朋友皆在他邦，袒免，歸則已。（謂服無親者，當爲之主，每至袒時則袒，袒則去冠，代之以免。舊說雲，以爲免，象冠，廣一寸。已猶止也。歸有主，則止也。主若幼少，則未止。《小記》曰：“大功者主人之喪，有三年者，則必爲之再祭，朋友虞?而已。”）
[疏]○注“謂服”至“而已”。○釋曰：謂同門曰朋，同志曰友。或其遊學，皆在他國而死者，每至可袒之節，則爲之袒而免，與宗族五世袒免同。雲“歸則已”者，謂在他國袒免，爲死者無主，歸至家，自有主，則止，不爲袒免也。鄭雲“謂服無親者當爲之主”者，以其有親入五服，今言朋友，故知是義合之輕，無親者也。既孤在外，明爲之作主可知。雲“每至袒時則袒”者，凡喪至小斂節，主人素冠環?以視，斂訖，投冠括髮，將括髮，先袒，乃括髮，括髮據正。主人齊衰已下，皆以免代冠，以冠不居，肉袒之，禮故也。雲“舊說雲以爲免，象冠，廣一寸”者，鄭注《士喪禮》雲“免之制未聞”，舊說以爲如冠狀，廣一寸。引《喪服小記》曰齊衰括髮以麻，免而以布，此用麻布爲之，狀如今之著?參頭矣。自項中而前，反於項上，?繞?也，是著免之義也。雲“歸有主則止也，主若幼少則未止”者，本以在外爲無主，與之爲主，今至家，主若幼少，不能爲主，則朋友猶爲之主，未止。引《小記》者，證主幼少不能主喪，朋友爲主之義。以雖有子，是三年之人，小不能爲主，大功爲主者，爲之再祭，謂練祥。朋友輕，爲之虞?而已。以其又無大功已下之親，此朋友自外來及在家，朋友皆得爲主，虞?乃去，彼鄭注以義推之。又云小功緦麻，爲之練祭可也。是親疏差降之法也。
朋友，麻。（朋友雖無親，有同道之恩，相爲服緦之?帶。《檀弓》曰：“羣居則?，出則否。”其服，吊服也。《周禮》曰：凡吊，當事則弁?。服弁?者，如爵弁而素，加環?也。其服有三：錫衰也，緦衰也，疑衰也。王爲三公六卿錫衰，爲諸侯緦衰，爲大夫士疑衰。諸侯卿及大夫亦以錫衰爲吊服，當事乃弁?，否則皮弁，闢天子也。士以緦衰爲喪服，其吊服則疑衰也。舊說以爲士吊服布上素下，或曰素委貌冠加朝服。《論語》曰：“緇衣羔裘。”又曰：“羔裘玄冠不以吊。”何朝服之有乎？然則二者皆有似也。此實疑衰也，其弁?皮弁之時，則如卿大夫然。又改其裳以素，闢諸侯也。朋友之相爲服，即士吊服疑衰素裳。庶人不爵弁，則其吊服素冠委貌。）
[疏]○注“朋友”至“委貌”。○釋曰：雲“朋友麻”者，上文據在他國，加袒免，今此在國，相爲吊服，麻?帶而已。注云“朋友雖無親，有同道之恩，相爲服緦之?帶”者，案《禮記·禮運》雲“人其父生而師教之”，朋友成之。又《學記》雲：“獨學而無友，則孤陋而寡聞。”《論語》雲：“以文會友，以友輔仁。”以此而言，人須朋友而成也。故云朋友雖無親，有同道之恩，故爲之服。知緦之?帶者，以其緦是五服之輕，爲朋友之?帶約與之等，故云緦之?帶也。雲“《檀弓》曰羣居則?，出則否”者，彼注羣，謂七十二弟子相爲朋友。彼亦是朋友相爲之法。雲居則?，?謂在家居止則爲之?，出家行道則否。引之者，證此亦然也。彼又云：“孔子之喪，二三子皆?而出。”是爲師出行亦?也。雲“其服，吊服也”者，以其不在五服，五服之外唯有吊服，故即引《周禮》吊服之等也。《周禮》者，《司服職》文。彼雲：“凡吊事，弁?服。”鄭注亦云“弁?者，如爵弁而素加環?”也。言爵弁者，制如冕，以木爲中?，廣八寸，長尺六寸，前低一寸二分，以三升布，上玄下?。爵弁之體，廣長亦然，亦以三升布，但染作爵頭色，赤多黑少之色，置之於版上，今則以素爲之。又加環?者，一股麻爲骨，又以一股麻爲繩，纏之如環然，謂之環?加於素弁之上。彼注云“?大如緦”之?，是吊服之?。但此文雲“朋友麻”，鄭引《周禮》王吊諸臣之?及三衰證此者，以其王於諸臣，諸侯於諸臣，皆有朋友之義，故《泰誓》武王謂諸侯雲我“友邦冢君”，是謂諸侯爲友。《洛誥》周公謂武王雲“孺子其朋”，是王以諸臣爲朋。諸侯於臣亦有朋友之義可知。故引《周禮》弁?與三衰證此朋友麻也。若然，弁?唯一衰則有三，則一弁冠三衰也。雲“其服有三，錫衰也，緦麻也，疑衰也”者，案彼雲：“王爲三公六卿錫衰，爲諸侯緦衰，爲大夫士疑衰。”鄭司農雲：“錫，麻之滑易者也。十五升去其半，有事其布，無事其縷。緦亦十五升去其半，有事其縷，無事其布。疑衰十四升，玄謂無事其縷，哀在內；無事其布，哀在外。疑之言擬也，擬於吉”者也。雲“諸侯及卿大夫亦以錫衰爲吊服，當事乃弁?，否則皮弁，闢天子也”者，案《禮記·服問》雲：“公爲卿大夫錫衰以居，出亦如之，當事則弁?。大夫相爲亦然。爲其妻，往則服之，出則否。”注云：“出，謂以他事不至喪所。”是諸侯及卿大夫亦以錫衰爲吊服也。天子常弁?，諸侯卿大夫當事大斂、小斂及殯時，乃弁?，非此時則皮弁，是闢天子也。雲“士以緦衰爲喪服”者，士卑，無降服，是以緦爲喪服。既以緦爲喪服，不得復將緦爲吊服，故向下取疑衰爲吊服也。舊說者以士吊服無文，故舊說雲“以爲士吊服布上素下”，雲或曰“素委貌冠加朝服”者，前有此二種解者，故鄭引《論語》破之。雲“《論語》曰緇衣羔裘”，言此者，欲解緇衣羔裘與下羔裘玄冠爲一物，並是朝服。是以雲又曰“羔裘玄冠不以吊”，何朝服之有乎？此破舊以言朝服，不合首加素委貌，又布上素下，近是天子之朝服，又不言首所加，故非之也。雲“然則二者皆有似也”者，以其未小斂已前，容有著朝服吊法，則子游、曾子吊是也，但非正吊法之服。又布上素下，近士之吊服素下，故云二者皆有似也。雲“此實疑衰也”者，總破二者也。雲“弁?皮弁之時，則如卿大夫然”者，以其三衰共有弁?，當事著皮弁亦同，故知二者如卿大夫然也。雲“又改其裳，以素闢諸侯也”者，諸侯及卿大夫否則皮弁，闢天子，此諸侯之士不著疑裳而用素，又闢諸侯也。雲“朋友之相爲服，即士吊服疑衰素裳”者，是鄭正解士之吊服。雲“庶人不爵弁”者，則其冠素委貌，不言其服，則白布深衣，以白布深衣，庶人之常服，又尊卑始死，未成服已前服之，故庶人得爲吊服也。向來所釋，皆據鄭君所引而言，案《司服》諸侯如王之服言之，鄭則諸侯皆如王，亦有三衰服，問直雲君吊用錫衰，未辨緦衰、疑衰所施用。案《文王世子》注云：“君雖不服臣，卿大夫死則皮弁錫衰以居往吊，當事則弁?，於士蓋疑衰，同姓則緦衰。”若然，案《士喪禮》：“君若有賜焉則視斂。”注云：“賜，恩惠也。斂，大斂。君視大斂，皮弁服，襲裘，主人成服之後往，則錫衰。”此注又與《文王世子》違者，《士喪禮》既言有恩惠，則君與此士有師友之恩，特加與卿大夫同，其諸侯卿大夫則有錫衰，士唯疑衰。其天子卿大夫士既執摯與諸侯之臣同，則吊服亦同也。天子孤與卿同六命，又亦名爲卿，諸侯孤雖四命，與卿異，及其聘之介數，與卿降君二等等同，則孤吊服皆與卿同也。天子三公與王子母弟得稱諸侯，其吊服亦與畿外諸侯同三衰也。凡吊服直雲素弁環?，不言帶，或有解雲有?無帶。但吊服既著衰，首有?，不可著吉時之大帶，吉時之大帶既有采矣。麻既不加於採，採可得加於凶服乎？明不可也。案此經注服緦之?帶，則三衰?帶同有可知。其以三衰所用，皆是朋友，故知凡吊皆有帶矣。首言環?，則其帶未必如環，但亦五分去一爲帶，糾之矣，其吊服除之。案《雜記》雲：“君於卿大夫，比葬不食肉，比卒哭不舉樂。”是知未吉，則凡吊服亦當依氣節而除，並與緦麻同三月除之矣。爲士雖比殯不舉樂，其服亦當既葬除矣。
君之所爲兄弟服，室老降一等。（公士大夫之君。）
[疏]○注“公士”至“之君”。○釋曰：天子諸侯絕期，今言爲兄弟服，明是公士大夫之君。於旁親降一等者，室老家相降一等，不言士，士邑宰遠臣，不從服。若然，室老似正君近臣，故從君所服也。
夫之所爲兄弟服，妻降一等。庶子爲後者，爲其外祖父母、從母、舅無服。不爲後，如邦人。
[疏]○釋曰：妻從夫服其族親，即上經夫之諸祖父母，見於《緦麻章》。夫之世叔見於《大功章》，夫之昆弟之子不降嫂叔，又無服。今言從夫降一等，記其不見者，當是夫之從母之類乎？雲“庶子爲後者，爲其外祖父母從母舅無服”者，以其與尊者爲一體，既不得服所出母，是以母黨皆不服之，不言兄弟而顯尊親之名者。雷氏雲：“爲父後者服其本族。”若言兄弟，恐本族亦無服，故?著其尊親之號，以別於族人也。
宗子孤爲殤，大功衰、小功衰皆三月。親則月?如邦人。（言孤，有不孤者。不孤，則族人不爲殤服服之也。不孤，謂父有廢疾，若年七十而老，子代主宗事者也。孤爲殤，長殤、中殤大功衰，下殤小功衰，皆如殤服而三月，謂與宗子絕屬者也。親，謂在五屬之內。?，數也。月數如邦人者，與宗子有期之親者，成人服之齊衰期，長殤，大功衰九月，中殤，大功衰七月，下殤，小功衰五月。有大功之親者，成人服之齊衰三月。卒哭，受以大功衰九月。其長殤、中殤，大功衰五月；下殤，小功衰三月。有小功之親者，成人服之齊衰三月。卒哭，受以小功衰五月。其殤與絕屬者同。有緦麻之親者，成人及殤，皆與絕屬者同。）
[疏]注“言孤”至“者同”。○釋曰：宗子，謂繼別爲大宗，百世不遷，收族者也。雲“孤爲殤”者，謂無父未冠而死者也。雲“大功衰、小功衰”者，以其成人齊衰，故長殤、中殤皆在大功衰，下殤在小功衰也。雲“皆三月”者，以其衰雖降月，本三月法，一時不可更服，故還依本三月也。雲“親則月?如邦人”者，上三月者，是絕屬者，若在五屬之內親者，月數當依本親爲限，故云如邦人也。注云“言孤有不孤”者，鄭以記文雲孤，明對不孤者，故《曲禮》注云：“是謂宗子不孤。”彼不孤對此孤也。雲“不孤則族人不爲殤服服之也”者，以父在，猶如周之道有?子無?孫，以其父在，爲?子則不爲?孫服，同於庶孫，明此本無服，父在亦不爲之服殤可知也。雲“不孤謂父有廢疾”者，案《喪服小記》雲：“?婦不爲舅後者，則姑爲之小功。”注云：“謂夫有廢疾他故，若死而無子，不受重者。”是子不孤。謂父有廢疾不立，其子代父主宗事。雲“若年七十而老，子代主宗事”者，案《曲禮》雲：“七十曰老，而傳。”注云：“傳家事任子孫。”是謂宗子不孤，是父年七十，子代主宗事者。雲“與宗子有期之親者，成人服之齊衰期”者，謂宗子親昆弟及伯叔昆弟之子，姑姊妹在室之等皆是也。自大功親以下，盡小功親以上，成人月數雖依本皆服齊衰者，以其絕屬者，猶齊衰三月。明親者無問大功、小功、緦麻，皆齊衰者也。既皆齊衰，故三月既葬，受服乃始受以大功、小功、齊衰也。至於小功親已下，殤與絕屬者同者，以其成人小功五月，殤即入三月，是以與絕屬者同皆大功衰、小功衰三月，故與絕屬者同也。雲“有緦麻之親者，成人及殤皆與絕屬者同”者，以其絕屬者爲宗子齊衰三月，緦麻親亦三月，是以成人及殤死皆與絕屬者同也。
改葬，緦。（謂墳墓以他故崩壞，將亡失屍柩也。言改葬者，明棺物毀敗，改設之，如葬時也。其奠如大斂，從廟之廟，從墓之墓，禮宜同也。服緦者，臣爲君也，子爲父也，妻爲夫也。必服緦者，親見屍柩，不可以無服，緦三月而除之。）
[疏]注“謂墳”至“除之”。○釋曰：雲“謂墳墓以他故崩壞，將亡失屍柩者也”者，鄭解改葬之意。雲他故者，謂若遭水潦漂盪之等，墳墓崩壞，將亡失屍柩，故須別處改葬也。雲“改葬者，明棺物毀敗，改設之，如葬時也”者，直言棺物毀敗而改設，不言依服，則所設者，唯此棺如葬時也。雲“其奠如大斂”者，案《既夕》記朝廟至廟中更設遷祖奠雲“如大斂奠”，即此移柩向新葬之處所設之奠亦如大斂之奠，士用肫三鼎，則大夫已上更加牲牢。大夫用特牲，諸侯用少牢，天子用大牢可知。雲“從廟之廟，從墓之墓，禮宜同也”者，即設奠之禮，朝廟是也。又朝廟載柩之時，士用?共軸，大夫已上用?盾，不用蜃車，飾以帷荒，則此從墓之墓亦與朝廟同可知，故云禮宜同也。雲“服緦者，臣爲君也，子爲父也，妻爲夫也”，知者，若更言餘服，無妨更及齊衰已下，今直言緦之輕服，明知唯據極重而言，故以三等也。不言妾爲君，以不得體君，差輕故也。不言女子子，婦人外成，在家又非常，故亦不言。諸侯爲天子，諸侯在畿外差遠，改葬不來，故亦不言也。雲“必服緦者，親見屍柩，不可以無服”者，君親死已多時，哀殺已久，可以無服，但親見君父屍柩，暫時之痛，不可不制服以表哀，故皆服緦也。故云“三月而除”者，謂葬時服之，及其除也，亦法天道一時，故亦三月除也。若然，鄭言三等，舉痛極者而言，父爲長子，子爲母，亦與此同也。
童子，唯當室緦。（童子，未冠之稱也。當室者，爲父後，承家事者，爲家主，與族人爲禮。於有親者，雖恩不至，不可以無服也。）
[疏]注“童子”至“服也”。○釋曰：此雲“當室”者，《周禮》謂之“門子”，與宗室往來，故爲族人有緦服。雲“童子，未冠之稱”者，謂十九已下。案《內則》年二十“敦行孝弟”，十九已下，未能敦行孝弟，非當室則無緦麻，以當室故服緦也。雲“當室者，爲父後，承家事者”，以其言當室，是代父當家事，故云“爲家主，與族人爲禮”。“於有親者”，則族內四緦麻以來皆是也。雲“雖恩不至，不可以無服也”者，以其童子未能敦行孝弟，故云恩不至，與族爲禮而爲服，故服之也。若然，不在《緦章》者，若在《緦章》則外內俱報，此當室童子，直與族人爲禮，有此服不及外親，故不在《緦章》而在此記也。
傳曰：不當室則無緦服也。
[疏]釋曰：記自雲“唯當室緦”，自然不當室則無緦服。而傳言之者，案《曲禮》雲：“孤子當室，冠衣不純採。”但是孤子，皆不純以採。《曲禮》言之者，嫌當室與不當室異，故言之。此傳恐不當室與當室者同，故明之也。
凡妾爲私兄弟，如邦人。（嫌厭降之也。私兄弟，自其族親也。然則女君有以尊降其兄弟者，謂士之女爲大夫妻，大夫之女爲諸侯夫人，諸侯之女爲天王后也。父卒，昆弟之爲父後者宗子，亦不敢降也。）
[疏]注“嫌厭”至“降也”。○釋曰：妾言“凡”者，總天子以下至士，故凡以該之也。雲“嫌厭降之也”者，解記此之意，君與女君不厭妾，故云嫌厭之，其實不厭，故記人明之。雲“私兄弟自其族親也”者，以其兄弟總外內之稱，若言私兄弟，則妾家族親也。雲“然則女君有以尊降其兄弟者”，以其女君與君體敵，故得降其兄弟旁親之等。子尊不加父母，唯不降父母，則可降其兄弟旁親。雲“謂士之女爲大夫妻，大夫之女爲諸侯夫人，諸侯之女爲天王后”者，此等皆得降其兄弟旁親也。雲“父卒，昆弟之爲父後者宗子，亦不敢降也”者，雖得降其兄弟，此爲父後者，不得降，容有歸宗之義，歸於此家，故不降。
大夫吊於命婦，錫衰。命婦吊於大夫，亦錫衰。（吊於命婦，命婦死也。吊於大夫，大夫死也。《小記》曰：“諸侯吊，必皮弁錫衰。”《服問》曰：“公爲卿大夫錫衰以居，出亦如之，當事則弁?。大夫相爲亦然。爲其妻，往則服之，出則否。”）
[疏]注“吊於”至“則否”。○釋曰：雲“吊於命婦，命婦死也”者，鄭恐以記雲大夫吊命婦者，以爲大夫死，其妻受吊於命婦，故云命婦死也。知不弔命婦，爲命婦夫死者，以其記人作文，宜先吊大夫身，然後吊其婦，故以命婦死吊其夫解之也。引《小記》者，以記人直言身上衰，不言首服，故引《小記》也。言“諸侯吊，必皮弁”者，言諸侯不言君，謂諸侯因朝吊異國之臣，著皮弁錫衰，雖成服後，亦不弁?也。引《服問》者，有己君並有卿大夫與命婦相吊法。雲“以居”者，君在家服之，出亦如之，出行不至喪所，亦服之。雲“當事則弁?”者，謂當大、小斂及殯，皆弁?也。雲“大夫相爲亦然”者，一與君爲卿大夫同，爲其妻降於大夫，出則否。引之者，證大夫與命婦相吊服錫衰同也。
傳曰：錫者何也？麻之有錫者也。錫者，十五升抽其半，無事其縷，有事其布，曰錫。（謂之錫者，治其布，使之滑易也。錫者，不治其縷，哀在內也。緦者不治其布，哀在外。君及卿大夫吊士，雖當事，皮錫衰而已。士之相吊，則如朋友服矣，疑衰素裳，凡婦人相吊，吉笄無首，素總。）
[疏]注“謂之”至“素總”。○釋曰：問者先問其名，答雲“麻之有錫者也”，答以名“錫”之意。但言麻者，以麻表布之縷也，又云“錫者，十五升抽其半”者，以其縷之多少與緦同。雲“無事其縷，有事其布”者，事猶治也，謂不治其縷，治其布，以哀在內，故也。緦則治縷，不治布，哀在外，以其王爲三公六卿，重於畿外諸侯故也。鄭雲謂之錫者，治其布使之滑易，以治解事，以滑易解錫，謂使錫錫然滑易也。雲“君及卿大夫吊士，雖當事，皮弁錫衰而已”者，是士輕，無服弁?之禮，有事無事皆皮弁衰而已，見其不足之意也。若然，《文王世子》注：“諸侯爲異姓之士疑衰，同姓之士緦衰。”今言士與大夫又同錫衰者，此言與《士喪禮》注同，亦是君於此士有師友之恩者也。雲“士之相吊，則如朋友服矣”者，朋友麻，是朋友服也。上注士吊服用疑衰素裳，腰首服麻吊，亦朋友服也。雲“凡婦人相吊，吉笄無首，素總”者，上文命婦吊於大夫錫衰，未解首服，至此乃解之者，婦人吊之首服無文，故特傳釋錫衰後，下近“婦人吉笄無首布總”乃解之。必知用吉笄無首素總者，下文女子子爲父母卒哭，折吉笄之首，布總，此吊服用吉笄無首，素總。又男子冠，婦人笄，相對，婦人喪服，又笄?相對，上注男子吊用素冠，故知婦人吊亦吉笄無首，素總也。
女子子?人者爲其父母，婦爲舅姑，惡笄有首以ヮ。卒哭，子折笄首以笄，布總。（言以ヮ，則ヮ有著笄者明矣。）
[疏]注“言以”至“明矣”。○釋曰：此二者皆期服，但婦人以飾事人，是以雖居喪內，不可頓去修容，故使惡笄而有首。至卒哭，女子子哀殺歸於夫氏，故折吉笄之首而著布總也。案《斬衰章》“吉笄尺二寸”，斬衰以箭，笄長尺。《檀弓》齊衰笄亦云尺，則齊衰已下皆與斬同一尺，不可更變，故折吉笄首而已。其總，斬衰已六升，長六寸，鄭注：總六升，象冠數。則齊衰總亦象冠數。正服，齊衰冠八升，則正齊衰總亦八升，是以總長八寸。笄總與斬衰長短爲差，但笄不可更變，折其首總可更變，宜從大功總十升之布總也。言以ヮ者則ヮ有著笄明矣，鄭言此者，舊有人解《喪服小記》雲“男子免而婦人ヮ”，免而無笄，則ヮ亦無笄矣。但免、ヮ自相對，不得以婦人與男子有笄無笄相對，故鄭以經雲“惡笄”有首以ヮ，ヮ笄連言，則ヮ有著笄明矣。
傳曰：笄有首者，惡笄之有首也。惡笄者，櫛笄也。折笄首者，折吉笄之首也。吉笄者，象笄也。何以言子折笄首而不言婦？終之也。（櫛笄者，以櫛之木爲笄，或曰榛笄。有首者，若今時刻鏤摘頭矣。卒哭而喪之大事畢，女子子可以歸於夫家而著吉笄。吉笄尊，變其尊者，婦人之義也。折其首者，爲其大飾也。據在夫家，宜言婦。終之者，終子道於父母之恩。）
[疏]注“櫛笄”至“之恩”。○釋曰：案記自雲“惡笄之有首也”，即惡笄自有首明矣。而傳更雲“笄有首”，重言之者，但惡者，直木理粗惡，非木之名。若然，斬衰笄用箭，齊衰用櫛，俱是惡。傳恐名通於箭，故重疊言之，名不通於箭，直謂此齊衰櫛木爲惡木也。又云“惡笄者，櫛笄也”者，既疊不通箭，乃釋木名，故云櫛木之笄也。雲“折笄首者，折吉笄之首也”者，以記折笄首，文承惡笄之下，恐折惡笄之首，故傳辨之。以折首去飾，不可以初喪重時有首，至卒哭哀殺之後，乃更去首，應輕更重，於義不可。故傳以爲初死惡笄有首，至卒哭更著吉笄，嫌其大飾，乃折去首而著之也。又云“吉笄者，象笄也”者，傳明吉時之笄以象骨爲之，據大夫士而言。案《弁師》天子諸侯笄皆玉也。鄭雲“櫛笄者，以櫛之木爲笄”者，此櫛亦非木名。案《玉藻》雲沐“櫛用?單櫛，發?用象櫛”，鄭雲：“?單，白理木爲櫛。”櫛即梳也，以白理木爲梳櫛也。彼?單木與象櫛相對，此櫛笄與象笄相對，故鄭雲櫛笄者以櫛之木爲笄。雲“或曰榛笄”者，案《檀弓》雲：“南宮糹舀之妻之姑之喪，夫子誨之ヮ，曰：爾毋從從爾，爾毋扈扈爾。蓋榛以爲笄，長尺而總八寸。”彼爲姑用榛木爲笄，此亦婦人爲姑，與彼同。但此用?單木，彼用櫛木，不同耳。蓋二木俱用，故鄭兩存之也。雲“笄有首者，若今刻鏤摘頭矣”，鄭時摘頭之物刻鏤爲之，此笄亦在頭，而去首爲大飾，明首亦刻鏤之，故舉漢法況之也。雲“卒哭而喪之大事畢，女子子可以歸於夫家”者，但以出?女子與在家婦俱著惡笄，婦不言卒哭折吉笄首，女子子即言折吉笄之首，明女子子有所爲，故獨折笄首耳。所爲者，以女子外成，既以哀殺事人，可以加容，故著吉笄，仍爲大飾，折去其首，故以歸於夫家解之。若然，《喪大記》雲女子子“既練而歸”，與此注違者，彼小祥，歸是其正法，此歸者，容有故許之歸，故云“可以”，權許之耳。雲“吉笄尊，變其尊者婦人之義也”，婦人之事人，不可頓兇居喪，不可盡飾，故著吉笄，又折笄首，是婦人事人之義，異於男子也。若然，案《服問》雲：“男子重首，婦人重要。”此雲笄尊者，彼男女相對，故云婦人重要。若婦人不同，對男子，然亦是上體尊於下體。故云笄尊也。雲“據在夫家，宜言婦”者，傳解記文女子?人猶雲“子折笄首”。雲“終之者，終子道於父母之恩”者，子對父母生稱父對舅姑立名，出?應稱婦，故雖出?猶稱子，終初未出?之恩也。
妾爲女君、君之長子，惡笄有首，布總。
[疏]釋曰：妾爲女君之服，得與女君同，爲長子亦三年。但爲情輕，故與上文婦事舅姑齊衰同，惡笄有首，布總也。
凡衰，外削幅。裳，內削幅，幅三衤句。（削猶殺也。大古冠布衣布，先知爲上，外殺其幅，以便體也。後知爲下，內殺其幅，稍有飾也。後世聖人易之，以此爲喪服。衤句者，謂闢兩側，空中央也。祭服朝服，闢積無數。凡裳，前三幅，後四幅也。）
[疏]注“削猶”至“幅也”。○釋曰：自此已下盡“?尺二寸”，記人記衰裳之制，用布多少，尺寸之數也。雲“凡”者，總五服而言，故云凡以該之。雲“衰外削幅”者，謂縫之邊幅向外。“裳內削幅”者，亦謂縫之邊幅向內。雲“幅三衤句”者，據裳而言，爲裳之法，前三幅後四幅，幅皆三辟，攝之以其七幅，布幅二尺二寸，幅皆兩畔各去一寸，爲削幅則二七十四尺。若不闢積，其腰中則束身不得就，故須闢積其腰中也。腰中廣狹，在人粗細，故衤句之。闢攝亦不言寸數多少，但幅別以三爲限耳。鄭雲“大古冠布衣布”者，案《禮記·郊特牲》雲：“大古冠布，齊則緇之。”鄭注云：“唐虞以上曰大古也。”是大古冠布衣布也。雲“先知爲上，外殺其幅，以便體也。後知爲下，內殺其幅，稍有飾也”者，此亦唐虞已上，黃帝已下，故《禮運》雲：“未有麻絲，衣其羽皮。”謂黃帝已前。下文雲後聖有作，“治其絲麻，以爲布帛”。後聖謂黃帝，是黃帝始有布帛，是時先知爲上，後知爲下，便體者。邊幅向外，於體便有飾者，邊幅向內，觀之美也。雲“後世聖人易之，以此爲喪服”者，又案《郊特牲》雲緇布冠，“冠而敝之可也”，注：“此重古而冠之耳。三代改制，齊冠不復用也。以白布冠質，以爲喪冠也。”以此言之，唐虞以下，冠衣皆白布，吉凶同，齊則緇之，鬼神尚幽ウ。三代改制者，更制牟追、章甫、委貌，爲行道朝服之冠。緇布冠，三代將爲始冠之冠，白布冠質，三代爲喪冠也。若然，此後世聖人指夏禹身也，以其三代最先故也。雲“衤句者謂闢兩側，空中央也”者，案《曲禮》“以脯?置者，左朐右未”，鄭雲：“屈中雲朐。”則此言衤句者，亦是屈中之稱。一幅凡三處出之，闢兩邊相著，自然中央空矣，幅別皆然也。雲“祭服朝服，闢積無數”者，朝服謂諸侯與其臣以玄冠服爲朝服，天子與其臣以皮弁服爲朝服。祭服者，六冕與爵弁爲祭服。不雲玄端，亦是士家祭服中兼之。凡服唯深衣、長衣之等，六幅破爲十二幅，狹頭向上，不須闢積。其實腰?已外，皆闢積無數，似喪冠三辟積，吉冠闢積無數也。然“凡裳，前三幅，後四幅”者，前爲陽，後爲陰，故前三後四，各象陰陽也。唯深衣之等，連衣裳十二幅，以象十二月也。
若齊，裳內衰外。（齊，緝也。凡五服之衰，一斬四緝。緝裳者，內展之。緝衰者，外展之。）
[疏]注“齊緝”至“展之”。○釋曰：據上齊斬五章，有一斬四齊。此據四齊而言，不一斬者，上文已論五服衰裳，縫之外內，斬衰裳亦在其中。此據衰裳之下，緝之用針功者，斬衰不齊，無針功，故不言也。“若”言者，不定辭，以其上有斬，不齊，故云若也。言“裳內衰外”者，上言衰外削幅，此齊還向外展之，上言裳內削幅，此齊還向內展之，並順上外內而緝之。此先言裳者，凡齊據下裳而緝之，裳在下，故先言裳，順上下也。鄭雲“齊，緝也”者，據上傳而言之也。雲“凡五服之衰，一斬四緝”者，謂齊衰至總麻並齊，齊既有針功，緦之名則沒，去齊名，亦齊可知也。言“展之”者，若今亦先展訖，乃行鍼功者也。
負，廣出於?寸。（負，在背上者也。?，闢領也。負出於闢領外旁一寸。）
[疏]注“負在”至“一寸”。○釋曰：以一方佈置於背上，上畔縫著領，下畔垂放之，以在背上，故得負名。?闢領，即下文?也，出於闢領外旁一寸，總尺八寸也。
?，博四寸，出於衰。（博，廣也。闢領廣四寸，則與闊中八寸也。兩之爲尺六寸也。出於衰者，旁出衰外，不著寸數者，可知也。）
[疏]注“博廣”至“知也”。○釋曰：此闢領廣四寸，據兩相而言。雲“出於衰”者，謂比?前衰而言出也。雲“博，廣也”者，若言博，博是寬狹之稱，上下兩旁俱名爲博。若言廣，則唯據橫闊而言。今此?四寸據橫，故博爲廣，見此義焉。雲“闢領，廣四寸”者，據項之兩相向外各廣四寸。雲“則與闊中八寸也”者，謂兩身當縫，中央總闊八寸，一邊有四寸，並闢領四寸，爲八寸。雲“兩之爲尺六寸也”者，一相闊與闢領八寸，故兩之總一尺六寸。雲“出於衰者，旁出衰外”者，以兩旁闢領，向前望衰之外也。雲“不著寸數者可知也”者，以衰廣四寸，闢領橫廣總尺六寸，除中央四寸當衰，衰外兩旁各出衰六寸，故云不著寸數可知也。
衰，長六寸，博四寸。（廣袤四寸也。前有衰，後有負板，左右有闢領，孝子哀慼無所不在。）
[疏]注“廣袤”至“不在”。○釋曰：袤，長也，據上下而言也。綴於外衿之上，故得廣長當心。雲“前有衰，後有負板”者，謂負廣出於?寸，及衰長六寸，博四寸。雲“左右有闢領”者，謂左右各四寸。雲“孝子哀慼無所不在”者，以衰之言摧，孝子有哀摧之志，負在背上者，荷負其悲哀在背也。雲“?”者，以哀慼之情，指?緣於父母，不兼念餘事，是其四處皆有悲痛，是無所不在也。
衣帶，下尺。（衣帶下尺者，要也。廣尺，足以掩裳上際也。）
[疏]注“衣帶”至“際也”。○釋曰：謂衣腰也。雲“衣”者，即衰也，但衰是當心廣四寸者，取其哀摧在於偏體，故衣一名爲衰。今此雲據在上曰衣，舉其實稱。雲“帶”者，此謂帶衣之帶，非大帶、革帶者也。雲“衣帶下尺者”，據上下闊一尺，若橫而言之，不著尺寸者，人有粗細，取足爲限也。雲“足以掩裳上際也”者，若無腰，則衣與裳之交際之?，露見表衣，有腰則不露見，故云掩裳上際也。言上際者，對兩旁有衽，掩旁兩廂下際也。
衽，二尺有五寸。（衽，所以掩裳際也。二尺五寸，與有司紳齊也。上正一尺，燕尾二尺五寸，凡用布三尺五寸。）
[疏]注“衽所”至“五寸”。○釋曰：雲“掩裳際也”者，對上腰而言，此掩裳兩廂下際不合處也。雲“二尺五寸，與有司紳齊也”者，《玉藻》文。案彼士已上，大帶垂之皆三尺，又云有司二尺有五寸，謂府史紳即大帶也。紳，重也，屈而重，故曰紳。此但垂之二尺五寸，故曰與有司紳齊也。雲“上正一尺”者，取布三尺五寸，廣一幅，留上一尺爲正。正者，正方不破之言也。一尺之下，從一畔旁入六寸，乃向下，邪向下一畔一尺五寸，去下畔亦六寸，橫斷之，留下一尺爲正。如是，則用布三尺五寸，得兩條衽，衽各二尺五寸，兩條共用布三尺五寸也。然後兩旁皆綴於衣，垂之向下掩裳際，此謂男子之服。婦人則無，以其婦人之服連衣裳，故鄭上《斬章》注云婦人之服“如深衣則衰無帶，下又無衽”是也。
袂，屬幅。（屬猶連也。連幅，謂不削。）
[疏]注“屬猶”至“不削”。○釋曰：屬幅者，謂整幅二尺二寸，凡用布爲衣物及射侯，皆去邊幅一寸，爲縫殺，今此屬連其幅，則不削去其邊幅，取整幅爲袂。必不削幅者，欲取與下文衣二尺二寸同，縱橫皆二尺二寸，正方者也。故《深衣》雲“袂中可以運肘”，二尺二寸亦足以運肘也。
衣，二尺有二寸。（此謂袂中也。言衣者，明與身參齊。二尺二寸，其袖足以容中人之肱也。衣自領至要二尺二寸，倍之四尺四寸，加闢領八寸，而又倍之，凡衣用布一丈四寸。）
[疏]注“此謂”至“四寸”。○釋曰：雲“此謂袂中也”者，上雲袂，據從身向?而言，此衣據從上向掖下而言。雲“言衣者，明與身參齊”者，袂所以連衣爲之，衣即身也，兩旁袂與中央身總三事，下與畔皆等，故變袂言衣，欲見袂與衣齊參也，故云與身參齊。雲“二尺二寸，其袖足以容中人之肱也”者，案《深衣》雲袂中“可以運肘”，鄭注云：“肘不能不出入。”彼雲肘，此雲肱也。凡手足之度，鄭皆據中人爲法，故云中人也。雲“衣自領已下”云云者，鄭欲計衣之用布多少之數，自領至腰皆二尺二寸者，衣身有前後，今且據一相而言，故云衣二尺二寸，倍之爲四尺四寸，總前後計之，故云“倍之爲四尺四寸”也。雲“加闕中八寸”者，闕中謂闕去中央安項處，當縫兩相總闕去八寸，若去一相，正去四寸，若前後據長而言，則一相各長八寸，通前兩身四尺四寸，總五尺二寸也。雲“而又倍之”者，更以一相五尺二寸，並計之，故云又倍之。雲“凡衣用布一丈四寸”者，此唯計身，不計袂與?，及負衽之等者，彼當丈尺寸自見，又有不全幅者，故皆不言也。
?，尺二寸。（?，袖口也。尺二寸，足以容中人之並兩手也。吉時拱尚左手，喪時拱尚右手。）
[疏]注“?袖”至“右手”。○釋曰：雲“?，袖口也”者，則袂末接?者也。雲“尺二寸”者，據衤復攝而言，圍之則二尺四寸，與深衣之?同，故云“尺二寸，足以容中人之並兩手”也。“吉時拱尚左手，喪時拱尚右手”者，案《檀弓》雲：“孔子與門人立，拱而尚右。二三子亦皆尚右。孔子曰：我則有姊之喪故也。二三子皆尚左。”鄭雲：“復，正也。喪尚右，右，陰也。吉尚左，左，陽也。”是其吉時拱尚左，喪時拱尚右也。以?橫既與深衣尺二寸，既據橫而言，不言緣之深淺、尺寸者，同故，緣口深淺亦與深衣同寸半可知，故記人略不言也。
衰三升，三升有半。其冠六升。以其冠爲受，受冠七升。（衰，斬衰也。或曰三升半者，義服也。其冠六升，齊衰之下也。斬衰正服，變而受之此服也。三升，三升半，其受冠皆同，以服至尊，宜少差也。）
[疏]注“衰斬”至“差也”。○釋曰：自此至篇末，皆論衰冠升數多少也。以其正經言斬與齊衰，及大功、小功、緦麻之等，並不言布之升數多少，故記之也。雲“衰三升，三升有半，其冠六升”者，衰異冠同者，以其三升半，謂縷如三升半，成布還三升，故其冠同六升也。雲“以其冠爲受，受冠七升”者，據至虞變麻服葛時，更以初死之冠六升布爲衰，更以七升布爲冠，以其葬後哀殺，衰冠亦隨而變輕故也。雲“衰，斬衰也”者，總二衰皆在《斬衰章》也。雲“或曰三升半者，義服也”者，以其《斬章》有正、義，子爲父，父爲長子，妻爲夫之等，是正斬。雲諸侯爲天子，臣爲君之等，是義斬。此三升半實是義服，但無正文，故引或人所解爲證也。上章子夏傳亦直雲衰三升冠六升，亦據正斬而言。不言義服者，欲見義服成布同三升故也。雲“六升，齊衰之下也”者，齊衰之降服四升，正服五升，義服六升，以其六升是義服，故云“下”也。雲“斬衰正服，變而受之此服也”者，下注雲“重者輕之故也”。雲“三升，三升半，其受冠者同，以服至尊，宜少差也”者，以父與君尊等，恩情則別，故恩深者三升，恩淺者三升半，成布還三升，故云少差也。
齊衰四升，其冠七升。以其冠爲受，受冠八升。（言受以大功之上也。此謂爲母服也。齊衰正服五升，其冠八升。義服六升，其冠九升。亦以其冠爲受。凡不著之者，服之首主於父母。）
[疏]注“言受”至“父母”。○釋曰：此據父卒爲母齊衰三年而言也。雲“言受以大功之上也”者，以其降服，大功衰七升；正服，大功衰八升，故云大功之上。雲“此謂爲母服也”者，據父卒爲母而言，若父在爲母，在正服齊衰前已解訖。雲“齊衰正服五升，其冠八升，義服六升，其冠九升，亦以其冠爲受，凡不著之者，服之首主於父母”者，上斬言三升主於父，此言四升主於母，正服以下輕，故不言從可知也。
む衰四升有半，其冠八升。（此謂諸侯之大夫爲天子む衰也。服在小功之上者，欲著其縷之精粗也。升數在齊衰之中者，不敢以兄弟之服服至尊也。）
[疏]注“此謂”至“尊也”。○釋曰：雲“諸侯之大夫爲天子む衰也”者，是正經文也。雲“服在小功之上者，欲著其縷之精粗也”者，據升數合在杖期上，以其升數雖少，以縷精粗與小功同，不得在杖期上，故在小功之上也。雲“升數在齊衰之中者，不敢以兄弟之服服至尊也”者，據縷如小功，小功已下乃是兄弟，故云不敢以兄弟之服服至尊。至尊，則天子是也。
大功八升，若九升。小功十升，若十一升。（此以小功受大功之差也。不言七升者，主於受服，欲其文相值，言服降而在大功者衰七升，正服衰八升，其冠皆十升。義服九升，其冠十一升。亦皆以其冠爲受也。斬衰受之以下大功，受之以正者，重者輕之，輕者從禮，聖人之意然也。其降而在小功者，衰十升，正服衰十一升，義服衰十二升，皆以即葛及緦麻無受也。此大功不言受者，其章既著之。）
[疏]注“此以”至“著之”。○釋曰：雲“此以小功受大功之差也”者，以其小功、大功俱有三等，此唯各言二等，故云此以小功受大功之差也。以此二小功衰，衰受二大功之冠，爲衰二大功，初死，冠還用二小功之衰，故轉相受也。雲“不言七升者，主於受服，欲其文相值”者，以其七升乃是殤大功，《殤大功章》雲“無受”，此主於受，故不言七升者也。雲欲其文相值，值者，當也，以其正大功衰八升，冠十升，與降服小功衰十升同；既葬，受衰十升，冠十一升，義服，大功衰九升，其冠十一升，與正服小功衰同；既葬，以其冠爲受，受衰十一升，冠十二升，初死，冠皆與小功衰相當，故云文相值也，是冠衰之文相值。雲“言服降而在大功者衰七升，正服衰八升，其冠皆十升，義服九升，其冠十一升，亦皆以其冠爲受也”，鄭言此者，既解爲文相值，又覆解文相值之事。若然，降服既無受，而亦覆言之者，欲見大功正服與降服冠升數同之意。必冠同者，以其自一斬及四齊，衰與降大功冠皆校衰三等，及至正大功衰八升，冠十升，冠與降大功同上校二等者，若不進正大功冠與降同，則冠宜十一升。義大功衰九升者，冠宜十二升，則小功緦麻冠衰同，則降小功衰冠當十二升，正服小功冠衰同十三升，義服小功當冠衰十四升，緦麻冠衰當十五升，十五升即與朝服十五升同，與吉無別。故聖人之意，進正大功冠與降大功同，則緦麻不至十五升。若然，正服大功不進之，使義服小功至十四升，緦麻十五升抽其半，豈不得爲緦乎？然者，若使義服小功十四升，則與疑衰同，非五服之差故也。又云“斬衰受之以下大功，受之以正者，重者輕之，輕者從禮，聖人之意然也”者，聖人之意，重者恐至滅性，故抑之，受之以輕服、義服，齊衰六升是也。輕者從禮者，正大功八升，冠十升，既葬，衰十升，受以降服小功義服，大功衰九升，冠十一升。既葬，衰十一升，受以正服小功二等，大功皆不受，以義服小功是從禮也，是聖人有此抑揚之義也。雲“其降而在小功者，衰十升，正服衰十一升，義服衰十二升，皆以即葛及緦麻無受”者，此鄭雲皆以即葛及無受，文出《小功緦麻章》。以其小功因故衰，唯變麻服葛爲異也。其降服，小功已下升數，文出《?傳》，故彼雲：“斬衰三升，齊衰四升、五升、六升，大功七升、八升、九升，小功十升、十一升、十二升，緦麻十五升去其半，有事其縷，無事其布曰緦，此哀之發於衣服者也。”鄭注云：“此齊衰多二等，大功、小功多一等，服主於受，是極列衣服之差也。”鄭彼注顧此文校多少而言。雲“服主於受”，據此文不言降服大功、小功、緦麻之受，以其無受，又不言正服、義服，齊衰者二者雖有受，齊斬之受主於父母，故亦不言。若然，此言十升、十一升小功者，爲大功之受，而言非小功有受，彼注云是極列衣服之差者，據彼經總言，是極盡陳列於服之差降，故其言之與此異也。