[疏]少牢饋食禮第十六。○鄭《目錄》雲：“諸侯之卿大夫祭其祖禰於廟之禮。羊豕曰少牢。少牢於五禮屬吉禮。《大戴》第八，《小戴》第十一，《別錄》第十六。”○釋曰：鄭知“諸侯之卿大夫”者，《曲禮下》雲：“大夫以索牛。”用大牢是天子卿大夫，明此用少牢，爲諸侯之卿大夫可知。賓屍是卿，不賓屍爲下大夫，爲異也。
少牢饋食之禮。（禮將祭祀，必先擇牲，繫於牢而芻之。羊豕曰少牢，諸侯之卿大夫祭宗廟之牲。）
[疏]“少牢饋食之禮”。○注“禮將”至“之牲”。○釋曰：自此盡“如初儀”，論卿大夫祭前十日，先筮日之事。雲“禮將祭祀，必先擇牲，繫於牢而芻之”者，案《周禮·地官·充人職》雲：“掌系祭祀之牲?，祀五帝，則繫於牢，芻之三月，享先王亦如之。”注云：“牢，閒也。必有閒者，防禽獸觸?。養牛羊曰芻，三月一時節氣成。”案《楚語》諸侯卿大夫等雖不得三月，亦皆有養牲之法。故鄭據焉。言芻之唯據羊，若豕則曰豢，故《地官·槁人職》雲：“掌豢祭祀之犬。”《樂記》亦云“豢豕作酒，非以爲禍”，不言豕曰豢，文略也。雲“羊豕曰少牢”者，對三牲具爲大牢，若然，豕亦有牢稱。故《詩·公劉》雲“執豕於牢”。下經雲“上利升牢心舌”，注云：“牢，羊豕也。”是豕亦稱牢也。但非一牲即得牢稱，一牲即不得牢名，故郊特牲與士特牲皆不言牢也。
日用丁、己。（內事用柔日，必丁己者，取其令名，自丁寧，自變改，皆爲謹敬。必先諏此日，明日乃筮。）
[疏]“日用丁己”。○注“內事”至“乃筮”。○釋曰：雲“內事用柔日”，《曲禮》文。彼雲：“外事以剛日，內事以柔日。”內事謂冠昏祭祀，出郊爲外事，謂征伐、巡守之等。若然，甲丙戊庚壬爲剛日，乙丁己辛癸爲柔日。今直言丁己者，鄭雲“取其令名，自丁寧，自變改”，皆爲謹敬之義故也。雲“必先諏此日，明日乃筮”者，以其舉事尚朝旦，不可今日謀日即筮，是以此文雲“日用丁己”，乃雲“筮旬有一日”，是別於後日乃筮也。
筮旬有一日。（旬，十日也。以先月下旬之己，筮來月上旬之己。）
[疏]“筮旬有一日”。○注“旬十”至“之己”。○釋曰：知旬十日者，此雲旬有一日，以先月下旬之己，筮來月上旬之己者，除後己之前，通前己爲十日，十日爲齊，後己日則祭。若然，筮日即齊乃可，故下文筮日即雲“乃戒宮”，不雲“厥明”也。鄭直雲“下旬己”、“上旬己”，據用己一日而言。若用丁，言先月下旬丁，筮來月上旬丁。若丁己之外，辛乙之等皆然。鄭必言來月上旬，不用中旬、下旬者，吉事先近日故也。
筮於廟門之外。主人朝服，西面於門東。史朝服，左執筮，右抽上?賣，兼與筮執之，東面受命於主人。（史，家臣，主筮事者。）
[疏]“筮於”至“主人”。○注“史家”至“事者”。○釋曰：雲“主人朝服，西面於門東”者，此爲將筮，故西面。案下文“爲期於廟門外，主人門東，南面”，注云“主人不西面者，大夫尊，於諸臣有君道也”者，彼不爲卜筮之事，故主人南面也。又主人朝服者，爲祭而筮，還服祭服。是以上篇《持牲》筮亦服祭服，玄端。以此而言，天子諸侯爲祭，卜筮亦服祭服。案《司服》雲：“享先王則袞冕。”《祭義》雲：“易抱龜南面，天子袞冕北面。雖有明知之心，必進斷其志焉。”是爲祭而卜，還服祭服，則諸侯爲祭卜筮，服祭服可知。若爲他事卜筮，則異於此。《孝經》注云：“卜筮，冠皮弁，衣素積，百王同之，不改易。”《士冠》“主人朝服”注云“尊蓍龜之道”是也。雲“史，家臣，主筮事”者，案《雜記》大夫士筮，亦云“史練冠長衣”，是史主筮事也。
主人曰：“孝孫某，來日丁亥，用薦歲事於皇祖伯某，以某妃配某氏，尚饗！”（丁，未必亥也，直舉一日以言之耳。《?於大廟禮》曰：日用丁亥，不得丁亥，則己亥、辛亥亦用之，無則苟有亥焉可也。薦，進也，進歲時之祭事也。皇，君也。伯某，且字也。大夫或因字爲諡。《春秋傳》曰“魯無駭卒，請諡與族，公命之以字爲展氏”是也。某仲、叔、季，亦曰仲某、叔某、季某。某妃，某妻也。合食曰配。某氏，若言姜氏、子氏也。尚，庶幾。饗，歆也。）
[疏]“主人”至“尚饗”。○注“丁未”至“歆也”。○釋曰：雲“丁，未必亥也，直舉一日以言之耳”者，以日有十，辰有十二，以五剛日配六陽辰，以五柔日配六陰辰，若雲甲子、乙丑之等。以日配辰，丁日不定，故云丁未必亥。經雲“丁亥”者，不能具載，直舉一日以丁當亥而言，餘或以己當亥，或以丁當醜，此等皆得用之也。雲“《?於大廟禮》曰日用丁亥”者，《大戴禮》文。引之證祭用丁亥之義也。雲“不得丁亥則己亥辛亥亦用之”者，鄭雲此吉事先近日，唯用上旬。若上旬之內，或不得丁、己以配亥，或上旬之內，無亥以配日，則餘陰辰亦用之。故《春秋》宣八年經書：“辛巳，有事於大廟。”文二年經書：“八月丁卯，大事於大廟。”昭十五年經書：“二月癸酉，有事於武官。”桓十四年：“乙亥，嘗。”此等皆不獨用丁己之日與亥辰也。雲“無則苟有亥焉可也”者，此即乙亥是也。必須亥者，案《月令》雲：“乃擇元辰，天子乃耕。”注云：“元辰，蓋郊後之吉亥也。”陰陽式法，亥爲天倉，祭祀所以求福，宜稼于田，故先取亥。上旬無亥，乃用餘辰也。雲“伯某，且字也”者，以某在伯下，若其在子上者，某是伯、仲、叔、季，以某且字，不得在子上故也。雲“大夫或因字爲諡”者，謂因二十冠而字爲諡，知者，以某且字者，觀德明功。若五十字，人人皆有，非功德之事，故知取二十字爲諡也。《春秋》者，案隱八年《左氏傳》雲：“無駭卒，羽父請諡與族，公問族於衆仲。衆仲對曰：天子建德，因生以賜姓，胙之土而命之氏，諸侯以字爲諡，因以爲族。”公命以字爲展氏。彼無駭之祖，公子展以展爲諡。在《春秋》前，其孫無駭取以爲族，故公命爲展氏。若然，無駭賜族不賜諡，引之者，大夫有因字爲諡，證伯某，某或且字有諡者，即某爲諡也。此經雲伯某，是正祭之稱也。若時有告請及非常祭祀，則去伯，直雲且字，言某甫，則聘禮賜饔唯羹飪，筮一屍，若昭若穆，僕爲祝，祝曰“孝孫某，薦嘉禮於皇祖某甫”是也。若卿大夫無諡，正祭與非常祭一，皆言五十字在子上，與士正祭禮同，則雲某子，故《聘禮》記雲“皇考某子”是也。《特牲》士禮無諡，正祭稱皇考某子。若士告請之祭，則稱且字。故《士虞》記雲“?爾皇祖某甫”是也。
史曰：“諾。”西面於門西，抽下?賣，左執筮，右兼執?賣以擊筮。（將問吉凶焉，故擊之以動其神。《易》曰：“蓍之德圜而神。”）
[疏]“史曰”至“擊筮”。○注“將問”至“而神”。○釋曰：雲“史曰諾，西面於門西”者，謂既雲諾，乃之於門西閾外，西面述命，乃筮也。雲“左執筮”，及下雲“擊筮”，筮者皆是蓍，以其用蓍爲筮，因名蓍爲筮。雲“兼執?賣”者，上文已用右手抽上?賣，此經又用右手抽下?賣，是二?賣兼執之也。雲“《易》曰蓍之德圓而神”者，鄭彼注云：“蓍形圓，而可以立變化之數，故謂之神也。”引之者，證蓍有神，故擊而動之也。
遂述命曰：“假爾大筮有常。孝孫某，來日丁亥，用薦歲事於皇祖伯某，以某妃配某氏，尚饗！”（述，循也。重以主人辭告筮也。假，借也。言因蓍之靈以問之。常，吉凶之佔繇。）
[疏]“遂述”至“尚饗”。○注“述循”至“佔繇”。○釋曰：雲“遂述命”者，史既受主人命，乃右還，向閾外西面，遂述上主人之辭，謂之述命。述命訖，乃連言曰假爾大筮有常，此是即席西面，命筮與述命同爲一辭者。對《士喪禮》卜葬日雲不述命，若述命，即與即席西面命龜異。異者，鄭注云：“述命命龜，異龜，重威儀多也。”對此大夫少牢述命，命筮同，筮輕，威儀少爲文也。雲“常，吉凶之佔繇”者，謂應兇告吉，應吉告兇，則不常。此吉凶之佔，依龜之繇辭，繇辭則佔龜之長，若《易》之爻辭以占筮也。
乃釋?賣，立筮。（卿大夫之蓍長五尺，立筮由便。）
[疏]“乃釋?賣立筮”。○注“卿大”至“由便”。○釋曰：雲“卿大夫之蓍長五尺”者，《大戴禮》、《三正記》皆有此文。立筮由便，以其蓍長，立筮爲便。對士之蓍三尺，坐筮爲便。若然，諸侯蓍七尺，天子蓍九尺，立筮可知。
卦者在左坐，卦以木。卒筮，乃書卦於木，示主人，乃退佔。（卦者，史之屬也。卦以木者，每一爻，畫地以識之。六爻備，書於版。史受以示主人，退佔，東面旅佔之。）
[疏]“卦者”至“退佔”。○注“卦者”至“佔之”。○釋曰：雲“卦者，史之屬也”者，以其筮是史，故知卦者是史之屬也。雲“書於版”者，釋經書“卦於木”，木即版也。雲“史受以示主人”者，以經書卦是畫卦者，恐是卦者以示於主人，以卦者卑，宜還使筮史受以示主人也。
吉，則史?賣筮，史兼執筮與卦以告於主人：“佔曰從。”（從者，求吉得吉之言。）
[疏]注“從者”至“之言”。○釋曰：以主人之祭本以求吉，今以疑而問筮，筮而得吉，是從主人本心，故曰“從”者是“求吉得吉之言”也。
乃官戒，宗人命滌，宰命爲酒，乃退。（官戒，戒諸官也。當共祭祀事者，使之具其物，且齊也。滌，溉濯祭器，埽除宗廟。）
[疏]“乃官”至“乃退”。○注“官戒”至“宗廟”。○釋曰：雲“官戒，戒諸官也，當共祭祀事者，使之具其物，且齊也。滌，溉濯祭器，掃除宗廟”者，此其筮祭日得吉，當以崇祭事，故知官戒。戒諸官有此數事，此等皆事見於下文，故鄭總而言也。
若不吉，則及遠日，又筮日如初。（及，至也。遠日，後丁若後己。）
[疏]“若不”至“如初”。○注“及至”至“後己”。○釋曰：雲“遠日，後丁若後己”者，案上《曲禮》雲：“喪事先遠日，吉事先近日。”近日，即上旬丁巳是也。若上旬丁巳不吉，則至上旬又筮中旬丁巳；不吉，至中旬又筮下旬丁巳；不吉則止，不祭。以其卜筮不過三也，是以鄭雲後丁若後己也。
宿。（宿讀爲肅。肅，進也。大夫尊，儀益多，筮日既戒諸官以齊戒矣。至前祭一日，又戒以進之，使知祭日當來。古文宿皆作羞。）
[疏]“宿”。○注“宿讀”至“作羞”。○釋曰：自此盡“改筮屍”，論筮屍宿屍及宿諸官之事。雲“大夫尊，儀益多”者，其大夫宿戒兩有，士有宿而無戒，是儀略，故云大夫儀多也。此直是儀多，而云益多者，據士屍一宿，下文大夫屍再宿，是儀益多。益多，猶雲彌多也。此雲“前祭一日，又戒以進之，使知祭日當來”，並下文“明日朝服筮屍”，並是前祭一日，唯下文“前宿一日宿戒屍”者，是前祭二日。以言前宿一日，明祭前二日可知也。
前宿一日，宿戒屍。（皆肅諸官之日，又先肅屍者，重所用爲屍者，又爲將筮。）
[疏]注“皆肅”至“將筮”。○釋曰：雲“皆肅諸官之日”者，解經“宿”是肅諸官之日。雲“又先肅屍者”，總解經“前宿一日，宿戒屍”，謂是肅諸官之日，前又先肅屍校一日，當祭前二日也。雲“重所用爲屍”者，肅諸官唯一肅，屍有再肅，是重所用爲屍者故也。雲“又爲將筮”者，亦是肅之使知祭日當來故也。若然，宿與戒前後名不同，今合言之者，以前有十日之戒，後有一日之宿。若單言戒，嫌同十日。若單言宿，嫌同一日。故宿戒並言，明其別也或可。此是初戒屍，雲宿戒屍者，故加宿字於戒上也。
明日，朝筮屍，如筮日之禮。命曰：“孝孫某，來日丁亥，用薦歲事於皇祖伯某，以某妃配某氏，以某之某爲屍。尚饗！”筮、卦、佔如初。（某之某者，字屍父而名屍也。字屍父，尊鬼神也。不前期三日筮屍者，大夫下人君，祭之朝乃視濯，與士異。）
[疏]“明日”至“如初”。○注“某之”至“士異”。○釋曰：雲“某之某者，字屍父而名屍也”者，案《曲禮》雲“父在不爲屍”，注云：“爲其失子道，然則屍卜筮無父者。”若然，凡爲人屍者，父皆死矣。死者當諱其名，今對屍，故知不稱屍父之名。故上“某”是屍之父字，下“某”爲屍名，是生者可稱名，是以雲字屍父而名屍也。雲“字屍父，尊鬼神也”者，以不稱名，是尊鬼神也。雲“不前期三日筮屍者，大夫下人君”者，決上篇《特牲》士禮雲“前期三日筮屍”，此祭前一日筮屍，吉遂宿屍，不同之事。但天子諸侯前期十日十得吉日，則戒諸官散齊，至前祭三日，卜屍得吉，又戒宿諸官使之致齊。士卑，不嫌，故得與人君同三日筮屍，但下人君，不得散齊七日耳。大夫尊，不敢與人君同，直散齊九日，前祭一日筮屍，並宿諸官致齊也。雲“祭之朝乃視濯，與士異”者，亦是士卑，得與人君同，祭前一日視濯。大夫尊，不敢與人君同，故與士異也。雲與士異，亦是下人君，下人君亦是與士異，互換省文爲義也。
吉，則乃遂宿屍，祝擯。（筮吉又遂肅屍，重屍也。既肅屍，乃肅諸官及執事者。祝爲擯者，屍，神象。）
[疏]“吉則”至“祝擯”。○注“筮吉”至“神象”。○釋曰：雲“筮吉又遂肅屍，重屍也”者，以其諸官一肅，其屍（元缺一字）已宿訖，今筮吉又肅，再肅者，是重屍者也。雲“既肅屍，乃肅諸官及執事者”，此重解上文宿，是此宿屍後事置於上文者，彼爲前宿一日宿戒屍之事，故云也，其實當在此重肅屍之後也。雲“祝爲擯者，屍，神象”者，決前筮屍時皆主人出命，至此使祝擯以屍，是神象，故使祝擯也。案《特牲》使宗人擯，主人辭，又有祝共傳命者，士卑，不嫌，兩有，與人君同。此大夫尊，下人君，故闕之，唯有祝擯而已。又此屍不言出門面位，案《特牲》主人宿屍時，“屍如主人服，出門左，西面”，鄭注云：“不敢南面當尊。”則大夫之屍尊，屍出門徑南面，故主人與屍皆不在門東，門西也。
主人再拜稽首。祝告曰：“孝孫某，來日丁亥，用薦歲事於皇祖伯某，以某妃配某氏。敢宿！”（告屍以主人爲此事來肅。）
屍拜，許諾，主人又再拜稽首。主人退，屍送，揖，不拜。（屍不拜者，屍尊。）
[疏]注“屍不拜者屍尊”。○釋曰：凡賓主之禮，賓去，主人皆拜送。今雲“屍送揖不拜”者，以大夫屍尊故也。
若不吉，則遂改筮屍。（即改筮之，不及遠日。）
[疏]注“即改”至“遠日”。○釋曰：此決上文筮日不吉筮遠日者，以日爲祭祀之本，須取丁己之類，故須取遠日後旬丁，此筮屍不吉，不須退至後旬，故筮不待遠日也。
既宿屍，反，爲期於廟門之外。（爲期，肅諸官而皆至，定祭早晏之期，爲期亦夕時也。言既肅屍反爲期，明大夫尊，肅屍而已。其爲賓及執事者，使人肅之。）
[疏]“既肅”至“之外”。○注“爲期”至“肅之”。○釋曰：自此盡“曰諾乃退”，論宗人請祭期之事。雲“爲期肅諸官而皆至”者，此即上文宿同時之事。以其後宿屍，及宿諸官與爲期，皆於祭前之日也。知“爲期亦夕時也”者，案《特牲》雲：“厥明夕，陳鼎於門外。”又下文同日夕時，而云“請期曰羹飪”，是夕時，則此大夫禮爲期，亦夕時可知也。知大夫尊，直肅屍，餘使人肅之者，以經雲“宿屍，反”，即雲“爲期”，明大夫不自肅賓，以下可知，故云“使人肅之”也。
主人門東南面。宗人朝服北面，曰：“請祭期。”主人曰：“比於子。”（比次早晏，在於子也。主人不西面者，大夫尊，於諸官有君道也。爲期，亦唯屍不來也。）
[疏]注“比次”至“來也”。○釋曰：言“比次早晏”者，一日一夜，辰有十二，冬日夏夜，長短不同，是以推量比次日辰之早晏也。雲“主人不西面者，大夫尊，於諸官有君道也”者，決《特牲》主人門外西面，士卑於屬吏，無君道故也。雲“爲期亦唯屍不來也”者，言亦《特牲》爲期時，賓及衆賓即位於門西時無屍，此大夫禮，餘賓之等並來，亦唯屍不來，是以主人南面亦爲無屍也。
宗人曰：“旦明行事。”主人曰：“諾。”乃退。（旦明，旦日質明。）
明日，主人朝服即位於廟門之外，東方南面。宰、宗人西面北上。牲北首東上。司馬?羊，司士擊豕。宗人告備，乃退。（?、擊，皆謂殺之。此實既省，告備乃殺之，文互者，省也。《尚書傳》曰：羊屬火，豕屬水。）
[疏]“明日”至“乃退”。○注“?擊”至“屬水”。○釋曰：自此盡“東榮”，論視殺視濯之事。案《特牲》視牲與視殺別日，今《少牢》不言視牲，直言?、擊告備，乃退者，省。此大夫禮，視牲告充，即?、擊殺之，下人君，士卑不嫌，故異日矣。必知人君視殺別日者，《大宰職》雲：“及執事，視滌濯，及納亨，贊王牲事。”注云：“納亨，納牲，將告殺。謂鄉祭之晨，既殺以授亨人。”又云：“及祀之日，贊玉幣爵之事。”注云：“日旦明也。”是其視牲與殺別日。案《祭義》雲：“君牽牲，穆答君，卿大夫序從。既入門，麗於碑，卿大夫袒，而毛牛尚耳。”諸侯禮殺於門內，此大夫與《特牲》士皆殺於門外者，闢人君。雲“?擊皆謂殺之”者，豕言擊，動之使鳴，是視牲也；羊言?，謂殺之，是視殺也。大夫視牲、視殺同日，故互見皆有，故鄭雲?擊皆謂殺之。又云“此實既省，告備乃殺之，文互者，省也”者，亦是視牲訖即視殺，如鄉所解，下言告備，欲見兼有也。雲“《尚書傳》曰羊屬火，豕屬水”者，此《尚書大傳》文。引之者，解司馬?羊，以其司馬火官，還使?羊，羊屬火故也。案《周禮》鄭注司空奉豕，司士乃司馬之屬官，今不使司空者，諸侯猶兼官，大夫又職職相兼，況士無官，僕隸爲司馬、司士，兼其職可知，故司士擊豕也。
雍人扌既鼎、匕、俎於雍爨，雍爨在門東南，北上。（雍人，掌割亨之事者。爨，竈也。在門東南，統於主人，北上。羊豕魚臘皆有竈，竈西有鑊。凡扌既者，皆陳之而後告?。）
[疏]注“雍人”至“告?”。○釋曰：雲“雍人掌割亨之事”者，《周禮·饔人職》文。雲“凡扌既者，皆陳之而後告?”者，案《特牲》視濯時皆陳之，視訖告?，此亦當然。
廩人扌既甑、?、匕與敦於廩爨，廩爨在雍爨之北。（廩人，掌米入之藏者。?如甑，一孔。匕，所以匕黍稷者也。古文甑爲?。）
[疏]注“廩人”至“爲?”。○釋曰：雲“廩人掌米入之藏”者，《周禮·地官·廩人職》文。以其?入倉人，米入廩人故也。雲“?如甑，一孔”者，案《冬官·陶人職》雲：“?實二?，厚半寸，脣寸，甑實二?，厚半寸，脣寸，七穿。”鄭司農雲：“?無底。”甑以其無底，故以一孔解之。雲“匕所以匕黍稷者也”者，上雍人云匕者，所以匕肉，此廩人所掌米，故云匕黍稷也。
司宮扌既豆、籩、勺、爵、觚、觶、幾、洗、篚，於東堂下，勺、爵、觚、觶，實於篚。卒扌既，饌豆、籩與篚於房中，放於西方。設洗於阼階東南，當東榮。（放猶依也。大夫攝官，司宮兼掌祭器也。）
[疏]“司宮”至“東榮”。○注“放猶”至“器也”。○釋曰：案《特牲》雲：“宗人升自西階，視壺濯及豆籩，反降，東北面告濯具。”鄭注云：“不言?，以有几席。”若然，彼几席不扌既，則凡洗篚三者，亦不扌既而並言之者，以其同降於東堂下，故繼觚觶連言之，其實不扌既也。雲“大夫攝官，司宮兼掌祭器”者，下文司宮筵神席於奧，此又掌豆籩之等，故鄭雲攝官。案《內則》鄭注云“諸侯兼官”者，彼對天子，天子六卿，諸侯三卿兼六卿，此則大夫對諸侯，諸侯具官，大夫攝官也。
羹定，雍人陳鼎五，三鼎在羊鑊之西，二鼎在豕鑊之西。（魚臘從羊，膚從豕，統於牲。）
[疏]“羹定”至“之西”。○注“魚臘”至“於牲”。○釋曰：自此盡“簞巾於西階東”，論鼎及豆籩盤?等之事。雲“魚臘從羊，膚從豕，統於牲”者，案《公食大夫》雲“甸人陳鼎”，鄭注云：“甸人，冢宰之屬，兼亨人者。”此大夫雍人陳鼎者。《周禮》甸人“掌供薪?與亨爨”，聯職相通，是以諸侯無亨人，故甸人陳鼎。此大夫又無甸人，故使雍人與亨人聯職，故《亨人》雲“職外內饔之爨亨”，故使饔人也。雲魚臘從羊，膚從豕者，上文扌既鼎時，鄭雲“羊豕魚臘皆有竈”，今陳鼎宜各當其鑊，此三鼎在羊鑊之西，二鼎在豕鑊之西，故云魚臘從羊，膚從豕也，其實羊、豕、魚、臘各有鑊也。此直有羊豕，言皆有鑊，前注何知魚臘皆有竈，案《士虞禮》雲：“側亨於廟門外之右，東面。”魚臘爨在廟門外東南，魚臘爨在其南，士之魚臘皆有爨，則大夫魚臘皆有鑊可知，故羊豕魚臘皆有竈也。
司馬升羊右胖，脾不升，肩、臂、?、?專、骼，正脊一、?廷脊一、橫脊一、短脅一、正脅一、代脅一，皆二骨以並，腸三、胃三、舉肺一、祭肺三，實於一鼎。（升猶上也。上右胖，周所貴也。髀不升，近竅，賤也。肩、臂、?，肱骨也。?專、骼，股骨。脊從前爲正，脅旁中爲正。脊先前，脅先後，屈而反，猶器之糹爭也。並，亻並也。脊脅骨多，六體各取二骨並之，以多爲貴。舉肺一，屍食所先舉也。祭肺三，爲屍、主人、主婦。古文胖皆作辯，髀皆作脾。今文並皆爲亻並。）
[疏]“司馬”至“一鼎”。○注“升猶”至“爲亻並”。○釋曰：上十一體言一者，見其體也。下言“皆二骨”，以並見一體皆有二骨也。雲“脊從前爲正，脅旁中爲正。脊先前，脅先後，屈而反，猶器之糹爭”也，雲先前者，正脊是也，先後者，即短脅是也。故《特牲》記雲屍俎“正脊二骨，橫脊，長脅二骨，短脅”，鄭注云：“脊無中，脅無前，貶也。”明代脅最在前也。脊先前，脅先後者，取糹爭屈之義。若然，脊以前爲正，其次名?廷，卻後名橫者，取?廷，?廷然直，後言橫者，取闊於?廷。凡名骨，皆隨形名之，唯言正者，以義取稱焉。此言糹爭者，指解脊不取肩胳也。若屍舉牲體，則脅、肩、胳爲糹爭。故鄭注《特牲》雲舉先正脊，後肩，自上而?下糹爭而前，終始之次也。故屍舉牲體如糹爭也。案下注雲“升之以尊卑”，此注云猶器之糹爭也。若糹爭，則不得見尊卑。若以尊卑升，復不得見糹爭。兩注似乖者，凡牲體四支爲貴，故先序肩、臂、?、?專、胳爲上，是尊；然後序脊、脅於下，是卑。次應先言正脅，而先言短者，又取糹爭之義也。但所序骨體各有宜，不可準定也。若然，既以尊卑升之，而祭肺貴，序在下者，腸胃及肺在內，不得與外體爲尊卑之次，當以腸內自爲先後之次也。雲“脊脅骨多，六體各取二骨亻並之，以多爲貴”者，此經肩臂已下皆言一，至十一體之下總言皆二骨。知二骨，據脊脅骨多，六體各取二骨者，案《特牲》記肩、臂、?、肫、胳，不言二骨，至序脊、脅即言二骨以並，故知此言皆二骨，亦據脊脅可知也。
司士升豕右胖，脾不升，肩、臂、?、?專、骼，正脊一、?廷脊一、橫脊一、短脅一、正脅一、代脅一，皆二骨以並，舉肺一、祭肺三，實於一鼎。（豕無賜胃，君子不食溷腴。）
[疏]注“豕無”至“溷腴”。○釋曰：雲“君子不食溷腴”，《禮記·少儀》文，彼注云：“腴有似於人穢。”故《樂記》注云：“以穀食犬豕曰豢。”是似人也。
雍人倫膚九，實於一鼎。（倫，擇也。膚，脅革肉，擇之，取美者。）
[疏]注“倫擇”至“美者”。○釋曰：知“脅革肉”者，下文雲“膚九而俎，亦橫載，革順”，故知膚者是脅革肉也。
司士又升魚、臘，魚十有五而鼎，臘一純而鼎，臘用麋。（司士又升，副ヘ者。合升左右胖曰純。純猶全也。）
[疏]“司士”至“用麋”。○注“司士”至“全也”。○釋曰：雲“司士又升，副ヘ者”，謂是第三俎，其司士與前文司士升豕者別。知者，以下經雲“司士三人升魚、臘、膚”，則此豕、魚、臘宜各一人。又此升鼎宜俱時，明是副ヘ者，非升豕者可知。雲ヘ者，案《諸子職》雲“掌國子之ヘ”，鄭雲：“是公卿大夫之副貳。”則此雲ヘ，亦副之別名。以其副牲鼎，故云副ヘ也。
卒┵，皆設扃?，乃舉，陳鼎於廟門之外東方，北面北上。（北面北上，鄉內相隨。古文?皆爲密。）
司宮尊兩С於房戶之?，同?於，皆有冪，С有玄酒。（房戶之?，房西室戶東也。?於無足，禁者，酒戒也。大夫去足改名，優尊者，若不爲之戒然。古文С皆作廡，今文?作冪。）
[疏]“司宮”至“玄酒”。○注“房戶”至“作冪”。○釋曰：雲“?於無足，禁者酒戒也，大夫去足改名優尊者，若不爲之戒然”者，此決《特牲》用?於仍雲禁，此改名曰?於，是優尊者，若不爲神戒然。《鄉飲酒》雖是大夫禮，猶名斯禁者，尋常飲酒，異於祭祀也。
司宮設?水於洗東，有?鬥。設篚於洗西，南肆。（?鬥，[A179]水器也。凡設水用?，沃盥用?鬥，禮在此也。）
[疏]“司宮”至“南肆”。○注“?鬥[A179]”至“此也”。○釋曰：雲“凡設水用?，沃盥用?鬥，禮在此也”者，言凡，總《儀禮》一部內用水者，皆須?盛之，沃盥水者，皆用?鬥爲之。鄭言禮在此者，以《士冠禮》直言“水在洗東”，《士昏禮》亦直言“水在洗東”，《鄉飲酒》、《特牲》記亦云，然皆不言?器，亦不雲有?鬥，其《燕禮》、《大射》雖雲?水，又不言有?鬥，故鄭注總雲凡此等設水用?，沃盥用?鬥，其禮具在此，故餘文不具，省文之義也。
改饌豆、籩於房中，南面，如饋之設，實豆、籩之實。（改，更也。爲實之更之，威儀多也。如饋之設，如其陳之左右也。饋設東面。）
[疏]“改饌”至“之實”。○注“改更”至“東面”。○釋曰：前司宮扌既豆籩訖，饌豆籩放於西方，今欲實之，乃更設豆籩於房中，南面，如饋之禮東面設。然者，此大夫禮，威儀多，決《特牲》士禮視濯時，豆籩?在東房，至實豆籩時，直雲“豆籩?陳於房中如初”。鄭雲“如初者，取而實之，既而反之”，是其不改豆籩之處，因而實之，是士禮威儀略也。
小祝設?、?與簞、巾於西階東。（爲屍將盥。）
[疏]“小祝”至“階東”。○注“爲屍將盥”。○釋曰：案《特牲》直雲：“屍盥，?水實於?中，簞巾在門內之右。”不言其人，未聞也。知非祝者，彼下文始言“祝筵几於室中”，注云：“至此使祝接神。”明前非祝也。
主人朝服即位於阼階東，西面。（爲將祭也。）
[疏]“主人”至“西面”。○注“爲將祭也”。○釋曰：自此盡“革順”，論祭時將至，佈設舉鼎匕載之事。
司宮筵於奧，祝設幾於筵上，右之。（布陳神坐也。室中西南隅謂之奧，席東面近南爲右。）
[疏]“司宮”至“右之”。○注“布陳”至“爲右”。○釋曰：案《特牲》雲“祝筵几”，鄭雲：“使祝接神。”此使司宮者，此大夫禮，異於士，故司宮設席，祝設幾。大夫官多，故使兩官。若共其事，亦是接神，故祝設幾也。
主人出迎鼎，除?。士盥，舉鼎，主人先入。（道之也。主人不盥不舉。）
[疏]注“道之”至“不舉”。○釋曰：此決《特牲》主人降及賓盥，士禮自舉鼎，此大夫尊，不舉，故不盥也。
司宮取二勺於篚，洗之，兼執以升，乃啓二尊之蓋冪，奠於?於上，加二勺於二尊，覆之，南柄。（二尊，兩С也。今文啓爲開，古文柄皆爲枋。）
[疏]“司宮”至“南柄”。○注“二尊”至“爲枋”。○釋曰：雲“二尊，兩С”者，即上“司宮尊兩С於房戶之?”是也。知二勺兩尊用之者，玄酒雖有不酌，重古，如酌者然也。
鼎序入，雍正執一匕以從，雍府執四匕以從，司士合執二俎以從。司士贊者二人，皆合執二俎以相，從入。（相，助。）
陳鼎於東方，當序，南於洗西，皆西面北上，膚爲下。匕皆加於鼎，東枋。（膚爲下，以其加也。南於洗西，陳於洗西南。）
[疏]“陳鼎”至“東枋”。○注“膚爲”至“西南”。○釋曰：此雲“膚爲下”，門外陳鼎時不言，至此言之者，以膚者豕之實，前陳鼎在門外時，未有俎，據鼎所陳則膚在魚上。今將載於俎，設之最在後，故須分別之也。雲“膚爲下，以其加”者，以羊無別俎，而豕有膚俎，故謂之加，以加爲下也。雲“南於洗西，陳於洗西南”者，洗當東榮近東也。其陳鼎，鼎當東序，則近西也。而言南於洗西，則鼎陳於洗西，稍近南，東西不得與洗相當也。
俎皆設於鼎西，西肆。?斤俎在羊俎之北，亦西肆。（?斤俎在北，將先載也。異其設文，不當鼎。）
[疏]“俎皆”至“西肆”。○注“?斤俎”至“當鼎”。○釋曰：雲“異其設文，不當鼎”者，羊俎在羊鼎西，今雲“?斤俎在羊俎北”，不繼鼎，明不當鼎也。若繼鼎言者，即在鼎西也。
宗人遣賓就主人，皆盥於洗，長?匕。（長?匕者，長賓先，次賓後也。主人不?匕，言就主人者，明親臨之。古文?匕作七。）
佐食上利升牢心、舌，載於?斤俎。心皆安下切上，午割勿沒。其載於?斤俎，末在上。舌皆切本末，亦午割勿沒，其載於?斤，橫之。皆如初爲之於爨也。（牢，羊、豕也。安，平也。平割其下，於載便也。凡割本末，食必正也。午割，使可絕也。勿沒，爲其分散也。?斤之爲言敬也，所以敬屍也。《周禮》祭尚肺，事屍尚心舌，心舌知滋味。今文切皆爲寸刂。）
[疏]“佐食”至“爨也”。○注“牢羊”至“爲寸刂”。○釋曰：言“皆如初爲之於爨也”者，經言此者，以前膚鼎時不見心舌，嫌不在爨，故明之。雲皆如初爲之於爨，“皆”者，皆羊、豕，羊、豕皆有心舌也。案《特牲》記雲：“?斤俎，心舌皆去本末，午割之，實於牲鼎，載，心立，舌縮俎。”即是未入鼎時，則制此心舌然也。既未入鼎時先制之，是以雖出爨，亦得爲皆如初爨也。雲“凡割本末，食必正也”者，《鄉黨》孔子云：“割不正不食。”故割本末爲食正也。雲“?斤乏爲言敬也”者，《郊特牲》文，彼雲“?斤之爲言敬也”，言“所以敬屍也”。雲“《周禮》祭尚肺”者，《禮記·明堂位》雲：“有虞氏祭首，夏后氏祭心，殷祭肝，周祭肺。”是周之禮法祭肺，而此?斤俎不取肺而用心者，以其事屍尚心舌，心舌知滋味者，故《特牲》記鄭注亦云：“心舌知食味者，欲屍之饗。”此祭是以進之。若然，舌之所嘗五味，乃是心之所知酸苦也，故心舌並言之。
佐食遷?斤俎於阼階西，西縮，乃反。佐食二人。上利升羊，載右胖，髀不升，肩、臂、?、?專、骼；正脊一，?廷脊一，橫脊一，短脅一、正脅一、代脅一，皆二骨以並；腸三、胃三，長皆及俎拒；舉肺一，長終肺；祭肺三，皆切。肩、臂、?、?專、骼，在兩端，脊、脅、肺、肩，在上。（升之以尊卑，載之以體次，各有宜也。拒讀爲介距之距。俎距，脛中當橫節也。凡牲體之數及載，備於此。）
[疏]“佐食”至“在上”。○注“升之”至“於此”。○釋曰：升羊載右胖者，準例實鼎曰升，實俎曰載。今實俎而言升者，以其升者上也，是以載俎、升載兩言之也。但此經所載，牲體多少一依上文。升鼎不異而重序之者，以其載俎之時，恐與入鼎時多少有異，故重序之。舉肺、祭肺上已言，今又言之者，以其上升鼎時，直言舉肺一、祭肺三，不言長短。上所以不言長短者，以其入鼎時二者未制，故不辯長短，至此載俎，乃制長短及切之，故具辯之也。若然，上升鼎時不制者，若升鼎制之，恐二肺雜亂，是以升俎乃制之。若然，心舌未升鼎時，己午割切沒，不言至載俎，乃言午割者，彼二者其體殊異，不雜亂，故俎乃一辯之而已。雲肩臂??專胳在兩端，脊脅肺肩在上者，此是在俎之次。俎有上下，猶牲體有前後，故肩、?在上端，?專、胳在下端，脊、脅、肺在中。其載之次序，肩、臂、?、正脊、?廷脊、橫脊、代脅、長脅、短脅、肺、胃、腸、膊、胳也。雲“升之以尊卑”者，即上文“上利升羊”以下序其在鼎也。雲“載之以體次”者，俎法，四體尊於脊脅，即經四體在兩端，脊脅肺在中者，故云“各有宜也”。雲“拒讀爲介距之距”者，案《左氏傳》昭二十五年雲：“季後阝之雞鬥，季氏介其雞。”服氏雲：“搗芥子播其雞羽。”鄭氏雲：“介甲，爲雞著甲。”又云“後阝氏爲之金距”，注云：“金距，以金踏距。”今鄭君合取季氏之介，又取後阝氏之距，而云介距之距也。引之者，彼距在雞足爲距，此俎距在俎爲橫也，是以雲俎距脛中當橫節也。案《明堂位》雲：“俎，有虞氏以?完，夏后氏以{山厥}，殷以?具，周以房俎。”注云：“?完，斷木爲四足而已。{山厥}之言{厥足}也，謂中足爲橫距之象，《周禮》謂之距。”彼注云“《周禮》謂之距”，即指此俎距而言。是距爲俎，足中央橫者也。此言俎距脛中當橫節者，案《明堂位》“夏后氏以{山厥}”，謂中足之橫。下仍有殷之?具，謂橫，下仍有曲橈之足，下又有周之房俎，謂四足下更有跗。鄭雲“上下兩?，有似於堂房”，是橫下更有二事，故言脛中當橫節也。雲“凡牲體之數及載備於此”者，案此經即折前體肩、臂、?兩相爲六，後體?專、胳兩相爲四，短脅、正脅、代脅兩相爲六，脊有三，總爲十九體。唯不數觳二，通之爲二十一體。二觳，正祭不薦於神屍，故不言。是牲體之數備於此。言及載備於此者，上經雲“升於鼎”，此經雲“載於俎”，是其及載備於此也。
下利升豕，其載如羊，無腸、胃。體其載於俎，皆進下。（進下，變於食生也。所以交於神明，不敢以食道，敬之至也。《鄉飲酒禮》進腠，羊次其體，豕言進下，互相見。）
[疏]“下利”至“進下”。○注“進下”至“相見”。○釋曰：雲“進下，變於食生也”者，決《公食大夫》、《鄉飲酒》牲體皆進腠。腠是本，是食生人之法。此言進末，末爲終，謂骨之終，食鬼神法，故云變於食生也。雲“所以交於神明”（元終起此至卷末）者，《郊特性》文。雲“不敢以食道”，《檀弓》文。雲“羊次其體，豕言進下，互相見”者，羊次其體，即上終“上利升羊”以下，是次其體。言互相見者，羊言體，亦進下，豕言進下，亦次其體也。
司士三人，升魚、臘、膚。魚用鮒，十有五而俎，縮載，右首，進腴。（右首進腴，亦變於食生也。《有司》載魚橫之。《少儀》曰：“羞濡魚者進尾。”）
[疏]注“右首”至“進尾”。○釋曰：雲“右首進腴，亦變於食生也”者，凡載魚爲生人，首皆向右，進鰭。其祭祀亦首皆在右，進腴，生人、死人皆右首，陳設在地，地道尊右故也。鬼神進腴者，腴是氣之所聚，故祭祀進腴也。生人進鰭者，鰭是脊，生人尚味，故《公食大夫》雲：“魚七，縮俎寢右。”鄭注云“右，首也，寢右，進鰭也。乾魚近腴，多骨鯁”是也。雲“《有司》載魚橫之，《少儀》曰羞濡魚者進尾”，引之者，欲見正祭與儐屍載魚禮異，又與生人食禮不同。以其屍之禮，上大夫載魚橫之，於人爲縮，於俎爲橫。既見乾魚，則進首可知。復取《少儀》者，濡魚進尾，見與乾魚異。《有司徹》進首，是上大夫繹祭儐屍之禮，有乾魚橫於俎，宜進其首。則《少儀》羞濡魚者，是天子諸侯繹祭可知。以其天子諸侯繹祭，乾溼皆有，乾魚則進首，鮮魚則進尾。必知是天子諸侯繹祭者，以其大夫儐屍雲“加?無祭”，《少儀》雲“祭?無”，又與儐屍加?無祭於上同，故知義然也。
臘一純而俎，亦進下，肩在上。（如羊豕。凡臘之體，載禮在此。）
[疏]注“如羊”至“在此”。○釋曰：以其諸經唯有臘文，無升載之事，唯有此經所載之法，故云載禮在此也。
膚九而俎，亦橫載，革順。（列載於俎，令其皮相順。亦者，亦其骨體。）
[疏]注“列載”至“骨體”。○釋曰：雲“列載於俎，令其皮相順”者，解經革順也。載革順，謂以此膚之體，相次而作，行列以膚革相順而載也。雲“亦者，亦其骨體”者，上牲體橫載，文不明，故舉膚亦橫載以明之。此膚言橫，則上羊豕骨體亦橫載可知也。