陳服於房中西墉下，東領北上。（墉，牆。）
[疏]“陳服”至“北上”。○釋曰：自此至“東面”，論陳設衣服器物之等，以待冠者。《喪大記》與《士喪禮》服或西領，或南領，此東領者，此嘉禮異於凶禮，故士之冠特先用卑服。北上，便也。
爵弁服，?裳，純衣，緇帶，??。（此與君祭之服。《雜記》曰：“士弁而祭於公。”爵弁者，冕之次，其色赤而微黑，如爵頭然，或謂之糹取。其布三十升。?裳，淺絳裳。凡染絳，一入謂之糹原，再入謂之<赤貞>，三入謂之?，朱則四入與？純衣，絲衣也。餘衣皆用布，唯冕與爵弁服用絲耳。先裳後衣者，欲令下近緇，明衣與帶同色。??，??也。士??而幽衡，合韋爲之。士染以茅?，因以名焉。今齊人名?爲??。?之制似?。冠弁者不與衣陳而言於上，以冠名服耳。今文?皆作薰。）
[疏]“爵弁”至“??”。○釋曰：此所陳從北而南，故先陳爵弁服。○注“此與”至“作薰”。○釋曰：士禮昏冠，自祭以爵弁服助君祭，故云“與君祭之服”也。雲“爵弁者，冕之次”者，凡冕以木爲體，長尺六寸，廣八寸，績麻三十升布，上以玄，下以?，前後有旒。其爵弁制大同，唯無旒，又爲爵色爲異。又名冕者，亻免也，低前一寸二分，故得冕稱。其爵弁則前後平，故不得冕名。以其尊卑次於冕，故云爵弁冕之次也。雲“其色赤而微黑，如爵頭然，或謂之糹取”者，七入爲緇，若以?入黑則爲紺，以紺入黑則爲糹取，是三入赤，再入黑，故云其色赤而微黑也。雲“如爵頭然”者，以目驗爵頭，赤多黑少，故以爵頭爲喻也。以糹取再入黑汁，與爵同，故取《鍾氏》糹取色解之。故鄭注《鍾氏》雲：“今《禮》俗文作爵，言如爵頭色也。”玄此言赤者，對文爲赤。若將糹取比?，則又黑多矣。故《淮南子》雲：“以涅染紺則黑於涅。”況更一入黑爲糹取乎！故《巾車》雲“雀飾”，鄭注云“雀，黑多赤少之色”是也。雲“其布三十升”者，取冠倍之義。是以《喪服》衰三升、冠六升、朝服十五升，故冕三十升也。雲“?裳，淺絳裳”者，絳則一染至三染，同雲淺絳。《詩》雲：“我朱孔陽。”毛傳雲：“朱，深?也。”故從一染至三染皆謂之淺絳也。雲“朱則四入與”者，《爾雅》及《鍾氏》皆無四入之文。經有硃色，故鄭約之，若以?入黑則爲紺，若以?入赤則爲朱，無正文，故云“與”以疑之也。然上注以解玄緇，故引《鍾氏》染黑法；此註解?，故引《爾雅》染赤法也。雲“純衣，絲衣也”者，案鄭解純字或爲絲，或爲色，兩解不同者，皆望經爲注。若色理明者，以絲解之；若絲理明者，以色解之。此經玄衣與?裳相對，上玄下?，色理自明。絲理不明，則以絲解之。《昏禮》“女次純衣”，注云“絲衣”，以下文有女從者畢衤?玄，色理自明，則亦絲理不明，故亦以絲理解之。《周禮·媒氏》雲：“純帛無過五兩。”注云：“純，實緇字也。古緇以才爲聲，納幣用緇，婦人陰也。”以經雲純帛，絲理自明，故爲色解之。《祭統》雲：“蠶於北郊，以共純服。”絲理自明，故鄭亦以色解也。《論語》雲：“麻冕，禮也。今也純，儉。”以純對麻，絲理自明，故鄭亦以色解之。是況有不同之事，但古緇、糹才二字並行。若據布爲色者，則爲緇字。若據帛爲色者，則爲糹才字。但緇布之緇多在，本字不誤，糹才帛之糹才，則多誤爲純。雲“餘衣皆用布”者，此據朝服、皮弁服、玄端服及深衣、長衣之等，皆以布爲之，是以《雜記》雲朝服十五升布。玄端亦服之類，則皮弁亦是天子朝服。深衣或名麻衣，故知用布也。雲“唯冕與爵弁服用絲耳”者，《祭統》雲：“王后蠶於北郊，以供純服。”爵弁服是冕服之次，故知亦用絲也。雲“先裳後衣者，欲令下近緇，明衣與帶同色”者，衣在上，宜與冠相近，應先言衣。今退衣在裳下者，若衣與冠同色者，先言衣，後言裳。今爵弁與衣異，故退純衣於下，使與帶同色也。雲“??，??也”者，此經雲??，二者一物，故鄭合爲一物解之也。雲”士??而幽衡“者，《玉藻》文。言幽衡者，同系於革帶，故連引之也。雲”合韋爲之“者，鄭即因解名??之字，言?者韋旁著合，謂合韋爲之故名?也。雲”士染以茅?，因以名焉”者，案《爾雅》雲：“茹{艹慮}，茅?。”孫氏注：“一名?，可以染絳。”若然，則一草有此三名矣。但周公時名?草爲?草，以此?染韋合之爲?，因名?爲??也。雲“?之制似?”者，案上注已釋?制，其?之制亦如之，但有飾無飾爲異耳。祭服謂之?，其他服謂之?。《易·困封》：“九二，困於酒食，朱?方來，利用享祀。”是祭服之?也。又案《明堂位》雲：“有虞氏服?，夏后氏山，殷火，周龍章。”鄭雲：“後王彌飾，天子備焉。諸侯火而下，卿大夫山，士?韋而已。”是士無飾則不得單名?，一名??，一名??而已。是?有與?異，以制同飾異。故鄭雲?之制似?也。但染韋爲?之體，天子與其臣及諸侯與其臣有異。《詩》雲：“朱芾斯黃。”鄭雲：“天子純朱，諸侯黃朱。”《詩》又云“赤芾在股”，是諸侯用黃朱。《玉藻》再命、三命皆雲赤?，是諸侯之臣亦用赤?。《易·困卦》九二雲：“困於酒食，朱?方來，利用享祀。”鄭注云：二據初辰在未，未爲土，此二爲大夫有地之象。未上值天廚酒食，象困於酒食者，采地薄，不足己用也。二與日爲體，離爲鎮霍爻。四爲諸侯有明德，受命當王者。離爲火，火色赤。四爻辰在午時，離氣赤，又朱是也。文王將王，天子制用朱?，故《易·乾鑿度》雲：“孔子曰，天子、三公、諸侯同色。”《困卦》：“困於酒食，朱?方來。”又云天子、三公、大夫不朱?。諸侯亦同色者，其染之法，同以淺絳爲名，是天子與其臣純朱，諸侯與其臣黃朱，爲異也。雲“冠弁不與衣陳而言於上，以冠名服耳”者，案此文上下陳服，則於房緇布冠及皮弁，在堂下是冠弁，不與服同陳。今以弁在服上並言之者，以冠弁表明其服耳，不謂同陳之也。雲“今文?皆作薰”者，?是色，當從絲旁爲之，故疊今文不從薰，從經文古?也。
皮弁服，素積，緇帶，素?。（此與君視朔之服也。皮弁者，以白鹿皮爲冠，象上古也。積猶闢也，以素爲裳，闢蹙其要中。皮弁之衣用布亦十五升，其色象焉。）
[疏]“皮弁”至“素?”。○釋曰：此皮弁服卑於爵弁，故陳之次在爵弁之南。上爵弁服、下玄端服皆言衣，此獨不言衣者，以其上爵弁服與爵弁異，故言衣；下玄端服服但冠時用緇布冠，不用玄冠，既不言冠，故言衣也。今此皮弁之服用白布，衣與冠同色，故不言衣也。○注“此與”至“象焉”。○釋曰：案《玉藻》雲：“諸侯皮弁，聽朔於大廟。”又案《鄉黨》說孔子之服雲“素衣，?裘”。鄭雲“視朔之服”。視朔之時，君臣同服也。雲“皮弁者，以白鹿皮爲冠，象上古也”者，謂三皇時冒覆頭，句頷繞項，至黃帝則有冕，故《世本》雲“黃帝作旒冕”。《禮運》雲“先王未有宮室”，又云“食草木之實，鳥獸之肉”，“未有麻絲，衣其羽皮”，鄭雲：“此上古之時。”則此象上古謂象三皇時。以五帝爲大古，以三皇爲上古也。若然，黃帝雖有絲麻、布帛、皮弁，至三王不變，是以下記雲“三王共皮弁”，鄭注云：“質不變。”鄭注《郊特牲》雲：“所不易於先代。”故《孝經緯》雲“百王同之不改易”也。案《禮圖》仍以白鹿皮爲冠，故云：“以白鹿皮爲冠，象上古也。”雲“積，猶闢也，以素爲裳，闢蹙其要中”者，經典雲素者有三義：若以衣裳言素者，謂白繒也，即此文之等是也；畫繢言素者，謂白色，即《論語》雲“繢事後素”之等是也；器物無飾亦曰素，則《檀弓》雲“奠以素器”之等是也。是以鄭雲以素爲裳闢蹙其要中也。知“皮弁之衣亦用十五升布”者，《雜記》雲“朝服十五升”，此皮弁亦天子之朝服，故亦十五升布也。然《喪服》注云祭服、朝服，闢積無數。則祭服、皮弁，皆闢積無數。餘不雲者，舉皮弁可知，不併言也。唯喪服裳幅三衤句有數耳。雲“其色象焉”者，謂象皮弁之色用白布也。以此言之，《論語》注云素用繒者，彼上服裼衣用素也。
玄端，玄裳、黃裳、雜裳可也。緇帶，爵?。（此莫夕於朝之服。玄端即朝服之衣，易其裳耳。上士玄裳，中士黃裳，下士雜裳。雜裳者，前玄後黃。《易》曰：“夫玄黃者，天地之雜色，天玄而地黃。”士皆爵韋爲?，其爵同。不以玄冠名服者，是爲緇布冠陳之。《玉藻》曰：“?，君朱，大夫素，士爵韋。”）
[疏]“玄端”至“爵?”。○釋曰：此玄端服，服之下，故後陳於皮弁之南。陳三等裳者，凡諸侯之下皆有二十七士，公侯伯之士一命，子男之士不命，不同一命、不命皆分爲三等，故服分爲三等之裳以當之。上下經三等之服同用緇帶者，以其士唯有一幅裨之帶，故三服共用之。大帶，所以束衣。革帶，所以??及佩玉之等。不言革者，舉?有革帶可知，故略不言耳。三裳之下雲“可也”者，欲見三等之士各有所當。當者即服之，故言可以許之也。○注“此莫”至“爵韋”。○釋曰：雲“此莫夕於朝之服”者，當是莫夕於君之朝服也。案《玉藻》雲：“君朝服以日視朝於內朝。”“夕深衣，祭牢肉。”是君朝服，朝服、夕服，深衣矣。下又云“朝玄端，夕深衣”。朝時不服，與君不同，故鄭注云謂大夫士也。則彼朝玄端、夕深衣，是大夫、士傢俬朝也。若然，大夫、士既服玄端、深衣以聽私朝矣。此服注云莫夕於朝之服，是士向莫之時夕君之服。必以莫爲夕者，朝禮備，夕禮簡，故以夕言之也。若卿大夫莫夕於君，當亦朝服矣。案《春秋左氏傳》成十二年晉?至謂子反曰：“百官承事，朝而不夕。”此雲莫夕者，無事則無夕法，若夕有事，須見君則夕。故昭十二年子革雲夕，哀十四年子我亦云夕者，皆是有事見君，非常朝夕之事也。雲“玄端即朝服之衣，易其裳耳”者，上雲“玄冠，朝服，緇帶，素?”，此玄端亦緇帶。彼雲朝服，即此玄端也。但朝服亦得名端，故《論語》雲“端章甫”，鄭雲：端，諸侯視朝之服耳。皆以十五升布爲緇色，正幅爲之同名也。雲“易其裳耳”者，彼朝服素?，?同裳色，則裳亦素。此既易其裳，以三等裳同爵?，則亦易之矣。不言者，朝服言素?，不言裳，故須言易。彼言素?，此雲爵?，於文自明，故不須言易也。雲“上士玄裳，中士黃裳，下士雜裳”者，此無正文，直以諸侯之士皆有三等之裳，故還以三等之士記之。但玄是天色，黃是地色，天尊而地卑，故上士服玄，中士服黃，下士當雜裳。雜裳者，還用此玄黃，但前陽後陰，故知“前玄後黃”也。雲“《易》曰”者，是《文言》文，引之者，證此裳等是天地二色爲之。雲“士皆爵韋爲?，其爵同”者，三裳同雲爵?，故知三等之士同用爵韋爲?也。其爵韋者，所引《玉藻》文是也。雲“不以玄冠名服者，是爲緇布冠陳之”者，今不以玄冠表此服者，此爲冠時緇布冠陳之冠，既不用玄冠，故不言也。雲“《玉藻》”者，案彼注云：“此玄端服之к也。”雲“?”者，與下君、大夫、士爲總目。韋者，又總三者用韋爲之，言君朱，大夫素，士爵者，?之韋色也。雲“君朱”者，見五等諸侯，則天子亦朱矣。?同裳色，則天子諸侯朱裳。士言爵，則此經爵、?亦一也。以其裳有三等，爵亦雜色，故同爵?。若然，大夫素裳則與朝服不異者，禮窮則同也。
緇布冠缺項，青組纓屬於缺；緇糹麗，廣終幅，長六尺；皮弁笄；爵弁笄；緇組?，?邊；同篋。（缺讀如“有?者弁”之?。緇布冠無笄者，著?，圍髮際，結項中，隅爲四綴，以固冠也。項中有糹屈，亦由固?爲之耳。今未冠笄者著卷幘，?象之所生也。滕、薛名{艹國}爲?。屬猶著。糹麗，今之幘樑也。終，充也。糹麗一幅，長六尺，足以韜發而結之矣。笄，今之簪。有笄者，屈組爲?，垂爲飾。無笄者，纓而結其絛。?邊，組側赤也。同篋，謂此上凡六物。隋方曰篋。）
[疏]“緇布”至“同篋”。○注“缺讀”至“曰篋”。○釋曰：雲“缺讀如‘有?者弁’之?”者，讀從《?弁詩》，義取在首，?者，弁貌之意也。雲“緇布冠無笄”者，案經皮弁、爵弁言笄，緇布冠不言笄，故云無笄也。雲“著?，圍髮際”者，無正文，約漢時卷幘亦圍髮際，故知也。雲“結項”者，此亦無正文，以經雲?，明於項上結之也。雲“隅爲四綴，以固冠也”者，此亦無正文，以義言之。既武以下別有?項，明於首四隅爲綴，上綴於武，然後?項得安穩也。雲”項中有糹屈，亦由固?爲之耳”者，此亦無正文，以義言之。?之兩頭皆爲糹屈，別以繩穿糹屈中結之，然後?得牢固，故云亦由固?爲之也。雲“今之未冠笄者著卷幘，?象之所生”者，此舉漢法以況義耳。漢時男女未冠笄者，首著卷幘之狀雖不智，知既言?圍髮際，故以冠之，明漢時卷幘亦以布帛之等圍繞髮際爲之矣。雲“?象之所生”者，漢時卷幘是?之遺象所生，至漢時，故云?象之所生也。雲“滕、薛名{艹國}爲?”者，此亦舉漢時事以況之。漢時滕、薛二國雲{艹國}。{艹國}，卷幘之類亦遺象，故爲況也。雲“糹麗，今之幘樑”者，亦舉漢法爲況耳。幘樑之狀，鄭目驗而知，至今久遠，亦未審也。雲“糹麗一幅，長六尺，足以韜發而結之矣”者，人之長者不過六尺，糹麗六尺，故云足以韜發。既雲韜發，乃雲結之，則韜訖乃爲?矣。雲“有笄”者，即經雲皮弁及爵弁皆雲笄者，是有笄也。雲“屈組爲?”者，經緇組??邊，是爲有笄者而設。言屈組，謂以一條組於左笄上系定，繞頤下，又相向上仰屬於笄，屈系之有餘，因垂爲飾也。雲“無笄者，纓而結其絛”者無笄，即經緇布冠是也，則以二條組兩相屬於?，故經雲“組纓屬於?”也。既屬訖，則所垂絛於頤下結之，故云纓而結其絛也。雲“?邊，組側赤也”者，?是三入之赤色，又云邊，則於邊側赤也。若然，以緇爲中，以?爲邊，側而織之也。雲“同篋，謂此上凡六物”者，“緇布”至“屬於?”共爲一物；糹麗長六尺，二物；皮弁笄，三物；爵弁笄，四物；其緇組??邊，皮弁、爵弁各有一，則爲二物，通前四爲六物。雲“隋方曰篋”者，《爾雅》無文，此對笥方而不隋也。隋謂狹而長也。案《周禮·弁師》雲“掌五冕”，而云“玉笄朱?”，則天子以玉爲笄，以朱爲?。又案《祭義》雲天子“冕而朱?”，諸侯“冕而青?”。諸侯之笄亦當用玉矣。又案《弁師》韋弁與皮弁同科，皮弁有笄，則二者亦有笄矣。又爲笄者屬纓，不見有?，則六冕無?矣。然士緇布冠無?，故下記雲：孔子曰“其?也，吾未之聞也”。若諸侯亦以緇布冠爲始冠之冠?。故《玉藻》雲：“緇布冠繢?，諸侯之冠也。”鄭注云“尊者飾”，其大夫?。案《禮器》雲“管仲鏤簋朱?”，鄭注云“大夫、士當緇組?，?邊”是也。其笄亦當用象耳。
櫛實於簞。（簞，笥也。）
[疏]“櫛實於簞”。○注“簞笥也”。○釋曰：鄭注《曲禮》“圓曰簞，方曰笥”。笥與簞方圓有異，而云簞、笥共爲一物者，鄭舉其類，注《論語》亦然。
蒲筵二，在南。（筵，席也。）
[疏]“蒲筵二在南”。○注“筵席也”。○釋曰：筵二者，一爲冠子，即下雲“筵於東序少北”是也；一爲醴子，即下雲“筵於戶西南面”是也。雲“在南”者，最在南頭，對下文“側尊一С醴，在服北”也。鄭注云“筵，席也”者，鄭注《周禮·司几筵》雲：“敷陳曰筵，藉之曰席。”然其散言之，筵、席通矣。前敷在地者，皆言藉，取相承之義，是以諸席在地者，多言筵也。
側尊一С醴，在服北。有篚實勺、觶、角?四，脯醢，南上。（側猶特也。無偶曰側，置酒曰尊。側者，無玄酒。服北者，?裳北也。篚，竹器如グ者。勺，尊升，所以?酒也。爵三升曰觶。?四狀如匕，以角爲之者，欲滑也。南上者，篚次尊，籩豆次篚。古文С作廡。）
[疏]“側尊”至“南上”。○注“側猶”至“作廡”。○釋曰：雲“側猶特也。無偶曰側，置酒曰尊。側者，無玄酒”者，凡禮之通例，稱側有二：一者無偶，特一爲側，則此文側是也。又《昏禮》雲“側尊С醴於房中”，亦是無玄酒曰側。至於《昏禮》合升側載，《聘禮》雲側襲，《士虞禮》雲側尊，此皆是無偶爲側之類也。一者《聘禮》雲“側受幾”者，側是旁側之義也。雲“服北者，?裳北也”者，此上先陳爵弁服之時，?裳最在北，向南陳之。此雲服北，明在?裳北可知也。雲“篚，竹器如グ”者，其字皆竹下爲之，故以竹器言之。如グ者，亦舉漢法爲況也。雲“勺，尊升，所以?酒也”者，案《少牢》雲?水有?鬥，與此勺爲一物，故云尊升。對彼是??鬥，所以?水，則此爲尊?鬥?酒者也。雲“爵三升曰觶”者，案《韓詩外傳》雲：“一升曰爵，二升曰觚，三升曰觶，四升曰角，五升曰散。”相對爵、觶有異，散文則通皆曰爵，故鄭以爵名觶也。雲“?四狀如匕，以角爲之者，欲滑也”者，對《士喪禮》用木?四者，喪禮反吉也。雲“南上者，篚次尊，籩豆次篚”，知然者，以經雲尊在服北南上，則是從南北向陳之，以尊爲貴，次雲篚，後雲籩豆，故知次第然也。雲“古文С作廡”者，此С爲酒器，廡是夏屋兩下，故不從古文也。
爵弁、皮弁、緇布冠各一<匚算>，執以待於西坫南，南面，東上。賓升則東面。（爵弁者，制如冕，黑色，但無繅耳。《周禮》：“王之皮弁，會五采玉?基，象邸，玉笄。諸侯及孤卿大夫之冕、皮弁，各以其等爲之。”則士之皮弁，又無玉象邸飾。緇布冠，今小吏冠其遺象也。<匚算>，竹器名，今之冠箱也。執之者，有司也。坫在堂角。古文<匚算>作纂，坫作?。）
[疏]“爵弁”至“東面”。○釋曰：此一節論使有司三人各執其一，豫在階，以待冠事。賓未入，南面以向賓，在堂，亦以向賓。言升則東面，據終言之也。○注“爵弁”至“作?”。○釋曰：雲“爵弁者，制如冕而黑色，但無繅耳”者，已於上解訖，今復言之者。上文直舉冠以表服，其冠實不陳，故略言其冠。至此專爲冠言之，是以注弁引皮弁以下之事。案《弁師》言冕有五采繅玉，皮弁有五采玉?基、象邸、玉笄，下雲諸侯及孤卿大夫之冕、韋弁、皮弁、弁?，各以其等爲之。鄭注云：“各以其等，繅ヵ玉?基如其命數也。”但上文已言上公之法，故此諸侯唯據侯伯子男，是以鄭雲：“冕則侯伯繅七就，用玉九十八；子男繅五就，用玉五十，繅玉皆三採。孤繅四就，用玉三十二；三命之卿繅三就，用玉十八；再命之大夫繅再就，用玉八，藻玉皆朱綠。韋弁、皮弁則侯伯?基飾七，子男?基飾五，玉亦三採。孤則?基飾四，三命之卿?基飾三，再命之大夫?基飾二，玉亦二採。弁?之弁，其闢積如冕繅之就然。庶人吊者素委貌。一命之大夫冕而無ヵ，士變冕爲爵弁。其韋弁、皮弁之會無結飾，弁?之弁不闢積。”彼經文具言之，今此注略引以證士皮弁無玉，以象爲飾之意，不取於韋弁、弁?及依命數之事，故不具引之。雲“緇布冠，今小吏冠其遺象也”者，但緇布冠，士爲初加之冠，冠訖則弊之不用，庶人則常著之。故《詩》雲“臺笠緇撮”，是庶人以布冠常服者。以漢之小吏亦常服之，故舉爲況。雲“<匚算>，竹器名，今之冠箱也”者，此亦舉漢法爲況。雲“執之者有司也”者，則上雲有司如主人服，有司不主一事，故知此亦有司也。雲“坫在堂角”者，但坫有二文，一者謂若《明堂位》雲“崇坫亢圭”，及《論語》雲“兩君之好，有反坫”之等，在廟中有之，以亢反爵之屬。此篇之內言坫者，皆據堂上角爲名，故云堂角。雲“古文<匚算>爲纂，坫作檐”者，皆從經今文，故疊古文也。
主人玄端爵?，立於阼階下，直東序，西面。（玄端，士入廟之服也。阼猶酢也。東階，所以答酢賓客也。堂東西牆謂之序。）
[疏]“主人”至“西面”。○釋曰：上文已陳衣冠器物，自此以下至“外門外”，論賓主兄弟等著服及位處也。雲“玄端爵?”者，主人之服與上所陳子加冠玄端服亦一也。雲“立於阼階下”者，時欲與賓行禮之事也。雲“直東序”者，直，當也。謂當堂上東序牆也。○注“玄端”至“之序”。○釋曰：案《特牲》士禮祭服用玄端，此亦士之加冠在廟，故與祭同服，故云“士入廟之服也”。雲“東西牆謂之序”者，《爾雅·釋宮》文。
兄弟畢衤?玄，立於洗東，西面，北上。（兄弟，主人親戚也。畢猶盡也。衤?，同也。玄者，玄衣、玄裳也。緇帶?。位在洗東，退於主人，不爵?者，降於主人也。古文衤?爲均也。）
[疏]“兄弟”至“北上”。○釋曰：此論兄弟來觀禮之服也。○注“兄弟”至“均也”。○釋曰：雲“兄弟，主人親戚也”者，既雲兄弟，故是親戚。雲“衤?，同也。玄者，玄衣、玄裳也。緇帶?”者，以其同玄，故知上下皆玄。雲緇帶?者，緇亦玄之類，因士有緇帶，故?亦言緇，實亦玄也。雲“位在洗東，退於主人”者，主人當序南，西面，洗當榮，兄弟又在洗東，故云退於主人也。雲“不爵?者，降於主人也”者，爵弁同色，主人尊，故也。兄弟用緇?，不用爵?，兄弟卑，故云降於主人也。
擯者玄端，負東塾。（東塾，門內東堂，負之北面。）
[疏]“擯者”至“東塾”。○釋曰：擯者不言如主人服，別言玄端，則與主人不同可知。主人與兄弟不同，故特言玄端，與下贊者玄端從之同言玄，則此擯者是主人之屬中士若下士也，故直舉玄端，不言裳也。○注“東塾”至“北面”。○釋曰：知是擯者是主人擯，相事在門內，故知在門內東堂。負之北面，向主人也。
將冠者采衣，?，在房中，南面。（采衣，未冠者所服。《玉藻》曰：“童子之節也，緇布衣，錦緣，錦紳，並紐，錦束髮，皆朱錦也。”?，結髮。古文?爲結。）
[疏]“將冠”至“南面”。○注“采衣”至“爲結”。○釋曰：“將冠者”，即童子二十之人也。以其冠事未至，故言將冠者也。雲“緇布衣，錦緣”者，以其童子不帛襦?，不衣裘裳，故云緇布衣，以錦爲緇布衣之緣也。雲“錦紳”者，以錦爲大帶也。雲“並紐”者，亦以錦爲紐紳之垂也。雲“錦束髮”者，以錦爲總。雲“皆朱錦也”者，童子之錦皆朱錦也。雲“?，結髮”者，則《詩》雲“總角？兮”是也。以童子尚華飾，故衣此也。
賓如主人服，贊者玄端從之，立於外門之外。（外門，大門外。）
[疏]“賓如”至“之外”。○注“外門大門外”。○釋曰：雲“賓如主人服”者，以其賓與主人尊卑同，故得如之。贊者皆降主人一等，其衣冠雖同，其裳則異，故不得如主人服，故別玄端也。若然，此冠兄弟及賓贊皆得玄端。《特牲》主人與屍，祝、佐食玄端，自餘皆朝服者，彼助祭在廟，緣孝子之心，欲得尊嘉賓以事其祖禰，故朝服與主異也。
擯者告。（告者，出請入告。）
[疏]“擯者告”。○注“告者出請入告”。○釋曰：“出請入告”者，告主人也。
主人迎，出門左，西面再拜。賓答拜。（左，東也。出以東爲左，入以東爲右。）
[疏]“主人”至“答拜”。○注“左東”至“爲右”。○釋曰：“出以東爲左，入以東爲右”，據主人在西，出則以西爲右，入以西爲左也。
主人揖贊者，與賓揖，先入。（贊者賤，揖之而已。又與賓揖，先入道之，贊者隨賓。）
[疏]“主人”至“先入”。○注“贊者”至“隨賓”。○釋曰：雲“贊者賤，揖之而已”者，正謂贊者降於主人，與賓一等，爲賤也。雲“又與賓揖”者，對前爲賓拜訖，今又揖者，爲主人將先入，故又與賓揖，乃入也。雲“贊者隨賓”者，後不見更與贊者爲禮，故知隨賓入也。
每曲揖。（周左宗廟，入外門，將東曲，揖；直廟，將北曲，又揖。）
[疏]“每曲揖”。○注“周左”至“又揖”。○釋曰：“周左宗廟”者，《祭義》與《小宗伯》俱有比文，對殷右宗廟也。言此，皆欲見入大門東向入廟。雲“入外門，將東曲，揖”者，主人在南，賓在北，俱東向，是一曲，故一揖也。至廟南，主人在東，北面，賓在西，北面，是曲爲二揖，故云“直廟將北曲又揖”也。通下將入廟又揖，三也。
至於廟門，揖入。三揖，至於階，三讓。（入門將右曲，揖；將北曲，揖；當碑，揖。）
[疏]“至於”至“三讓”。○注“入門”至“碑揖”。○釋曰：經直雲入門揖，鄭知此爲三揖者，以上雲“每曲揖”，據入門東行時。此入廟門三揖，是據主人將右，欲背客，宜揖；將北曲，與客相見，又揖。雲“當碑揖”者，碑是庭中之大節，又宜揖。是知三揖，據此而言也。案《昏禮》注：“入三揖者，至內ニ，將曲，揖；既曲，北面，揖；當碑，揖。”及《聘禮》、《鄉飲酒》“入三揖”注雖不同。皆據此三節爲三揖，義不異也。
主人升，立於序端，西面，賓西序，東面。（主人、賓俱升，立相鄉。）
[疏]“主人”至“東面”。○注“主人”至“相鄉”。○釋曰：此文主人與賓立相鄉，位定，將行冠禮者也。主人升堂不拜至者，冠子爲賓客，故異於《鄉飲酒》之等也。
贊者盥於洗西，升，立於房中，西面，南上。（盥於洗西，由賓階升也。立於房中，近其事也。南上，尊於主人之贊者。古文盥皆作浣。）
[疏]“贊者”至“南上”。○注“盥於”至“作浣”。○釋曰：此賓者之贊冠者不在堂，升即位於房中，與主人贊者並立者，以其與主人贊者俱是執勞役之事，故先入房並立待事，故鄭雲“近事”也。雲“盥於洗西，由賓階升也”者，贊者盥於洗西無正文，案《鄉飲酒》主人在洗北、南面，賓在洗南、北面，如此相鄉。又主人從內，賓從外來之，便贊者亦從之。又卑不可與賓並，明在洗西、東面，及向賓階，便知在洗西也。雲由賓階升者，以與主人、贊者在房並立，恐由阼階，故明之，同於賓客也。雲“南上，尊於主人之贊”者，以其賓主贊者俱降一等，兩贊尊卑同而云尊者，直以主人尊，敬賓之贊，故云尊於主人之贊。又知與主人、贊並立者，以贊冠一人而已，而云南上，明與主人爲序也。
主人之贊者筵於東序，少北，西面。（主人之贊者，其屬中士若下士。筵，布席也。東序，主人位也。?子冠於阼，少北，闢主人。）
[疏]“主人”至“西面”。○注“主人”至“主人”。○釋曰：雲“主人之贊者，其屬中士若下士”者，以主人上士爲正，故云其屬中士。若主人是中士，贊是其屬下士爲之。賓與贊冠者同。雲“筵，布席也”者，謂布冠者席也。雲“東序，主人位也”者，引《冠義》雲“?子冠於阼”爲證是也。
將冠者出房，南面。（南面立於房外之西，待賓命。）
[疏]“將冠”至“南面”。○注“南面”至“賓命”。○釋曰：知在房外之西，不在東者，以房外之東南當阼階，是知房外者皆在房外之西。故《昏禮》“女出於母左”，母在房外之西，故得出時在母左也。雲“待賓命”者，以其下文有“賓揖將冠”，則賓有命也。
贊者奠糹麗、笄、櫛於筵南端。（贊者，賓之贊冠者也。奠，停也。古文櫛爲節。）
[疏]“贊者”至“南端”。○注“贊者”至“爲節”。○釋曰：前?項已下六物同一篋，陳於房，今將用之，故贊冠者取置於將冠之席南，擬用。若然，六者俱用，不言纓、?等四物，大略其實皆有，可知。不言櫛盛於簞，今亦並簞將來置於席南端也。服不將來置於席南者，皆加冠訖，宜房中隱處加服訖，乃見容體也。知贊者是其賓之贊冠者也者，以其贊冠者主爲冠事而來，故知取笄、糹麗是賓之贊冠者。若非賓之贊者，則雲主人以別之，故上雲主人之贊者是也。
賓揖將冠者，將冠者即筵坐。贊者坐，櫛，設糹麗。（即，就。設，施。）
[疏]“賓揖”至“設糹麗”。○釋曰：此二者勞役之事，故贊者爲之也。
賓降，主人降。賓辭，主人對。（主人降，爲賓將盥，不敢安位也。辭對之辭未聞。）
[疏]“賓降”至“人對”。○釋曰：雲“辭對之辭未聞”者，上筮賓、宿賓之時，雖不言其辭，下皆陳其辭。此賓主之辭，下皆不言，故云未聞也。
賓盥，卒，壹揖，壹讓，升。主人升，復初位。（揖讓皆壹者，降於初。古文壹皆作一。）
[疏]“賓盥”至“初位”。○釋曰：雲“主人升復初位”者，謂初升序端也。○注“古文壹皆作一”。○釋曰：一、壹得通用，雖疊古文，不破之也。
賓筵前坐，正糹麗，興，降西階一等。執冠者升一等，東面授賓。（正糹麗者，將加冠，宜親之。興，起也。降，下也。下一等，升一等，則中等相授。冠，緇布冠也。）
[疏]“賓筵”至“授賓”。○注“正糹麗”至“冠也”。○釋曰：雲“正糹麗者，將加冠，宜親之”者，以其贊者前已設糹麗訖，今賓復出正之者，雖舊設已正，以親加冠，故糹麗亦宜親之也。雲“下一等，升一等，則中等相授”者，案《匠人》天子之堂九尺，賈、馬以爲傍九等爲階，則諸侯堂宜七尺，則七等階；大夫堂宜五尺，則五等階；士宜三尺，則三等階；故鄭以中等解之也。知冠是緇布冠者，以下文有皮弁、爵弁，故知此是緇布冠也。
賓右手執項，左手執前，進容，乃祝。坐如初，乃冠。興，復位。贊者卒。（進容者，行翔而前，?焉，至則立祝。坐如初，坐筵前。興，起也。復位，西序東面。卒，謂設缺項、結纓也。）
[疏]“賓右”至“者卒”。○注“進容”至“纓也”。○釋曰：知“進容者，行翔而前，?焉”者，《曲禮》雲：“堂下不趨”，“室中不翔”，則堂下固得翔矣。又云“大夫濟濟、士蹌蹌”，注云：“皆行容止之貌。”此進容是士，故知進容謂行翔而前?焉。雲“至則立祝”者，以經祝下乃雲坐如初，故祝時立可知。雲“坐如初，坐筵前”者，上正糹麗時筵前坐，是初坐也。雲“卒，謂設缺項、結纓也”者，下文皮弁，贊者卒?，此謂緇布冠，無笄?，直?項，青組纓屬於?，故卒者終?項與結纓也。若然，經雲“右手執項”，謂冠後爲項，非?項，其下皮弁、爵弁無?項，皆雲執項，故知非?項也。
冠者興，賓揖之。?房，服玄端爵?。出房，南面。（復出房南面者，一加禮成，觀衆以容體。）
[疏]“冠者”至“南面”。○注“復出”至“容體”。○釋曰：言“復”者，對前出房，故云復。前出爲待賓命，此出爲觀衆以容體也。案《郊特牲》論加冠之事，雲“加有成”也，故此鄭雲“一加禮成”也。雲“觀衆以容體”者，以其既去緇布衣錦緣童子服，著此玄端成人之服，使衆觀知，故云觀衆以容體也。
賓揖之，即筵坐。櫛，設笄。賓盥，正糹麗如初。降二等，受皮弁，右執項，左執前，進祝，加之如初，復位。贊者卒?。（如初，爲不見者言也。卒?，謂系屬之。）
[疏]“賓揖”至“卒?”。○注“如初”至“屬之”。○釋曰：此當第二加皮弁之節。雲“即筵坐，櫛”者，坐訖，當脫緇布冠，乃更櫛也。雲“設笄”者，凡諸設笄有二種：一是?內安發之笄，一是皮弁、爵弁及六冕固冠之笄。今此櫛訖，未加冠即言設笄者，宜是?內安發之笄也。若安發之笄，則緇布冠亦宜有之，前櫛訖不言設笄者，以其固冠之笄。緇布冠無笄，而皮弁、爵弁有笄，上文巳陳訖。今若緇布冠亦言設笄，即與皮弁、爵弁相亂，故緇布冠不言設笄，其實亦有也。若然，緇布冠不言設笄而言設糹麗，皮弁冠言設笄不言設糹麗，互見爲義，明皆有也。其於固冠之笄，則於賓加弁之時自設之可知。雲“如初，爲不見者言也”者，上加緇布冠時，有賓降主人降，賓辭主人對，賓盥卒一揖一讓升，主人升復初位，賓筵前坐之等相次，此皆不見，故設經省文如之而已，故云爲不見者言也。雲“卒?，謂系屬之”者，即上注云有笄者，屈組以爲?，伸屬之左相，系定右相，糹屈系，擬解時易，爲系屬之也。
興，賓揖之。?房，服素積素?，容，出房，南面。（容者，再加彌成，其儀益繁。）
[疏]“興賓”至“南面”。○釋曰：興，謂冠者加皮弁訖，起待賓揖之也。雲“?房，服素積素?”者，上陳服皮弁雲緇帶素?，此不言緇帶者，上唯有一帶，不言可知，故不言也。○注“容者”至“益繁”。○釋曰：此對上加緇布冠時，直言出房南面，不言容，此則言容，以再加彌成，其儀益繁，故言容，其實彼出亦是容，故鄭注云“觀衆以容體”也。
賓降三等，受爵弁，加之。服?裳??。其他如加皮弁之儀。（降三等，下至地。他，謂卒?容出。）
[疏]“賓降”至“之儀”。○注“降三”至“容出”。○釋曰：雲“降三等，下至地”者，據士而言。雲“他，謂卒?容出”者，以其自餘皆緇布冠見訖，皮弁如之而已。至卒?容出，唯皮弁有之，故知他謂此二者也。
徹皮弁、冠、櫛、筵，入於房。（徹者，贊冠者，主人之贊者爲之。）
[疏]“徹皮”至“於房”。○注“徹者”至“爲之”。○釋曰：冠即緇布冠也，不言緇布冠者，可知故也。皮弁具言者，以有爵弁之嫌。然不言爵弁者，著之以受醴，至見母兄弟姑妒訖乃易服，故也。雲“徹者，贊冠者，主人之贊者爲之”者，以其贊冠者奠櫛，主人之贊者設筵，故知還遣之也。
筵於戶西，南面。（筵，主人之贊者。戶西，室戶西。）
[疏]“筵於戶西南面”。○注“筵主”至“戶西”。○釋曰：知主人之贊者設筵者，以上文筵於東序，已遣主人之贊，故知此亦“主人之贊者”也。雲“戶西，室戶西”者，以下記醮於客位在戶西，醮醴同處，故知戶西也。
贊者洗於房中，側酌醴，加?四，覆之，面葉。（洗，盥而洗爵者。《昏禮》曰房中之洗“在北堂，直室東隅。篚在洗東，北面盥”。側酌者，言無爲之薦者。面，前也。葉，?四大端。贊酌者，賓尊不入房。古文葉爲扌葛。）
[疏]“贊者”至“面葉”。○注“洗盥”至“爲扌葛”。○釋曰：雲“洗，盥而洗爵”者，凡洗爵者必先盥，盥有不洗爵者。此經直雲洗，明盥手乃洗爵，故鄭雲盥而洗爵。引《昏禮》“房中之洗”至“北面盥”者，證房中有洗之事。若然，前設洗於庭者，不爲醴，以房中有洗、醴尊也。雲“側酌者，言無爲之薦”者，謂無人爲之薦脯醢，還是此贊者，故下直言薦脯醢，不言別有他人，明還是贊者也。《昏禮》贊醴婦是贊者自酌自薦，經雖不言側酌，側自明也。雲“葉，?四大端”者，謂扌及醴之面柄細，故以爲?四大端，此與《昏禮》賓皆雲“面葉”者，此以賓尊，不入戶，贊者面葉授賓，賓得面枋授冠者，冠者得之面葉以扌及醴而祭。《昏禮》賓亦主人尊，不入房，贊者面葉以授主人，主人面枋以授賓，賓得面葉以扌及祭。至於《聘禮》禮賓，宰夫實觶以醴，加?四於觶，面枋授公者，凡醴皆設?四。《聘禮》宰夫不訝授，公側受醴，則還面枋以授賓，故面枋也。
賓揖，冠者就筵，筵西，南面。賓受醴於戶東，加?四，面枋，筵前北面。（戶東，室戶東。今文枋爲柄。）
[疏]“賓揖”至“北面”。○注“戶東”至“爲柄”。○釋曰：知“室戶東”者，以其冠者筵室戶西。賓自至房戶取醴酌醴者，出向西以授也。
冠者筵西拜受觶，賓東面答拜。（筵西拜，南面拜也。賓還答拜於西序之位。東面者，明成人與爲禮，異於答主人。）
[疏]“冠者”至“答拜”。○注“筵西”至“主人”。○釋曰：雲“筵西拜，南面拜也”者，上雲冠者筵西南面，知受觶拜還南面也。知賓東面在西序者，以上文與主人相對，本位於西序也。雲“東面者，明成人與爲禮，異於答主人”者，案《鄉飲酒》、《鄉射》，賓於西階北面答主人拜，今此於西序東面拜，故云異於答主人。又《昏禮》禮賓、《聘禮》禮賓皆雲“拜送”，此雲“答拜”，不雲拜送者，彼醴是主人之物，故云拜送，此醴非賓物，故云答拜也。
薦脯醢。（贊冠者也。）
[疏]“薦脯醢”。○注“贊冠者也”。○釋曰：上文雲“贊側酌醴”是贊冠者，明此薦亦是贊冠者也。
冠者即筵坐，左執觶，右祭脯醢，以?四祭醴三，興。筵末坐，啐醴，建?四，興。降筵，坐奠觶，拜。執觶興。賓答拜。（建?四，扌及?四於醴中。其拜皆如初。古文啐爲呼。）
[疏]“冠者”至“答拜”。○釋曰：雲“祭醴三興”者，三祭者一，如《昏禮》始扌及一祭，又扌及再祭也。雲“筵末坐啐醴，建?四興。降筵”，此啐醴不拜既爵者，以其不卒爵，故不拜也。
冠者奠觶於薦東，降筵，北面坐取脯，降自西階，?東壁，北面見於母。（薦東，薦左。凡奠爵，將舉者於右，不舉者於左。?東壁者，出闈門也。時母在闈門之外，婦人入廟由闈門。）
[疏]“冠者”至“於母”。○注“薦東”至“闈門”。○釋曰：雲“薦東，薦左”者，據南面爲正，故云薦左也。雲“凡奠爵，將舉者於右”者，謂若《鄉飲酒》、《鄉射》是也。此文及《昏禮》贊醴婦是不舉者，皆奠之於左也。雲“?東壁者，出闈門也”者，宮中之門曰闈門。母既冠子無事，故不在門外。今子須見母，故知出闈門也。雲“婦人入廟由闈門”者，《雜記》雲夫人奔喪“入自闈門，升自側階”，鄭注云：“宮中之門曰闈門，爲相通者也。”是也。
母拜受，子拜送，母又拜。（婦人於丈夫，雖其子猶俠拜。）
[疏]“母拜”至“又拜”。○注“婦人”至“俠拜”。○釋曰：鄭雲“婦人於丈夫，雖其子猶俠拜”者，欲見禮子之體例，但是婦人於丈夫皆使俠拜，故舉子以見義也。
賓降，直西序，東面，主人降，復初位。（初位，初至階讓升之位。）
[疏]“賓降”至“初位”。○釋曰：此將欲與冠者造字而迎之位也。○注“初位”至“之位”。○釋曰：雲“初位，初至階讓升之位”者，謂初迎賓至階讓升之位，其賓直西序則非初讓升之位，主人直東序西者，欲迎其事，聞字之言故也。
冠者立於西階東，南面，賓字之，冠者對。（對，應也。其辭未聞。）
[疏]“冠者”至“者對”。○注“對應”至“未聞”。○釋曰：雲“賓字之”者，即下文有字辭、又有某甫之字，若孔子云尼父之字是也。雲“其辭未聞”者，下有賓祝辭，不見冠者應辭，故云未聞也。案《禮記·冠義》雲“既冠而字之，成人之道也”。見於母，母拜之，據彼則字訖乃見母。此文先見乃字者，此文見母是正見。彼見母在下者，記人以下有兄弟之等皆拜之，故退見母於下，使與兄弟拜，文相近也。若然，未字先見母，字訖乃見兄弟之等者，急於母，緩於兄弟也。
賓出，主人送於廟門外。（不出外門，將醴之。）
[疏]“賓出”至“門外”。○注“不出”至“醴之”。○釋曰：以下雲請醴賓，故云“將醴之”也。
請醴賓，賓禮辭，許。賓就次。（此醴當作禮，禮賓者，謝其自勤勞也。次，門外更衣處也，以帷幕簟席爲之。）
[疏]“請醴”至“就次”。○注“此醴”至“爲之”。○釋曰：雲“此醴當作禮”者，對上文有酌醴、受醴之等，不破之，此當爲上於下之禮，不得用醴。禮即從醴字，何者？《周禮》雲諸侯用鬯，不雲鬯賓，明不得以醴禮賓，即爲醴，故破從禮也。雲“次，門外更衣處也”者，次者，舍之名，以其行禮，衣服或與常服不同，更衣之時須入於次，故云更衣處也。雲“必帷幕簟席爲之”者，案《聘禮·記》雲：“宗人授次，次以帷，少退於君之次。”注云：“主國之門外，諸侯及卿大夫之所使者，次位皆有常處。”又案《周禮·幕人》“掌帷幕幄?綬之事”，注云：“帷幕皆以布爲之，四合象宮室，曰幄。”雲簟席者，士卑或用簟席，是以《雜記》諸侯大夫喪皆用布，士用簟席爲之，次亦當然。
冠者見於兄弟，兄弟再拜，冠者答拜。見贊者，西面拜，亦如之。（見贊者西面拜，則見兄弟東面拜，贊者後賓出。）
[疏]“冠者”至“如之”。○注“見贊”至“賓出”。○釋曰：兄弟位在東方，此贊冠者則賓之類，故贊者東面也。言贊者先拜，冠者答之也。知贊者後賓出者，文於見兄弟下始見之，明贊者後賓出也，出亦當就次待禮之也。
入見姑姊，如見母。（入，入寢門也。廟在寢門外。如見母者，亦北面，姑與姊亦俠拜也。不見妹，妹卑。）
[疏]“入見”至“見母”。○注“入入”至“妹卑”。○釋曰：男子居外，女子居內。廟在寢門外，入見，入寢門可知，不見父與賓者，蓋冠畢則已見也。不言者，從可知也。雲“不見妹，妹卑”者，以其妹卑於姑姊，故不見也。
乃易服，服玄冠、玄端、爵?，奠摯見於君。遂以摯見於鄉大夫、鄉先生。（易服不朝服者，非朝事也。摯，雉也。鄉先生，鄉中老人爲卿大夫致仕者。）
[疏]“乃易”至“先生”。○注“易服”至“仕者”。○釋曰：雲“易服”者，爵弁既助祭之服，不可服見君與先生等，故易服，服玄端也。雲“易服不朝服者，非朝事也”者，此乃因加冠以成人之禮，見君非正服之節，故不朝服。經直雲玄端，則兼玄冠矣。今更雲玄冠者，以初冠時服玄端爲緇布冠服，緇布冠非常著之冠而弊之。易服宜服玄冠配玄端，故兼雲玄冠也。朝服與玄端同，玄端則玄裳、黃裳、雜裳、黑屨，若朝服玄冠、玄端雖同，但裳以素而屨色白也。以其但正幅，故朝服亦得端名。然六冕皆正幅，故亦名端。是以《樂記》雲魏文侯“端冕而聽古樂”，又《論語》雲“端章甫”，鄭雲：“端，玄端，諸侯視朝之服。”則玄端不朝，得名爲玄端也。雲“摯，雉也”者，士執雉是其常，故知摯是雉也。雲“鄉先生，鄉中老人爲卿大夫致仕者”者，此即《鄉飲酒》與《鄉射記》“先生”，及《書傳》“父師”皆一也。先生亦有士之少師，鄭不言者，經雲鄉大夫不言士，故先生亦略不言，其實亦當有士也。
乃醴賓以壹獻之禮。（壹獻者，主人獻賓而已，即燕無亞獻者。獻、酢、酬，賓主人各兩爵而禮成。《特牲》、《少牢饋食之禮》獻屍，此其類也。士禮一獻，卿大夫三獻。禮賓不用?四者，?其醴。《內則》曰：“飲，重醴清糟，稻醴清糟，黍醴清糟，粱醴清糟。”凡醴事，質者用糟，文者用清。）
[疏]“乃醴”至“之禮”。○注“壹獻”至“用清”。○釋曰：此“醴”亦當爲“禮”，不言可知也。雲“壹獻者，主人獻賓而已，即燕無亞獻者”者，案《特牲》、《少牢》，主人獻屍，主婦亞獻，爲二獻。此則主人獻賓而已，無亞獻，知即燕者，《鄉飲酒》末有燕，故知獻後有燕。雲“獻、酢、酬，賓主人各兩爵而禮成”者，主人獻賓，賓酢主人；主人將酬賓，先自飲訖乃酬，賓奠而不舉，是賓、主人各兩爵而禮成也。必知一獻之禮，禮備有酬酢者，《昏禮》舅姑饗婦以一獻之禮奠酬，得正禮不旅，又曰婦酢舅，更爵自薦，是備酬酢也。《鄉飲酒》亦備獻酢酬，是其義也。雲“《特牲》、《少牢饋食之禮》獻屍，此其類也”者，此賓、主人各兩爵，無亞獻。彼主人、主婦各一爵，有亞獻。雖不同，得主人一獻，義類同，故云此其類也。雲“士禮一獻”者，即《士冠》及《昏禮》、《鄉飲酒禮》、《鄉射》皆是一獻也。雲“卿大夫三獻”者，案《左氏傳》雲：“季孫宿如晉，拜莒田也。晉侯享之，有加籩。武子退，使行人告曰：小國之事大國也，苟免於討，不敢求貺。得貺不過三獻。”又《禮記·郊特牲》雲“三獻之介”，亦謂卿大夫三獻之介。案《大行人》雲上公饗禮九獻，侯伯七獻，子男五獻。是以大夫三獻，士一獻，亦是其差也。雲“禮賓不用?四者，?其醴”者，此有獻、酢、酬，飲之?者，故不用?四。《冠禮》禮子用醴不?，故用?四也。雲“《內則》曰飲”者，鄭注云：“目諸飲也。”雲“重醴清糟”者，鄭雲：“重，陪也。糟，醇也。清，?也。致飲有醇者，有?者，陪設之。”稻醴以下是也。雲“凡禮事，質者用糟，文者用清”者，質者，謂若《冠禮》禮子之類是也，故以房戶之?顯處設尊也。
主人酬賓，束帛儷皮。（飲賓客而從之以財貨曰酬，所以申暢厚意也。束帛，十端也。儷皮，兩鹿皮也。古文儷爲離。）
[疏]“主人”至“儷皮”。○注“飲賓”至“爲離”。○釋曰：主人酬賓，當奠酬之節，行之以財貨也。此禮賓與饗禮同，但爲饗禮有酬幣則多。故《聘禮》雲若不親饗，“致饗以酬幣”，注云：“禮幣束帛，乘馬亦不是過也。”又案《大戴禮》雲禮幣採飾而四馬，是大夫禮多，與士異也。案《禮器》雲“琥璜爵”，鄭雲：“天子酬諸侯，諸侯相酬以此玉將幣也。”則又異於大夫也。下凡酬幣之法，尊卑獻數多少不同，及其酬幣，唯於奠酬之節一行而已。《春秋》：秦後子出奔晉，後子享晉侯，“歸取酬幣終事八反”，杜注云：“備九獻之儀，始禮自齎其一，故續送其八酬酒幣。”彼九獻之?皆雲幣，春秋之代奢侈之法，非正禮也。雲“束帛，十端也”者，禮之通例。凡言束者，無問脯與錦，皆以十爲數也。雲“儷皮，兩鹿皮也”者，當與《射禮》庭實之皮同，《禮記·郊特牲》雲：“虎豹之皮，示服猛也。”又《覲禮》用馬，則國君用馬或虎豹皮，若臣聘則用鹿皮，故鄭注《聘禮》雲：“凡君於臣，臣於君，麋鹿皮可也。”言可者，以無正文。若然，兩國諸侯自相見，亦用虎豹皮也。
贊者皆與，贊冠者爲介。（贊者，衆賓也。皆與，亦飲酒爲衆賓。介，賓之輔，以贊爲之，尊之。飲酒之禮，賢者爲賓，其次爲介。）
[疏]“贊者”至“爲介”。○注“贊者”至“爲介”。○釋曰：鄭知“贊者衆賓”者，以其下別言贊冠者，明上雲贊者是衆賓也。雲“介，賓之輔”者，以其《鄉飲酒之禮》，賢者爲賓，其次爲介，又其次爲衆賓。彼據將貢以爲優劣之次也，此雖不貢，以飲酒之禮立賓主，亦以優劣立介以輔也。雲“以贊爲之，尊之”者，謂賓此贊冠者，故遣爲介也。雲“飲酒之禮，賢者爲賓，其次爲介”者，取尊爲義也。
賓出，主人送於外門外，再拜，歸賓俎。（一獻之禮，有薦有俎，其牲未聞。使人歸諸賓家也。）
[疏]“賓出”至“賓俎”。○注“一獻”至“家也”。○釋曰：賓不言薦脯醢者，案舅姑共饗婦，以一獻有姑薦，則此一獻亦有薦脯醢可知。經有俎必有特牲，但《鄉飲酒》、《鄉射》取擇人而用狗，此《冠禮》無擇人之義，則不用狗，但無正文，故云“其牲未聞”也。知“使人歸諸賓家”者，以賓出，主人送於門外，乃始言歸賓俎，明歸於賓家也。