擯者出請。（不必賓事之有無。）
[疏]“擯者出請”。○注“不必”至“有無”。○釋曰：自此盡“以束帛如享禮”，論享禮之事。
賓裼，奉束帛加璧享。擯者入告，出許。（許受之。）
庭實，皮則攝之，毛在內，內攝之，入設也。（皮，虎豹之皮。攝之者，右手並執前足，左手並執後足，毛在內，不欲文之豫見也。內攝之者，兩手相鄉也。入設，亦參分庭一在南，言則者，或以馬也。凡君於臣，臣於君，麋鹿皮可也。）
[疏]“庭實”至“設也”。○注“皮虎”至“可也”。○釋曰：知“皮，是虎豹皮”者，經雲“毛在內”，不欲文之豫見，是有文之皮。《郊特牲》雲：“虎豹之皮，示服猛也。束帛加璧，往德也。”文無所屬，則天子諸侯皆得用之。此聘使爲君行之，故知皮是虎豹之皮也。《齊語》雲：“桓公知諸侯歸己，令諸侯輕其幣，用麋鹿皮”，非其正也。雲“攝之者，右手並執前足，左手並執後足”者，下雲皮右首，故云右手執前兩足。必以一手執兩足者，取兩足相向，得掩毛在內，俱放，又得毛向外，故鄭雲“內攝之者，兩手相鄉”也。知入設參分庭一在南者，見《昏禮記》：“納徵，執皮，攝之，內文，兼執足。左首，隨入西上，參分庭一在南。”故知此亦然。但此右首，彼左首者，《昏禮》象生，故與此異也。雲“則者，或以馬也”者，以其皮馬相?，有皮則用皮，無皮則用馬，故云“則”，見其不定故也。雲“凡君於臣，臣於君，麋鹿皮可也”者，雲凡君於臣，謂使者歸，若使卿贈如覿幣，及食饗以侑幣、酬幣，庭實皆有皮，故云“凡”也。臣於君，謂私覿，庭實設四皮，及介用儷皮，此皆有麋鹿皮，故亦云“凡”也。若然，《大宗伯》雲“孤執皮帛”，鄭雲：天子之孤用虎皮，諸侯之孤用豹皮。得用虎豹者，彼所執以爲贄，與庭實不同，故得用虎豹也。
賓入門左，揖讓如初，升致命，張皮。（張者，釋外足，見文也。）
[疏]“賓入”至“張皮”。○注“張者”至“文也”。○釋曰：案《昏禮記》：“賓致命，釋外足，見文，主人受幣，士受皮。”注云：“賓致命，主人受幣，庭實所用爲節。”此亦然，下受皮以授幣爲節也。
公再拜受幣。士受皮者自後右客。（自，由也。從東方來，由客後西，居其左受皮也。執皮者既授，亦自前西而出。）
[疏]“公再”至“右客”。○注“自由”至“而出”。○釋曰：雲“執皮者既授，亦自前西而出”者，此約下私覿時，“牽馬者自前西向出”相類，故云“亦”也。
賓出，當之坐攝之。（象受於賓。）
[疏]“賓出”至“攝之”。○注“象受於賓”。○釋曰：雲“坐攝之”者，向張皮見文，今攝之者，還如入時，執前後足，內文也。
公側授宰幣，皮如入，右首而東。（如入，左在前。皮右首者，變於生也。）
[疏]“公側”至“而東”。○注“如入”至“生也”。○釋曰：雲“公側授宰幣”者，上雲“公側襲”，側猶獨也，此已上側亦獨，無人贊之也。雲“如入，左在前”者，皮四張，三人入門時，先者北面在左，西頭爲上，餘取皮向東者，亦左在前，向東爲次第也。雲“皮右首者，變於生也”者，《曲禮》雲“執禽者左首”，《士相見》贄用雉，左頭奉之，下大夫執雁，上大夫執羔，如執雉，皆左首。雉雖死，以不可生服，執之如羔，雁亦從左首，象陽。今此皮則右首，變於生。《昏禮》左首，《昏禮》取象生，與此異也。
聘於夫人用璋，享用琮，如初禮。（如公立於中庭以下。）
若有言，則以束帛，如享禮。（有言，有所告請，若有所問也。記曰：有故，則束帛加書以將命。《春秋》臧孫辰告糴於齊，公子遂如楚乞師，晉侯使韓穿來言汶陽之田，皆是也。無庭實也。）
[疏]“若有”至“享禮”。○注“有言”至“實也”。○釋曰：雲“有言，有所告請，若有所問也”者，言有所告，即告糴之類是也。請，即乞師之類是也。問，即言汶陽之田之類是也。鄭據《傳》而言，有此三事，皆是有言。有言，即記雲“有故”，一也。雲“有言”，即有書致之，故記雲，有故則“束帛加書以將命”也。雲“《春秋》臧孫辰告糴”者，事在莊公二十八年也。雲“公子遂如楚乞師”者，事在僖二十六年也。雲“晉侯使韓穿來言汶陽之田”，事在成公八年也。此三者皆見《春秋經》，引之者，證此有言以“束帛加書”之事也。雲“無庭實也”者，以經直雲“束帛如享禮”，則除束帛之外，更無所有，故知無庭實也。《國語》雲：臧孫辰以鬯圭者，是告糴之物。服注云：無庭實也。又哀七年《左傳》雲：“邾茅夷鴻以乘韋束帛自請救於吳”，求救非法，故有乘韋爲庭實也。
擯者出請事，賓告事畢。（公事畢。）
賓奉束錦以請覿。（覿，見也。鄉將公事，是欲交其歡敬也。不用羔，因使而見，非特來。）
[疏]“擯者”至“事畢”。○注“覿見”至“特來”。○釋曰：自此盡“從者訝受馬”，論賓將私覿，主人不許而行禮賓之事。雲“鄉將公事”者，聘享是也。雲“是欲交其歡敬也”者，聘是公禮，非是交歡，此行私禮，爲交歡敬也。案《郊特牲》雲：“爲人臣者無外交。”鄭注“私覿是外交也”者，彼謂臣爲君介，而行私覿，是外交。若特行聘，則得私覿，非外交也。故彼上經雲：“大夫執圭而使，所以申信也。”注云“其君親來，其臣不敢私見於主國君也。以君命聘，則有私見”是也。雲“不用羔，因使而見，非特來”者，謂因爲君聘使而行私見，故用束錦，非特來。若特來，則卿用羔也。若然，案《士相見》卿初仕見已君及卿，皆見以羔。見他君得有羔者，案《尚書》有“三帛二生”，二生，卿執羔，大夫執雁，彼見天子法。從朝君而見，得有羔。若諸侯相朝，其臣從君，亦得執羔見主君可知。其爲君聘，則不得執羔見主君也，故鄭雲因使而見非特來。案定公八年經書“公會晉師於瓦”，《左傳》雲：“範獻子執羔，趙簡子、中行文子皆執雁。”亦是從君見，主君法也。
擯者入告，出辭。（客有大禮，未有以待之。）
[疏]“擯者入告出辭”。○注“客有”至“待之”。○釋曰：雲“大禮”者，即上行聘享是也。雲“未有以待之”者，謂主人未有以待之，以禮待之，即下禮賓是也。故止客私覿，即下文行禮賓也。
請禮賓，賓禮辭，聽命。擯者入告。（告賓許也。）
宰夫徹幾改筵。（宰夫，又主酒食者也。將禮賓，徹神幾，改神席，更布也。賓席東上。《公食大夫禮》曰：“蒲筵常，緇布純，加萑席尋，玄帛純。”此筵上、下大夫也。《周禮》曰：筵國賓於牖前，莞筵紛純，加繅席畫純，左彤幾者，則是筵孤也。孤，彤幾，卿大夫其漆幾與？）
[疏]“宰夫徹幾改筵”。○注“宰夫”至“幾與”。○釋曰：雲“宰夫，又主酒食者也”者，對上宰夫設飧，今又主酒食以禮賓也。雲“賓席東上”者，對前爲神而西上也。雲“《公食大夫禮》曰蒲筵及萑席，此筵上、下大夫也”者，以《公食》蒲筵、萑席二者是爲上、下大夫法。又引《周禮》者，鄭欲推出上、下大夫用漆幾也。案《司几筵》雲：諸侯酢席，莞筵紛純，加繅席畫純，筵國賓於牖前，亦如之，左彤幾。注云“國賓諸侯來朝，孤卿大夫來聘，後言幾者，使不蒙如也。朝者，?幾。聘者，彤幾”。但司几筵是天子之官，几筵又是諸侯之法，又鄭雲“國賓諸侯來朝，孤卿大夫來聘”，是諸侯與朝聘天子法，則孤卿大夫是諸侯之臣也。以此言之，則天子孤卿大夫几筵與諸侯之臣同可知。若然，《公食大夫》筵，上、下大夫禮同用蒲筵莞席，與此席不同。鄭注此國賓中卿大夫得與孤同者，鄭欲廣國賓之義，其實此國賓中，唯有諸侯與孤無卿大夫也。鄭必知卿大夫漆幾者，《司几筵》有五幾，從上向下序之：天子玉幾，諸侯?幾，孤彤幾，卿大夫漆幾，下有素幾，喪事所用，差次然也。無正文，故云“與”之疑之。
公出，迎賓以入，揖讓如初。（公出迎者，已之禮更端也。）
[疏]“公出”至“如初”。○注“公出”至“端也”。○釋曰：雲“公出迎者，己之禮更端也”者，前聘享俱是公禮，故不出迎。此禮賓私禮，改更其端序，故公出迎也。
公升，側受幾於序端。（漆幾也。今文無升。）
宰夫內拂幾三，奉兩端以進。（內拂幾，不欲塵?分尊者。以進，自東箱來授君。）
[疏]“宰夫”至“以進”。○注“內拂”至“授君”。○釋曰：知幾“自東箱來”者，案《覲禮》記雲：“幾俟於東箱。”又此經直雲進，不言升，明不從下來，從東箱來可知也。
公東南鄉，外拂幾三，卒，振袂，中攝之，進，西鄉。（進就賓也。）
[疏]“公東”至“西鄉”。○釋曰：雲“中攝之”者，擬賓用兩手在公手外取之故也。
擯者告。（告賓以公授幾。）
賓進，訝受幾於筵前，東面俟。（未設也。今文訝爲梧。）
[疏]“賓進”至“面俟”。○注“未設”至“爲梧”。○釋曰：未設而俟者，待公拜送訖乃設之故也。
公壹拜送。（公尊也。古文壹作一。）
[疏]“公壹拜送”。○注“尊公”至“作一”。○釋曰：賓再拜稽首，公乃壹拜，當空首，故注云“公尊也”。
賓以幾闢。（闢位逡遁。）
北面設幾，不降，階上答再拜稽首。（不降，以主人禮未成也。幾賓左幾。）
[疏]注“不降”至“左幾”。○釋曰：雲“不降，以主人禮未成”者，案《鄉飲酒義》雲：“啐酒，成禮也於席末。”據此而言，則啐酒爲成禮。此設幾，主爲啐酒，今未啐醴，故云禮未成也。雲“凡賓左幾”者，對神右幾也。
宰夫實觶以醴，加?四於觶，面枋。（酌以授君也。君不自酌，尊也。宰夫亦洗升實觶，以醴自東箱來，不面扌?，不訝授也。）
[疏]“宰夫”至“面枋”。○注“酌以”至“授也”。○釋曰：“宰夫亦洗升實觶”者，經無宰夫升降之文，以理亦之者，亦上授幾時，從下而升東箱，取幾進以授君。今又從下升東箱，酌醴，進以授君，故亦之。不言宰夫升降者，賤，略之也。雲“以醴自東箱來”者，下記雲“醴尊於東箱瓦泰一，有豐”，是也。雲“不面扌?，不訝授也”者，公西面向賓，宰夫自東箱來，在公傍側，並授與公，是以下雲“公側受醴”，不訝受，故不面扌?也。
公側受醴。（將以飲賓。）
賓不降，壹拜，進筵前受醴，復位。公拜送醴。（賓壹拜者，醴質，以少爲貴。）
[疏]注“賓壹”至“爲貴”。○釋曰：《禮器》雲禮有“以少爲貴者”，今賓於上下皆再拜稽首，獨此一拜，故鄭據大古之醴質，無玄酒配之，故壹拜，以少爲貴也。
宰夫薦籩豆脯醢，賓升筵，擯者退負東塾。（事未畢，擯者不退中庭，以有宰夫也。）
[疏]“宰夫”至“東塾”。○注“事未”至“宰夫”。○釋曰：雲“事未畢，擯者不退中庭，以有宰夫也”者，案上文擯者退中庭，又云擯者進，事未畢，在中庭可知。此下文亦云“擯者進，相幣”，事亦未畢，而在東塾，故決之。若然，以有宰夫主飲食之事，宰夫所主己雖事未畢，猶得負東塾，以其?有事，宰夫相已無事故也。若無宰夫，在中庭矣。
賓祭脯醢，以?四祭醴三，庭實設。（庭實，乘馬。）
[疏]注“庭實乘馬”。○釋曰：鄭知“乘馬”者，下文（元缺起此）“賓執左馬以出”，故知也。
降筵，北面，以?四兼諸觶，尚扌?，坐啐醴。（降筵，就階上。）
[疏]注“降筵，就階上”。○釋曰：以左手執觶，右手以?四，祭醴訖，降筵北面，以?四兼併於觶，兩手奉之，尚扌?。不作上字者，尚，古今通用也。雲“降筵，就階上”者，以《鄉飲酒》賓主行禮獻酢，卒爵，皆各於其階，此降筵啐醴，明亦在西階之上。
公用束帛。（致幣也。言用，尊於下也。亦受之於序端。）
[疏]注“致幣”至“序端”。○釋曰：上文郊勞，賓用束錦儐勞者，下文歸饔餼於上介，雲大夫用束帛致之，皆亦云“用”，獨於此言用“尊於下”者，儐勞者及歸饔餼，皆是賓敬君之使者，自尊之可知。今君親用束帛禮賓，故言用尊於下也。雲“亦受之於序端”者，上公側受幾於序端，則知此幣亦受之於序端也。
建?四，北面奠於薦東。（糟醴不啐。）擯者進，相幣。（贊以辭。）賓降，辭幣。（不敢當公禮也。）公降一等辭，（辭賓降也。）
慄階升，聽命。（慄階，趨君命尚疾，不連步。）
[疏]注“慄階”至“連步”。○釋曰：凡“慄階”者，其始升亦連步，於上慄階不過二等，今雲“不連步”者，謂不從下向上皆連步，其始升連步，則有之也。
降拜，（拜受。）
公辭。（不降一等，殺也。）
[疏]注“不降一等殺也”。○釋曰：案前辭辭幣，君降一等，今不降，故言“殺”。
升，再拜稽首，受幣，當東楹，北面。（亦訝受而北面者，禮主於己。已，臣也。）
[疏]注“亦訝”至“臣也”。○釋曰：前行聘享時，賓東面，主君西面，訝授受，但以奉君命，故賓不北面。此以主君禮己，己臣也，故北面受，異於聘享時也。若然，上受幾受醴，亦是己之禮，以禮未成，故不北面也。此禮成，故北面也。
退，東面俟。（俟君拜也。不北面者，謙若不敢當階然。）
公壹拜，賓降也。公再拜。（不俟公再拜者，不敢當公之盛也。公再拜者，事畢成禮也。）
[疏]注“不俟”至“禮也”。○釋曰：此賓主俱謙，公本欲再拜，賓見公一拜止，則降，不敢當，公不止，遂再拜也。雲“公再拜者，事畢成禮也”者，前受幾及醴，公送皆一拜，注云“公尊也”。令事畢成禮，不可亦自尊亢，故送幣亦再拜也。
賓執左馬以出。（受尊者禮，宜親之也。效馬者並左右?勺授之。餘三馬，主人牽者從出也。）
[疏]注“受尊”至“出也”。○釋曰：案下歸饔餼於賓，賓儐大夫，庭實設乘馬，賓用束錦，乘馬，大夫降，執左馬以出。《覲禮》侯氏至郊，王使人用璧勞訖，侯氏用束帛、乘馬儐使者，使者受幣降，以左驂出。二者皆是尊國賓故也。唯上文郊勞賓儐勞執幣揖皮者，皮是死物，異於馬故也。雲“效馬者並左右?勺授之”者，《曲禮》雲：“效馬效羊者，右牽之。”效猶呈見，故謂牽馬人爲效馬者也。雲“餘三馬，主人牽者從出也”者，以是主人庭實，出門乃有從者訝受馬，明主人牽者從出可知。
上介受賓幣，從者訝受馬。（從者，士介。）
[疏]注“從者士介”。○釋曰：鄭雲“從者，士介”，下記文。案《公食》雲：“上介受賓幣，從者訝受皮。”鄭注：“從者，府史之屬。”不爲士者，彼《公食》是子男之大夫小聘，一介，其餘皆府史以下，故知從者是府史之屬也。《既夕》雲則馬兩，士受馬，鄭雲：“此士謂胥徒之長，有勇力者受馬。”彼據一廟下士，不應更有其屬士，故以爲胥徒之長言之也。《昏禮記》雲“士受皮”，鄭注：“士謂若中士、下士不命者。”以其主人爲官長，據上士而言也。
賓覿，奉束錦，總乘馬，二人贊。入門右，北面奠幣，再拜稽首。（不請不辭，鄉時已請也。覿用束錦，闢享幣也。總者，總八轡牽之。贊者，居馬?扣馬也。入門而右，私事自?右。奠幣再拜，以臣禮見也。贊者，賈人之屬，介特覿也。）
[疏]“賓覿”至“稽首”。○注“不請”至“覿也”。○釋曰：自此盡“公降立”，論行私覿之事。雲“不請不辭，鄉時已請也”者，雲不請，賓不請；不辭，主君不辭。所以不辭者，鄉時已請覿，主人辭之以禮賓，故今不復請，亦不辭之也。雲“覿用束錦，闢享幣也”者，以上文享主君用束帛，享夫人用玄?束帛，以今用束錦，是闢享幣也。雲“總者”至“扣馬也”者，賓總八轡，在前牽之，二人贊者各居兩馬?，各用左右手，手扣一匹，故云“在馬?扣馬也”。雲“入門而右，私事自?右”者，《玉藻》雲“公事自?西”，鄭注云：“聘享也。”又云“私事自?東”，注云：“覿面也。”此行覿禮，故引之也。雲“奠幣再拜，以臣禮見也”者，謂由?東，介又不從，又自牽馬，又不升堂入幣，皆是以臣禮見也。雲“贊者，賈人之屬”者，既行臣禮，不使介從，明贊者是賈人之屬從行者。雲“介特覿也”者，主君辭賓，賓入門左，則介五人隨入門西，北面西上，其介五人行覿禮，各自特行，無介從，爲特覿也。
擯者辭，（辭其臣。）賓出。（事畢。）
擯者坐取幣，出，有司二人牽馬以從，出門，西面於東塾南。（將還之也。贊者有司受馬乃出。凡取幣於庭，北面。）
[疏]注“將還”至“北面”。○釋曰：雲“贅者有司受馬乃出”者，賓出之時，贊扣馬者未得出，待人受馬乃得出。所以然者，幣可奠之於地，其馬不可散放，故待人受之乃可以出，故云有司受馬乃出也。雲“凡取幣於庭，北面”者，言“凡”非一，此時辭賓，更出取幣，後門右禮訖，又取幣，皆北面，又衆介奠幣，擯者取亦北面，故云凡以廣之也。
擯者請受。（請以客禮受之。）賓禮辭，聽命。（賓受其幣，贊者受馬。）
牽馬，右之。入設。（庭實先設，客禮也。右之，欲人居馬左，任右手便也。於是牽馬者四人，事得申也。《曲禮》曰：“效馬效羊者右牽之。”）
[疏]“牽馬右之入設”。○注“庭實”至“牽之”。○釋曰：雲“庭實先設，客禮也”者，對前入門右時，賓奉束錦總乘馬，一時入，無先後之別，是臣禮。今此入設，下經乃雲“賓奉幣”，是先設庭實，客禮也。雲“於是牽馬者四人，事得申也”者，知四人者，若如前贊者二人，則不得雲“右之”。既言右之，明人牽一匹，不須賓牽之，事得申，人牽一匹，賓不總牽是也。引《曲禮》者，欲見牽馬在右，禮之常。彼效馬、效羊謂尊者之物使養之，今來呈見，此取一邊牽之法，義不與彼同也。
賓奉幣，入門左，介皆入門左，西上。（以客禮入，可從介。）
[疏]注“以客”至“從介”。○釋曰：對入門右行臣禮，不得從介也。
公揖讓如初，升。公北面再拜。（公再拜者，以其初以臣禮見，新之也。）
[疏]“公揖”至“再拜”。○注“公再拜”至“之也”。○釋曰：臣禮見，謂初入門右，是以今再拜，新之也。知此不爲拜至者，下記雲“禮不拜至”，鄭注云：“以賓不於是始至。”私覿固非始至，而爲再拜，明爲臣禮見新之也。
賓三退，反還，負序。（反還者，不敢與授圭同。）
[疏]“賓三”至“負序”。○注“反還”至“圭同”。○釋曰：雲“反還者，不敢與授圭同”者，上行聘時，三退負序，不言反還，故決之也。
振幣進授，當東楹北面。（不言君受，略之也。）
[疏]注“不言”至“之也”。○釋曰：此決聘享皆言公受，此乃私覿，故略之，不言其公受也。
士受馬者，自前還牽者後，?其右，受。（自，由也。?牽者之右而受之也。此亦並授者，不自前左，由便也，便其已授而去也。受馬自前，變於受皮。）
[疏]“士受”至“右受”。○注“自由”至“受皮”。○釋曰：此庭實之馬，四匹在庭北面西上，牽馬者亦四人，各在馬西，以右手執馬而立。士受馬者從東方來，由馬前各?牽馬者之前，還繞其後，?牽馬者之東，馬西而受之。牽馬者自前行而出之。雲“世亦並授者，不自前左，由便也”者，《鄉飲酒》之等於西階之上，皆授由其右，受由其左，今乃受馬者，不自左而由其右受者，使授馬者授訖，右回，其身於出時爲便，故鄭注云便其已授而去也。雲“受馬自前，變於受皮”者，上受享庭實之皮，“受皮者自後右客”，鄭注云：“自，由也。從東方來，由客後西，居其左受皮也。”此亦從東而來，由馬前者，馬是生物，恐驚，故由前，是變於受皮也。
牽馬者自前西，乃出。（自，由也。）
[疏]“牽馬”至“乃出”。○釋曰：四馬並北面，牽馬者皆在馬西，士既受馬，其最西頭者，便即出門，不須由馬之前。其次東三匹者，皆由西於馬前而出，故云“牽馬者自前西乃出”，據三人而言也。
賓降階東拜送，君辭。（拜送幣於階東，以君在堂，鄉之。）
[疏]“賓降”至“君辭”。○注“拜送”至“鄉之”。○釋曰：此言賓拜送幣者，私覿己物故也。前享幣不拜送者，致君命，非己物故也。
拜也，君降一等辭。（君乃辭之，而賓由拜，敬也。）
[疏]注“君乃”至“敬也”。○釋曰：經上雲拜送，而云君辭，君辭復雲拜也，是其君乃辭之，賓由拜者，敬主國君故也。
擯者曰：“寡君從子，雖將拜，起也。”（此禮固多有辭矣，未有著之者，是其志而煥乎？未敢明說。）
[疏]注“此禮”至“明說”。○釋曰：雲“此禮固多有辭矣”者，謂此《儀禮》之內，賓主之辭固多有辭矣，但周公作經，未有顯著明言之者，直雲“辭”耳。此及《公食》皆著其辭，此二者是志記之，言“煥乎”可見。雲“未敢明說”者，據此二者，觸類而長之，餘辭亦可以意量作，但疑事無質，未可造次明說，故上注每雲“其辭未聞”也。
慄階升。公西鄉。賓階上再拜稽首。（成拜。）公少退。（爲敬。）
賓降出。公側授宰幣。馬出。（廟中宜清。）
[疏]“賓降”至“馬出”。○注“廟中宜清”。○釋曰：雲“公側授宰幣”，不言出，言馬出者，以廟中宜清潔，出就Ａ６。幣不言出，與上皮幣同，皆以東入藏之，故記雲“賓之幣，唯馬出，其餘皆東”，注云：“馬出，當就Ａ６也。餘物皆東，藏之內府。”是幣不出之義也。
公降立。擯者出請。上介奉束錦，士介四人皆奉玉錦束，請覿。（玉錦，錦之文纖縟者也。禮有以少文爲貴者，後言束，辭之便也。）
[疏]“公降”至“請覿”。○注“玉錦”至“便也”。○釋曰：自此盡“舉皮以東”，論上介、衆介行私覿之事。雲“玉錦，錦之文纖縟者也”者，案《聘義》孔子論玉而云“縝密以慄，知也”，是玉有密緻，錦之纖縟似玉之密緻者。雲“禮有以少文爲貴”者，《禮器》直雲有“以文爲貴者”，有“以少爲貴者”，無少文爲貴之語，但有以少爲貴，以文爲貴，明亦有以少文爲貴，故鄭以義而言之也。
擯者入告，出許。上介奉幣，儷皮，二人贊。（儷猶兩也。上介用皮，變於賓也。皮，麋鹿皮。）
[疏]注“上介用皮變於賓”。○釋曰：賓用馬，今上介用皮，故云“變於賓也”。
皆入門右，東上，奠幣，皆再拜稽首。（皆者，皆衆介也。贊者奠皮出。）
[疏]注“贊者奠皮出”。○釋曰：鄭知贊者奠皮出者，下雲“有司二人舉皮從其幣出”，無人授之，明贊者奠即出可知。
擯者辭，（亦辭其臣。）介逆出。（亦事畢也。）
擯者執上幣，士執衆幣，有司二人舉皮，從其幣，出請受。（此請受，請於上介也。擯者先即西面位請之。釋辭之時，衆執幣者隨立門中而俟。）
[疏]注“此請”至“而俟”。○釋曰：雲“此請受，請於上介也”者，對前賓，此請上介亦不請衆介也。知“擯者先即西面位請之”者，以其上介等先立門西，東面，故擯西面對之。雲“釋辭之時，衆執幣者隨（元缺起此）立門中而俟”者，以其請受之，下經雲“委皮南面，執幣者西面”，故知當請之時，立於門中可知。言“隨”者，謂相隨從，故《昏禮》記雲：納徵，執皮，“隨入”，注云：“爲門中?厄狹。”記雲“凡庭實隨入左先”，明此出時亦隨出而立也。案《匠人》雲：“廟門容大扃七個。”注：“大扃，牛鼎之扃，長三尺。”七個則二丈一尺。?東，明不得並出也。
委皮南面，（擯者既釋辭，執衆幣者進即位，有司乃得委之。南面，便其復入也。委皮當門。）
[疏]注“擯者”至“當門”。○釋曰：雲“擯者既釋辭，執衆幣者進即位，有司乃得委皮”者，以前文雲舉皮者從其幣出，皮在後，可知隨立門中之時未得委皮，明執幣者進即位，乃得委皮也。雲“南面，便其復入也。委皮當門”者，此決執幣者西面，其皮不西面委之者，以皮入右首，右先，故南面橫委於門中，當門北上，執皮者北面受之而乃入，便故也。
執幣者西面，北上。擯者請受。（請於上介也。上言“其次”，此言“其位”，互約文也。）
[疏]注“請於”至“文也”。○釋曰：上文“擯者執上幣”，注云：“請受，請於上介也。”此雖衆介所請，亦請上介，上介尊故也。雲“上言其次，此言其位，互約文也”者，上雲“擯者執上幣，士執衆幣，有司二人舉皮，從其幣出請受”，是其次也。此言“委皮南面，執幣者西面北上”，是其位也。言“互”者，此言西面北上，則上當有北面東上之文，下雲士介覿幣時，“士三人東上，坐取幣立”是也。此宜有士執衆幣，立於南面之文，如是者，互文也。言“約”者，雖互見其文，文猶不備。若欲備文，當上取歸賓幣之文，下取歸士介幣之文，以理推，約之乃備也。若然，上當言擯者執幣，士四人，北面東上，坐取幣，從有司二人，坐舉皮，從其幣出，隨立於門中，擯者出門西面，於東塾南請受，士執幣者進，立擯南西面，北上，執皮者南面委皮於門中，北上。如是，乃爲文備也。
介禮辭，聽命。皆進，訝受其幣。（此言皆訝受者，嫌擯者一一授之。）
[疏]注“此言”至“授之”。○釋曰：“此言皆訝受者，嫌擯者一一授之”者，案上受享皮及賓私覿之馬，並不雲皆，此獨雲“皆”者，嫌擯者獨請上介，請先授上介幣，故言皆。明不一一授，同時訝受可知也。享幣無門外授先後之法，故不言皆。
上介奉幣，皮先，入門左，奠皮。（皮先者，介隨執皮者而入也。入門左，介至揖位而立。執皮者奠皮以有不敢授之義。古文重入。）
[疏]注“皮先”至“重入”。○釋曰：雲“介至揖位而立”者，謂賓覿時幣入門左，介皆入門左，西上，公揖讓如初，升，賓至此待揖而後進，明此介亦至揖位而立。雲“執皮者奠皮，以有不敢授之義”者，案享時庭實使人執之，《昏禮》庭實亦使人執之，亦皆東，不奠於地，以其得親授主人，有司此奠之不敢授，故下雲“二人坐舉皮”，明不授也。
公再拜。（拜中庭也。不受於堂，介賤也。）
[疏]注“拜中”至“賤也”。○釋曰：知“拜中庭”者，上雲公降立，不見更有進退之文，自受享以來，降立皆在中庭，故知此公拜亦中庭可知也。
介振幣，自皮西進，北面授幣，退復位，再拜稽首送幣。（進者，北行，參分庭一而東行，當君乃復北行也。）
[疏]注“進者”至“行（元缺止此）也”。○釋曰：介初在揖位，君在中庭，奠皮近西，故介發揖位，經皮西北出三分一乃東行，北向，當君乃北行，至君所乃授幣，故云“自皮西進，北面授幣”也。
介出。宰自公左受幣。（不側授，介禮輕。）
[疏]“介出”至“受幣”。○注“不側授介禮輕”。○釋曰：案賓覿禮雲“側授宰幣”，此不雲“側授”，故云“介禮輕”。宰自公左受則是側，不雲“側”者，當有贊者於公受，轉授宰，故云“介禮輕”也。
有司二人坐舉皮以東。
擯者又納士介。（納者，出道入也。）
[疏]“擯者又納士介”。○注“納者出道入也”。○釋曰：自此盡“序從之”，論士介行私覿之事。雲“納者，出道入也”者，謂若《燕禮》、《大射》小臣納卿大夫，出道入之也。
士介入門右，奠幣，再拜稽首。（終不敢以客禮見。）
[疏]注“終不”至“禮見”。○釋曰：上介奠幣訖，辭之，終以客禮，是士介卑，奠幣出，私覿即了，終不敢以客禮見也。
擯者辭，介逆出。擯者執上幣以出，禮請受，賓固辭。（禮請受者，一請受而聽之也。賓爲之辭，士介賤，不敢以言通於主君也。固，衍字，當如面大夫也。）
[疏]“擯者”至“固辭”。○注“禮請”至“大夫也”。○釋曰：知“固，衍字，當如面大夫”者，案下士介面大夫時，擯者執上幣出，禮請受，賓辭無固字。故知此固衍字，當如士介面大夫。
公答再拜。擯者出，立於門中以相拜。（擯者以賓辭入告，還立門中閾外，西面。公乃遙答拜也，相者贊告之。）
[疏]注“擯者”至“吉之”。○釋曰：鄭知擯立門中閾外西面者，以公在內，賓在門外之西，東面，擯者兩處相之，明居閾外西面，向賓告之也。
士介皆闢。（闢，於其東面位逡遁也。）
士三人，東上，坐取幣，立。（俟擯者執上幣來也。）
[疏]“士三”至“幣立”。○注“俟擯”至“來也”。○釋曰：上文擯者執上幣以出，賓辭之，士皆闢之，乃雲士三人取幣立，擯者執上幣始來，明士三人立俟之可知也。
擯者進。（就公所也。）
[疏]“擯者進”。○注“就公所也”。○釋曰：以公在庭，故擯者自門外來，進向公左，授幣與宰也。
宰夫受幣於中庭，以東。（使宰夫受於士，士介幣輕也。受之於公左。賓幣，公側授宰，上介幣，宰受於公左，士介幣，宰夫受於士，敬之差。）
[疏]注“使宰”至“之差”。○釋曰：雲“使宰夫受於士”者，以上文士三人取幣，明此宰夫所受，受於士也。知“受之於公左”者，《禮記·少儀》雲“贊幣自左”，是以凡受幣皆於公左也。雲“賓幣，公側授宰”者，即上文公側授宰幣於序端是也。雲“上介幣，宰受於公左”者，即上雲庭中，宰自公左受之是也。雲“士介幣，宰夫受於士”者，即經文是也。在公左受之，是尊卑不同，敬之差也。（元缺一字）所受之雖不同，及其以東，其藏並是宰夫，宰夫幣所主故也。
執幣者序從之。（序從者，以宰夫當一一受之。）
擯者出請，賓告事畢。（賓既告事畢，衆介逆道賓而出也。）
[疏]“擯者”至“事畢”。○注“賓既”至“出也”。○釋曰：自此盡“不顧”，論事畢送賓之事。雲“衆介逆道賓而出也”者，介爲首，賓爲尾，謂逆道也。必知有逆出者，上文聘訖，雲“賓降介逆出”，又聘夫人私覿亦介逆出，諸聘禮之等皆逆出，故知此亦逆出可知也。
擯者入告，公出送賓。（公出，衆擯亦逆道。紹擯及賓並行，?亦六步。）
及大門內，公問君。（鄉以公禮將事，無由問也。賓至始入門之位，北面，將揖而出。衆介亦在其右，少退西上，於此可以問君“居處爲於”，序殷勤也。時承擯、紹擯亦於門東，北面東上。上擯往來傳君命，南面。蘧伯玉使人於孔子，孔子問曰：“夫子何爲？”此公問君之類也。）
[疏]“及大”至“問君”。○注“鄉以”至“類也”。○釋曰：雲“衆介亦在其右，少退西上”者，案上賓初入門左，鄭注云：由賓位也。衆介隨入，北面西上，少退，今賓出，至入門之位，將北面拜君，而後出，故知其位亦當初入門之位。此位前後皆約聘享入廟，北面西上之位也。雲“時承擯、紹擯亦於門東，北面東上。上擯往來傳君命”者，亦約常朝入門，門東，北面東上之揖位。上擯往來相君，自是其常。引《論語》者，彼雖非聘，亦是大夫使人往來法，問夫子何爲？亦是問君之類，故云“之類”也。
賓對，公再拜。（拜其無恙。公拜，賓亦闢。）
[疏]注“拜其”至“亦闢”。○釋曰：案《爾雅·釋言》：“恙，憂也。”言“亦”者，亦初迎賓入門，主君拜，賓闢，故云亦也。
公問大夫，賓對。公勞賓，賓再拜稽首，公答拜。（勞以道路之勤。）
公勞介，介皆再拜稽首，公答拜。賓出，公再拜送，賓不顧。（公既拜，客趨闢，君命上擯送賓出，反告賓不顧，於此君可以反路寢矣。《論語》說孔子之行曰：“君召使擯，色勃如也，足ㄟ如也。賓退，必覆命曰，賓不顧矣。”）
[疏]“公勞”至“不顧”。○注“公既”至“顧矣”。○釋曰：雲“賓不顧”，據上擯送賓復回，謂君雲賓不顧矣，故引孔子事爲證。若然，此送賓是上擯，則卿爲上擯，孔子爲下大夫，得爲上擯者，以孔子有德，君命使攝上擯，若定十年夾谷之會令孔子爲相同也。
賓請有事於大夫。（請問，問卿也。不言問聘，聘亦問也，嫌近君也。上擯送賓出，賓東面而請之，擯者反命，因告之。）
[疏]“賓請”至“大夫”。○注“請問”至“告之”。○釋曰：自此盡“亦如之”，論賓請問大夫訖，即館，卿大夫勞賓介之事。雲“不言問聘，聘亦問也，嫌近君也”者，對文大聘曰聘，小聘曰問，總而言之，問聘一也。不得雲問卿，若言問近君矣，故云“有事於大夫也”。鄭雲“擯者反命，因告之”者，但從朝以來，行聘享、行禮賓之事，事已煩矣，今日即請，未可即行，故云反命因告之。告之使知而已，是以賓至館行勞賓介，及受饔餼，終日有事，明日乃行問卿之禮也。賓所請問，卿宜云有事於某子，故下記雲“幣之所及皆勞”，鄭雲“所以知及不及者，賓請有事，固曰某子某子”是也。
公禮辭，許。（禮辭，一辭。）
賓即館。（小休息也。即，就也。）
[疏]“賓即館”。○注“小休息也”。○釋曰：言休息者，據此一日之間，其事多矣，明旦行問，卿暫時止息，故云“小休息也”。
卿大夫勞賓，賓不見。（以己公事未行，上介以賓辭辭之。）
[疏]注“以己”至“辭之”。○釋曰：“以己公事未行”者，其聘享公事已行，仍有問大夫之等公事未行，故不敢見。雲“上介以賓辭辭之”者，以經雲“賓不見”，明上介以賓辭辭之，可知。是以下言“上介受”，明此上介辭也。
大夫奠雁再拜，上介受。（不言卿，卿與大夫同執雁，下見於國君。《周禮》：凡諸侯之卿見朝君，皆執羔。）
[疏]“大夫”至“介受”。○注“不言”至“執羔”。○釋曰：雲《周禮》者，案《周禮·秋官·掌客》雲：凡諸侯之禮，上公五積，卿皆見以羔；侯伯四積，卿皆見以羔。是主國之卿見朝君皆執羔。引之證主國卿見聘，客不得執羔，與大夫同用雁，不見朝君故也。
勞上介，亦如之。
君使卿韋弁，歸饔餼五牢。（變皮弁，服韋弁，敬也。韋弁，?韋之弁，兵服也。而服之者，皮韋同類，取相近耳。其服蓋?布以爲衣，而素裳。牲，殺曰饔，生曰餼。今文歸或爲饋。）
[疏]“君使”至“五牢”。○注“變皮”至“爲饋”。○釋曰：自此盡“無儐”，論主君使卿歸饔餼於賓介之事。雲“變皮弁，服韋弁，敬也”者，案《周禮·春官·司服》王之吉服有九，祭服之下先雲兵事韋弁服，後雲視朝皮弁服，則韋弁尊於皮弁。今行聘享之事等皆皮弁，至歸饔餼則韋弁，故云敬也。雲“韋弁，?韋之弁，兵服也”者，鄭知弁用?韋者，案《司服》注，鄭引《春秋傳》曰：“晉?至衣?韋之跗。”注又云：“今時五伯緹衣，古兵服之遺色。”故知用?韋也。?即赤色，以赤韋爲弁也。雲兵服者，《司服》雲“凡兵事韋弁服”，故云兵服也。雲“服之者，皮韋同類，取相近耳”者，有毛則曰皮，去毛熟治則曰韋，本是一物，有毛無毛爲異，故云取相近耳。雲“其服蓋?布以爲衣，而素裳”者，此無正文，但正服則鄭注《司服》雲“韋弁，以?韋爲弁，又以爲衣裳”，又晉?至衣?韋之跗注，《鄭志》解此跗注，以跗爲幅，以注爲屬，謂制韋如布帛之幅，而連屬爲衣及裳。今此鄭雲以?布爲衣而素裳，全與兵服異者，鄭以意量之。此爲賓館於大夫士之廟，既爲入廟之服，不可純如兵服，故爲?布爲衣而素裳。《鄭志》兵服以其與皮弁同白舄，故以素裳解之。此言素裳，又與《鄭志》同。若然，唯變其衣耳，以無正文，故云“蓋”以疑之也。雲“殺曰饔，生曰餼”者，《周禮》有內饔、外饔，皆掌割亨之事。《詩》雲：“有母之尸饔。”故知殺曰饔，生曰餼者，以其對饔是腥飪，故知餼是生。故下雲“餼二牢”，皆活陳之也。
上介請事，賓朝服禮辭。（朝服，示不受也。受之當以尊服。）
[疏]“上介”至“禮辭”。○注“朝服”至“尊服”。○釋曰：鄭知義然者，案下雲“賓皮弁迎大夫”是受之，用皮弁爲尊服，明此著朝服，朝服卑於皮弁，是示不受。言示不受，終受之也。
有司入陳。（入賓所館之廟，陳其積。）
[疏]“有司入陳”。○注“入賓”至“其積”。○釋曰：案上文直雲“致館”及“即館”，不辨廟與正客館之名。案下記雲“卿館於大夫，大夫館於士”，皆是大夫士之廟。下文又云“揖入及廟”，鄭據此而言，明陳之於廟也。《曾子問》：“孔子云：自卿大夫士之家曰私館。”即卿大夫士之廟一也。孔子又云：“公館，與公所爲曰公館。”鄭注云：“公館，若今縣官宮也。”彼是正客館，彼此兩言之者，若朝聘使少，則皆於正客館，若使多，則有在大夫廟。多少不定，兩言之也。案《大行人》及《掌客》積與饔餼各別，此注以饔餼爲陳其積者，對文饔餼與積別，散文總是委積，故云“積”也。
饔，（謂飪與腥。）
[疏]“饔”。○注“謂飪與腥”。○釋曰：知者，上總言“饔餼五牢”，下陳有三處，據此，饔下雲“飪一牢”，“腥二牢”，下又別雲“餼二牢”，故知饔別飪、腥二者也。若然，飪與腥共以饔目之者，以其同是死，列之以鼎故也。
飪一牢，鼎九，設於西階前，陪鼎當內廉，東面，北上，上當碑，南陳；牛、羊、豕、魚、臘、腸胃同鼎，膚、鮮魚、鮮臘，設扃?。?鄉、?薰、?堯，蓋陪牛、羊、豕。（陪鼎三牲，?霍、?鄉、?薰、?堯陪之，庶羞加也。當內廉，闢堂塗也。腸胃次臘，以其出牛羊也。膚，豕肉也，唯Ь者有膚。此饌先陳其位，後言其次，重大禮，詳其事也。宮必有碑，所以識日景，引陰陽也。凡碑，引物者，宗廟則麗牲焉，以取毛血。其材，宮廟以石，窆用木。）
[疏]注“陪鼎”至“用木”。○釋曰：案《公食大夫》庶羞也，以非正饌，故在正鼎後，而言“加”也。雲“當內廉，闢堂塗也”者，正鼎九，雖大判繼階而言，其雲於階前，則階東稍遠，故陪鼎猶當內廉也，而闢堂塗，堂塗之內也。雲“腸胃次臘，以其出牛羊”也，鄭言此者，以其膚是豕肉，腸胃是腹內之物，而在肉前者，以其腸胃出於牛羊，故在膚前列之也。雲“膚，豕肉也，唯Ь者有膚”者，君子不食<囗豕>腴，犬豕曰<囗豕>。若然，牛羊有腸胃而無膚，豕則有膚而無腸胃也。且豕則有膚，豚則無膚，故《士喪禮》豚皆無膚。以其皮薄故也。縱豕以四解，亦無膚，故《既夕》大遣奠少牢無膚，以其豚解故也。雲“此饌先陳其位，後言其次，重大禮，詳其事也”者，先陳其位者，“南陳”已上是也，後言其次者，“牛羊豕”已下是也。案設飧時，直雲飪一牢在西，鼎九，羞鼎三，腥一牢在東，鼎七。直言西九東七，不言次陳位，飧是小禮，輕之故也。雲“宮必有碑，所以識日景，引陰陽也”者，言宮必有碑者，案諸經雲“三揖”者，鄭注皆雲：入門將曲揖，既北面揖，當碑揖。若然，《士昏》及此《聘禮》是大夫士廟內皆有碑矣。《鄉飲酒》、《鄉射》言三揖，則庠序之內亦有碑矣。《祭義》雲：“君牽牲，麗於碑。”則諸侯廟內有碑明矣。天子廟及庠序有碑可知。但生人寢內不見有碑，雖無文，兩君相朝，燕在寢，豈不三揖乎？明亦當有碑矣。言所以識日景者，《周禮·匠人》雲“爲規識日出之景，與日入之景”者，自是正東西南北。此識日景，唯可觀碑景邪正，以知日之早晚也。又云“引陰陽”者，又觀碑景南北長短，十一月，日南至，景南北最長，陰盛也。五月，日北至，景南北最短，陽盛也。二至之?，景之盈縮、陰陽進退可知。雲“凡碑，引物者，宗廟則麗牲焉，以取毛血”者，雲凡碑引物，則識日景、引陰陽皆是引物，則宗廟之中是引物。但廟碑又有麗牲，麗，系也。案《祭義》雲：“君牽牲，麗於碑。”以其鸞刀以取血毛，毛以告純，血以告殺，兼爲此事也。雲“其材，宮廟以石，窆用木”者，此雖無正文，以義言之，葬碑取縣繩糹率暫時之?，往來運載，當用木而已。其宮廟之碑，取其妙好，又須久長，用石爲之，理勝於木，故云宮廟以石窆用木也。是以《檀弓》雲：“公室視豐碑，三家視桓楹。”時魯與大夫皆僭，言視桓楹，桓楹，宮廟兩楹之柱，是葬用木之驗也。
腥二牢，鼎二七，無鮮魚、鮮臘，設於阼階前，西面，南陳如飪鼎，二列。（有臘者，所以優賓也。）
[疏]“腥二”至“二列”。○注“有腥”至“賓也”。○釋曰：雲“優賓”者，案下文士四人皆餼大牢，無腥，是不優之也。
堂上八豆，設於戶西，西陳，皆二以並，東上，韭菹，其南?醢，屈。（戶，室戶也。東上，變於親食賓也。?醢，汁也。屈猶錯也。今文並皆爲並。）
[疏]“堂上”至“醢屈”。○注“戶室”至“爲並”。○釋曰：雲“設於戶西，西陳，皆二以並，東上，韭菹，其南?醢，屈”者，謂其南東上?醢，?醢西昌本，昌本西麋?，麋?西菁菹，菁菹北鹿?，鹿?東葵菹，葵菹東蝸醢，蝸醢東韭菹。案《周禮·天官·醢人》朝事之豆有八：韭菹、?醢、昌本、麋?、菁菹、鹿?、茆菹、??。饋食之豆：葵菹、蠃醢。此經直雲韭菹、?醢，屈，知此昌本以下八豆者，案《公食》下大夫六豆，韭菹、?醢、昌本、麋?、菁菹、鹿?；又云“上大夫八豆”，鄭注云：記《公食》上大夫異於下大夫之豆數，加葵菹、蝸醢，以充八豆。若然，案朝事八豆，菁菹、鹿?下，仍有茆菹、の?不取，而取饋食葵菹、蝸醢者，案《少牢》正祭用韭菹、?醢、葵菹、蝸醢，朝事饋食之豆兼用之，明此賓上大夫亦兼用朝事饋食之豆以充八豆可知。雲“東上者，變於親食賓也”者，案《公食大夫》公親食賓，雲“宰夫自東房薦豆六，設於醬東，西上”，此雲東上，是變於親食賓也。雲“屈猶錯也”者，猶下經錯黍，此經菹，菹不自相，當皆交錯陳之，故云錯也。
八簋繼之，黍其南稷，錯。（黍在北。）
[疏]“八簋”至“稷錯”。○注“黍在北”。○釋曰：雲“繼”者，繼八豆以西陳之。雲“八簋”者，此陳之次第與八豆同，故鄭雲“屈猶錯也”。八豆言屈，八簋言錯者，以八豆之實各別，直次第屈陳之，則得相變，故云“屈”也。八簋唯有黍、稷二種，雖屈陳之，則?雜錯陳之，使當行黍、稷?錯，不得並陳，設亦相變，故鄭下注“幾饌屈錯要相變”是也。
六?繼之，牛以西羊、豕，豕南牛，以東羊、豕。（?，羹器也。）
[疏]“六?”至“羊豕”。○注“?羹器也”。○釋曰：此不言糹爭屈錯者，糹爭文自具，故不言之也。案此文上下糹爭屈錯似各別，鄭此注屈猶錯。《士喪禮》“陳衣於房中，南領，西上糹爭”，注云：“糹爭猶屈。”又似不別者。雲糹爭屈二者，下手陳之少異，屈者，句而屈陳之；糹爭者，直屈陳之；不爲句陳訖則相似。故注《士喪禮》雲：“糹爭猶屈。”言錯者，?雜而陳之，與糹爭屈同。或句屈陳而錯，此文是也；或糹爭陳如錯，《公食大夫》是也。故《公食大夫》雲：“宰夫設黍稷六簋於俎西，二以並，東北上，黍當牛俎，其西稷，錯以終，南陳。”是其直糹爭錯之也。
兩?繼之，粱在北。（?不次簋者，粱稻加也。凡饌屈錯要相變。）
[疏]注“凡饌”至“相變”。○釋曰：凡豆及簋之數皆耦，兩自相對而陳之。屈錯不相對者，欲使陳設者，其要殺各得相變，不使相當。其六?糹爭者，牛及豕二者相變，羊豕相當，不相變，以其大牢牛、羊、豕不耦，故羊豕不得變也。
八壺設於西序，北上，二以並，南陳。（壺，酒尊也。酒蓋稻酒、粱酒。不錯者，酒不以雜錯爲味。）
[疏]“八壺”至“南陳”。○注“壺酒”至“爲味”。○釋曰：鄭雲“蓋稻酒粱酒也”者，以下夫人歸禮，?叟黍清各兩壺，此中若有黍，不得各二壺。若三者各二壺，則止有六壺，與夫人歸禮同。又不得各三壺，若三者各三壺，則九壺，不合八數。止有稻、粱，無正文，故云“蓋”以疑之。鄭知不直有稻黍而爲稻粱者，稻粱是加相對之物，故爲稻粱也。此陳饔餼，堂上及東西夾簋有二十，?六。上文設飧時，與此堂上及西夾，其對則簋十四，?四。案《掌客》設飧，公、侯、伯、子、男簋同十二，公?十，侯伯?八，子男?六，又皆陳饔餼，其死牢加飧之陳，如何此中飧之簋數及饔餼之?數皆多於君者？彼是君禮，自上下爲差，此乃臣禮，或多或少，自是一法，不可以彼相併。又此中致饔餼於賓，醯醢百甕，米百?。《周禮》上公甕?百二十，侯伯甕?百，子男甕?八十。子男少於此卿大夫禮，禮或損之而益，此其類也。
西夾六豆，設於西墉下，北上。韭菹，其東?醢，屈。六簋繼之。黍其東稷，錯。四?繼之，牛以南羊，羊東豕，豕以北牛。兩?繼之，粱在西。皆二以並，南陳。六壺西上，二以並，東陳。（東陳在北墉下，統於豆。）
[疏]“西夾”至“東陳”。○釋曰：“六豆”者，先設韭菹，其東?醢，又其東昌本，南麋?，麋?西菁菹，又西鹿?。此陳還取朝事之豆，其六簋、四?、兩?、六壺，東陳，其次可知，義復與前同也。