[疏]《士喪禮》第十二。○鄭《目錄》雲：“士喪其父母，自始死至於既殯之禮。喪於五禮屬兇。《大戴》第四，《小戴》第八，《別錄》第十二。”○釋曰：鄭雲“自始死至於既殯之禮”者，自，從也；既，已也；謂從始死已殯之後，未葬之前，皆錄之。是已下殯後論朔奠、筮宅、井槨、卜葬日之事也。又云“喪於五禮屬兇”者，案《周禮·大宗伯》掌五禮：吉、兇、賓、軍、嘉。此於五禮屬兇。若然，天子諸侯之下皆有士，此當諸侯之士。知者，下雲“君若有賜不言王”。又《喪大記》雲：“君沐粱，大夫沐稷，士沐粱。”鄭雲：“《士喪禮》沐稻，此雲士沐粱，蓋天子之士也。”又大斂陳衣與《喪大記》不同，鄭亦云：“彼天子之士，此諸侯之士。”以此言之，此篇諸侯之士可知。但公侯伯之士一命，子男之士不命。一命與不命皆分爲三等，各有上、中、下，及行喪禮，其節同，但銘旌有異，故下雲“爲銘各以其物，亡則以緇長半幅”，物謂公侯伯之士，一命已上，生時得建旌旗；亡謂子男之士，生時無旌旗之物者，唯此爲異。又鄭直雲士喪父母，不言妻與長子二者，亦依士禮，故下記雲：“赴曰：君之臣某死。赴母、妻、長子則曰：君之臣某之某死。”是禮同，故得同附於君之臣。記不雲父者，以其經主於父死，故記不言也。
士喪禮。死於?室，?無用斂衾。（?室，正寢之室也。疾者齊，故於正寢焉。疾時處北墉下，死而遷之當牖下，有牀衽。?無，覆也。斂衾，大斂所並用之衾。衾，被也。小斂之衾當陳。《喪大記》曰：“始死，遷屍於牀，?無用斂衾，去死衣。”）
[疏]注“?室”至“死衣”。○釋曰：自此盡“帷堂”，論始死招魂、綴足、設奠、帷堂之事。雲“?室，正寢之室也”者，若對天子諸侯謂之路寢，卿大夫士謂之?室，亦謂之?寢，故下記雲“士處?寢”，總而言之，皆謂之正寢。是以莊三十二年秋八月，公薨於路寢，《公羊傳》雲：“路寢者何？正寢也。”《?樑傳》亦云：“路寢，正寢也。”言正寢者，對燕寢與側室非正。案《喪大記》雲：“君夫人卒於路寢，大夫世婦卒於?寢，內子未命，則死於下室，遷屍於寢，士之妻皆死於寢。”鄭注云：“言死者必皆於正處也。”以此言之，妻皆與夫同處。若然，天子崩亦於路寢，是以《顧命》成王崩，延康王於翼室。翼室，則路寢也。若非正寢，則失其所。是以僖三十三年冬十二月，“公薨於小寢”，《左氏傳》雲：“即安也。”是譏不得其正。雲“疾者齊，故於正寢焉。疾時處北墉下，死而遷之當牖下，有牀衽”者，此並取下記文，但文有詳略，文次不與本同。雲“疾者齊，故於正寢焉”，以其齊須在?寢，是以故在正寢。鄭彼注云：“正情性也。”衽是臥席，故彼雲“下莞上簟，設枕”焉。雲“?無，覆也，斂衾，大斂所並用之衾”者，經直雲衾，不辯大小。鄭知非小斂衾，是大斂衾者，鄭雲小斂之衾當陳者，不用小斂衾，以其大斂未至，故且覆屍，是以小斂訖，大斂之衾當陳，則用夷衾覆屍，是其次也。此所覆屍，屍襲後將小斂，乃去之，是以下襲訖，亦云“?無用衾”，鄭注云：“始死時，斂衾。”必覆之者，爲其形褻。言大斂所用之衾者，案《喪大記》君大夫士皆小斂一衾，大斂二衾。今始死，用大斂一衾以覆屍，及至大斂之時，兩衾俱用，一衾承薦於下，一衾以覆屍，故云大斂所並用之衾。引《喪大記》者，欲見加斂衾以覆屍，以“去死衣”，鄭彼注云“去死衣，病時所加新衣及復衣也，去之以俟沐浴”是也。
復者一人，以爵弁服，簪裳於衣，左何之，扌及領於帶。（復者，有司招魂復魄也。天子則夏採、祭僕之屬，諸侯則小臣爲之。爵弁服，純衣?裳也，禮以冠名服。簪，連也。）
[疏]注“復者”至“連也”。○釋曰：言“復者一人”者，諸侯之士一命與不命並皆一人。案《雜記》雲“復西上”者，鄭注云：“北面而西上，陽長左也。復者多少，各如其命之數。”若然，案《典命》諸侯卿大夫三命、再命、一命；天子三公八命，其卿六命，大夫四命，上士三命，中士再命，下士一命；上公九命，侯伯七命，子男五命，皆依命數，九人以下。則天子宜十二爲節，當十有二人也。雲“復者，有司”者，案《喪大記》復者小臣，則士家不得同僚爲之，則有司府史之等也。不言所著衣服者，案《喪大記》小臣朝服，下記亦云“復者朝服”，則尊卑皆朝服可知。必著朝服者，鄭注《喪大記》雲：“朝服而復，所以事君之衣也。”復者庶其生氣，復既不蘇，方始爲死事耳。愚謂朝服平生所服，冀精神識之，而來反，衣以其事死如事生，故復者皆朝服也。若然，天子崩，復者皮弁服也。雲“招魂復魄也”者，出入之氣謂之魂，耳目聰明謂之魄，死者魂神去，離於魄，今欲招取魂來複歸於魄，故云招魂復魄也。雲“天子則夏採、祭僕之屬”者，案《周禮·天官·夏採職》雲：“大喪以冕服復於大祖，以乘車建綏復於四郊。”鄭注云：“求之王平生嘗所有事之處。乘車玉路於大廟，以冕服不出宮也。”又《夏宮·祭僕職》雲：“大喪復於小廟。”鄭注云：“小廟，高祖以下也。始祖曰大廟。”又《隸僕》雲“大喪復於小寢”，鄭注云：“小寢，高祖以下廟之寢也。始祖曰大寢。”此不言隸僕，以其隸僕與祭僕同僕官之屬中兼之。案《檀弓》：“君復於小寢、大寢、小祖、大祖、庫門、四郊。”鄭注云：“尊者求之備也，亦他日所嘗有事。”是諸侯復法。言庫門，據魯作說，若凡平諸侯，則皋門，舉外門而言，三門俱復。則天子五門及四郊皆復。不言者，文不具。卿大夫以下，復自門以內廟及寢而已。婦人無外事，自王后以下，所復處亦自門以內廟及寢而已。雲“諸侯則小臣爲之”者，《喪大記》文也。雲“爵弁服，純衣?裳也”者，案《士冠禮》雲“陳服於房中西墉下，東領北上。爵弁，服?裳，純衣”是也。士用爵弁者，案《雜記》雲：“士弁而祭於公，冠而祭於己。”是士服爵弁，助祭於君玄冠，自祭於家廟，士複用助祭之服。則諸侯以下皆用助祭之服可知。故《雜記》雲：“復，諸侯以褒衣冕服，爵弁服。”鄭注云：“復，招魂復魄也。冕服者，上公五，侯伯四，子男三。褒衣亦始命爲諸侯，及朝覲見加賜之衣也。褒猶進也。”則袞冕之類。若然，冕服者有六，除大裘，有袞冕、?冕、毳冕、?冕、玄冕，上公袞冕而下，侯伯?冕而下，子男毳冕而下，皆爵弁。若然，孤自?冕而下，卿大夫玄冕，爵弁，士爵弁而已。天子孤卿大夫士，其衣亦與之同。三公執璧，與子男同，其服亦同。若然，大裘是祭天地之服，又與四郊建綏，而復不用大裘，而冕則門及廟寢等用袞冕以下，與上公同。但復者依命數，衣服不足覆，取上服重用之，以充其數。王后以下，案《雜記》雲復衣“夫人稅衣揄狄”，鄭鞠衣、展衣、衤彖衣至揄狄，是侯伯夫人。案《周禮·內司服》掌王后六服，衤韋衣、揄狄、闕狄、鞠衣、展衣、衤彖衣。王后及上公夫人，二王後及魯之夫人，皆用衤韋衣下至衤彖衣。侯伯夫人與王之三夫人，同揄翟以下至衤彖衣。子男夫人與三公夫人，自闕狄以下至衤彖衣。孤之妻與九嬪，鞠衣、展衣、衤彖衣。卿大夫妻與王之世婦，展衣、衤彖衣。士妻與女御，衤彖衣而已。雲“禮以冠名服”者，案《士冠禮》皮弁、爵弁，並列於階下執之，而空陳服於房，雲“皮弁服”、“爵弁服”，是以冠名服。鄭言此者，欲見覆時唯用緇衣?裳，不用爵弁。而經言爵弁服，是禮以冠名服也。雲“簪，連也”者，若凡常，衣服、衣裳各別，今此招魂，取其便，故連裳於衣。
升自前東榮，中屋，北面招以衣，曰：“皋某復！”三。降衣於前。（北面招，求諸幽之義也。皋，長聲也。某，死者之名也。復，反也。降衣，下之也。《喪大記》曰：“凡復，男子稱名，婦人稱字。”）
[疏]注“北面”至“稱字”。○釋曰：案《喪大記》：“復有林麓，則虞人設階；無林麓，則狄人設階。”鄭雲：“階，所乘以外屋者。虞人，主林麓之官也。狄人，樂吏之賤者。階，梯也，иね之類。”有林麓，謂君與夫人有國有采地者，無林麓，謂大夫士無采地者。則此升屋之時，使狄人設梯。復聲必三者，禮成於三。“北面招求諸幽之義也”者，《禮記·檀弓》文。以其死者必歸幽暗之方，故北面招之，求諸幽之義。引《喪大記》者，證經復時所呼名字，雲“男子稱名”者，據大夫以下。若天子崩，則雲“皋天子復”，若諸侯薨，則稱“皋某甫復”，若婦人稱字，則尊卑同。此經含有男子、婦人之喪，故言男子稱名，婦人稱字。案《喪服小記》雲：“男子稱名，婦人書姓與伯仲。”是也。
受用篋，升自阼階，以衣屍。（受者，受之於庭也。復者，其一人招，則受衣亦一人也。人君則司服受之，衣屍者覆之，若得魂反之。）
[疏]注“受者”至“反之”。○釋曰：鄭“知受之於庭”者，以其降衣檐前，受而升自阼階，明知受之於堂下，在庭可知。雲“復者其一人招，則受衣亦一人也”者，以其服唯一領，明知各一人也，自再命以上，受者亦各依命數。雲“人君則司服受之”者，案《喪大記》雲：“北面三號，卷衣投於前，司服受之。”以其大夫士無司服之官，明據君也。雲“衣屍者覆之，若得魂反之”者，此服衣浴而去之，不用襲斂，故《喪大記》雲：“始死，遷屍於牀，?無用斂衾，去死衣。”鄭注云：“死衣，病時所加新衣及復衣也。”彼又云：“復衣不以衣屍，不以斂。”鄭注云：“不以衣屍，謂不以襲也。”斂謂小斂、大斂，而云“覆之”，直取魂魄反而已。
復者降自後西榮。（不由前降，不以虛反也。降因徹西北<廠非>，若雲此室兇不可居然也。自是行死事。）
[疏]注“不由”至“死事”。○釋曰：雲“不由前降，不以虛反也”者，凡復者，緣孝子之心，望得魂氣復反，復而不蘇，則是虛反。今降自後，是不欲虛反也。雲“降因徹西北<廠非>”者，案此文及《喪大記》皆言降自西北榮，皆不言徹<廠非>，鄭雲徹<廠非>者，案《喪大記》將沐，“甸人爲{役土}於西牆下，陶人出重鬲。管人受沐，乃煮之。甸人取所徹廟之西北<廠非>薪”，用爨之諸文更不見徹<廠非>薪之文，故知復者降時徹之，故鄭雲降因徹西北<廠非>也。西北名爲<廠非>者，案《特牲》屍謖之後，改饌於西北隅，以爲陽厭，而云“<廠非>用筵”，鄭雲：“<廠非>，隱也。”故以西北隅爲<廠非>也。必徹毀之者，鄭雲“若雲此室兇不可居然也，自是行死事”者，復而不蘇，下文楔齒、綴足之等，皆是行死事也。
楔齒用角?四，（爲將含，恐其口閉急也。）
[疏]注“爲將”至“急也”。○釋曰：案記雲：“楔貌如軛上兩末。”鄭雲：“事便也。”此角?四其形與扌及醴角?四制別，故屈之如軛，中央入口，兩末向上，取事便也。以其兩末向上，出入易故也。
綴足用燕几。（綴猶拘也。爲將屨，恐其闢戾也。今文綴爲對。）
[疏]注“綴猶”至“爲對”。○釋曰：案記雲：“綴足用燕几，校在南，御者坐持之。”鄭注云：“校，脛也。屍南首，幾脛在南，以拘足則不得闢戾矣。”以此言之，幾之兩頭皆有兩足，今豎用之一頭，以夾兩足，恐幾傾倒，故使御者坐持之。案《喪大記》：“小臣楔齒用角?四，綴足用燕几。君、大夫、士一也。”又案《周禮·天官·玉府》：“大喪共含玉，復衣裳，角枕、角?四。”則自天子以下至於士，其禮同。言燕几者，燕，安也。當在燕寢之內，常馮之以安體也。
奠脯醢、醴酒，升自阼階，奠於屍東。（鬼神無象，設奠以馮依之。）
[疏]注“鬼神”至“依之”。○釋曰：案《檀弓》曾子云：“始死之奠，其餘閣也與？”鄭注云“不容改新”也，則此奠是閣之餘食爲之。案下小斂一豆一籩，大斂兩豆兩籩。此始死，俱言亦無過一豆一籩而已。下記雲：“若醴若酒。”鄭注云：“或卒無醴，用新酒。”此醴酒雖俱言，亦科用其一，不併用，以其小斂酒醴具有，此則未具，是其差。
帷堂。（事小訖也。）
[疏]注“事小訖也”。○釋曰：雲“事小訖也”者，以其未襲，斂必帷之者，鬼神尚幽ウ故也。
乃赴於君。主人西階東，南面命赴者，拜送。（赴，告也。臣，君之股肱耳目，死當有恩。）
[疏]注“赴告”至“有恩”。○釋曰：此及下經，論使人告君之事。雲“臣，君之股肱耳目”者，案《虞書》雲：“帝曰：臣作朕股肱耳目。”注云：“大體若身。”雲死當有恩，是以下有吊及贈衤遂之事也。案《檀弓》雲：“父兄命赴者。”鄭注云：“謂大夫以上也，士主人親命之。”是尊卑禮異也。
有賓，則拜之。（賓，僚友羣士也。其位猶朝夕哭矣。）
[疏]注“賓僚”至“哭矣”。○釋曰：此謂因命赴者，有賓則拜之。若不因命赴者，則不出，是以下雲“唯君命出”，鄭雲“始喪之日，哀慼甚，在室故不出”是也。雲“賓，僚友羣士也”者，同官爲僚，同志爲友，羣士即僚友也。以其始死，唯赴君，此僚友未蒙赴及即來，是先知疾重，故未赴即來，明是僚友之士，非大夫及疏遠者。若有大夫，則經辨之而稱大夫，是以下文因君衤遂，即雲“有大夫則特拜之”是也。雲“其位猶朝夕哭矣”者，謂賓吊位猶如賓朝夕哭位，其主人之位則異於朝夕，而在西階東，南面拜之，拜訖，西階下東面，下經所云“拜大夫之位”是也。
入，坐於牀東，衆主人在其後，西面。婦人俠牀，東面。（衆主人，庶昆弟也。婦人，謂妻妾子姓也，亦?妻在前。）
[疏]注“衆主”至“在前”。○釋曰：自此盡“北面”，論主人以下哭位之事。雲“入坐”者，謂上文主人拜賓訖，入坐於牀東，是其衆主人直言在其後，不言坐，則立可知。婦人雖不言坐，案《喪大記》婦人皆坐，無立法。言“俠牀”者，男子牀東，婦人牀西，以近而言也。案《喪大記》：“士之喪，主人、父、兄、子姓皆坐於東方，主婦、姑、姊妹、子姓皆坐於西方。”此義恐錯，此經有不命士，《喪大記》無不命士，又與《大記》文不同，釋亦不合。“子姓皆坐於西方”，注云：“士賤，同宗尊卑皆坐。”此除主人之外不坐者，此據命士，彼據不命之士。知者，案《喪大記》雲：“大夫之喪，主人坐於東方，主婦坐於西方，其有命夫、命婦則坐，無則皆立。”是大夫喪，尊者坐，卑者立，是知此非主人皆立，據命士；《大記》雲尊卑皆坐，據不命之士。雲“婦人謂妻妾子姓”者，下雲“親者在室”，其中有姑姊，故此注直言妻妾子姓也。《喪大記》兼言姑姊妹者，彼無別文，見親者在室，故注總言之也。言“亦?妻在前”者，亦主人在衆主人前也。
親者在室。（謂大功以上父兄姑姊妹子姓在此者。）
[疏]注“謂大”至“此者”。○釋曰：知親者謂大功以上者，以大功以上有同財之義，相親暱之理，下有衆婦人戶外，據小功以下疏者，故知此爲大功以上也。雲“父兄姑姊妹”在此者，上注據死者妻妾子姓也，此注據主人之兄弟姑姊妹子姓而言。若然，父謂諸父，兄謂諸兄、從父昆弟，姑謂主人之姑，姊妹謂從父姊妹，子姓謂主人之孫，於死者謂曾孫、玄孫。曾孫爲曾祖、高祖齊衰三月，當在大功親之內，故云“子姓”在此者。
衆婦人戶外北面，衆兄弟堂下北面。（衆婦人、衆兄弟，小功以下。）
[疏]注“衆婦人”至“以下”。○釋曰：案《喪服記》雲：“兄弟皆在他邦加一等。”傳曰：“小功以下爲兄弟。”玄謂於此發兄弟傳者，嫌大功以上又加也。大功以上，若皆在他國，則親自親矣，是大功以上爲親者，則上文是也。是以知此婦人在戶外，是小功以下可知。若然，同是小功以下，而男子在堂下者，以其婦人有事自堂及房，不合在下，故男子在堂下，婦人戶外堂上耳。
君使人吊。徹帷。主人迎於寢門外，見賓不哭，先入，門右北面。（使人，士也。禮使人必以其爵。使者至，使人入將命，乃出迎之。寢門，內門也。徹帷，<戶去>之，事畢則下之。）
[疏]注“使人士”至“下之”。○釋曰：自此盡“不辭入”，論君使人吊礻遂之事。鄭知禮使人必以其爵者，案《聘禮》使人歸饔餼及致禮皆各以其爵，此君使人吊朝士，明亦以其爵，使士可知，此《儀禮》見諸侯吊法。若天子則不以其爵，各以其官，是以《周禮·大僕職》雲：“掌三公孤卿之吊勞。”鄭雲：“王使往。”又《小臣職》雲：“掌士大夫之吊勞。”又《御僕職》掌羣使之吊勞。又案《宰夫職》雲：“凡邦之吊事，掌其戒令與幣器。”注：“吊事，吊諸侯。”是其皆以官不以爵也。雲“使者至，使人入將命，乃出迎之”者，將命，謂傳賓主人之言擯者也。案下小斂後雲：“有礻遂者，則將命擯者出請入告。”注云：“《喪禮》略於威儀，既小斂擯者乃用辭。”若然，則此雖有擯者，未用辭，故此下經不雲主人出迎。經不雲擯者，鄭探其意，使者，使人入將命所使之人。入將命，即包主人擯者也。雲“寢門，內門也”者，以其大夫士唯有兩門，有寢門者、外門者。以其下雲“主人拜送於外門外”，故知此寢門，內門也。雲“徹帷，<戶去>之”者，謂褰帷而上，非謂全徹去。知事“畢則下之”者，案下“君使人礻遂，徹帷”，明此事畢，下之可知。
吊者入，升自西階，東面。主人進中庭，吊者致命。（主人不升，賤也。致命曰：“君聞子之喪，使某如何不淑。”）
[疏]注“主人”至“不淑”。○釋曰：上雲主人迎於寢門外，此雲吊者入，謂入寢門，以其死在?寢。雲“主人不升，賤也”者，對大夫之喪，其子得升堂受命。知者，案《喪大器》：“大夫於君命，迎於寢門外，使者升堂致命，主人拜於下。”言拜於下，明受命之時得升堂，必知大夫之子得升堂受命者。案《喪大記》雲：“大夫之喪，將大斂，君至，主人迎，先入門右，君即位於序端，主人房外南面，卒斂，宰告，主人降，北面於堂下，君撫之，主人拜稽顙。”鄭注云：“大夫之子尊，得升，視斂。”下文又云：“士之喪，將大斂，君不在，其餘禮猶大夫也。”以君常視士殯，故言君不在。若有恩賜，君視大斂則不得如大夫。言君不在者，謂士之子不升堂，在君側。以此言之，士受君命，不得升堂，以其賤。明大夫之子得升，受命乃降拜可知。是以《大戴禮》雲：“大夫於君命升聽命降拜”是也。雲“致命曰”以下，鄭知有此辭者，案《雜記》諸侯使人吊鄰國之君喪，而云吊者入，升自西階東面，致命曰：“寡君聞君之喪，寡君使某，如何不淑。”彼據鄰國之君，故稱寡；此使士吊己國之士，故直雲君，不言寡也。
主人哭，拜稽顙，成踊。（稽顙，頭觸地。成踊，三者三。）
[疏]注“稽顙”至“者三”。○釋曰：雲“稽顙頭觸地”者，案《禮記·檀弓》曰：“稽顙而後拜，頎乎其致也。”爲稽首之拜，但觸地無容即名稽顙。雲“成踊三者三”，案《曾子問》，君薨，世子生，三日告殯雲：“衆主人卿大夫士，哭踊三者三。”凡九踊也。
賓出，主人拜送於外門外。
君使人衤遂。徹帷。主人如初。衤遂者左執領，右執要，入，升，致命。（衤遂之言遺也。衣被曰衤遂。致命曰：“君使某衤遂。”）
[疏]注“衤遂之”至“某衤遂”。○釋曰：雲“主人如初”者，如上吊時迎於寢門外以下之事也。雲“衤遂之言遺也”者，謂君有命，以衣服遺與主人。雲“衣被曰衤遂”者，案《左傳》隱元年：“秋七月，天王使宰?亙來歸惠公仲子之?。”《?樑傳》曰“乘馬曰?，衣衾曰衤遂，貝玉曰含，錢財曰賻”是也。雲“致命曰君使某衤遂”者，亦約《雜記》文。此君衤遂雖在襲前，主人襲與小斂俱不得用君衤遂，大斂乃用之。知者，案《喪大記》雲：“君無衤遂，大夫士畢主人之祭服，親戚之衣受之不以即陳。”注云“無衤遂者，不陳不以斂”謂不用之爲小斂，至大斂乃用之。故下文大斂之節雲“君衤遂不倒”，注云“至此乃用君衤遂，主人先自盡”是也。
主人拜如初，衤遂者入，衣屍，出。主人拜送如初。唯君命，出，升降自西階。遂拜賓，有大夫則特拜之。即位於西階下，東面，不踊。大夫雖不辭，入也。（唯君命出，以明大夫以下，時來吊衤遂，不出也。始喪之日，哀慼甚，在室，故不出拜賓也。大夫則特拜，別於士旅拜也。即位西階下，未忍在主人位也。不踊，但哭拜而已。不辭而主人升入，明本不爲賓出，不成禮也。）
[疏]注“唯君”至“禮也”。○釋曰：雲“主人拜如初”者，亦如上主人進中庭，哭拜稽顙成踊。雲“衤遂者入，衣屍出”者，案《既夕》記：“衤遂者委衣於牀，不坐。”衆衤遂者委於牀上不坐。則此衤遂者左執領，右執要，以衣屍，亦不坐。雲“唯君命出”者，欲見孤卿大夫士，雖有吊衤遂來皆不出，故云唯著異也。雲“遂拜賓”者，因事曰遂，以因有君命，故拜賓，若無君命，則不出戶。雲“大夫雖不辭，入也”者，謂主人小斂後，賓致辭雲“如何不淑”，乃復位踊。今以初死，大夫雖不辭，主人升入室。雲“以明大夫以下，時來吊衤遂，不出也”者，言唯君命出，明大夫已下，時來吊衤遂，不出可知。經雲拜大夫者，以因君命，出見故也。雲“未忍在主人位也”者，至小斂後始就東階下，西南面主人位也。雲“明本不爲賓出，不成禮也”者，總解不爲之踊，及雖不辭而入二事。
親者衤遂，不將命，以即陳。（大功以上，有同財之義也。不將命，不使人將之致於主人也。即陳，陳在房中。）
[疏]注“大功”至“房中”。○釋曰：自此盡“?房”，論大功兄弟及朋友吊衤遂之事。雲“大功以上”，謂並異門齊衰，故云以上。雲“即陳，陳在房中”者，下雲“如衤遂以?房”，故知此陳陳在房中也。
庶兄弟衤遂，使人以將命於室，主人拜於位，委衣於屍東牀上。（庶兄弟，即衆兄弟也。變衆言庶，容同姓耳。將命曰：“某使某衤遂。”拜於位，室中位也。）
[疏]注“庶兄”至“位也”。○釋曰：知“庶兄弟即衆兄弟”者，見上文雲“親者在室”，又云“衆兄弟堂下北面”，注云“是小功以下”。又云“親者衤遂”，此雲“庶兄弟衤遂”，以文次而言，故知庶兄弟即衆兄弟也。雲“變衆言庶，容同姓耳”者，以同姓絕服者有衤遂法，鄭必知變衆言庶，即容同姓者，見《喪服·不杖麻屨章》士言衆子，大夫言庶子。鄭雲：“士謂之衆子未能遠別也。”是庶者疏遠之稱，故知言庶容同姓。雲“將命曰，某使某衤遂”者，某謂庶兄弟名，使某衤遂者名，但庶兄弟是小功緦麻之親，在堂下，使有司歸家取服，致命於主人，若同姓，容不在始來吊衤遂也。雲“拜於位，室中位也”者，以其非君命不出，故知拜於室中位也。
朋友衤遂，親以進，主人拜，委衣如初。退，哭，不踊。（親以進，親之恩也。退，下堂反賓位也，主人徒哭不踊，別於君衤遂也。）
[疏]注“親以”至“衤遂也”。○釋曰：雲“別於君衤遂也”者，上文君衤遂之時，主人哭拜，稽顙成踊，此朋友衤遂，主人徒哭不踊，故云別於君衤遂。
徹衣者執衣如衤遂，以?房。（凡於衤遂者出，有司徹衣。）
[疏]注“凡於”至“徹衣”。○釋曰：雲“執衣如衤遂”者，上文君衤遂之時，衤遂者左執領右執要。此徹衣者，亦左執領，右執要，故云如衤遂也。雲“凡於衤遂者，出有司徹衣”者，案此徹衣之文，在諸衤遂者之下言之，故《雜記》諸侯使人吊，含衤遂?訖，乃雲“主人有司”，故云凡於衤遂者出有司徹衣。
爲銘，各以其物。亡則以緇，長半幅，?末，長終幅，廣三寸。書銘於末曰：“某氏某之柩。”（銘，明旌也。雜帛爲物。大夫之所建也，以死者爲不可別，故以其旗識識之，愛之斯錄之矣。亡，無也。無旌，不命之士也。半幅一尺，終幅二尺。在棺爲柩。今文銘皆爲名，末爲旆也。）
[疏]注“銘明”至“旆也”。○釋曰：自此至“西階上”，論書死者銘旌之事。此《士喪禮》記公侯伯之士一命，亦記子男之士不命，故此銘旌總見之也。雲“爲銘各以其物”者，案《周禮·司常》大夫士同建雜帛爲物。今雲各以其物，而不同者，雜帛之物雖同，其旌旗之槓，長短則異，故《禮緯》雲：天子之旗九刃，諸候七刃，大夫五刃，士三刃。但死以尺易刃，故下雲“竹槓長三尺”，長短不同，故言各以別之，此據候伯之士一命者也。雲“銘，明旌也”者，《檀弓》文。雜帛爲物大夫之所建也者，此《司常》文也。言“雜帛”者，爲旗旌之糹參，以絳帛爲之，以白色之帛裨緣之，鄭彼注云：“大夫士雜帛，言以先王正道佐職”是也。雲“以死者”至“錄之矣”者，《檀弓》文。案彼自“銘明旌”至“錄之矣”，引之者，事恰盡重與奠，自爲下事之別，不得以《周禮·小祝》之職，社子春解熬爲重，鄭不從其義，故以證破子春。又鄭注《檀弓》雲謂重與奠，此引證銘旌者，鄭君兩解之，以彼兼有重與奠，亦是錄死者之義。此銘旌是錄死者之名，故兩注不同。案《周禮·小祝》雲“設熬置銘”，杜子春引“《檀弓》曰：銘，明旌也。以死者爲不可別，故以其旗識之，愛之斯錄之矣”。子春亦爲此解，雲“無旌不命之士也”者，謂子男之士也。雲“半幅一尺，終幅二尺”者，經直雲“長半幅”，不言廣，則亦三寸。雲“?末，長終幅，廣三寸”，則廣三寸總結之，但布幅二尺二寸，今雲二尺者，鄭君計侯與深衣皆除邊幅一寸，此亦兩邊除二寸而言之。凡書銘之法，案《喪服小記》雲：“復與書銘，自天子達於士，其辭一也。男子稱名，婦人書姓與伯仲。”鄭注云：“此謂殷禮也。殷質，不重名，復則臣得名君。周之禮，天子崩，復曰：皋天子復。諸侯薨，復曰：皋某甫復。其餘及書銘則同。”以此而言，除天子諸侯之外，其復男子皆稱姓名，是以此雲某氏某之柩。雲“在棺爲柩”者，下《曲禮》文。以其銘旌表柩不表屍，故據柩而言。
竹槓長三尺，置於宇西階上。（槓，銘ㄅ也。宇，?也。）
[疏]注“槓銘”至“?也”。○釋曰：此始造銘訖，且置於宇下西階上，待爲重訖，以此銘置於重。又下文卒塗，始置於?聿。若然，此時未用權，置於此及於重也。雲“宇，?也”者，案《爾雅·釋宮》雲：“檐謂之??。”郭雲：“屋?。”謂當檐下，故《特牲記》雲“爨在西壁”，鄭注云：“西壁，堂之西牆下。”舊說雲“南北直屋?，稷在南”是也。
甸人掘坎於階?，少西。爲{役土}於西牆下，東鄉。（甸人，有司主田野者。{役土}，塊竈。西牆，中庭之西。今文卿爲面。）
[疏]注“甸人”至“爲面”。○釋曰：自此盡“西階下”，論掘坎爲{役土}饌陳沐浴之具。此坎不論淺深及所盛之物。案《既夕》記雲：“掘坎，南順。廣尺，輪二尺，深三尺，南其壤。”下文沐浴餘潘及巾?四等，棄埋之於北坎也。雲“甸人，有司主田野”者，士無臣，所行事皆是有司屬吏之等。言主田野者，案《周禮·甸師》其徒三百人，掌帥其屬，而耕耨王藉。是掌田野，士雖無此官，亦有掌田野之人，謂之甸人。雲“{役土}，塊竈”者，案《既夕》記雲“{役土}用塊”，是以塊爲竈名，爲{役土}用之，以煮沐浴者之潘水。知在中庭之西者，經直雲“於西牆下”，不繼階宇，明近南，中庭之西也。
新盆、?、瓶、廢敦、重鬲，皆濯，造於西階下。（新此瓦器五種者，重死事。盆以盛水，?承氵Й濯，瓶以汲水也。廢敦，敦無足者，所以盛米也。重鬲，鬲將縣重者也。濯，滌溉也。造，至也，猶饌也。以造言之，喪事遽。）
[疏]注“新此”至“事遽”。○釋曰：雲“盆以盛水”者，案下文祝浙米時所用。“?以盛氵Й濯”者，謂置於屍牀下時，餘潘水名爲氵Й濯。知以此?盛者，下文別雲“士有冰，用夷?”，彼是寒屍之?，故知此承氵Й濯。雲“瓶以汲水也”者，下文管人汲，用此瓶也。知“廢敦，敦無足”者，若有足直名敦，故下文徹朔奠雲“敦啓會面足”，注云：“面足執之，令足?卿前也。”是其有足直名敦，凡物無足稱廢。是以《士虞禮》雲：“主人洗廢爵，主婦洗足爵。”廢爵，注云“爵無足”是也。雲“所以盛米也”者，以下文而知。雲“重鬲，鬲將縣重者”也，下文鬻餘飯，乃縣於重。此時先用煮沐潘，故云將縣重者也。以其事未至，故言“將”也。雲“以造言之，喪事遽”者，以其不言饌造者，造是造次，故以造言之喪事遽也。
陳襲事於房中，西領，南上，不糹青。（襲事謂衣服也。糹青讀爲糹爭，糹爭，屈也。襲事少，上陳而下不屈。江沔之?，謂縈收繩索爲糹爭。古文糹青皆爲精。）
[疏]注“襲事”至“爲糹爭”。○釋曰：自此至“繼陳不用”，論陳襲所用之事。雲“襲事謂衣服也”者，此先陳之，至下文商祝襲時及用之。但用者三稱而已，其中庶衤遂之等雖不用，亦陳之，以多爲貴。案下小斂、大斂先陳先用，後陳後用，依次第而陳。此襲事，以其初死，先成先陳，後成後陳，喪事遽，備之而已，故不依次也。雲“襲事少，上陳而下不屈”者，所陳之法，房戶之內，於戶東西領南上，以衣裳少，從南至北則盡，不須糹爭屈。知戶東陳之者，取之便故也。雲“江沔之?”者，案《禹貢》雲：“れ冢導漾，東流爲漢。”孔傳雲：“泉始出山爲漾水，南東流爲沔水，至漢中東行爲漢水。”南有江水，北有沔水，故云“江沔之?，以縈收繩索爲糹爭”。引之證取糹爭爲屈義也。
明衣裳，用布。（所以親身，爲圭?也。）
[疏]注“所以”至“?也”。○釋曰：案下記雲“明衣裳，用幕布”，注云：“幕布，帷幕之布。”則此布用帷幕之布，但升數未聞。知“親身”者，下浴訖，先設明衣，故知親身也。雲“爲圭?也”者，以其言明，明者?淨之義，故知取圭?者也。
{髟會}笄用桑，長四寸，[A213]中。（桑之爲言，喪也。用爲笄，取其名也。長四寸，不冠故也。[A213]，笄之中央以安發。）
[疏]注“桑之”至“安發”。○釋曰：以髻爲{髟會}，義取以發會聚之意。雲“桑之爲言喪也”者，爲喪所用，故用桑以聲名之，是以雲取其名也。雲“長四寸，不冠故也”者，凡笄有二種：一是安發之笄，男子、婦人俱有，即此笄是也；一是爲冠笄、皮弁笄、爵弁笄，唯男子有而婦人無也。此二笄皆長，不唯四寸而已。今此笄四寸者，僅取人髻而已，以其男子不冠，冠則笄長矣。此注及下注知死者不冠者，下記雲：“其母之喪，{髟會}無笄。”注云：“無笄，猶丈夫之不冠也。”以此言之，生時男子冠，婦人笄。今死婦人不笄，則知男子亦不冠也。《家語》雲孔子之喪，襲而冠者。《家語》王肅之增改，不可依用也。雲“[A213]，笄之中央以安發”者，兩頭闊，中央狹，則於發安，故云以安發也。
布巾，環幅，不鑿。（環幅，廣袤等也。不鑿者，士之子親含，及其巾而已。大夫以上，賓爲之含，當口鑿之，嫌有惡。古文環作還。）
[疏]注“環幅”至“作還”。○釋曰：此爲飯含而設，所以覆死者。而云“廣袤等也”者，布幅二尺二寸，鄭計布廣狹例，除邊幅二寸，以二尺爲率，則此廣袤等亦二尺也。雲“不鑿者，士之子親含，反其巾而已”者，下經雲“主人左扌及米實於右，三實一貝，左中亦如之”，是士之子親含。此經雲“不鑿”，明反其巾而已也。又知“大夫以上賓爲之含，當口鑿之，嫌有惡”者，案《雜記》雲：“鑿巾以飯，公羊賈爲之也。”鄭雲：“記士失禮所由始也。士親飯必發其巾，大夫以上，賓爲飯焉，則有鑿巾。”以此經雲“不鑿”，則大夫以上鑿，謂若士月半不殷奠，則大夫以上月半殷奠可知。以其大夫以上有臣，臣爲賓，賓飯含嫌有惡，故鑿之也。
掩，練帛廣終幅，長五尺，析其末。（掩，裹首也。析其末，爲將結於頤下，又還結於項巾。）
[疏]注“掩裹”至“項中”。○釋曰：掩，若今人襆頭。但死者以後二腳於頤下結之，與生人爲異也。此陳之耳，若設之。案下經雲“商祝掩?設?冥目”，注云：“掩者，先結頤下。既??冥目，乃還結項”是也。
?，用白糹廣。（?，充耳。糹廣，新綿。）
[疏]注“?充耳糹廣新綿”。○釋曰：案下記雲“?塞耳”，《詩》雲“充耳”，充即塞也。生時人君用玉，臣用象。又《著》詩云“充耳以素”、“充耳以黃”之等，注云“所以懸?”，則生時以黃以素，又以玉象等爲之，示不聽讒。今死者直用糹廣塞耳而已，異於生也。雲“糹廣，新綿”者，案《禹貢》豫州貢絲糹廣，故知糹廣新綿，對?是舊絮也。
幎目，用緇，方尺二寸，赬裏，著，組系。（幎目，覆面者也。幎，讀若《詩》雲“葛藟縈”之縈。赬，赤也。著，充之以絮也。組系，爲可結也。古文幎爲涓。）
[疏]注“幎目”至“結也”。○釋曰：鄭讀從“葛藟縈”之縈者，以其葛藟縈於樹木，此面衣亦縈於面目，故讀從之也。雲“組系，爲可結也”者，以四角有系於後結之，故有組系也。
握手，用玄，?裏，長尺二寸，廣五寸，牢中旁寸，著，組系。（牢讀爲樓，樓謂削約握之中央以安手也。今文樓爲[A213]，旁爲方。）
[疏]注“牢讀”至“爲方”。○釋曰：名此衣爲握，以其在手，故言握手，不謂以手握之爲握手。雲“牢讀爲樓，樓謂削約握之中央以安手也”者，經雲“廣五寸，牢中旁寸”者，則中央廣三寸，廣三寸中央又容四指而已。四指，指一寸，則四寸，四寸之外，仍有八寸，皆廣五寸也。讀從樓者，義取樓斂挾少之意。雲“削約”者，謂削之使約少也。
決，用正王棘，若??棘，組系，糹廣極二。（決猶?也，挾弓以橫執弦。《詩》雲：“決拾既次。”正，善也。王棘與??棘，善理堅刃者皆可以爲決。極猶放也。以沓指放弦，令不挈也。生者以朱韋爲之，而三。死用糹廣，又二，明不用也。古文王爲玉。今文??爲也。世俗謂王棘?乇鼠。）
[疏]注“決猶”至“?乇鼠”。○釋曰：雲“挾弓以橫執弦”者，方持弓矢曰挾，未射時已然，至射時還依此法以?弦，故云挾弓以橫執弦也。引《詩》者，證決是?弦之物。雲“王棘與??棘”者，科用其一，皆得不謂兼用二者。雲“以沓指放弦，令不挈也”者，謂以此二者與決爲藉，令弦不決挈傷指耳。雲“生者以朱韋爲之，而三”者，《大射》所云“朱極三”者是也。彼但爲君設文，引證此士禮，則尊卑生時俱三，皆用朱韋，死者尊卑同二，用糹廣也。
冒，緇質，長與手齊，?殺，掩足。（冒，韜屍者，制如直囊，上曰質，下曰殺。質，正也。其用之，先以殺韜足而上，後以質韜首而下，齊手。上玄下?，象天地也。《喪大記》曰：“君錦冒黼殺，綴旁七。大夫玄冒黼殺，綴旁五。士緇冒?殺，綴旁三。”凡冒，質長與手齊，殺三寸。）
[疏]注“冒韜”至“三尺”。○釋曰：雲“制如直囊”者，下經雲“設冒?之”，故云如直囊。雲“上曰質，下曰殺。質，正也”者，案此經以冒爲總目，下別雲質與殺，自相對。則知上曰質，質正者，以其在上，故以正爲名。引《喪大記》君與大夫士皆以冒對殺，不雲質，則冒既總名，亦得對殺，爲在上之稱。皆雲“綴旁”者，以其冒無帶，又無鈕，一定不動，故知旁綴，質與殺相接之處，使相連，尊卑降殺而已。雲“其用之，先以殺韜足而上，後以質韜首而下，齊手”者，凡人著服，先下後上，又質長與手齊，殺長三尺，人有短者，質下覆殺，故後韜質也。
爵弁服，純衣。（謂生時爵弁之服也。純衣者，?裳。古者以冠名服，死者不冠。）
[疏]注“謂生”至“不冠”。○釋曰：雲“謂生時爵弁之服也”者，凡襲斂之服，無問尊卑，皆先盡上服生時服，即士之常服，以助祭者也。雲“?裳”者，《士冠禮》文。雲“古者以冠名服，死者不冠”者，以死者不冠，而經雲爵弁、皮弁，此直取以冠名服，不用其冠，故云此也。
皮弁服，（皮弁所衣之服也。其服，白布衣素裳也。）
[疏]注“皮弁”至“裳也”。○釋曰：雲“皮弁所衣之服也”者，亦見死者不冠，不用皮弁，今直取以冠名服，是皮弁所衣著之服也。知“其服，白布衣素裳”者，《士冠禮》注：“衣與冠同色，裳與屨同色。”以皮弁白而白屨，故《士冠禮》雲“素積白屨”是也。《雜記》雲：“朝服十五升。”則皮弁天子朝服與諸侯朝服同十五升布也。
衤彖衣，（黑衣裳，赤緣謂之衤彖。衤彖之言緣也，所以表袍者也。《喪大記》曰：“衣必有裳，袍必有表，不衤單，謂之一稱。”古文衤彖爲緣。）
[疏]注“黑衣”至“爲緣”。○釋曰：知此衤彖衣是黑衣裳者，此衤彖衣則玄端。知者，以其《士冠禮》陳三服，玄端、皮弁、爵弁，有玄端，無衤彖衣。此《士喪》襲亦陳三服，與彼同此，無玄端，有衤彖衣，故知此衤彖衣則玄端者也。玄端有三等裳，此《喪禮》質，略同玄裳而已。但此玄端連衣裳，與婦人衤彖衣同，故變名衤彖衣也。若然，連衣裳者，以其用之以表袍，袍連衣裳故也。是以《雜記》雲：“子羔之襲也，繭衣裳與稅衣?衤冉。曾子曰：不襲婦服。”彼曾子譏用?衤冉，不譏其稅衣，是稅衣以表袍，故連衣裳而名衤彖衣。引《喪大記》者，欲見衤彖衣以表袍之意。若然，《雜記》雲繭衣，《大記》雲袍，不同者，《玉藻》雲：“糹廣爲繭，?爲袍。”鄭雲：“衣有著之異名也。”其實連衣裳一也。雲“赤緣謂之衤彖”者，《爾雅》文。彼釋婦人嫁時衤彖衣，此引之者，證此衤彖衣雖不赤緣，衤彖衣之名同，故引爲證也。
緇帶，（黑繒之帶。）
[疏]注“黑繒之帶”。○釋曰：上雖陳三服同用一帶者，以其士唯有此一帶而已。案《玉藻》雲士“練帶緇闢”，是黑繒之帶據裨者而言也。但生時著服不重各設帶，此襲時三服俱著共一帶，爲異也。
??，（一命??。）
[疏]注“一節??”。○釋曰：?者據色，而言以?草染之，取其赤?者，合韋而爲之，故名??也。雲“一命??”者，《玉藻》文。但祭服謂之?，他服謂之?，士一命名爲??，亦名??，不得直名?也。但《士冠禮》玄端爵?，皮弁素?，爵弁服，??，今亦三服共設??者，以其重服，亦如帶矣。
竹笏。（笏，所以書思對命者。《玉藻》曰：“笏，天子以球玉，諸侯以象，大夫以魚須文竹，士以竹本象可也。”又曰：“笏度二尺有六寸，其中博三寸，其殺六分而去一。”又曰：“天子??，方正於天下也。諸侯荼，前詘後直，讓於天子也。大夫前詘後詘，無所不讓。”今文笏作忽。）
[疏]注“笏所”至“作忽”。○釋曰：雲“笏所以書思對命”者，亦《玉藻》文。引《玉藻》者，證天子以下，笏之所用物不同，及長短廣狹有異。言公侯，不言伯子男，亦與公侯同。案彼鄭雲：“謂之?，?之言挺然無所屈也。或謂之大圭長三尺。”或者，或《玉人職》文。鄭又云“荼讀爲舒遲之舒，舒懦者，所畏在前也。詘謂圜殺其首，不爲椎頭。諸侯唯天子詘焉，是以謂笏爲荼。大夫前詘後詘無所不讓也”，鄭注云：“大夫奉君命出入者也。上有天子，下有己君，又殺其下而圜。”前後皆詘，故云無所不讓。彼雖不言士，士與大夫同。
夏葛屨，冬白屨，皆糹意緇糹句純，組綦繫於踵。（冬皮屨變言白者，明夏時用葛，亦白也。比皮弁之屨，《士冠禮》曰：“素積白屨，以魁?付之。緇糹句、糹意、純，純博寸。”綦，屨系也，所以拘止屨也。綦，讀如馬絆綦之綦。）
[疏]注“冬皮”至“之綦”。○釋曰：雲“變言白者，明夏時用葛，亦白也”者，案《士冠禮》雲：“屨，夏用葛，冬用皮。”今此變言白者，欲互見其義，以夏言葛，冬當用皮，冬言白，明夏亦用白。又《士冠禮》雲“爵弁?屨，素積白屨，玄端黑屨”。以三服各自用屨，屨從裳色，其色自明。今死者重用其服，屨唯一，故須見色。若然，三服相參，帶用玄端，屨用皮弁，??用爵弁，各用其一，以當三服而已。雲“此皮弁之屨”者，以其色白，即所引《士冠禮》曰“素積白屨”者爲證是也。引緇糹句糹意純者，欲解《士冠禮》糹意糹句純同用緇，此經糹意雖在緇上，明亦用緇可知。糹意謂條在牙底相接之縫中，糹句在屨鼻，純謂緣口，皆以條爲之，但舄則對方爲繢次，屨則比方爲繡次爲，異耳。雲“綦屨系也”者，經雲“繫於踵”，則綦當屬於跟後以兩端向前，與糹句相連於腳跗踵足之上合結之，名爲繫於踵也。雲“讀如馬絆綦之綦”者，此無正文，蓋俗讀馬有絆名爲綦，拘止馬，使不得浪去，此屨綦亦拘止屨，使不縱誕也。
庶衤遂繼陳，不用。（庶，衆也。不用，不用襲也。多陳之爲榮，少納之爲貴。）
[疏]注“庶衆”至“爲貴”。○釋曰：直雲“庶衤遂”，即上經親者衤遂，庶兄弟衤遂，朋友衤遂，皆是，故云庶衤遂。雲“繼陳”，謂繼襲衣之下陳之。雲“不用，不用襲也”者，以其繼襲衣而言不用，明不用襲，至小斂，則陳而用之，唯君衤遂至大斂乃用也。雲“多陳之爲榮”者，庶衤遂皆陳之是也。少納之爲貴者，襲時唯用三陳是也。
貝三，實於?。（貝，水物。古者以爲貨，江水出焉。笄，竹器名。）
[疏]注“貝水”至“器名”。○釋曰：自此盡“夷?可也”，論陳飯含沐浴器物之事。此雲“貝三”，下雲“稻米”，則士飯含用米貝。上《檀弓》雲“飯用米貝”，亦據士禮也。案《喪大記》雲：“君沐粱，大夫沐稷，士沐粱。”鄭雲：“《士喪禮》沐稻，此雲士沐粱，蓋天子之士也。”飯與沐米同，則天子之士飯用粱，大夫用稷，諸侯用粱。鄭又云：“以差率而上之，天子沐委與。”則飯亦用委可知。但士飯用米，不言兼有珠玉，大夫以上飯時兼用珠玉也。《雜記》雲：“天子飯九貝，諸侯七，大夫五，士三。”鄭注云：“此蓋夏時禮也。周禮天子飯含用玉。”案《典瑞》雲：“大喪，共飯玉，含玉。”《雜記》雲：“含者執璧。”彼據諸侯而用璧，唯大夫含無文。哀十一年《左氏傳》雲：公會吳子伐齊，陳子行命其徒具含玉，示必死者。春秋時非正法，若趙簡子云“不設屬?卑”之類。文五年，“王使榮叔歸含且?”。何休雲：“天子以珠，諸侯以玉，大夫以璧，士以貝，春秋之制也。”《禮緯稽命徵》雲：天子飯以珠含，竟未釋。周大夫所用以玉，蓋亦異代法。雲“貝，水物”者，按《書傳》雲：“紂囚文王，散宜生等於江淮之?，取大貝如車渠以獻於紂，遂放文王。”是貝水物，出江水也。又云“古者以爲貨”者，《漢書·食貨志》雲：“五貝爲朋。”又云：有大貝、壯貝之等，以爲貨用。是古者以爲貨也。知?是竹器名者，以其字從竹，又《聘禮》雲：“夫人使下大夫勞以二竹簋方，其實棗蒸慄。”《婚禮》婦見舅姑執?以盛棗慄。此雖盛貝不盛棗慄，其?並竹器也。
稻米一豆，實於筐。（豆四升。）
[疏]注“豆四升”。○釋曰：昭公三年晏子辭。
浴巾一，浴巾二，皆用?，於?。（巾所以拭?垢。浴巾二者，上體、下體異也。?，粗葛。）
[疏]注“巾所”至“粗葛”。○釋曰：雲“浴巾二者，上體下體異”，此士禮，上下同用?。按《玉藻》雲：“浴用二巾，上?下?。”彼據大夫以上，分別上下爲貴賤，故上用細，下用粗也。
櫛，於簞。（簞，葦笥。）
[疏]注“簞葦笥”。○釋曰：案《曲禮》雲“凡以弓劍包苴簞笥問人者”，注云：“圓曰簞，方曰笥。”則是簞、笥別。此注簞葦笥者，舉其類。按《論語》雲顏回“一簞食”，注云：“簞，笥也。”亦舉其類，謂若ナ麻與?麻，雄雌異，而鄭注云“ナ麻，?麻也”，亦舉其類也。
浴衣，於篋。（浴衣，已浴所衣之衣，以布爲之，其制如今通裁。）
[疏]注“浴衣”至“通裁”。○釋曰：知“浴衣，已浴所衣之衣”者，下經雲“浴用巾，扌臣用浴衣”，是既浴所著之衣，用之以?身，明以布爲之。雲“如今通裁”者，以其無殺，即布單衣，漢時名爲通裁，故舉漢法爲況。
皆饌於西序下，南上。（皆者，皆具以下。東西牆謂之序，中以南謂之堂。）
[疏]注“皆者”至“之堂”。○釋曰：謂從序半以北陳之。雲“東西牆謂之序”者，《爾雅·釋宮》文。雲“中以南謂之堂”者，諸於序中半以南乃得堂稱，以其堂上行事非專一所。若近戶，即言戶東、戶西；若近房，即言房外之東、房外之西；若近楹，即言東楹、西楹；若近序，即言東序下、西序下；若近階，即言東階、西階；若自半以南無所繼屬者，即以堂言之，即下文“淅米於堂”是也。其實戶外、房外皆是堂，故《論語》雲：“由也升堂矣，未入於室。”是室外皆名堂也。