繼父同居者。
[疏]“繼父同居者”。○釋曰：繼父本非骨肉，故次在女子子之下。案《郊特牲》雲：夫死不嫁，終身不改。詩恭姜自誓不許再歸，此得有婦人將子嫁而有繼父者，彼不嫁者，自是貞女守志，而有嫁者，雖不如不嫁，聖人許之，故《齊衰三年章》有繼母，此又有繼父之文也。
傳曰：何以期也？《傳》曰：“夫死，妻稚，子幼，子無大功之親，與之?人。而所?者，亦無大功之親，所?者以其貨財爲之築宮廟，歲時使之祀焉，妻不敢與焉。”若是，則繼父之道也。同居則服齊衰期，異居則服齊衰三月。必嘗同居，然後爲異居，未嘗同居，則不爲異居。（妻稚，謂年未滿五十。子幼，謂年十五已下。子無大功之親，謂同財者也。爲之築宮廟於家門之外，神不歆非族。妻不敢與焉，恩雖至親，族已絕矣。夫不可二，此以恩服爾。未嘗同居，則不服之。）
[疏]“傳曰”至“異居”。○釋曰：“何以期也”者，以本非骨肉，故致問也。“傳曰”已下，並是引舊傳爲問答。自此至齊衰期，謂子家無大功之內親，繼父家亦無大功之內親，繼父以財貨爲此子築宮廟，使此子四時祭祀不絕，三者皆具，即爲同居，子爲之期，以繼父恩深故也。言妻不言母者，已?他族，與己絕，故言妻，欲見與他爲妻，不合祭己之父故也。雲“異居則服齊衰三月。必嘗同居，然後爲異居”者，此一節論異居，繼父言異者，昔同今異，謂上三者若闕一事，則爲異居。假令前三者仍是具，後或繼父有子，即是繼父有大功之內親，亦爲異居矣。如此，父死爲之齊衰三月，入下文《齊衰三月章》繼父是也。雲必嘗同居然後爲異居者，欲見前時三者具，爲同居，後三者一事闕，即爲異居之意。雲“未嘗同居，則不爲異居”，謂子初與母往繼父家時，或繼父有大功內親，或已有大功內親，或繼父不爲已築宮廟，三者一事闕，雖同在繼父家，亦名不同居，繼父全不服之矣。○注“妻稚”至“服之”。○釋曰：鄭知“妻稚謂年未滿五十”者，案《內則》妾年五十閉房，不復御，何得更嫁？故未滿五十也。雲“子幼謂年十五已下”者，案《論語》雲“可以?六尺之孤”，鄭亦云“十五已下”，知者，見《周禮·鄉大夫職》雲：“國中自七尺以及六十，野自六尺以及六十有五，皆徵之。”七尺謂年二十，六尺謂年十五。十五則受徵役，何得隨母，則知子幼十五已下。言“已下”則不通十五，以其十五受徵，明據十四至年一歲已上也。雲“大功之親謂同財”者，下記雲“小功巳下爲兄弟”，則小功已下疏，故得兄弟之稱。則大功之親容同財共活可知。雲“爲之築宮廟於家門之外”者，以其中門外有己宗廟，則知此在大門外築之也。必在大門外築之者，神不歆非族故也。若在門內，於鬼神爲非族，恐不歆之，是以大門外爲之。隨母嫁得有廟者，非必正廟，但是鬼神所居曰廟，若《祭法》雲“庶人祭於寢也”，神不歆非族，《大戴禮》文。雲“夫不可二”者，據傳雲妻，明據繼父而言，以其與繼父爲妻，不可更於前夫爲妻而祭，故云夫不可二也。雲“此以恩服爾”者，並解爲繼父期與三月。雲“未嘗同居則不服之”者，以其同居與異居有服，明未嘗同居不服可知。
爲夫之君。傳曰：何以期也？從服也。
[疏]“爲夫之君傳曰”至“從服也”。○釋曰：此以從服，故次繼父下。但臣之妻皆稟命於君之夫人，不從服小君者，欲明夫人命亦由君來，故臣妻於夫人無服也。不直言夫之君而言爲者，以夫之君而言爲者，以夫之君從服輕，故特言爲夫之君也。傳曰“何以期”者，問比例者，怪人疏而同親者，故發問。雲“從服也”，以夫爲君斬，故妻從服期也。
姑、姊妹、女子子?人無主者，姑、姊妹報。
[疏]“姑姊”至“姊妹報”。○釋曰：此等親出?，已降在大功，雖矜之服期，不絕於夫氏，故次義服之下。女子子?在上，不言報者，女子子出?大功，反爲父母，自然猶期，不須言報，故不言也。姑對侄，姊妹對兄弟出?，反爲侄與兄弟大功，侄與兄弟爲之降至大功，今還相爲期，故須言報也。
傳曰：無主者，謂其無祭主者也。何以期也？爲其無祭主故也。（無主後者，人之所哀憐，不忍降之。）
[疏]“傳曰”至“主者也”。○釋曰：雲“無主者謂其無祭主”者，無主有二：謂喪主、祭主。傳不言喪主者，喪有無後，無無主者，若當家無喪主，或取五服之內親，又無五服親，則取東西家，若無則裏尹主之。今無主者，謂無祭主也，故可哀憐而不降也。○注“無主”至“降之”。○釋曰：雲“人之所哀憐”者，謂行路之人，見此無夫復無子而不嫁，猶生哀{敏心}，況侄與兄弟及父母，故不忍降之也。若然，除此之外，餘人爲之服者，仍依出降之服，而不服加，以其餘人恩疏故也。不言嫁而云?人者，若言?人，即謂士也；若言嫁之，嫁之乃嫁於大夫，於本親又以尊降，不得言報，故云?人不言嫁。
爲君之父母、妻、長子、祖父母。
[疏]“爲君之父母妻長子祖父母”。○釋曰：此亦從服輕，於夫之君及姑姊妹女子子無主，故次之。言“爲”者，亦如爲夫之君也。
傳曰：何以期也？從服也。父母、長子，君服斬。妻，則小君也。父卒，然後爲祖後者服斬。（此爲君矣，而有父若祖之喪者，謂始封之君也。若是繼體，則其父若祖有廢疾不立。父卒者，父爲君之孫，宜嗣位而早卒，今君受國於曾祖。）
[疏]“傳曰”至“者服斬”。○釋曰：雲“父母長子君服斬”者，欲見臣從君服期。若然，君之母當在齊衰，與君父同在斬者，以母亦有三年之服，故並言之。雲“妻則小君也”者，欲見臣爲小君，期是常，非從服之例。雲“父卒然後爲祖後者服斬”者，傳解經臣爲君之祖父母服期，若君在，則爲君祖父母從服期。○注“此爲”至“尊祖”。○釋曰：雲“此爲君矣，而有父若祖之喪者，謂始封之君也”者，若《周禮·典命》三公八命，其卿六命，大夫四命，出封皆加一等，是五等諸侯爲始封之君非繼體，容有祖父不爲君而死，君爲之斬，臣亦從服期也。雲“若是繼體，則其父若祖有<疒發>疾不立”者，此祖與父合立，爲<疒發>疾不立，己當立，是受國於曾祖。若然，此二者自是不立，今君立不關父祖。又云“父卒者，父爲君之孫宜嗣位而早卒，今君受國於曾祖”者，此解傳之“父卒”耳。鄭意以父祖有<疒發>疾，必以今君受國於曾祖，不取受國於祖者。若今君受國於祖，祖薨，則羣臣爲之斬，何得從服期？故鄭以新君受國於曾祖。若然，曾祖爲君薨，羣臣自當服斬，若君之祖薨，君爲之服斬，臣從服期也。若然，父卒者，父爲君之孫，宜嗣位而早卒，則君之祖亦是<疒發>疾，或早死不立，是以君之父受國於祖，復早卒，今君乃受國於曾祖也。趙商問：“己爲諸侯，父有<疒發>疾，不任國政，不任喪事，而爲其祖服，制度之宜，年月之斷云何？”答雲：“父卒爲祖後者三年斬，何疑？”趙商又問：“父卒爲祖後者三年，已聞命矣。所問者，父在爲祖如何？欲言三年則父在，欲言期，復無主，斬杖之宜，主喪之制，未知所定。”答曰：“天子諸侯之喪，皆斬衰，無期。”彼志與此注相兼乃具也。
妾爲女君。
[疏]“妾爲女君”。○釋曰：妾事女君，使，與臣事君同，故次之也。以其妻既與夫體敵，妾不得體夫，故名妾。妾，接也，接事?妻，故妾稱?妻爲女君也。
傳曰：何以期也？妾之事女君，與婦之事舅姑等。（女君，君?妻也。女君於妾無服，報之則重，降之則嫌。）
[疏]“傳曰”至“姑等”。○釋曰：傳意謂妾或是妻之侄娣同事一人，忽爲之重服，故發問也。答曰“妾之事女君與婦之事舅姑等”者，婦之事舅姑亦期，故云“等”。但並後匹?，傾覆之階，故抑之，雖或侄娣，使如子之妻，與婦事舅姑同也。○注“女君”至“則嫌”。○釋曰：雲“女君於妾無服”者，諸經傳無女君服妾之文，故云無服。必無服者，鄭解其不服之意，是以雲“報之則重”。還報以期，無尊卑降殺，大重也。雲“降之則嫌”者，若降之大功、小功，則似舅姑爲?婦庶婦之嫌，故使女君爲妾無服也。
婦爲舅姑。
[疏]“婦爲舅姑”。○釋曰：文在此者，既欲抑妾事女君，使如事舅姑，故婦事舅姑在下，欲使妾情先於婦，故婦文在後也。
傳曰：何以期也？從服也。
[疏]“傳曰”至“從服也”。○釋曰：問之者，本是路人，與子判合，則爲重服，服夫之父母，故問也。雲“從服也”者，答辭既得體，其子爲親，故重服，爲其舅姑也。
夫之昆弟之子。（男女皆是。）
[疏]“夫之昆弟之子”。○注“男女皆是”。○釋曰：《檀弓》雲：“兄弟之子猶子也。”蓋引而進之，進同己子，故二母爲之，亦如已子服期也。雲“男女皆是”者，據女在室與出嫁，與二母相爲服同期與大功，故子中兼男女，但以義服情輕，同婦事舅姑，故次在下也。
傳曰：何以期也？報之也。
[疏]“傳曰何以期也報之也”。○釋曰：“報之”者，二母與子本是路人，爲配二父，而有母名，爲之服期，故二母報子還服期。若然，上世叔之下不言報，至此言之者，二父本是父之一體，又引同己子，不得言報，至此本疏，故言報也。
公妾、大夫之妾爲其子。
[疏]“公妾大夫之妾爲其子”。○釋曰：二妾爲其子，應降而不降，重出此文，故次之。
傳曰：何以期也？妾不得體君，爲其子得遂也。（此言二妾不得從於女君尊降其子也。女君與君一體，唯爲長子三年，其餘以尊降之，與妾子同也。）
[疏]“傳曰”至“遂也”。○釋曰：傳嫌二妾承尊應降，今不降，故發問。答雲“妾不得體君爲其子得遂也”者，諸侯絕旁期，爲衆子無服，大夫降一等，爲衆子大功。其妻體君，皆從夫而降之，至於二妾賤，皆不得體君，君不厭妾，故自爲其子得伸，遂而服期也。○注“此言”至“同也”。○釋曰：雲“唯爲長子三年”，更雲“其餘”，謂己所生第二已下，以尊降，與妾子同，諸侯夫人無服，大夫妻爲之大功也。
女子子爲祖父母。
[疏]“女子子爲祖父母”。○釋曰：章首已言“爲祖父母”，兼男女，彼女據成人之女，此言“女子子”，謂十五許嫁者，亦以重出其文，故次在此也。
傳曰：何以期也？不敢降其祖也。（經似在室，傳似已嫁。明雖有出道，猶不降。）
[疏]“傳曰”至“祖也”。○釋曰：祖父母正期也。已嫁之女，可降旁親，祖父母正期，故不降也，故云“不敢降其祖也”。○注“經似”至“不降”。○釋曰：知經似在室者，以其直雲“女子子”，無嫁文，故云“似在室”。雲“傳似已嫁”者，以其言“不敢”，則有敢者，敢謂出嫁，降旁親，是已嫁之文。此言不敢，是雖嫁而不敢降祖，故云“傳似已嫁”也。經傳互言之，欲見在室、出嫁同不降，故鄭雲“明雖有出道猶不降”也。雲“出道”者，女子子雖十五許嫁，始行納采、問名、納吉、納徵四禮，即著笄爲成人，得降旁親。要至二十乃行，謂請期、親迎之禮，以其笄而未出，故云明雖有出道，猶不降。不直言出而言道者，實未出，故云出道，猶如鄭注《論語》雲：“雖不得祿，亦得祿之道。”是亦未得祿而云之道，亦此類也。
大夫之子爲世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子、姑姊妹女子子無主者爲大夫命婦者，唯子不報。傳曰：大夫者，其男子之爲大夫者也。命婦者，其婦人之爲大夫妻者也。無主者，命婦之無祭主者也。何以言唯子不報也？女子子?人者爲其父母期，故言不報也。言其餘皆報也。何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。大夫曷爲不降命婦也？夫尊於朝，妻貴於室矣。（命者，加爵服之名。自士至上公，凡九等。君命其夫，則後夫人亦命其妻矣。此所爲者，凡六命夫、六命婦。無主者，命婦之無祭主，謂姑姊妹女子子也。其有祭主者，如衆人。唯子不報，男女同不報爾。傳以爲主謂女子子，似失之矣。大夫曷爲不降命婦，據大夫於姑姊妹女子子，既以出降在大功，其?士者又以尊降在小功也。夫尊於朝，與己同，妻貴於室，從夫爵也。）
[疏]“大夫之子”至“於室矣”。○釋曰：此言大夫之子爲此六大夫、六命婦服期不降之事。其中雖有子女重出其文，其餘並是應降而不降，故次在女子爲祖下。但大夫尊，降旁親一等，此男女皆合降至大功，爲作大夫與己尊同，故不降，還服期。若姑姊妹女子子，若出嫁，大功，?士又降至小功。今嫁大夫雖降至大功，爲無祭主，哀憐之不忍降，還服期也。傳雲“無主者命婦之無祭主者也”者，鄭兼言命婦，欲見既爲命婦不降，又無祭主，更不降服期之意也。傳雲“何以言唯子不報也”，鄭雲子中兼男女，傳唯據女子子，鄭不從也。雲“何以期也，父之所不降，子亦不敢降也”者，欲見此經雲大夫之子得行大夫禮，降與不降，一與父同，故傳據父爲大夫爲本，以子亦之也。雲“大夫曷爲不降命婦也”已下，欲見大夫是尊同，大夫妻是婦人，非尊同，亦不降者，傳解妻亦與夫同尊卑之意，是以雲“夫尊於朝”、“妻貴於室”，以其大夫以上貴，士以下賤，此中無士與士妻，故以貴言之也。○注“命者”至“夫爵也”。○釋曰：雲“命者加爵服之名”者，見《公羊傳》雲：“錫者何？賜也。命者何？加我服也。”又案《覲禮》“諸公奉篋服，加命書於其上”，以命侯氏，是命者加爵服之名也。雲“自士至上公凡九等”者，不據爵，皆據命而言，故《大宗伯》雲：“以九儀之命，正邦國之位。壹命受爵，再命受服，三命受位，四命受器，五命賜則，六命賜官，七命賜國，八命作牧，九命作伯。”伯則分陝上公者，是九等者也。以其《典命》上公九命，侯伯七命，子男五命；大國孤四命，公侯伯卿三命，大夫再命，士一命；子男卿二命，大夫一命，士不命。天子三公八命，其卿六命，大夫四命，上士三命，中士二命，下士一命。此經雖無士，鄭總解天子諸侯命臣、後夫人命妻之事，故兼言士也。雲“君命其夫”者，君中總天子諸侯。雲“後夫人亦命其妻矣”者，案《禮記》雲：“夫人不命於天子，自魯昭公始也。”由昭公娶同姓不告天子，天子亦不命，明臣妻皆得後夫人命也。鄭言此者，經雲命夫命婦，不辨天子諸侯之臣，則天子諸侯下但是大夫，大夫妻皆是命夫、命婦也。雲“此所爲者凡六大夫六命婦”者，六大夫，謂世父一也，叔父二也，子三也，昆四也，弟五也，昆弟之子六也；六命婦者，世母一也，叔母二也，姑三也，姊四也，妹五也，女子子六也。雲“無主者，命婦之無祭主，謂姑姊妹女子子也”，鄭言此者，經六命婦中有世母、叔母，故鄭辨之，以其世母、叔母無主有主皆爲之期，故知唯據此四人而言也。雲“其有祭主者如衆人”者，自爲大功矣。雲“唯子不報，男女同不報爾”者，以其男女俱爲父母三年，父母唯爲長子斬，其餘降，何得言報，故知子中兼男女，是知傳唯據女子子失之矣。雲“大夫曷爲不降命婦者，據大夫於姑姊妹女子子，既以出降，其?士者，又以尊降在小功也”者，此亦六命婦中有二母，故鄭辨之也。雲“夫尊於朝”已下，鄭亦解姑姊妹女子子之夫，貴與已同之義。若然，案《曲禮》雲：“四十強，而仕，五十艾，服官政，爲大夫。”何得大夫子又爲大夫？又何得爲弟之子爲大夫者？五十命爲大夫，自是常法，大夫之子有德行茂盛者，豈待五十乃命之乎？是以《殤小功》有大夫爲其昆弟之長殤，大夫既爲兄弟殤，明是幼爲大夫。舉此一隅，不得以常法相難也。
大夫爲祖父母、?孫爲士者，
[疏]“大夫”至“爲士者”。○釋曰：祖與孫爲士卑，故次在此也。
傳曰：何以期也？大夫不敢降其祖與?也。（不敢降其祖與?，則可降其旁親也。）
[疏]注“不敢”至“親也”。○釋曰：大夫以尊降其旁親，雖有差約，不顯著，故於此更明之。經雲不降祖與?，明於餘親降可知，大夫降旁親明矣。
公妾以及士妾爲其父母。
[疏]“公妾”至“父母”。○釋曰：以出嫁爲其父母，亦重出其文，故次在此。雲“公”，謂五等諸侯皆有八妾，士謂一妻一妾，中間猶有孤，猶有卿大夫妻，不言之者，舉其極尊卑，其中有妾，爲父母可知。
傳曰：何以期也？妾不得體君，得爲其父母遂也。（然則女君有以尊降其父母者與？《春秋》之義，“雖爲天王后，猶曰吾季姜”。是言子尊不加於父母，此傳似誤矣。禮，妾從女君而服其黨服，是嫌不自服期父母，故以明之。）
[疏]“傳曰”至“遂也”。○釋曰：傳曰“何以期也”，問者，以公子爲君厭，爲己母不在五服，又爲己母黨無服。公妾既不得體君，君不厭，故妾爲父母得伸，遂而服期也。○注“然則”至“明之”。○釋曰：鄭欲破傳義，故據傳雲“妾不得體君得爲其父母遂也”，然則女君體君者，有以尊降其父母者與，言“與”，猶不正執之辭也。雲“《春秋》之義”者，案桓九年《左傳》雲“紀季姜歸於京師”，杜雲：“季姜，桓王后也。季，字姜。紀，姓也。書字者，伸父母之尊。”是王后猶不待降父母，是子尊不加父母。傳何雲妾不得體君乎？豈可女君降其父母，是以雲“傳似誤矣”。言“似”，亦是不正執，故云似，其實誤也。雲“禮妾從女君而服其黨服”者，《雜記》文也。雲“是嫌不自服其父母，故以明之”者，鄭既以鄭爲誤，故自解之。鄭必不從傳者，一則以女君不可降父母，二則經文兼有卿大夫士，何得專據公子以決父母乎？是以傳爲誤也。
疏衰裳齊、牡麻?，無受者。（無受者，服是服而除，不以輕服受之。不著月數者，天子諸侯葬異月也。《小記》曰：“齊衰三月，與大功同者繩履。”）
[疏]“疏衰”至“受者”。○釋曰：此《齊衰三月章》以其義服，日月又少，故在《不杖章》下。上皆言冠帶，此及下傳大功皆不言冠帶者，以其輕，故略之。至正大功言冠，見其正猶不言帶，緦麻又直言緦麻，餘又略之。若然，《禮記》雲齊衰居堊室者，據期，故譙周亦云：“齊衰三月，不居堊室。”○注“無受”至“繩履”。○釋曰：雲“無受者，服是服而除，不以輕服受之”者，凡變除，皆因葬練祥乃行。但此服至葬即除，無變服之理，故云服是服而除。若大功已上，至葬後以輕服受之。若斬衰三升，冠六升，葬後受衰六升，是更以輕服受之也。雲“不著月數者，天子諸侯葬異月也”者，大夫士三月葬，此章皆三月葬後除之，故以三月爲主。三月者，法一時天氣變，可以除之。但此經中有寄公爲所寓，又有舊君，舊君中兼天子諸侯，又有“庶人爲國君”，鄭雲：“天子畿內之民服，天子亦如之也。”但天子七月葬，諸侯五月葬，爲之齊衰者，皆三月，藏其服至葬更服之，葬後乃除，是以不得言少以包多，亦不得言多以包少，是以不著月數者，天子諸侯葬異月故也。雲“《小記》”者，彼記人見此喪服齊衰三月，與大功皆不言屨，故解此二章同繩屨。是以鄭還引之，證此章著繩屨也。
寄公爲所寓。（寓，亦寄也。爲所寄之國君服。）
[疏]“寄公爲所寓”。○注“寓亦”至“君服”。○釋曰：此章論義服，故以疏者爲首，故寄公在前。言寓亦寄者，《詩·式微》雲：“黎侯寓於衛。”寓即寄，其義同，故云“寓亦寄也”。作文之勢，不可重言，寄公爲所寄，故云寓也。
傳曰：寄公者何也？失地之君也。何以爲所寓服齊衰三月也？言與民同也。（諸侯五月而葬，而服齊衰三月者，三月而藏其服，至葬又反服之，既葬而除之。）
[疏]“傳曰”至“同也”。○釋曰：傳依上例，執所不知稱者何，問比例者等，是諸侯各有國土，而寄在他國，故發問也。“失地之君也”，答辭也。失地君者，謂若《禮記·射義》貢士不得其人數有讓，數有讓，黜爵削地，削地盡，君則寄在他國。《詩·式微》“黎侯寓於衛”，彼爲狄人所迫逐，寄在衛，黎之臣子勸以歸，是失地之君，爲衛侯服齊衰三月，藏其服，至葬更服，葬訖，乃除也。雲“言與民同也”者，以客在主國，得主君之恩，故報主君與民同。則民亦服之三月，藏其服，至葬又反服之，既葬訖，乃除也。○注“諸侯”至“除之”。○釋曰：上以釋變除要待葬後，諸侯五月葬，而言三月，故知三月藏服，至葬更服，葬後乃除可知。不於章首言之，欲就三月之下解之故也。
丈夫、婦人爲宗住⒂宗子之母、妻。（婦人，女子子在室及嫁歸宗者也。宗子，繼別之後，百世不遷，所謂大宗也。）
[疏]“丈夫”至“母妻”。○釋曰：此與大宗同宗，親如寄公爲所寓，故次在此。言丈夫、婦人者，謂同宗男子、女子皆爲大宗子，並宗子母、妻齊衰三月也。○注“婦人”至“大宗也”。○釋曰：此經爲宗子，謂與大宗別，高祖之人皆服三月也。案《斬章》女子子在室，及女反在父室者。又《不杖章》中歸宗婦人，爲當家小宗親者期，爲大宗疏者三月也。雲“宗子繼別之後”者，案《喪服小記》及《大傳》雲“繼別爲大宗”，又云“有五世則遷之宗”，小宗有四是也。有百世不遷之宗，繼別爲大宗是也。雲“所謂大宗也”者，即上文大宗者尊之統是也。
傳曰：何以服齊衰三月也？尊祖也。尊祖故敬宗。敬宗者，尊祖之義也。宗子之母在，則不爲宗子之妻服也。
[疏]“傳曰”至“妻服也”。○釋曰：傳以丈夫婦人與宗子服絕，而越大功、小功與曾祖同，怪其大重，故問比例，何以服齊衰三月？雲“尊祖也”，至之義也，答辭也。祖謂別子爲祖，百世不遷之祖。當祭之日，同宗皆來陪位及助祭，故云尊祖也。雲“尊祖故敬宗”者，是百世不遷之宗，大宗者尊之統，故同宗敬之。雲“敬宗者尊祖之義也”者，以宗子奉事別子之祖，是尊祖之義也。宗子之母在則不爲宗子之妻服也者，謂宗子父已卒，宗子主其祭。《王制》雲：“八十齊喪之事不與。”則母七十亦不與。今宗子母在，未年七十，母自與祭，母死，宗人爲之服。宗子母七十已上，則宗子妻得與祭，宗人乃爲宗子妻服，故云然也。必爲宗子母、妻服者，以宗子燕食族人於堂，其母、妻亦燕食族人之婦於房，皆序以昭穆，故族人爲之服也。
爲舊君、君之母、妻。
[疏]“爲舊君君之母妻”。○釋曰：舊君，舊蒙恩深，以對於父，今雖退歸田野，不忘舊德，故次在宗子之下也。但爲舊君有二：一則致仕，二則待放未去。此則致仕者也。不雲“舊臣”，而云“舊君”者，若雲舊臣，言謂舊君爲之，非《喪服》體例，故云舊君。若《斬章》雲父君者則臣子爲之。此不復言臣法，如君也。
傳曰：爲舊君者，孰謂也？仕焉而已者也。何以服齊衰三月也？言與民同也。君之母、妻，則小君也。（仕焉而已者，謂老若有廢疾而致仕者也。爲小君服者，恩深於民。）
[疏]“傳曰”至“小君也”。○釋曰：雲“爲舊君者孰謂也”者，此經上下臣爲舊君有二，故發問雲孰謂也。雲“仕焉而已者也”者，答辭也。傳意以下爲舊君，是待放之臣，以此爲致仕之臣也。雲“何以服齊衰三月”者，怪其舊服斬衰，今服三月也。雲“言與民同也”者，以本義合，且今義已斷，故抑之使與民同也。雲“君之母妻則小君也”者，雖前後不得同時，皆是小君，故齊衰三月，恩深於人故也。○注“仕焉”至“於民”。○釋曰：雲“仕焉而已”者，謂老若有廢疾而致仕者也者，此解仕焉而已。有仕已老者，《曲禮》雲“大夫七十而致仕”，雲有廢疾者，謂未七十而有廢疾，亦致仕，是致仕之中有二也。雲“爲小君服者，恩深於民也”者，下文庶人爲國君，無小君，是恩淺；此爲小君，是恩深於民也。
庶人爲國君。（不言民而言庶人，庶人或有在官者。天子畿內之民，服天子亦如之。）
[疏]“庶人爲國君”。○注“不言”至“如之”。○釋曰：案《論語》雲：“民可使由之，不可使知之。”注云：“民者，冥也。其見人道遠。”案《王制》雲：“庶人在官者，其祿以是爲差也。”庶人謂府史胥徒。經不言民而言庶人，庶人或有在官者，據在官者而言之。《檀弓》雲：“君之喪，諸達官之長杖。”謂士大夫爲君杖，則庶人不爲君杖，斬則下同於民三月也。雲“天子畿內之民亦如之”者，以其畿外上公五百里，侯四百里已下，其民皆服君三月，則畿內千里，是專屬天子，故知爲天子亦如諸侯之境內也。
大夫在外，其妻、長子爲舊國君。（在外，待放已去者。）
[疏]“大夫”至“國君”。○注“在外待放已去者”。○釋曰：此大夫在外，不言爲本君服與不服者，案《雜記》雲：“違諸侯之大夫不反服，違大夫之諸侯不反服。”以其尊卑不敵。若然，其君尊卑敵，乃反服舊君服。則此大夫已去他國，不言服者，是其君尊卑不敵，不反服者也，是以直言其妻長子爲舊國君，注云“在外待放已去者”。知是待放已去者，對上下文而知。以其上傳以爲仕焉，而已下傳雲而猶未絕，此傳雲“長子言未去”，明身是已去他國，與本國絕者，故鄭雲待放已去者也。
傳曰：何以服齊衰三月也？妻，言與民同也。長子，言未去也。（妻雖從夫而出，古者大夫不外娶，婦人歸宗，往來猶民也。《春秋傳》曰：“大夫越竟逆女，非禮。”君臣有合離之義，長子去，可以無服。）
[疏]“傳曰”至“未去也”。○釋曰：並服而問者，怪其重，何者，妻本從夫服君，今夫已絕，妻不合服而服之；長子本爲君斬者，亦大夫之子得行大夫禮，從父而服之，今父已絕於君，亦當不服矣，而皆服衰三月，故發問也。○注“妻雖”至“無服”。○釋曰：雲“妻雖從夫而出，古者大夫不外娶”者，鄭欲解傳雲“妻言與民同”之意。以古者不外娶，是當國娶婦，婦是當國之女，今身與妻俱出他國，大夫雖絕而妻歸宗，往來猶是本國之民。其歸者，則《期章》雲“爲昆弟之爲父後者”，曰小宗者是也。雲“《春秋》”者，案《春秋公羊傳》莊二十七年“莒慶來逆叔姬”，《傳》曰：“大夫越竟逆女，非禮。”彼雲婦，此雲女，鄭以義言之，以其未至夫家，故云女。引之者，證古者大夫不外娶之事。雲“君臣有合離之義”者，謂諫爭從臣，是有義則合三諫，不從是無義，則離子既隨父，故去可以無服矣。
繼父不同居者。（嘗同居，今不同。）
[疏]“繼父不同居者”。○注“嘗同居今不同”。○釋曰：此則《期章》雲“必嘗同居，然後爲異居”者也。但章皆有傳，唯庶人爲國君，及此繼父不傳者，以其庶人已於寄公與上下舊君釋訖，繼父已於《期章》釋了，是以皆不言也。
曾祖父母。
傳曰：何以齊衰三月也？小功者，兄弟之服也，不敢以兄弟之服服至尊也。（正言小功者，服之數盡於五，則高祖宜緦麻，曾祖宜小功也。據祖期，則曾祖宜大功，高祖宜小功也。高祖、曾祖，皆有小功之差，則曾孫、玄孫，爲之服同也。重其衰麻，尊尊也。減其日月，恩殺也。）
[疏]“曾祖父母”。○釋曰：曾、高本合小功，加至齊衰，故次繼父之下。此經直雲曾祖，不言高祖，案下《緦麻章》鄭注云：“族祖父者，亦高祖之孫。”則高祖有服明矣。是以此注亦兼曾、高而說也。若然，此曾祖之內合有高祖可知。不言者，見其同服故也。○“傳曰”至“尊也”。○釋曰：雲“何以齊衰三月也”者，問者，怪其三月大輕，齊衰又重，故發問也。雲“小功者兄弟之服也”，案下記傳雲凡“小功已下爲兄弟”，是以雲小功者兄弟之服也。雲“不敢以兄弟之服服至尊也”者，傳釋服齊衰之意也。○注“正言”至“恩殺也”。○釋曰：雲“正言小功者，服之數盡於五”者，自斬至緦是也。雲“則高祖宜緦麻，曾祖宜小功也”，據爲父期而言，故三年。問雲“何以至期也”，曰“至親以期斷”。“是何也”，曰“天地則已易矣，四時則已變矣，其在天地之中莫不更始焉，以是象之也”。彼又云“然則何以三年也”，曰“加隆焉爾也，焉使倍之，故再期也”。是本爲父母加隆至三年，故以父爲本而上殺下殺也。是故言爲高祖緦麻者，謂爲父期，爲祖宜大功，曾祖宜小功，高祖宜緦麻。又云“據祖期”，是爲父加隆三年，爲祖宜期，曾祖宜大功，高祖宜小功，故鄭雲高祖、曾祖皆有小功之差。此鄭總釋傳雲“小功者兄弟之服”，其中含有曾、高二祖而言之也。又云“則曾孫玄孫爲之服同也”者，曾祖中既兼有高祖，是以雲曾孫、玄孫各爲之齊衰三月也。雲“重其衰麻尊尊也”者，既不以兄弟之服服至尊，故云重其衰麻，謂以義服，六升衰，九升冠，此尊尊者也。雲“減其日月，恩殺也”者，謂減五月爲三月者，因曾、高於己非一體，恩殺故也。
大夫爲宗子。
[疏]“大夫爲宗子”。○釋曰：大夫尊，降旁親皆一等，尊祖故敬宗，是以大夫雖尊不降，宗子爲之三月。宗子既不降，母、妻不降可知。
傳曰：何以服齊衰三月也？大夫不敢降其宗也。
[疏]“傳曰”至“其宗也”。○釋曰：以大夫於餘親皆降，獨不降宗子，故並服而問。答雲“不敢降其宗也”者，於餘親則降也。
舊君。（大夫待放未去者。）
[疏]“舊君”。○注“大夫待放未去者”。○釋曰：此舊君以重出，故次在此也。鄭知此舊君是待放未去之大夫者，鄭據傳而言也。案上下四經皆爲舊君，不言國。庶人爲國君言國，其妻、長子爲舊國君言國，此舊君又不言國者，據繼在土地，而爲之服，正如爲舊君止，是不敢進同臣例，故服之三月，非爲土地，故不言國。庶人本繼土地，故言國也。其妻、長子本爲繼土地，故言國。此待放未去，本爲君埽其宗廟爲服不繼土地，故不言國也。
傳曰：大夫爲舊君，何以服齊衰三月也？大夫去，君埽其宗廟，故服齊衰三月也，言與民同也，何大夫之謂乎？言其以道去君而猶未絕也。（以道去君，爲三諫不從，待放於郊。未絕者，言爵祿尚有列於朝，出入有詔於國，妻子自若民也。）
[疏]“傳曰”至“絕也”。○釋曰：此爲舊君服，對前已去，不服舊君。此雖未去，已在境而爲服，故怪其重，所以並服而問也。又餘皆不併人問，直云何以齊衰，唯此與寄公並人而問者，所怪深重者，並人而言。至如寄公，本是體敵，一朝重服，故並言寄公。此待放之臣，已在國境，可以不服而服之，故並言大夫也。○注“以道”至“若民也”。○釋曰：雲“以道去君，謂三諫不從待放”者，此以道去君，據三諫不從，在境待放，得環則還，得?則去。如此者，謂之以道去君。有罪放逐，若晉放胥甲父於衛之等，爲非道去君。雲“未絕者言爵祿有列於朝，出入有詔於國”者，《下曲禮》文。爵祿有列，謂待放大夫舊位乃在。出入有詔於國者，謂兄弟宗族猶存，吉凶之事，書信往來相告不絕。引之者，證大夫去君，埽其宗廟，詔使宗族祭祀，爲此大夫雖去，猶爲舊君服。若然，君不使埽宗廟，爵祿已絕，則是得?而去，則亦不服矣。雲“妻子自若民也”者，此鄭還約上大夫在外，其妻、長子爲舊國君也。上下舊君皆不言士者，上仕焉者，有士可知。是以傳亦不言大夫，次雲大夫在外，言大夫者，以其士妻亦歸宗，與大夫同。其大夫長子，父在朝，長子得行大夫禮，未去，爲君服斬。若士之長子與衆子同，父去，子雖未去，即無服矣，與大夫長子異，故特言大夫也。此不言士者，此主爲待放未絕，大夫有此法。士雖有三諫不從，出國之時，案《曲禮》逾竟，素服，乘髦馬，不蚤{髟前}，不御婦人，三月而後，即向他國。無待放之法，是出國即不服舊君矣。是以此舊君唯有大夫也。若然，不言公卿及孤者，《詩》雲“三事大夫”，則三公亦號大夫，則大夫中總兼之矣。
曾祖父母爲士者，如衆人。傳曰：何以齊衰三月也？大夫不敢降其祖也。
[疏]“曾祖父母爲士者如衆人”。○“傳曰”至“其祖也”。○釋曰：問者，以大夫尊，皆降旁親，今怪其服，故發問。經不言大夫，傳爲大夫解之者，以其言曾祖爲士者，故知對大夫下爲之服，明知曾孫是大夫。
女子子嫁者、未嫁者爲曾祖父母。
[疏]“女子子”至“未嫁”。○釋曰：此亦重出，故次在男子曾孫下也。但未嫁者同於前故曾祖父母，今並言者，女子子有嫁逆降之理，故因已嫁，並言未嫁。
傳曰：嫁者，其嫁於大夫者也。未嫁者，其成人而未嫁者也。何以服齊衰三月？不敢降其祖也。（言嫁於大夫者，明雖尊猶不降也。成人謂年二十已笄醴者也。此著不降，明有所降。）
[疏]注“言嫁”至“所降”。○釋曰：雲“言嫁於大夫者，明雖尊猶不降也”者，以舉尊以見卑，欲明?士者以下不降可知也。雲“成人謂年二十已笄醴者也”者，以其雲“成人”，明據二十已笄以醴禮之。若十五許嫁，亦笄爲成人，亦得降，與出嫁同。但鄭據二十不許嫁者而言之，案上章爲祖父母，本無降理，不須言不敢。又女子子爲祖父母，傳亦不敢言降其祖父母，傳不言不敢降其祖者，至此乃言者，謂曾祖輕，尚不降，況祖父母重者，不降可知。是舉輕以見重也。雲“此著不降，明有所降”者，案《大功章》女子子嫁者、未嫁者爲世叔父母，如此類是有所降也，餘者皆不次。
大功布衰裳、牡麻?，無受者。（大功布者，其鍛治之功粗沽之。）
[疏]“大功”至“受者”。○釋曰：章次此者，以其本服齊衰斬，爲殤死，降在大功，故在正大功之上，義齊衰之下也。不雲月數者，下文有纓?、無纓?，須言七月、九月，彼已見月，故於此略之。且此經與前不同，前《期章》具文，於前《杖章》下《不杖章》直言其異者，此殤《大功章》首爲文略，於正具文者，欲見殤不成人故，故前略後具，亦見相參取義。雲“無受”者，以傳雲殤文不縟，不以輕服受之。○注“大功”至“沽之”。○釋曰：雲“大功布者，其鍛治之功粗沽之”者，斬粗皆不言布與功，以其哀痛極，未可言布體與人功，至此輕，可以見之。言大功者，《斬衰章》傳雲冠六升不加灰，則此七升言鍛治，可以加灰矣，但粗沽而已。若然，言大功者，用功粗大，故沽疏，其言小者，對大功是用功細小。
子、女子子之長殤、中殤。（殤者，男女未冠笄而死，可殤者。女子子許嫁，不爲殤也。）
[疏]“子女子子之長殤中殤”。○注“殤者”至“殤也”。○釋曰：“子、女子子”在章首者，以其父母於子，哀痛情深，故在前。雲“殤者，男女未冠笄”者，案《禮記·喪服小記》雲：“男子冠而不爲殤，女子笄而不爲殤。”故知男女未冠笄而死可哀殤者。女子子許嫁不爲殤者，女子笄與男子冠同，明許嫁笄，雖未出，亦爲成人，不爲殤可知。兄弟之子亦同此，而不別言者，以其兄弟之子猶子，明同於子，故不言。且中殤或從上，或從下，是則殤有三等，制服唯有二等者，欲使大功下殤有服故也。若服，亦三等，則大功下殤無服，故聖人之意然也。
傳曰：何以大功也？未成人也。何以無受也？喪成人者其文縟，喪未成人者其文不縟，故殤之?不つ垂，蓋未成人也。年十九至十六爲長殤，十五至十二爲中殤，十一至八歲爲下殤，不滿八歲以下皆爲無服之殤。無服之殤以日易月，以日易月之殤，殤而無服。故子生三月則父名之，死則哭之，未名則不哭也。（縟猶數也。其文數者，謂變除之節也。不つ垂者，不絞其帶之垂者。《雜記》曰：“大功以上散帶。”以日易月，謂生一月者哭之一日也。殤而無服者，哭之而已。爲昆弟之子、女子子亦如之。凡言子者，可以兼男女。又云女子子者，殊之以子，關?庶也。）
[疏]“傳曰”至“不哭也”。○釋曰：雲“何以大功也”，問者，以成人皆期，今乃大功，故發問也。雲“未成人也”者，答辭。以其未成人，故降至大功。雲“何以無受也”，問者，以其成人至葬後皆以輕服受之，今喪未成人，即無受，故發問也。雲“喪成人者其文縟”已下，答辭。遂因廣解四等之殤，年數之別，並哭與不哭，具列其文。但此殤次成人，是以從長以及下，與無服之殤又三等殤，皆以四年爲差，取法四時?物變易故也。又以八歲巳上爲有服，七歲已下爲無服者，案《家語·本命》雲：“男子八月生齒，八歲齔齒，女子七月生齒，七歲齔齒。”今傳據男子而言，故八歲已上爲有服之殤也。傳必以三月造名，始哭之者，以其三月一時天氣變，有所識眄，人所加憐，故據名爲限也。雲“未名則不哭也”者，不止依以日易月而哭，初死亦當有哭而已。○注“縟猶”至“庶也”。○釋曰：雲“其文數者謂變除之節也”者，成人之喪，既葬，以輕服受之，又變麻服葛，緦麻者除之，至小祥，又以輕服受之，男子除於首，婦人除於帶，是有變除之數也。今於殤人喪，象物不成，則無此變除之節數，月滿則除之。又云“不つ垂者，不絞帶之垂”者，凡喪至小斂皆服，未成服之麻，麻?、麻帶，大功以上散帶之垂者，至成服乃絞之，小功以下，初而絞之。今殤大功，亦於小斂服麻，散垂，至成服後，亦散不絞，以示未成人，故與成人異，亦無受之類，故傳雲蓋不成也。引《雜記》者，證此殤大功有散帶，要至成服則與成人異也。雲“以日易月”，謂生一月者哭之一日也，若至七歲，歲有十二月，則八十四日哭之。此既於子、女子子下發傳，則唯據父母於子，不關餘親。雲“殤而無服，哭之而已”者，此鄭總解無服之殤，以日易月哭之事也。雲“昆弟之子、女子子亦如之”者，以其成人同是期，與衆子同。今經傳不言者，以其亦猶子故也。雲“凡言子者，可以兼男女”者，謂若《期章》雲“子”，又云“昆弟之子”，是子中兼男女也。又云“女子子者，殊之以子，關?庶”，關，通也，爲子中通有長之?。若然，成人爲之斬衰三年，今殤死，與衆子同者，以其殤不成人，與?物未熟，故同入殤大功也，故別言子見斯義也。王肅、馬融以爲日易月者，以哭之日易服之月，殤之期親，則以旬有三日哭，緦麻之親者，則以三日爲制。若然，哭緦麻三月，喪與七歲同。又此傳承父母子之下，而哭緦麻孩子，疏失之甚也。
叔父之長殤、中殤，姑姊妹之長殤、中殤，昆弟之長殤、中殤，夫之昆弟之子、女子子之長殤、中殤，?孫之長殤、中殤，大夫之庶子爲?昆弟之長殤、中殤，公爲?子之長殤、中殤，大夫爲?子之長殤、中殤。（公，君也。諸侯大夫不降?殤者，重?也。天子亦如之。）
[疏]“叔父”至“中殤”。○釋曰：自此盡“大夫庶子爲?昆弟之長殤中殤”，皆是成人齊衰期。長殤、中殤，殤降一等在功，故於此總見之。又皆尊卑爲前後次第，作文也。雲公爲?子，大夫爲?子，皆是正統，成人斬衰。今爲殤死，不得著代，故入大功。特言?子者，天子諸侯於庶子，則絕而無服，大夫於庶子降一等，故於此不言，唯言?子也。若然，二?在下者，亦爲重出其文故也。○注“公君”至“如之”。○釋曰：雲“公，君也”者，直言公恐是公士之公，及三公與孤皆號公，故訓爲君，見是五等之君，故言諸侯。言“天子亦如之”者，以其天子與諸侯同絕宗故也。
其長殤皆九月，纓?。其中殤七月，不纓?。（?有纓者，爲其重也。自大功以上?有纓，以一條繩爲之，小功巳下?無纓也。）
[疏]“其長殤”至“纓?”。○注“?有”至“無纓也”。○釋曰：?之有纓，所以固?，猶如冠之有纓，以固冠，亦結於頤下也。五服之正，無七月之服，唯此大功中殤有之，故《禮記》雲：“九月、七月之喪，三時是也。”雲“?有纓者爲其重也”者，以經雲九月纓?，七月不纓?，故知?有纓，爲其情重故也。“自大功已上?有纓”，此鄭廣解五服有纓、無纓之事，但諸文唯有冠纓，不見?有纓之文。鄭檢此經長殤有纓法，則知成人大功已上?有纓明矣。鄭知“一條繩爲之”者，見斬衰冠繩，纓通屈一條繩，屈之武垂下爲，故知此?之纓，亦通屈一條屬之，?垂下爲纓可知。“小功已下?無纓也”者，亦以此經中殤七月?無纓，明小功五月已下，?無纓可知。
大功布衰裳、牡麻?纓、布帶三月，受以小功衰，即葛九月者。（受猶承也。）
傳曰：大功布，九升。小功布，十一升。（此受之下也，以發傳者，明受盡於此也。又受麻?以葛?。《?傳》曰：“大功之葛，與小功之麻同。”凡天子諸侯卿大夫既虞，士卒哭而受服。正言三月者，天子諸侯無大功，主於大夫士也。此雖有君爲姑姊妹女子子嫁於國君者，非內喪也。古文依此禮也。）
[疏]“大功”至“月者”。○注“受猶承也”。○釋曰：此成人《大功章》，輕於前《殤章》，既略，於此具言。○“傳曰”至“十一升”。○注“此受之”至“禮也”。○釋曰：雲“大功布九升，小功布十一升”者，此章有降、有正、有義。降則衰七升，冠十升；正則衰八升，冠亦十升；義則衰九升，冠十一升。十升者，降小功。十一升者，正小功。傳以受服不言降大功與正大功，直雲義大功之受者，鄭雲此受之下，正據受之下發傳者，明受盡於此。義服大功，以其小功至葬，唯有變麻服葛，因故衰無受服之法，故傳據義大功而言也。雲“又受麻?以葛?”者，言受，衰麻俱受，而傳唯發衰，不言受麻以葛，故鄭解之雲又受麻以葛?。引《?傳》者，證經大功既葬，其麻?受以小功葛者，以其大功既葬，變麻爲葛，五分去一，大小與小功初死同。即《?傳》雲大功之葛小功之麻同，一也，故引之爲證耳。雲“凡天子諸侯卿大夫既虞，士卒哭而受服”者，以於《斬章》釋訖，言此者，欲見天子七月而葬，諸侯五月而葬，虞而受服。若然，經正三月者，以其天子諸侯絕旁期，無此大功喪，以此而言，經言三月者，主於大夫士三月葬者。若然，大夫除死月數，亦得爲三月也。雲“此雖有君爲姑姊妹女子子嫁於國君者，非內喪也”者，彼國自以五月葬後服，此諸侯爲之，自以三月受服，同於大夫士，故云“主於大夫士也”。
姑、姊妹、女子子?人者。
[疏]“姑姊”至“人者”。○釋曰：此等並是本期，出，降大功，故次在此。
傳曰：何以大功也，出也。（出必降之者，蓋有受我而厚之者。）
[疏]“傳曰”至“出也”。○釋曰：問之者，以本期，今大功，故發問也。○注“出必”至“之者”。○釋曰：案《檀弓》雲：“姑姊妹之薄也，蓋有受我而厚之者也。”鄭取以爲說。若然，女子子出降，亦同受我而厚之，皆是於彼厚，夫自爲之礻覃杖期，故於此薄，爲之大功。
從父昆弟。（世父、叔父之子也，其姊妹在室亦如之。）
[疏]“從父昆弟”。○注“世父”至“如之”。○釋曰：昆弟親爲之期，此從父昆弟，降一等，故次姑姊妹之下。雲“其姊妹在室亦如之”者，義當然也。謂之從父昆弟，世叔父與祖爲一體，又與己父爲一體，緣親以致服，故云“從”也。降於親兄弟一等是其常，故不傳問。
爲人後者爲其昆弟。
[疏]“爲人”至“昆弟”。○釋曰：在此者，以其小宗之後大宗，欲使厚於大宗之親，故抑之，在從父昆弟之下。
傳曰：何以大功也？爲人後者，降其昆弟也。
[疏]“傳曰”至“昆弟也”。○釋曰：案下記雲“爲人後者於兄弟降一等”者，故大功也。若然，於本宗餘親，皆降一等也。
庶孫。（男女皆是下殤。《小功章》曰爲侄庶孫，丈夫婦人同。）
[疏]“庶孫”。○注“男女”至“婦人同”。○釋曰：卑於昆弟，故次之。庶孫從父而服祖期，故祖從子而服孫大功，降一等，亦是其常，故傳亦不問也。雲“男女皆是”者，女孫在室，與男孫同，其義然也。引殤小功者，欲見彼殤既男女同，證此成人同，不異也。