疏衰裳齊、牡麻?、冠布纓、削杖、布帶、疏屨三年者。（疏猶粗也。）
[疏]“疏衰”至“年者”。○注“疏猶粗也”。○釋曰：此《齊衰三年章》，以輕於斬，故次斬後。疏猶粗也，粗衰者，案上《斬衰章》中爲君三升半粗衰，鄭注《雜記》雲微細焉，則屬於粗，則三升正服斬不得粗名，三升半成布三升微細則得粗稱。粗衰爲在三升斬內，以斬爲正，故沒義服之粗。至此四升，始見粗也。若然，爲父哀極，直見深痛之斬，不沒人功之粗。至於義服斬衰之等，乃見粗稱，至於大功、小功，更見人功之顯，緦麻極輕，又表細密之事，皆爲哀有深淺，故作文不同也。斬衰先言斬者，一則見先斬其布，乃作衰裳；二則見爲父極哀，先表斬之深重。此齊衰稍輕，直見造衣之法。衰裳既就，乃始緝之，是以斬衰，斬在上，齊衰，齊在下。“牡麻?”者，斬衰?不言麻，此齊衰?見麻者，彼有杖，杖亦苴，故不得言麻。此?文孤不兼杖，故得言麻也。雲“冠布纓”者，案斬衰冠繩纓，退在絞帶下，使不蒙苴齊，冠布纓，無此義，故進之使與?同處。此布纓亦如上繩纓，以一條爲武，垂下爲纓也。雲“削杖布帶”者，並不取蒙苴之義，故在常處。但杖實是桐，不言桐者，以斬衰杖不言竹，使蒙苴故闕竹字。此既不取蒙苴，亦不言桐者，欲見母比父削殺之義，故亦沒桐文也。布帶者，亦象革帶，以七升布爲之，此即下章帶緣各視其冠是也。齊斬不言布，此纓帶言布者，以對斬衰纓帶用繩，故此須言用布之事也。“疏屨”者，疏取用草之義，即《爾雅》雲“疏不熟”之疏。若然，注云疏猶粗者，直釋經疏衰而已，不釋疏屨之疏。若然，《斬衰章》言“菅屨”，見草體者，以其重，故見草體，舉其惡貌。此言疏以其稍輕，故舉草之總稱。自此以下，各舉差降之宜，故《不杖章》言“麻屨”，《齊衰三月》與《大功》同“繩屨”，《小功》緦麻輕，又沒其屨號。言“三年”者，以其爲母稍輕，故表其年月。若然，父在爲厭降至期，今既父卒，直申三年之衰，猶不申斬者，以天無二日，家無二尊也。是以父雖卒後，仍以餘尊所厭，直申三年，不得申斬也。雲“者”者，亦如《斬衰章》文，明者爲下出也。
《傳》曰：齊者何？緝也。牡麻者，?麻也。牡麻?，右本在上，冠者沽功也。疏屨者，?蒯之菲也。（沽猶粗也。冠尊，加其粗。粗功，大功也。齊衰不書受月者，亦天子諸侯卿大夫士虞卒哭異數。）
[疏]“傳曰”至“菲也”。○注“沽猶”至“異數”。○釋曰：緝則今人謂之爲糹便也。上章傳先雲“斬者何不緝也”，此章言齊對斬，故亦先言“齊者何緝也”。雲牡麻者?麻也者，此?對上章苴，苴是惡色，則?是好色。故《?傳》雲“斬衰貌若苴，齊衰貌若?”也。雲“牡麻?右本在上”者，上章爲父，左本在下者，陽統於內；則此爲母，陰統於外，故右本在上也。雲“疏屨者?蒯之菲也”者，?是草名，案《玉藻》雲“屨蒯席”，則蒯亦草類。雲“冠尊加其粗，粗功大功也”者，此鄭雖據齊衰三年而言，冠尊加服皆同，是以衰裳升數恆少，冠之升數恆多。冠在首尊，既冠從首尊，故加飾而升數恆多也。斬冠六升，不言功者，六升雖是齊之末，未得沽稱，故不見人功。此三年齊冠七升，初入大功之境，故言沽功，始見人功。沽，粗之義，故云粗功，見人功粗大不精者也。雲“齊衰不書受月者，亦天子諸侯卿大夫士虞卒哭異數”者，其義說與《斬章》同，故云“亦”也。
父卒則爲母。（尊得伸也。）
[疏]“父卒則爲母”。○注“尊得伸也”。○釋曰：此章專爲母三年，重於期，故在前也。直雲父卒爲母足矣，而云“則”者，欲見父卒三年之內而母卒，仍服期，要父服除後，而母死乃得伸三年，故云則以差其義也。必知義如此者，案《內則》雲：“女子十有五而笄，二十而嫁。有故，二十三年而嫁。”注云：“故，謂父母之喪。”言二十三而嫁，不止一喪而已，故鄭並雲父母喪也。若前遭母喪，後遭父喪，自然爲母期爲父三年，二十三而嫁可知。若前遭父服未闋，即得爲母三年，則是有故，二十四而嫁，不止二十三也。知者，假令女年二十，二月嫁娶之月，將嫁，正月而遭父喪，並後年正月爲十三月小祥，又至後年正月大祥，女年二十二，欲以二月將嫁，又遭母喪，至後年正月十三月大祥，女年二十三將嫁。此是父服將除，遭母喪，猶不得爲申三年。況遭父喪，在小祥之前，何得即申三年也。是父服未除，不得爲母三年之驗，一也。又《服問》注曰：“爲母既葬，衰八升。”亦據父卒爲母，與父在爲母同五升衰裳，八升冠。既葬，以其冠爲之受衰八升，是父卒爲母，未得申三年之驗，二也。《?傳》云爲母既虞卒哭，衰七升者，乃是父服除後，乃爲母申三年。初死，衰四升，冠七升；既葬，以其冠爲之受衰七升，與此經同是父服除後爲母，乃申三年之驗，是三也。諸解者全不得思此義，妄解則文，說義多塗，皆爲謬也。尊得伸者，得伸三年，猶未伸斬。
繼母如母。
[疏]“繼母如母”。○釋曰：繼母本非骨肉，故次親母後。謂己母早卒，或被出之後，繼續己母，喪之如親母，故云“如母”。但父卒之後如母，明父在如母可知。下《期章》不言者，舉父沒後，明父在如母，可知慈母之義亦然，皆省文也，故皆舉後以明前也。若然，直言繼母載在《三年章》內，自然如母可知，而言如母者，欲見生事，死事一皆如己母也。
傳曰：繼母何以如母？繼母之配父與因母同，故孝子不敢殊也。（因猶親也。）
[疏]“傳曰”至“殊也”。○釋曰：傳發問者，以繼母本是路人，今來配父，輒如己母，故發斯問。答雲繼母配父，即是片合之義，既與己母無別，故孝子不敢殊異之也。
慈母如母。
[疏]“慈母如母”。○釋曰：慈母非父片合，故次後也。雲如母者，亦生禮、死事皆如己母。
傳曰：慈母者何也？傳曰：“妾之無子者，妾子之無母者，父命妾曰：‘女以爲子。’命子曰：‘女以爲母。’”若是，則生養之，終其身如母。死則喪之三年如母，貴父之命也。（此主謂大夫士之妾，妾子之無母，父命爲母子者。其使養之，不命爲母子，則亦服庶母慈己之服可也。大夫之妾子，父在爲母大功，則士之妾子爲母期矣。父卒則皆得伸也。）
[疏]“傳曰”至“命也”。○釋曰：傳別舉“傳”者，是子夏引舊傳證成己義故也。欲見慈母之義，舊已如此，故須重之如己母也。雲“妾之無子”者，謂舊有子，今無者，失子之妾，有恩慈深，則能養他子以爲己子者也。若未經有子，恩慈淺，則不得立後而養他。不雲“君命妾曰”，而云“父”者，對子而言父，故言父也。必先命母者，容子小，未有所識，乃命之或養子是然，故先命母也。雲“若是則生養之終其身”者，案《內則》雲：“孝子之身終，終身也者，非終父母之身，終其身也。”彼終其身爲終孝子之身。此終其身下乃雲如母，死則喪之三年，則以慈母輕於繼母，言終其身，唯據終慈母之身而已。明三年之後不復如是，以《小記》雲慈母“不世祭”，亦見輕之義也。雲“如母，貴父之命也”者，一非骨血之屬，二非配父之尊，但唯貴父之命故也。傳所引唯言妾之子與妾相事者，案《喪服小記》雲：“爲慈母後者，爲庶母可也，爲祖庶母可也。”鄭雲：“緣爲慈母後之義，父之妾無子者，亦可命已庶子爲後。”又云即庶子爲後，此皆子也，傳重而已不先命之，與?妻使爲母子也。若然，此父命妾之文，兼有庶母、祖庶母，但不命女君與妾子爲母子而已。○注“此謂”至“伸也”。○釋曰：鄭知“此主謂大夫士之妾，妾子之無母，父命爲母子者”，知非天子諸侯之妾與妾子者，案下記雲：“公子爲其母，練冠，麻衣糹原緣。”既葬除之，父沒乃大功。明天子庶子亦然，何有命爲母子爲之三年乎？故知主謂大夫士之妾與妾子也。雲“其使養之，不命爲母子，則亦服庶母慈己之服可也”者，《小功章》雲：“君子子爲庶母之慈己者”。注云：“君子子者，大夫及公子之?妻子。”彼謂?妻，子備三母：有師母、慈母、保母。慈居中，服之則師母、保母服，可知是庶母爲慈母服，《小功》下雲其不慈己則緦可也，是大夫之?妻子不命，爲母子慈己加服小功。若妾子爲父之妾，慈己加服小功可知。若不慈己，則緦麻矣。士爲庶母，《緦麻章》雲：“士爲庶母。”傳曰：“以名服也。”故此雲不命爲母子則亦服庶母慈己者之服可也。雲“大夫之妾子，父在爲其母大功”者，《大功章》雲“大夫之庶子爲其母”，是大功也。雲“士之妾子爲其母期矣”者，《期章》雲：“父在爲母”，不可言士之妾子爲其母，鄭知者，推究其理，大夫妾子厭降，爲母大功。士無厭降，明如衆人服期也。雲“父卒則皆得伸也”者，士父在已伸矣，但大夫妾子父在大功者，父卒則與士皆得伸三年也。
母爲長子。
[疏]“母爲長子”。○釋曰：長子卑，故在母下。但父爲長子在《斬章》，母爲長子在齊衰，以子爲母服齊衰，母爲之不得過於子爲己，故亦齊衰也。若然，長子與衆子爲母，父在期，若夫在爲長子，豈亦不得過於子爲己服期乎？然者子爲母有降屈之義，父母爲長子本爲先祖之正體，無厭降之義，故不得以父在屈至期，明母爲長子不問夫之在否也。
傳曰：何以三年也？父之所不降，母亦不敢降也。（不敢降者，不敢以己尊降祖禰之正體。）
[疏]“傳曰”至“降也”。○釋曰：雲“何以三年”者，此亦問，比例，父母爲衆子期等是子，此何以獨三年？雲“父之所不降母亦不敢降也”者，《斬章》又云“何以三年”，答雲“正體於上，將所傳重”，不降，故於母亦云不敢降，故答雲父之所不降母亦不敢降。若然，夫不敢降，妻亦不敢降，而云父母者，以其父母各自爲子，故父母各雲“何以三年”而問之，是以答各據父母爲子而言，不據夫妻也。○注“不敢”至“正體”。○釋曰：雲“不敢以己尊降祖禰之正體”者，上傳於父已答雲“正體於上”，是以鄭解母不降，亦與父同，以夫婦一體，故不降之義亦等。
疏衰裳齊、牡麻?、冠布纓、削杖、布帶、疏屨期者。
[疏]“疏衰”至“期者”。○釋曰：案下章不言疏衰已下者，還依此經所陳，唯言不杖及麻屨異於上者，此章“疏衰”已下，與前章不殊，唯“期”一字與前三年有異。今不直言其異，而還具列之者，以其此一期與前三年懸絕，恐服制亦多不同，故須重列七服者也。但此章雖止一期，而礻覃杖具有。案下《雜記》雲：“期之喪，十一月而練，十三月而祥，十五月而礻覃。”注云：“此謂父在爲母。”即是此章者也。母之與父，恩愛本同，爲父所厭屈而至期，是以雖屈猶申礻覃杖也。爲妻亦申，妻雖義合，妻乃天夫，爲夫斬衰，爲妻報以礻覃杖，但以夫尊妻卑，故齊斬有異。
傳曰：問者曰：何冠也？曰：齊衰、大功，冠其受也。緦麻、小功，冠其衰也。帶緣各視其冠。（問之者，見斬衰有二，其冠同。今齊衰有四章，不知其冠之異同爾。緣，如深衣之緣。今文無冠布纓。）
[疏]“傳曰”至“其冠”。○釋曰：雲“問者曰何冠也”者，此還子夏之問答而言。問者曰者，子夏欲起發前人使之開悟，故假他問答己之言也。雲“曰齊衰大功，冠其受也”者，降服，齊衰四升，冠七升；既葬，以其冠爲受，衰七升，冠八升。正服，齊衰五升，冠八升；既葬，以其冠爲受，衰八升，冠九升。義服，齊衰六升，冠九升；既葬，以其冠爲受，受服衰九升，冠十升。降服，大功衰七升，冠十升；既葬，以其冠爲受，受衰十升，冠十一升。正服，大功衰八升，冠十升；既葬，以其冠爲受，受衰十升，冠十一升。義服，大功衰九升，冠十一升；既葬，以其冠爲受，受衰十一升，冠十二升。以其初死，冠升皆與既葬衰升數同，故云冠其受也。大功亦然。雲“緦麻小功，冠其衰也”者，以其降服，小功衰十升；正服，小功衰十一升；義服，小功衰十二升，緦麻十五升，抽其半七升半，冠皆與衰升數同，故云冠其衰也。義疏備於下記也。雲“帶緣各視其冠”者，帶謂布帶，象革帶者，緣謂喪服之內，中衣緣用布，緣之二者之布升數多少，視猶比也，各比擬其冠也。然本問齊衰之冠，因答大功與緦麻，小功並答帶緣者，子夏欲因問博陳其義，是以假問答異常例也。○注“問之”至“布纓”。○釋曰：雲“問之者見斬衰有二，其冠同”者，下記雲“斬衰三升，三升有半，冠六升”，是其冠同也。雲“今齊衰有四章不知其冠之異同爾”者，下記雲“齊衰四升，其冠七升”，既葬，“以其冠爲受，受衰七升，冠八升”，唯見此降服齊衰，不見正服、義服，及三月齊衰一章不見，以不知其冠之異同，故致此問也。雲“緣如深衣之緣”者，案深衣《目錄》雲：“深衣，連衣裳而純之，以採素純曰長衣，有表則謂之中衣。”此既在喪服之內，則是中衣矣。而云深衣，以其中衣與深衣同是連衣裳，其制大同，故就深衣有篇目者而言之。案《玉藻》雲其爲“長中繼扌?尺”，注云：“其爲長衣、中衣則繼袂扌?一尺，若今α矣。深衣則緣而已。”若然，中衣與長衣袂皆手外長一尺。案《檀弓》雲練時“鹿裘衡長?”，注云“?謂α緣袂口也”。練而爲裘，橫廣之又長之，又爲?，則先時狹短，無?可知。若然，此初喪之中衣緣亦狹短，不得如《玉藻》中衣繼袂扌?一尺者也。但吉時は裘，即兇時鹿裘，吉時中衣，深衣。《目錄》雲大夫以上用素，士中衣不用布，緣皆用採，況喪中緣用布，明中衣亦用布也。其中衣用布，雖無明文，亦當視冠。若然，直言緣視冠，不言中衣緣用採，故特言緣用布，何妨喪時中衣亦用布乎？雲“今文無冠布纓”者，鄭注《儀禮》從經今文者，注內疊出古文，不從古文。若從經古文者，注內疊出今文，不從今文。此注既疊出今文，明不從今文，從經古文，有冠布纓爲正也。
父在爲母。
[疏]“父在爲母”。○釋曰：《斬章》直言父，即知子爲之可知。今此言母，亦知子爲之，而言父在爲母者，欲明父母恩愛等，爲母期者，由父在厭，故爲母屈至期，故須言父在爲母也。
傳曰：何以期也？屈也。至尊在，不敢伸其私尊也。父必三年然後娶，達子之志也。
[疏]“傳曰”至“之志也”。○釋曰：上章已論斬衰不同訖，故傳直言“何以期”而不三年決之也。“屈也”者，答辭，以家無二尊，故於母屈而爲期，是以雲“至尊在，不敢伸其私尊也”，解父在母屈之意也。言不敢伸其私尊，明子於父母本尊。若然，不直言尊而言私尊者，其父非直於子爲至尊，妻於夫亦至尊。母則於子爲尊，夫不尊之，直據子而言，故言私尊也。若然，夫妻敵體而言屈，公子爲母練冠在五服之外，不言屈者，舉尊以見卑，屈可知。大夫妾子爲母大功，亦斯類也。雲“父必三年然後娶達子之志也”者，子於母屈而期，心喪猶三年，故父雖爲妻期，而除三年乃娶者，通達子之心喪之志故也。不雲“心”而言“志”者，心者，萬慮之總，喜怒哀樂好惡六情皆是情，則爲志母雖一期，哀猶未絕，是六情之中而哀偏在，故云志也，不雲心也。《左氏傳》晉叔向雲一歲王“有三年之喪二”，據大子與穆後，天子爲後亦期，而云三年喪者，據達子之志而言三年也。
妻。傳曰：爲妻何以期也？妻至親也。（?子父在則爲妻不杖，以父爲之主也。《服問》曰：“君所主，夫人、妻、大子?婦。”父在，子爲妻以杖即位，謂庶子。）
[疏]“妻傳曰”至“親也”。○釋曰：妻卑於母，故次之。夫爲妻，年月礻覃杖亦與母同，故同章也。以其出嫁天夫，爲夫斬，故夫爲之，亦與父在爲母同。傳曰“何以期也”者，傳意以妻擬母，母是血屬得期，怪妻義合亦期，故發此之傳也。此問異於常例，上問母直雲“何以期”，今雲“爲妻”，乃雲“何以期”者，雷氏雲：“妻卑，以擬同於母，故問深於常也。”雲“妻至親也”，答以妻至親，故同於母。言妻至親者，妻既移天齊體，與己同奉宗廟，爲萬世之主，故云至親也。○注“?子”至“庶子”。○釋曰：雲“?子父在則爲妻不杖，以父爲之主也”者，《不杖章》之文也。又引《服問》者，鄭彼注云：“言妻見大夫已下，亦爲此三人爲喪主也。”若士卑，爲此三人爲喪主可知。若然，至此經爲妻，非直是庶子爲妻，欲見兼有?子父沒爲妻在其中。雲“父在子爲妻以杖即位謂庶子”者，案《喪服小記》雲“父在，子爲妻以杖即位可”是也。引之者，證經雲是天子以下至士庶人，父皆不爲庶子之妻爲喪主，故夫皆爲妻杖，得伸也。
出妻之子爲母。（出猶去也。）
[疏]“出妻之子爲母”。○釋曰：此謂母犯七出。去，謂去夫氏或?他族，或之本家子從而爲服者也。七出者：無子一也，淫?二也，不事舅姑三也，口舌四也，盜竊五也，妒忌六也，惡疾七也。天子諸侯之妻，無子不出，唯有六出耳。雷氏雲：子無出母之義，故繼夫而言出妻之子也。
傳曰：出妻之子爲母期，則爲外祖父母無服。傳曰：“絕族無施服，親者屬。”出妻之子爲父後者，則爲出母無服。傳曰：“與尊者爲一體，不敢服其私親也。”（在旁而及曰施，親者屬，母子至親，無絕道。）
[疏]“傳曰”至“私親也”。○釋曰：雲“出妻之子爲母期，則爲外祖父母無服”者，傳意似言出妻即是絕族，故於外祖可以無服，恐人疑爲之服，故傳明言之也。又云“傳曰”者，子夏引他舊傳，證成己義。雲“絕族”者，嫁來承奉宗廟，與族相連綴，今出則與族絕，故云絕族也。“無施服”者，傍及爲施，以母爲族絕，即無傍及之服也。雲“親者屬”者，舊傳解母被出，猶爲之服也。雲“出妻之子爲父後者則爲出母無服”者，舊傳釋爲父後者，謂父沒?子承重，不合爲出母服意。雲“傳”曰者，子夏釋舊傳意雲與尊者爲一體者，不言與父爲體，而言與尊者，上《斬衰章》已有《傳》雲“正體於上，將所傳重”，釋相承父祖已上皆是尊者，故不言父也。但事宗廟祭祀者，不欲聞見兇人，故《雜記》雲有死於宮中三月不祭，況有故可得祭乎？是以不敢服其私親也。父已與母無親，子獨親之，故云“私親”也。○注“在旁”至“絕道”。○釋曰：雲“在旁而及曰施”者，《詩》雲“莫莫葛ぱ，施於條枚”，“蔦與女蘿，施於鬆上”，皆是在旁而及曰施。此以母爲主，旁及外祖，今母已絕族，不復及在旁，故云無施服也。雲“親者屬母子至親無絕道”者，屬猶續也，《孝經》雲“父母主之，續莫大焉”，故謂母子爲屬，對父與母義合有絕道，故云母子至親無絕道。
父卒，繼母嫁，從，爲之服，報。傳曰：何以期也？貴終也。（嘗爲母子，貴終其恩。）
[疏]“父卒繼母嫁從爲之服報”。○釋曰：雲“父卒繼母嫁”者，欲見此母爲父已服斬衰三年，恩意之極，故子爲之一期，得伸礻覃杖。但以不生己，父卒改嫁，故降於已母。雖父卒後，不伸三年，一期而已。雲“從爲之服”者，亦爲本是路人，暫時之與父片合，父卒，還嫁，便是路人，子仍著服，故生從爲之文也。“報”者，《喪服上、下》並記雲報者十有二，無降殺之差。感恩者皆稱報。若此子念繼母恩，終從而爲服，母以子恩，不可降殺，即生報文，餘皆放此。
不杖、麻屨者，（此亦齊衰，言其異於上。）
[疏]“不杖麻屨者”。○注“此亦”至“於上”。○釋曰：案上《斬章》布總箭笄亦是異於上，鄭不言之，至此乃注者，彼亦是異於上，不言者，以下文更有公士大夫之衆臣，爲其君布帶繩屨，亦是異於上。同是斬衰，而有二文皆異，故不得言異於上，直注云：“此妻妾女子子異於男子而已。此則雖是別章，唯此二事異於上，故得言之也。此《不杖章》輕於上礻覃杖，故次之。又云此章與上章雖杖與不杖不同，其正服齊衰裳皆同五升而冠八升則不異也。必知父在爲母不衰四升，冠七升，與上三年齊衰同者，見鄭注《雜記》雲：“士以臣從君服之齊衰，爲其母與兄弟。”是父在，爲母與兄弟同正服五升，八升之驗也。又鄭注《服問》雲“爲母既葬衰八升”，是初死衰五升，冠八升。既葬，以其冠爲受，受衰八升，冠九升，是亦爲母同正服衰五升之驗也。又案此章雲“不杖麻屨”，鄭雲“言其異於上”，則上章下疏衰之等亦同，又是爲母同正服五升之驗也。案下記雲齊衰四升冠七升，及《?傳》云爲母既虞，受衰七升者，唯據上章父卒爲母齊衰三年者也。
祖父母。
[疏]“祖父母”。○釋曰：孫爲之服喪服條例，皆親而尊者在先，故《斬章》先父三年，齊衰先母，此不杖期先祖，亦是其次。若然，此章有降、有正、有義服之本制，若爲父期，祖合大功，爲父母加隆至三年，祖亦加隆至期，是以祖在於章，首得其宜也。
傳曰：何以期也？至尊也。
[疏]“傳曰”至“尊也”。○釋曰：雲“何以期也至尊也”者，此據母而問，所生之母至親，唯期而已，祖爲孫止大功，孫爲祖既疏，何以亦期。答雲“至尊也”者，祖爲孫降至大功，似父母於子降至期，祖雖非至親，是至尊，故期。若然，不雲“祖至尊”，而直雲“至尊”者，以是父之至尊，非孫之至尊，故直雲至尊也。
世父母、叔父母。
[疏]“世父母叔父母”。○釋曰：世叔既卑於祖，故次之。伯言世者，欲見繼世爲昆弟之子，亦期。不言報者，以昆弟之子猶子，若言報爲疏，故不言報也。
傳曰：世父、叔父何以期也？與尊者一體也。然則昆弟之子何以亦期也？旁尊也。不足以加尊焉，故報之也。父子一體也，夫妻一體也，昆弟一體也。故父子，首足也；夫妻，<片半>合也；昆弟，四體也。故昆弟之義無分，然而有分者，則闢子之私也。子不私其父，則不成爲子。故有東宮，有西宮，有南宮，有北宮，異居而同財，有餘則歸之宗，不足則資之宗。世母、叔母，何以亦期也？以名服也。（宗者，世父爲小宗典宗事者。資，取也。爲姑姊妹在室，亦如之。）
[疏]“傳曰”至“名服也”。○釋曰：傳發“何以期”問比例者，雷氏雲：“非父之所尊，嫌服重，故問也。”不直雲“何以言世父叔父”者，以經總言而傳離釋，故二文欲別問也。雲“與尊者一體也”者，雖非至尊，既與尊者爲一體，故服期。不言與父爲一體者，直言尊者，明父爲一體也，爲與一尊，故加期也。雲“然則昆弟之子何以亦期也”者，以世叔父與二尊爲體，故加期。昆弟之子無此義，何以亦期？故怪而致問也。雲“旁尊也，不足以加尊焉，故報之也”者，凡得降者，皆由已尊也，故降之。世叔非正尊，故生報也。雲“父子一體”已下云云，傳雲此者，上既雲一體，故傳又廣明一體之義，凡言“體”者，若人之四體，故傳解父子、夫妻、兄弟，還比人四體而言也。雲“父子一體也”者，謂子與父骨血是同爲體，因其父與祖亦爲一體，又見世叔與祖亦爲一體也。雲“夫妻一體也”者，亦見世叔母與世叔父爲一體也。雲“昆弟一體也”者，又見世叔與父亦爲一體也。故馬雲：言一體者，還是至親，因父加於世叔，故云昆弟一體。因世叔加於世叔母，故以夫妻一體也。因上世叔是旁尊，故以下廣明尊有正有旁之義也。人身首足爲上下，父子亦是尊卑之上下，故父子比於首足。因父子兼見祖孫，故馬雲首足者，父尊若首，加祖在期，子卑若足，曾孫在緦也。雲“夫婦<片半>合也”者，《郊特牲》雲“天地合而後萬物興焉”，是夫婦半合，子胤生焉，是半合爲一體也。雲“昆弟四體也”者，四體謂二手、二足，在身之旁，昆弟亦在父之旁，故云四體也。雲“故昆弟之義無分”者，此傳兄弟有合離之義，以手足四體本在一身，不可分別。若昆弟共成父身，亦不可分別，是昆弟之義不合分也。雲“然而有分者，則闢子之私也”者，昆弟理不合分，然而分者，則闢子之私也，使昆弟之子各自私朝其父，故須分也。雲“子不私其父，則不成爲子”者，《內則》雲：“子事父母，雞初鳴，鹹盥漱，櫛糹麗笄總。”朝事父母，若兄弟同在一宮，則尊崇諸父之長者。第二已下，其子不得私其父，不成爲人人之子之法也。雲“故有東宮有西宮”云云，案《內則》雲：“命士以上，父子異宮。”不命之士，父子同宮，縱同宮亦有隔別，亦爲四方之宮也。雲“世母、叔母，何以亦期也，以名服也”者，二母是路人，以來配世叔父，則生母名，既有母名，則當隨世叔而服之，故云以名服也。○注“宗者”至“如之”。○釋曰：案《喪服小記》雲：“繼別爲大宗，繼禰爲小宗。”大宗繼別子之後，百世不遷之宗，在五服之中者，族人爲之月?如邦人，如爲齊衰，《齊衰三月章》宗子是也。小宗有四，皆據五服之內，依常著服。五世別高祖，則別事親者。今宗子在《期章》之內，明非大宗子，是世父爲小宗典宗事者也。雲“爲姑姊妹在室亦如之”者，《大功章》雲“爲姑嫁大功”，明未嫁在此《期章》。若然，不見姑者，雷雲：不見姑者，欲見時早出之義。
大夫之?子爲妻。
[疏]“大夫之?子爲妻”。○釋曰：雲“大夫之?子爲妻”，在此《不杖章》，則上《杖章》爲妻者是庶子爲妻，父沒後?子亦爲妻杖，亦在彼章也。
傳曰：何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。何以不杖也？父在則爲妻不杖。（大夫不以尊降?婦者，重?也。凡不降者，謂如其親服服之。降有四品：君、大夫以尊降，公子、大夫之子以厭降，公之昆弟以旁尊降，爲人後者、女子子嫁者以出降。）
[疏]“傳曰”至“不杖”。○釋曰：怪所以期，發比例而問者。大夫衆子爲妻皆大功，今令?子爲妻期，故發問也。雲“父之所不降子亦不敢降也”者，《大功章》有?婦，注云：“?子之妻。”是父不降?婦也。雲子亦不敢降者，謂不敢降至大功，與庶子同也。雲“何以不杖也”者，既不降，怪不杖，故發問也。“父在爲妻不杖”者，父爲?子之婦爲喪主，故?子不敢伸而杖也。《服問》雲：“君所主，夫人、妻、大子?婦。”是大夫爲?婦爲喪主也，故子不杖也。若然，此?子爲妻通貴賤，今不雲“長子”通上下而云“?子”，唯據大夫者，以五十始爵，爲降服之始，嫌降?婦，其子亦降其妻，故明。舉大夫不降，天子諸侯雖尊，不降可知。○注“大夫”至“出降”。○釋曰：雲“大夫不以尊降?婦者，重?也”者，此解經文所不降?子之婦，對大夫爲庶子之婦小功，是尊降也。雲“凡不降者謂如其親服服之”者，謂依五服常法服之。雲“降有四品”者，鄭因傳有降、不降之文，遂總解《喪服》上下降服之義。雲“君大夫以尊降”者，天子諸侯爲正統之親，後夫人與長子、長子之妻等不降，餘親則絕。天子諸侯絕者，大夫降一等，即大夫爲衆子大功之等是也。雲“公子大夫之子以厭降”者，此非身自尊，受父之厭屈以降，無尊之妻。下記雲“公子爲其母練冠麻麻衣糹原緣，爲其妻糹原冠葛?帶麻衣”，父卒乃大功是也。大夫之子即《小功章》雲“大夫之子爲從父昆弟在小功”皆是也。雲“公之昆弟以旁尊降”者，此亦非己尊旁及昆弟，故亦降其諸親，即《小功章》雲“公之昆弟爲從父母昆弟”是也。案《大功章》雲“公之庶昆弟爲母妻昆弟”，傳曰：“先君餘尊之所厭，不得過大功。”若然，公之昆弟有兩義，既以旁尊，又爲餘尊厭也。雲“爲人後者，女子子嫁者以出降”者，謂若下文雲“爲人後者爲其父母報”，又下文雲“女子?人者爲其父母、昆弟爲父後者”，此二者是出也。凡大夫之服，例在正服後，今在昆弟上者，以其妻本在杖期，直以父爲主，故降入《不杖章》，是以進之在昆弟上也。
昆弟。（昆，兄也。爲姊妹在室亦如之。）
[疏]“昆弟”。○注“昆兄”至“如之”。○釋曰：昆弟卑於世叔，故次之，此亦至親以期斷。雲“昆，兄也”者，昆，明也，以其次長，故以明爲稱弟。弟也，以其小，故以次弟爲名。雲“爲姊妹在室亦如之”者，義同於上，姑在室也。
爲衆子。（衆子者，長子之弟及妾子，女子子在室亦如之。士謂之衆子，未能遠別也，大夫則謂之庶子，降之爲大功。天子、國君不服之。《內則》曰：“冢子未食而見，必執其右手。?子、庶子已食而見，必循其首。”）
[疏]“爲衆子”。○注“衆子”至“其首”。○釋曰：衆子卑於昆弟，故次之，注兼雲女子之義，如上姑姊妹。但上注鄭雲“在室”，此不雲在室可知，故略不言也。昆弟衆子及下昆弟之子者，皆不發傳者，以其同是一體，故無異問。姊妹女子子在室不見者，亦如上姑不見。雷氏雲：“欲見出當及時”，又《大功章》見姑姊妹女子子嫁大功，明此在室可知，故略之也。雲“士謂之衆子未能遠別也”者，經不雲士，鄭雲士者，《喪服》平文是士，故言士可知也。雲“大夫則謂之庶子，降之爲大功”者，下文大夫之子皆雲庶子，降一等，故大功。雲“天子國君不服之”者，以其絕旁親，故知不服。若然，經所云唯據士也。引《內則》者，案彼雲子生三月之末，釋日翦發爲{髟?}，以見於父。若冢子，生則見於正寢，其日夫妻共食，具視朔食，天子則大牢，諸侯則少牢，大夫特牲，士特豚。冢子未食而見，必執其右手，咳而名之。執右明授之室事，退入夫之燕寢乃食，下雲其非冢子皆降一等。雲“?子庶子巳食而見必循其首”者，不授室事故也，而鄭注未食已食，急正緩庶之義。言冢子猶言長子，通於下也，彼言?子，謂?妻所生第二已下，庶子謂妾子也。引之者，證言庶子是別於?長者也。
昆弟之子。
傳曰：何以期也？報之也。（《檀弓》曰：“喪服，兄弟之子猶子也。”蓋引而進之。）
[疏]“昆弟之子”。○注“檀弓”至“進之”。○釋曰：昆弟子疏於親子，故次之。世叔父爲之，此兩相爲服，不言報者，引同己子，與親子同，故不言報，是以《檀弓》爲證，言“進”者，進同己子故也。
大夫之庶子爲?昆弟。（兩言之者，?子或爲兄，或爲弟。）
[疏]“大夫”至“昆弟”。○注“兩言”至“爲弟”。○釋曰：此大夫之妾子，故言庶，若?妻所生第二已下，當直雲昆弟，不言庶也。雲“兩言之”者，以其?妻所生?子，或長於妾子，或小於妾子，故云兩言之。?子或爲兄，或爲弟，是以經昆弟並言之。
《傳》曰：何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。（大夫雖尊，不敢降其?，重之也。?子爲庶昆弟，庶昆弟相爲，亦如大夫爲之。）
[疏]“傳曰”至“降也”。○釋曰：雲“父之所不降”者，即《斬章》父爲長子是也。雲“子亦不敢降”者，於此服期是也。發“何以”傳者，餘兄弟相爲皆大功，獨爲?服期，故發問比例之傳也。○注“大夫”至“爲之”。○釋曰：雲“大夫雖尊，不敢降其?，重之也”者，釋傳父之所不降。雲“?子爲庶昆弟”已下，鄭廣明大夫與?子所降者，以大夫?子得行大夫禮，故父子俱降庶，庶又自相降也。如大夫爲之皆大功也。
?孫。
[疏]“?孫”。○釋曰：孫卑於昆弟，故次之。此謂?子死，其?孫承重者，祖爲之期。
傳曰：何以期也？不敢降其?也。有?子者無?孫，孫婦亦如之。（周之道，?子死則立?孫，是?孫將上爲祖後者也。長子在，則皆爲庶孫耳，孫婦亦如之。?婦在，亦爲庶孫之婦。凡父於將爲後者，非長子，皆期也。）
[疏]“傳曰”至“如之”。○釋曰：傳雲“何以”問比例者，亦爲衆孫大功，此獨期，故發問也。雲“有?子者無?孫”者，謂?子在，不得立?孫爲後也。雲“孫婦亦如之”，亦謂不立之，故云亦如之也。○注“周之”至“期也”。○釋曰：雲“周之道，?子死則立?孫，是?孫將上爲祖後者也”者，此釋祖爲孫服重之義。言周之道，對殷道則不然，以其殷道，?子死，弟乃當先立，故言周之道也。雲“長子在則爲庶孫耳”者，既?子在不得立孫，明同庶孫之例。雲“凡父於將爲後者，非長子皆期也”者，案《喪服小記》雲：“?婦不爲舅後者，則姑爲之小功。”注云：“謂夫有廢疾他故，若死而無子不受重者，小功庶婦之服也。凡父母於子，舅姑於婦，將不傳重於?。及將傳重者非?，服之皆如衆子庶婦也。”是以鄭雲凡父母於子，舅姑於婦，非長子皆期。明非長子婦及於非?孫傳重，同於庶孫，大功可知也。若然，長子爲父斬，父亦爲斬，?孫承重爲祖斬，祖爲之期，不報之斬者，父子一體，本有三年之情，故特爲祖斬。祖爲孫本非一體，但以報期，故期不得斬也。
爲人後者爲其父母，報。
[疏]“爲人後者爲其父母報”。○釋曰：此謂其子後人反來爲父母在者，欲其厚於所後，薄於本親，抑之，故次在孫後也。若然，既爲本生不降斬，至《礻覃杖章》者，亦是深抑厚於大宗也。言報者，既深抑之，使同本疏往來相報之法故也。
傳曰：何以期也？不貳斬也。何以不貳斬也？持重於大宗者，降其小宗也。爲人後者孰後？後大宗也。曷爲後大宗？大宗者，尊之統也。禽獸知母而不知父。野人曰：父母何?焉？都邑之士，則知尊禰矣。大夫及學士，則知尊祖矣。諸侯及其大祖，天子及其始祖之所自出，尊者尊統上，卑者尊統下。大宗者，尊之統也。大宗者，收族者也，不可以絕。故族人以支子後大宗也。?子不得後大宗。（都邑之士，則知尊彌，近政化也。大祖，始封之君。始祖者，感神靈而生，若稷、契也。自，由也。及始祖之所由出，謂祭天也。上猶遠也。下猶近也。收族者，謂別親疏，序昭穆。《大傳》曰：系之以姓而弗別，綴之以食而弗殊，雖百世昏姻不通者，周道然也。）
[疏]“傳曰”至“大宗”。○釋曰：問者，本生父母應斬及三年，今乃不杖期，故問比例也。雲“不貳斬”者，答辭。又不貳斬者，持重於大宗者，降其小宗，此解不貳斬之意也。此問答雖兼母，專據父，故答以斬而言。案《喪服小記》雲：“別子爲祖，繼別爲大宗。”謂若魯桓公?夫人文姜生大子，名同，後爲君，次子慶父、叔牙、季友，此三子謂之別子。別子者，皆以臣道事君，無兄弟相宗之法，與大子有別，又與後世爲始，故稱別子也。大宗有一，小宗有四。大宗一者，別子之子，?者爲諸弟來宗之，即謂之大宗。自此以下，??相承，謂之百世不遷之宗。五服之內，親者月?如邦人，五服之外，皆來宗之，爲之齊衰，《齊衰三月章》“爲宗子之母妻”是也。小宗有四者，謂大宗之後生者，謂別子之弟。《小記》注云：“別子之世長子兄弟宗之。”第二已下，長者親弟來宗之，爲繼禰小宗。更一世長者，非直親兄弟，又從父昆弟亦來宗之，爲繼祖小宗。更一世長者，非直親昆弟，從父昆弟，又有從祖昆弟來宗之，爲繼曾祖小宗。更一世長者，非直有親昆弟，從父昆弟，從祖昆弟來宗之，又有從曾祖昆弟來宗之，爲繼高祖小宗也。更一世絕服，不復來事，以彼自事，五服內繼高祖巳下者也。四者皆是小宗，則家家皆有兄弟相事長者之小宗。雖家家盡有小宗，仍世事繼高祖已下之小宗也，是以上傳雲“有餘則歸之宗”，亦謂當家之長爲小宗者也。雲“爲人後者孰後，後大宗也”者，此問小宗、大宗二者與何者爲後，後大宗也。案何休雲“小宗無後當絕”，與此義同也。又云“後大宗者降其小宗”，此則繼爲人後爲父母，父母尚降，明餘皆降也。故《大功章》雲“爲人後者爲其昆弟”，是降小宗之類也。雲“曷爲後大宗，大宗者，尊之統”者，此問必後大宗，何意也？明宗子尊統領，是以《書傳》雲：“宗子燕族人於堂，宗婦燕族人於房，序之以昭穆”，既有族食、族燕齒序族人之事，是以須後不可絕也，故云尊之統也。雲“禽獸”已下者，因之尊宗子，遂廣申尊祖，宗子之事也。雲“禽獸知母不知父”者，《爾雅》雲：“兩足而羽謂之禽，四足而毛謂之獸。”彼對文而言之也。若散文言之，獸亦名禽。禽獸所生，唯知隨母，不知隨父，是知母不知父。雲“野人曰父母何?焉”者，野人謂若《論語》鄭注云“野人粗略”，與都邑之士相對。亦謂國外爲野人，野人稍遠政化，都邑之士爲近政化。《周禮》雲“野自六尺”之類者，不知分別父母尊卑也。雲“都邑之士則知尊禰”者，士下對野人，上對大夫，則此士所謂在朝之士並在城郭士，民知義禮者，總謂之爲士也。雲“大夫及學士則知尊祖”者，此學謂鄉庠序及國之大學、小學之學士，文王之世子亦云“學士”，雖未有官爵，以其習知四術，閒知六藝，知祖義父仁之禮，故敬父遂尊祖，得與大夫之貴同也。諸侯及其大祖，天子及其始祖，皆是爵尊者，其德所及遠之義也。雲大宗“收族”已下，謂論大宗立後之意也。雲“?子不得後大宗”者，以其自當主家事並承重祭祀之事故也。○注“都邑”至“道然也”。○釋曰：都邑之士者，對天子諸侯曰國采地，大夫曰都邑。故《周禮·載師》有家邑、小都、大都，《春秋左氏》諸侯下大夫采地，亦云邑曰築，都曰城。散文天子已下皆名都邑，都邑之內者，其民近政化。若然，天子諸侯施政化，民無以遠近爲異，但近者易化，遠者難感，故民近政化者識深，則知尊父，遠政化者識淺，不知父母有尊卑之別也。大祖始封之君者，案《周禮·典命》雲三公八命，卿六命，大夫四命，其爵皆加一等。加一等者，八命爲上公九命，爲牧八命，爲侯伯七命，爲子男五命，此皆爲大祖，後世不毀其廟。若魯之周公，齊之大公，衛之康叔，鄭之桓公之類，皆是大祖者也。雲“始祖感神靈而生，若后稷契也。自，由也。及始祖所由出謂祭天”者，謂祭所感帝，還以始祖配之。案《大傳》雲：“王者?其祖之所自出，以其祖配之。”是后稷感東方青帝靈威仰所生，契感北方黑帝汁光紀所生。《易緯》雲“三王之郊，一用夏正”。《郊特牲》雲“兆日於南郊，就陽位”，則王者建寅之月祀所感帝於南郊，還以感生祖配祭，周以後稷，殷以契配之，故鄭雲謂祖配祭天也。又鄭注《大傳》雲王者之先祖，皆感大微五帝之精以生，則不止后稷與契而已。但后稷感青帝所生，即《生民》詩云“履帝武敏歆”，據鄭義，帝嚳後世妃姜原履青帝大人跡而生后稷，殷之先母有?氏之女簡狄吞燕卵而生契，此二者文著，故鄭據而言之，其實帝王皆有所感而生也。雲“上猶遠也，下猶近”者，天子始祖，諸侯及大祖，並於親廟外祭之，是尊統遠。大夫三廟，?士二廟，中下士一廟，是卑者尊統近也。若然，此論大宗子，而言天子諸侯、大夫士之等者，欲見大宗子統領百世而不遷，又上祭別祖子大祖而不易，亦是尊統遠。小宗子唯統五服之內，是尊統近，故傳言尊統遠近而云大宗者，尊之統也。又云大宗者，收族，是大宗統遠之事也。引《大傳》者，案彼稱姓謂正姓，若殷於、周姬之類，綴之以食者，以食禮相連綴，使不相疏，若宗子於族人行族食、族燕者也。雲“百世婚姻不通周道然”者，對殷道則不然，謂殷家不繫之以正姓，但五世絕服，以後庶姓別於上，而戚單於下，下婚姻通也。引之者，證周之大宗子統領族人，序以昭穆，百世不亂之事也。
女子子?人者，爲其父母、昆弟之爲父後者。
[疏]“女子子”至“父後者”。○釋曰：女子卑於男子，故次男子後。
傳曰：爲父何以期也？婦人不貳斬也。婦人不貳斬者何也？婦人有三從之義，無專用之道，故未嫁從父，既嫁從夫，夫死從子。故父者，子之天也。夫者，妻之天也。婦人不貳斬者，猶曰不貳天也。婦人不能貳尊也。爲昆弟之爲父後者何以亦期也？婦人雖在外，必有歸宗，曰小宗，故服期也。（從者，從其教令。歸宗者，父雖卒，猶自歸宗，其爲父後持重者，不自絕於其族類也。曰小宗者，言是乃小宗也，小宗明非一也，小宗有四。丈夫婦人之爲小宗，各如其親之服，闢大宗。）
[疏]“傳曰”至“服期也”。○釋曰：經兼言父母，傳特問父不問母者，家無二尊，故父在爲母期，今出嫁仍期，但不杖礻覃而已。未多懸絕，故不問女子子在室斬衰三年。今出嫁與母同在不杖麻屨懸絕，故問雲“爲父何以期也”。“婦人不貳斬也”，答辭。雲“婦人不貳斬者何”，更問不貳斬之意也。雲“婦人有三從之義”已下，答辭。前《斬章》云爲人後，不雲丈夫不貳斬，至此女子子云婦人不貳斬者，則丈夫容有貳斬，故有爲長子皆斬。又《喪服四制》雲：“門內之治，恩扌?義，門外之治，義斷恩。”至於君父別時而喪，仍得爲父申斬，則丈夫有二斬。至於女子子在家爲父，出嫁爲夫，唯一無二，故特言婦人，是異於男子故也。若然，案《雜記》雲：“與諸侯爲兄弟者服斬。”是婦人爲夫併爲君得二斬者，然則此婦人不貳斬者，在家爲父斬，出嫁爲夫斬，爲父期，此其常事。彼爲君不可以輕服，服君非常之事，不得決此也。言婦人有三從之義者，欲言不貳斬之意，婦人從人所從，即爲之斬。若然，夫死從子，不爲子斬者，子爲母齊衰，母爲子不得過齊衰，故亦不斬也。雲“婦人不能二尊”者，欲見不貳斬之義。雲曰“小宗故服期”者，欲見大宗子百世不遷，婦人所歸，雖不歸大宗，宗內丈夫，婦人爲之齊衰三月。小宗宗內兄弟父之?長者爲之，婦人之所歸宗者，歸此小宗，遂之期，與大宗別。傳恐人疑爲大宗，故辨之曰小宗故服期也。○注“從者”至“大宗”。○釋曰：歸宗者父雖卒猶自歸宗，知義然者，若父母在，嫁女自當歸寧父母，何須歸宗子。傳言“婦人雖在外必歸宗”，明是據父母卒者，故鄭據父母卒而言。若然，天子諸侯夫人父母卒，不得歸宗，以其人君絕宗，故許穆夫人、衛侯之女，父死不得歸，賦《載馳》詩是也。雲“小宗者言是乃小宗也”者，鄭解傳意言“曰小宗”者，傳重釋歸宗，是乃小宗也。雲“明非一”者，欲見家家皆有也。雲“小宗有四”者，已於上釋。雲“丈夫婦人爲小宗各如其親之服”者，謂各如五服尊卑，服之無所加減。雲“避大宗”者，大宗則齊衰三月，雲丈夫婦人五服外，皆齊衰三月。五服內，月?如邦人，亦皆齊衰，無大功、小功、緦麻，故云避大宗也。