△光明遍照高貴德王菩薩品第十之三

複次善男子，一切凡夫雖善護身。心猶故生於三種惡覺。以是因緣。雖斷煩惱得生非非非想處。猶故還墮三惡道中。善男子，譬如有人渡於大海。垂至彼岸沒水而死。凡夫之亦復如是，垂盡三有還墮三塗。何以故？無善覺故。何等善覺。所謂六念處。凡夫之人善羸劣不善熾盛。善心羸故慧心薄少。慧心薄故增長諸漏。菩薩摩訶薩慧眼清淨見三覺過。是三覺有種種患。常與衆生作三乘怨。三覺因緣乃令無量凡夫衆生不見佛性。無量劫中生倒心。謂佛世尊，無常樂我唯有一淨。如來畢竟入於涅槃。一切衆生無常無樂無我無淨。倒心故言有常樂我淨。實無三乘顛倒心故言有三乘。一實之道真實不虛顛倒心故言無一實是三惡覺常爲諸佛及諸菩薩之所呵責。是三惡覺常害於我或亦害他。有是三覺一切諸惡常隨從。是三覺者即是三縛。連綴衆生無邊生死。菩薩摩訶薩常作如是觀察三覺。菩薩或時因緣故應生欲覺默然不受。譬如端正淨潔之人不受一切糞穢不淨。如熱鐵丸人無受者，如羅門性不受牛肉。如飽滿人不受惡食。如轉輪王不與一切旃陀羅等同坐一牀。菩薩摩訶薩賤三覺不受不味亦復如是，何以故？菩薩思惟衆生知我是良福田。我當云何受是惡法。若惡覺則不任爲衆生福田。我自不言是良福田。衆生見相便言我是。我今若起如是惡覺，則欺誑一切衆生。我於往昔以欺誑故。無量劫中流轉生死墮三惡道。我若以噁心受人信施。切天人及五通仙悉當證知而見訶責。我若惡覺受人信施。或令施主果報減少或空無報。我噁心受檀越施，則與施主而爲怨讎。一切施主恆於我所起赤子想。我當云何欺誑於彼而生想。何以故？或令施主不得果報或少果報故。我常自稱爲出家人。夫出家者不應起惡。若惡者則非出家。出家之人身口相應。若不相應則非出家。我棄父母兄弟妻子眷屬知識出家道。正是修習諸善覺時非是修習不善覺時。譬如有人入海求寶不取真寶直取水精。亦如有棄妙音樂遊戲糞穢。如棄寶女與婢交通。如棄金器用於瓦盂。如棄甘露服食毒藥。如舍親良善之醫從怨惡醫求藥而服。

我亦如是，舍離大師如來世尊甘露法味。而服魔怨種種惡覺。人身難得如優曇花。我已得。如來難值過優曇花。我今已值。清淨法寶難得見聞。我今已聞，猶如盲龜值浮木孔人命不停過於山水今日雖存明亦難保。云何縱心令住惡法。壯色不停猶如奔馬。云何恃怙生憍慢，猶如惡鬼伺求人過。四大惡鬼亦復如是常來伺求我之過失。云何當令惡覺發起。如朽宅垂崩之屋。我命亦爾。云何起惡。我名沙門。沙門之人名覺善覺。我今乃起不善之云何當得名沙門也。我名出家。出家之人名修善道。我今行惡云何當得名爲出家。我今名真婆羅門。婆羅門者名修淨行。我今乃行不淨惡覺。云何當得名婆羅門。我今亦名剎利大剎利姓者能除怨敵。我今不能除惡怨敵。云何當得名剎利姓。我名比丘。比丘之人名破煩我今不破惡覺煩惱。云何當得名爲比丘。世有六處難可值遇我今已得。云何當令惡覺居心何等爲六。一佛世難遇。二正法難聞。三怖心難生。四難生中國。五難得人身。六諸根難如是六事難得已得。是故不應起於惡覺。菩薩爾時修行如是大涅槃經。常勤觀察是諸噁心一切凡夫不見如是噁心過患故受三覺。名爲受漏。菩薩見已不受不著放舍不護。依八聖道之令去斬之令斷。是故菩薩無有受漏。云何當言如來有漏。以是義故。如來世尊非是有漏複次善男子，凡夫若遇身心苦惱起種種惡。若得身病若得心病。令身口意作種種惡。以作故輪迴三趣具受諸苦。何以故？凡夫之人無念慧故。是故生於種種諸漏。是名念漏。菩薩訶薩常自思惟。我從往昔無數劫來爲是身心造種種惡。以是因緣流轉生死在三惡道具受衆遂令我遠三乘正路。菩薩以是惡因緣故。於己身心生大怖畏舍離衆惡趣向善道。善男子，如有王以四毒蛇盛之一篋令人瞻養餧飼臥起摩洗其身。若令一蛇生瞋恚者我當準法戮之市。爾時其人聞王切令心生惶怖舍篋逃走。王時復遣五旃陀羅拔刀隨後。其人回顧見後五遂疾捨去。是時五人以惡方便藏所持刀。密遣一人詐爲親善而語之言汝可還來。其人不信一聚落欲自隱匿。既入聚中闚看諸舍都不見人。執捉?瓦器悉空無物。既不見人求物不得即便坐地聞空中聲咄哉男子。此聚空曠無有居民。今夜當有六大賊來。汝設遇者命將不全汝當云何而得免之。爾時其人恐怖遂增復舍而去。路值一河其河漂急無有船筏。以怖畏故取種種草木爲筏。復更思惟我設住此。當爲毒蛇五旃陀羅一詐親者及六大賊之所危害。若此河筏不可依當沒水死。寧沒水死終不爲彼蛇賊所害。即推草筏置之水中。身猗其上手抱踏截流而渡。既達彼岸安隱無患心意泰然怖恐消除。

菩薩摩訶薩得聞受持大涅槃經。觀身如篋地水火風如四毒蛇見毒觸毒氣毒齧毒。一切生遇是四毒故喪其命。衆生四大亦復如是，或見爲惡或觸爲惡或氣爲惡或齧爲惡。以是因遠離衆善。複次善男子，菩薩摩訶薩觀四毒蛇有四種姓。所謂剎利婆羅門毗舍首陀。是四蛇亦復如是，有四種性。堅性溼性熱性動性。是故菩薩觀是四大與四毒蛇同其種性。複次男子，菩薩摩訶薩觀是四大如四毒蛇。云何爲觀。是四毒蛇常伺人便。何時當視何時當觸時當?歔何時當齧四大毒蛇亦復如是，常伺衆生求其短缺。若爲四蛇之所殺者，終不至於三惡道中。若爲四大之所殺害。必至三惡道定無有疑。是四毒蛇雖復瞻養亦欲殺人。四大爾。雖常供給亦常牽人造作衆惡。是四毒蛇若一瞋者則能殺人。四大之性亦復如是，若一發亦能害人。是四毒蛇雖同一處四心各異。四大毒蛇亦復如是，雖同一處性各別異。是四蛇雖復恭敬難可親近。四大毒蛇亦復如是，雖復恭敬亦難親近。是四毒蛇若害人時。或有門婆羅門等若以咒藥則可療治。四大殺人雖有沙門婆羅門等神咒良藥則不能治。如自喜人四毒蛇氣臭可惡則便遠離。諸佛菩薩亦復如是，聞四大臭即便遠離。爾時菩薩復更思惟四毒蛇生大怖畏背之馳走修八聖道。

五旃陀羅即是五陰。云何菩薩觀於五陰如旃陀羅。旃陀羅者，常令別人恩愛別離怨憎會。五陰亦爾。令人貪近不善之法。遠離一切純善之法。複次善男子，如旃陀羅種種器仗自莊嚴。若刀若楯若弓若箭若鎧若槊能害於人。五陰亦爾。以諸煩惱牢自莊嚴。害諸癡人墮諸有。善男子，如旃陀羅有過之人得便害之。五陰亦爾。有諸結過常能害人。以是義故菩薩深觀五陰如旃陀羅。複次菩薩觀察五陰如旃陀羅。旃陀羅人無慈愍心怨親俱害。五陰爾。無慈愍心善惡俱害。如旃陀羅惱一切人。五陰亦爾。以諸煩惱常惱一切生死衆生。是菩薩觀於五陰如旃陀羅。複次菩薩觀察五陰如旃陀羅。旃陀羅人常懷害心。五陰亦爾。常諸結惱害之心。如人無足刀杖侍從。當知。必爲旃陀羅人之所殺害。衆生亦爾。無足無刀有侍從，則爲五陰之所賊害。足名爲戒。刀名爲慧。侍從名爲善知識也。無此三事故爲五之所賊害。是故菩薩觀於五陰如旃陀羅。

複次善男子菩薩摩訶薩。觀察五陰過旃陀羅。何以故？衆生若爲五旃陀羅之所殺者不地獄。爲陰殺者則墮地獄。以是義故。菩薩觀陰過旃陀羅。作是觀已而作願言：我寧終身旃陀羅不能暫時近於五陰。旃陀羅者唯能害於欲界癡人。是五陰賊遍害三界凡夫衆生。旃羅人唯能殺戮有罪之人。是五陰賊不問衆生有罪無罪悉能害之。旃陀羅人不害衰老婦女稚是五陰賊不問衆生老稚婦女一切悉害。是故菩薩。深觀此陰過旃陀羅。是故發願寧當終身旃陀羅。不能暫時親近五陰。複次善男子，旃陀羅者唯害他人終不自害。五陰之賊自害害過旃陀羅。旃陀羅人可以善言錢財寶貨求而得脫。五陰不爾。不可強以善言誘喻錢財寶貨而得脫。旃陀羅人於四時中不必常殺。五陰不爾。常於念念害諸衆生。旃陀羅人唯在一處有逃避。五陰不爾。遍一切處無可逃避。旃陀羅人雖復害人害已不隨。五陰不爾。殺衆生隨逐不離。是故菩薩寧以終身近旃陀羅。不能暫時近於五陰。有智之人以善方便得脫五陰善方便者，即八聖道六波羅蜜四無量心。以是方便而得解脫身心不爲五陰所害。何以故身金剛心如虛空是故身心難可沮壞。以是義故。菩薩觀陰成就種種諸不善法生大怖畏修八聖亦如彼人畏四毒蛇。五旃陀羅涉路而去無所顧留詐親善者名爲貪愛。菩薩摩訶薩深觀愛結怨詐親。若知實者則無能爲。若不能知必爲所害。貪愛亦爾。若知其性則不能令衆生輪轉死苦中。如其不知輪迴六趣具受衆苦。何以故？愛之爲病難捨離故。如怨詐親難可遠離。詐親者常伺人便令愛別離怨憎合會。愛亦如是，令人遠離一切善法。近於一切不善之法。是義故。菩薩摩訶薩深觀貪愛如怨詐親。見不見故聞不聞故。如凡夫人見生死過雖有智慧癡覆故後還不見。聲聞緣覺亦復如是，雖見不見雖聞不聞。何以故？以愛心故。所以者何見生死過不能疾至阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。菩薩摩訶薩觀此愛結如怨詐親。云何爲怨詐親相。如怨不實詐現實相。不可親近詐現近相。實是不善詐現善相。實是不愛詐爲相。何以故？常伺人便欲爲害故。愛亦如是，常爲衆生非實詐實非近詐近非善詐善非愛詐常誑一切輪迴生死。以是義故。菩薩觀愛如怨詐親。怨詐親者但見身口不睹其心是故能誑愛亦如是，唯爲虛誑實不可得。是故能惑一切衆生。怨詐親者有始有終易可遠離。愛不如無始無終難可遠離。怨詐親者遠則難知近則易知。愛不如是近尚難知況復遠耶。以是義故菩薩觀愛過於詐親。一切衆生以愛結故。遠大涅槃近於生死。遠常樂我淨近無常苦無我不是故我於處處經中說爲三垢。於現在事以無明故。不見過患不能捨離愛怨詐親。終不能害智之人。是故菩薩深觀此愛生大怖畏修八聖道，猶如彼人畏四毒蛇五旃陀羅及一詐親。涉不回。

空聚落者即是六入。菩薩摩訶薩觀內六入空無所有猶如空聚。如彼怖人既入聚已，乃不見有一居人。遍捉?瓦器不得一物。菩薩亦爾。諦觀六入空無所有不見衆生一物之實。故菩薩觀內六入空無所有如彼空聚。善男子，彼空聚落羣賊遠望終不生於虛空之想。凡夫人亦復如是，於六入聚不生空想。以其不能生空想故。輪迴生死受無量苦。善男子，羣賊至乃生空想。菩薩亦爾。觀此六入常生空想。生空想故則不輪迴生死受苦。菩薩摩訶薩於六入常無顛倒。無顛倒故是故不復輪迴生死。複次善男子，如有羣賊入此空聚則得安樂。惱諸賊亦復如是，入此六入則得安樂。如賊住空聚心無所畏。煩惱羣賊亦復如是，住是六亦無所畏如彼空聚。乃是師子虎狼種種惡獸之所住處。是內六入亦復如是，一切衆惡煩惱獸之所住處。是故菩薩深觀六入空無所有。純是一切不善住處。複次善男子，菩薩摩訶薩觀內六入空無所有如彼空聚。何以故？虛誑不實故。空無所有作有想故。實無有樂作樂想實無有人作人想故。內六入者亦復如是，空無所有而作有想。實無有樂而作樂想。實無有而作人想。唯有智人乃能知之得其真實。複次善男子，如空聚落或時有人或時無人。六入爾一向無人。何以故？性常空故。智者所知非是眼見。是故菩薩觀內六入多諸怨害。修八道不休不息，猶如彼人畏四毒蛇五旃陀羅一詐親善及六大賊怖著正路。

六大賊者即外六塵。菩薩摩訶薩觀此六塵如六大賊。何以故？能劫一切諸善法故。如大賊能劫一切人民財寶。是六塵賊亦復如是，能劫一切衆生善財如六大賊。若入人舍則能奪現家所有不擇好惡。令鉅富者忽爾貧窮。是六塵賊亦復如是，若入人根則能劫奪一切善善法既盡貧窮孤露作一闡提。是故菩薩諦觀六塵如六大賊。複次善男子，如六大賊欲劫人要因內人。若無內人則便中還。是六塵賊亦復如是，欲劫善法要因內有衆生知見常樂我淨空等相。若內無有如是等相六塵惡賊則不能劫一切善法。有智之人內無是相凡夫則有。是六塵常來侵奪善法之財。不善護故爲其所劫。護者名慧有智之人能善防護故不被劫。是故薩觀是六塵如六大賊等無差別。複次善男子，如六大賊能爲人民身心苦惱。是六塵賊亦復是，常爲衆生身心苦惱。六大賊者唯能劫人現在財物。是六塵賊常劫衆生三世善財。六大者夜則歡樂。六塵惡賊亦復如是，處無明闇則得歡樂。是六大賊唯有諸王乃能遮止。六塵賊亦復如是，唯佛菩薩乃能遮止。是六大賊凡欲劫奪不擇端正種姓聰哲多聞博學豪貴貧賤六塵惡賊亦復如是，欲劫善法不擇端正乃至貧賤。是六大賊雖有諸王截其手足。猶故不能其心息。六塵惡賊亦復如是，雖須陀洹斯陀含阿那含截其手足。亦不能令不劫善法。如勇人乃能摧伏是六大賊。諸佛菩薩亦復如是，乃能摧伏六塵惡賊。譬如有人多諸種族宗黨熾則不爲彼六賊所劫。衆生亦爾。有善知識不爲六塵惡賊所劫。是六大賊若見人物則能偷劫六塵不爾。若見若知若聞若嗅若觸若覺皆悉能劫。六大賊者唯能劫奪欲界人財。不能劫奪無色界。六塵惡賊則不如是，能劫三界一切善寶。是故菩薩諦觀六塵過彼六賊。作是觀已八聖道直往不回。如彼怖人畏四毒蛇五旃陀羅一詐親者及六大賊。舍空聚落涉路而去。

路值一河者即是煩惱。云何菩薩觀此煩惱猶如大河。如彼駛河能漂香象。煩惱駛河亦如是，能漂緣覺。是故菩薩深觀煩惱猶如駛河。深難得底故名爲河。邊不可得故名爲大。中多有種種惡魚煩惱大河亦復如是，唯佛菩薩能得底故故名極深。唯佛菩薩得其邊故故名大。常害一切癡衆生故故名惡魚。是故菩薩觀此煩惱猶如大河。如大河水能長一切草木叢煩惱大河亦復如是，能長衆生二十五有。是故菩薩觀此煩惱猶如大河。譬如有人墮大河水有慚愧。衆生亦爾。墮煩惱河無有慚愧。如墮河者未得其底即便命終。墮煩惱河亦復如是未盡其底週迴輪轉二十五有。所言底者名爲空相。若有不修如是空相。當知是人不得出離十五有。一切衆生不能善修空無相故。常爲煩惱駛河所漂。如彼大河唯能壞身不能漂沒一善法。煩惱大河則不如是，能壞一切身心善法。彼大暴河唯能漂沒欲界中人。煩惱大河乃漂沒三界人天。世間大河手抱腳踏則到彼岸。煩惱大河唯有菩薩因六波羅蜜乃能得渡。如河水難可得渡。煩惱大河亦復如是難可得渡。云何名爲難可得渡。乃至十住諸大菩薩猶故能畢竟得渡。唯有諸佛乃畢竟渡。是故名爲難可得渡。譬如有人爲河所漂。不能修習毫釐法。衆生亦爾。爲煩惱河所漂沒者，亦復不能修習善法。如人墮河爲水所漂。餘有力者則拔濟。墮煩惱河爲一闡提。聲聞緣覺乃至諸佛不能拔濟。世間大河劫盡之時七日並照能令涸。煩惱大河則不如是，聲聞緣覺雖修七覺猶不能乾。是故菩薩觀諸煩惱猶如暴河。

譬如彼人畏四毒蛇五旃陀羅。詐親善及六大賊。舍空聚落隨路而去。既至河上取草爲者，菩薩亦爾。畏四大蛇五陰旃陀羅愛詐親善六入空聚六塵惡賊至煩惱河。修戒定慧解脫脫知見六波羅蜜三十七品以爲船筏。依乘此筏渡煩惱河到於彼岸常樂涅槃。菩薩修行大涅者作是思惟。我若不能忍受如是身苦心苦，則不能令一切衆生渡煩惱河。以是思惟雖有如身心苦惱默然忍受。以忍受故則不生漏。如是菩薩尚無諸漏。況佛如來而當有漏。是故諸不名有漏。云何如來非無漏也。如來常行有漏中故。有漏即是二十五有。是故聲聞凡夫之言佛有漏。諸佛如來真實無漏。善男子，以是因緣諸佛如來無有定相。善男子，是故犯四禁謗方等經及一闡提悉皆不定。

爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：如是如是誠如聖教。一切諸法皆悉不定。以不故當知如來亦不畢竟入於涅槃。如佛先說菩薩摩訶薩修大涅槃。聞不聞中有涅槃大涅槃。何涅槃云何大涅槃爾時佛贊光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：善哉善哉！善男子，若有菩得念總持。乃能如汝之所諮問。善男子，如世人言有海大海有河大河有山大山有地大地有大城。有衆生大衆生有王大王有人大人有天天中天有道大道。涅槃亦爾有涅槃有大涅槃。何涅槃。善男子，如人飢餓得少飯食名爲安樂。如是安樂亦名涅槃。如病得差則名安樂。是安樂亦名涅槃。如人怖畏得歸依處則得安樂。如是安樂亦名涅槃。如貧窮人獲七寶物則安樂。如是安樂亦名涅槃。如人觀骨不起貪慾則得安樂。如是安樂亦名涅槃。如是涅槃不名爲大涅槃也。何以故？以飢渴故病故怖故貧故生貪著故。是名涅槃非大涅槃。善男子，凡夫人及以聲聞。或因世俗或因聖道。斷欲界結則得安樂。如是安樂亦名涅槃。不得名爲涅槃也。能斷初禪乃至能斷非想非非想處結則得安樂。如是安樂亦名涅槃。不得名爲大涅也。何以故？還生煩惱有習氣故。云何名爲煩惱習氣。聲聞緣覺有煩惱氣。所謂我身我衣去我來我說我聽。諸佛如來入於涅槃。涅槃之性無我無樂唯有常淨。是則名爲煩惱習氣。法衆僧有差別相。如來畢竟入於涅槃。聲聞緣覺諸佛如來所得涅槃等無差別。以是義故二所得非大涅槃。何以故？無常樂我淨故。常樂我淨乃得名爲大涅槃也。善男子，譬如有處受衆水名爲大海。隨有聲聞緣覺菩薩。諸佛如來所入之處名大涅槃。四禪三三昧八背舍八處十一切處。隨能攝取如是無量諸善法者名大涅槃。

善男子，譬如有河第一香象不能得底則名爲大。聲聞緣覺至十住菩薩不見佛性。名爲槃非大涅槃。若能了了見於佛性，則得名爲大涅槃也。是大涅槃唯大象王能盡其底。大象者謂諸佛也。善男子，若摩訶那伽及鉢揵陀。大力士等經歷多時所不能上。乃名大山。聞緣覺及諸菩薩摩訶那伽大力士等所不能見。如是乃名大涅槃也。複次善男子，隨有小王所住處名爲小城。轉輪聖王所住之處乃名大城。聲聞緣覺八萬六萬四萬二萬一萬住處名爲槃。無上法主聖王住處乃得名爲大般涅槃。以是故名大般涅槃。善男子，譬如有人見四種不生怖畏。當知是人名大衆生。若有衆生於三惡道煩惱惡業不生怖畏。而能於中廣度衆生當知是人得大涅槃。若有人能供養父母恭敬沙門及婆羅門。修治善法所言誠實無有欺誑。忍諸惡惠施貧乏名大丈夫。菩薩亦爾有大慈悲憐愍一切。於諸衆生猶如父母。能度衆生於死河。普示衆生一實之道。是則名爲大般涅槃。善男子，大名不可思議。若不可思議一切生所不能信。是則名爲大般涅槃。唯佛菩薩之所見故名大涅槃。以何因緣複名爲大。以無因緣然後乃得故名爲大。善男子，如世間人以多因緣之所得者，則名爲大。涅槃亦爾以多緣之所得故。故名爲大。云何複名爲大涅槃。有大我故名大涅槃。涅槃無我大自在故名爲我。云何名爲大自在耶。有八自在則名爲我。何等爲八。一者能示一身以爲多身。身數大猶如微塵充滿十方無量世界。如來之身實非微塵。以自在故現微塵身。如是自在則爲大我

二者示一塵身滿於三千大千世界。如來之身實不滿於三千大千世界。何以故？以無礙直以自在故。滿於三千大千世界。如是自在名爲大我。三者能以滿此三千大千世界之身輕飛空。過於二十恆河沙等諸佛世界而無障礙。如來之身實無輕重。以自在故能爲輕重。如自在名爲大我。

四者以自在故而得自在。云何自在。如來一心安住不動。所可示化無量形類各令有心如來有時或造一事。而令衆生各各成辦。如來之身常住一土。而令他土一切悉見。如是自名爲大我。

五者根自在故。云何名爲根自在耶。如來一根亦能見色聞聲嗅香別味覺觸知法。如來根亦不見色聞聲嗅香別味覺觸知法。以自在故令根自在。如是自在名爲大我六者以自在故一切法。如來之心亦無得想。何以故？無所得故。若是有者可名爲得。實無所有云何名得若使如來計有得想。是則諸佛不得涅槃。以無得故名得涅槃。以自在故得一切法。得諸法名爲大我。

七者說自在故。如來演說一偈之義。經無量劫義亦不盡。所謂若戒若定若施若慧。如爾時都不生念我說彼聽。亦復不生一偈之想。世間之人以四句爲偈。隨世俗故說名爲偈。切法性亦無有說。以自在故如來演說。以演說故名爲大我。

八者如來遍滿一切諸處猶如虛空。虛空之性不可得見。如來亦爾實不可見。以自在故一切見。如是自在名爲大我。如是大我名大涅槃。以是義故名大涅槃。

複次善男子，譬如寶藏多諸珍異百種具足故名大藏。諸佛如來甚深奧藏亦復如是，多奇異具足無缺名大涅槃。複次善男子，無邊之物乃名爲大。涅槃無邊是故名大。

複次善男子，有大樂故名大涅槃。涅槃無樂以四樂故名大涅槃。何等爲四。一者斷諸故。不斷樂者則名爲苦。若有苦者不名大樂。以斷樂故則無有苦。無苦無樂乃名大樂。涅之性無苦無樂。是故涅槃名爲大樂。以是義故名大涅槃。複次善男子，樂有二種。一者凡二者諸佛。凡夫之樂無常敗壞是故無樂。諸佛常樂無有變異故名大樂。複次善男子，有三受。一者苦受。二者樂受。三者不苦不樂受。不苦不樂是亦爲苦。涅槃雖同不苦不樂。然大樂。以大樂故名大涅槃。

二者大寂靜故名爲大樂。涅槃之性是大寂靜。何以故？遠離一切憒鬧法故。以大寂故大涅槃。

三者一切知故名爲大樂。非一切知不名大樂。諸佛如來一切知故名爲大樂。以大樂故大涅槃。

四者身不壞故名爲大樂。身若可壞則不名樂。如來之身金剛無壞非煩惱身無常之身。名大樂。以大樂故名大涅槃。

善男子，世間名字或有因緣。或無因緣。有因緣者，如舍利弗。母名舍利。因母立字名舍利弗。如摩鋀羅道人。生摩鋀羅國。因國立名故名摩鋀羅道人。如目犍連。目連者即是姓也。因姓立名故名目犍連。如我生於瞿曇種姓。因姓立名稱爲瞿曇。如毗舍亻道人。毗舍佉者即是星名。因星爲名名毗舍佉。如有六指因六指故名六指人。如佛奴奴。因佛因天故名佛奴天奴。因溼生故故名溼生。如因聲故名爲迦迦羅。名究究羅咀咀羅如是等名是因緣名。無因緣者，如蓮花地水火風虛空。如曼陀婆一名二實。一名殿堂。二飲漿堂。不飲漿亦復得名爲曼陀婆。如薩婆車多名爲蛇蓋。實非蛇蓋是名無因強立名字。坻羅婆夷名爲食油。實不食油強爲立名名爲食油。是名無因強立名字。善男子，是大涅槃復如是，無有因緣強爲立名。善男子，譬如虛空不因小空名爲大空也。涅槃亦爾不因小相大涅槃。善男子，譬如有法不可稱量不可思議故名爲大。涅槃亦爾不可稱量不可思議故得爲大般涅槃。以純淨故名大涅槃。云何純淨。淨有四種。何等爲四。一者二十五有名爲不能永斷故得名爲淨。淨即涅槃如是涅槃亦得名有。而是涅槃實非是有。諸佛如來隨世俗故涅槃有。譬如世人非父言父非母言母。實非父母而言父母。涅槃亦爾。隨世俗故說言諸佛大涅槃。二者業清淨故。一切凡夫業不清淨故無涅槃。諸佛如來業清淨故故名大淨。以大故名大涅槃。三者身清淨故。身若無常則名不淨。如來身常故名大淨。以大淨故名大涅槃四者心清淨故。心若有漏名曰不淨。佛心無漏故名大淨。以大淨故名大涅槃。善男子，是善男子善女人修行如是大涅槃經。具足成就初分功德。