△如來性品第四之一

佛復告迦葉。善男子，菩薩摩訶薩分別開示大般涅槃。有四相義。何等爲四。一者自二者正他。三者能隨問答。四者善解因緣義。云何自正。若佛如來見諸因緣而有所說，譬比丘見大火聚便作是言：我寧抱是熾燃火聚。終不敢於如來所說十二部經及祕密藏。謗言云是波旬所說，若言如來法僧無常。如是說者爲自侵欺。亦欺於人。寧以利刀自斷其舌。不說言：如來法僧是無常也。若聞他說亦不信受。於此說者應生憐愍。如來法僧不可思議應如是持。自觀己身猶如火聚。是名自正。

云何正他。佛說法時。有一女人乳養嬰兒。來詣佛所稽首佛足。有所顧念。心自思惟便坐一面。爾時世尊知而故問。汝以愛念多唅兒酥。不知籌量消與不消。爾時女人即白佛甚奇世尊，善能知我心中所念。唯願如來教我多少。世尊，我於今朝多與兒蘇。恐不能消無夭壽。唯願如來爲我解說。佛言：汝兒所食尋即消化增益壽命。女人聞已心大踊躍。復是言：如來實說故我歡喜。世尊，如是爲欲調伏諸衆生故。善能分別說消不消。亦說諸法我無常。若佛世尊先說常者，受化之徒當言此法與外道同即便捨去。復告女人。若兒長大自行來。凡所食啖能消難消。本所與蘇則不供足。我之所有聲聞弟子亦復如是，如汝嬰兒不能消是常住之法。是故我先說苦無常。若我聲聞諸弟子等。功德已備堪任修習大乘經典我於是經爲說六味。云何六味。說苦醋味無常鹹味無我苦味樂如甜味我如辛味常如淡味。世間中有三種味。所謂無常無我無樂。煩惱爲薪智慧爲火。以是因緣成涅槃飯。謂常樂我令諸弟子悉皆甘嗜。復告女人。汝若有緣欲至他處。應驅惡子令出其舍。悉以寶藏付示善女人白佛。實如聖教。珍寶之藏應示善子。不示惡子。姊。我亦如是，般涅槃時。如來微無上法藏。不與聲聞諸弟子等。如汝寶藏不示惡子。要當付囑諸菩薩等。如汝寶藏委付善何以故？聲聞弟子生變異想謂佛如來真實滅度。然我真實不滅度也。如汝遠行未還之頃汝惡子便言汝死。汝實不死。諸菩薩等說言如來常不變易。如汝善子不言汝死。以是義故。以無上祕密之藏付諸菩薩。善男子，若有衆生謂佛常住不變異者，當知是家則爲有佛。是名正他。

能隨問答者，若有人來問佛世尊，我當云何不捨錢財。而得名爲大施檀越。佛言：若沙門婆羅門等。少欲知足不受不畜不淨物者，當施其人奴婢僕使。修梵行者施與女人斷酒者施以酒肉。不過中食施過中食。不著花香施以花香。如是施者施名流佈。遍至他方。財之費不失毫釐。是則名爲能隨問答。爾時迦葉菩薩白佛言：世尊，食肉之人不應施肉。何故？我見不食肉者有大功德。佛贊迦葉。善哉善哉！汝今乃能善知我意。護法菩薩應當如善男子，從今日始不聽聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時，應觀是食如子肉想。迦葉菩薩白佛言：世尊，云何如來不聽食肉。善男子，夫食肉者斷大慈種。迦葉又言：如來何故。聽比丘食三種淨肉。迦葉。是三種淨肉隨事漸制。迦葉菩薩復白佛言：世尊，何因緣故。種不淨乃至九種清淨而復不聽。佛告迦葉。亦是因事漸次而制當知即是現斷肉義。迦葉菩復白佛言：云何如來。稱讚魚肉爲美食耶。善男子，我亦不說魚肉之屬爲美食也。我說甘粳米石蜜一切穀麥及黑石蜜乳酪蘇油。以爲美食。雖說應畜種種衣服。所應畜者要是壞色何況貪著是魚肉味。迦葉復言：如來若制不食肉者，彼五種味乳酪酪漿生酥熟酥胡麻油等及諸衣服憍奢耶衣珂貝皮革金銀盂器。如是等物亦不應受。善男子，不應同彼尼乾所見。來所制一切禁戒各有異意。異意故聽食三種淨肉。異想故斷十種肉。異想故一切悉斷。及死者，迦葉。我從今日製諸弟子。不得復食一切肉也。迦葉。其食肉者，若行若住若坐若一切衆生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人近師子已，衆人見之聞師子臭亦生恐怖。

善男子，如人啖蒜臭穢可惡。餘人見之聞臭捨去。設遠見者猶不欲視。況當近之。諸肉者亦復如是，一切衆生聞其肉氣。悉皆恐怖生畏死想。水陸空行有命之類悉舍之走。鹹此人是我等怨。是故菩薩不習食肉。爲度衆生示現食肉。雖現食之其實不食。善男子，如菩薩清淨之食。猶尚不食。況當食肉。善男子，我涅槃後。無量百歲。四道聖人悉復涅槃法滅後。於像法中當有比丘。似像持律少讀誦經。貪嗜飲食長養其身。身所被服粗陋鬼形容憔悴無有威德。放畜牛羊擔負薪草。頭鬚髮爪悉皆長利。雖服袈裟猶如獵師。細視徐如貓伺鼠。常唱是言：我得羅漢。多諸病苦眠臥糞穢。外現賢善內懷貪嫉。如受啞法婆羅等。實非沙門現沙門像。邪見熾盛誹謗正法。如是等人破壞如來所制戒律正行威儀。說解果離不淨法。及壞甚深祕密之教。各自隨意反說經律。而作是言：如來皆聽我等食肉。自生此論。言是佛說互共諍訟。各自稱是沙門釋子。善男子，爾時復有諸沙門等。貯聚生穀取魚肉。手自作食。執持油瓶寶蓋革屣。親近國王大臣長者，佔相星宿勤修醫道畜養奴婢金銀琉璃車磲馬瑙頗梨真珠珊瑚虎珀璧玉珂貝。種種果蓏學諸伎藝。畫師泥作造書教學。植根栽蠱道咒幻。和合諸藥作倡伎樂。香花治身樗蒱圍棋學諸工巧。若有比丘能離如是諸事者，當說是人真我弟子。爾時迦葉復白佛言：世尊，諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。因他活。若乞食時得雜肉食。云何得食應清淨法。佛言：迦葉。當以水洗令與肉別然後乃食。其食器爲肉所污。但使無味聽用無罪。若見食中多有肉者則不應受。一切現肉悉不應食食得罪。我今唱是斷肉之制。若廣說者即不可盡。涅槃時到。是故略說。是則名爲能隨問答

迦葉。云何善解因緣義。如有四部之衆來問我言：世尊，如是之義如來初出。何故不波斯匿王說是法門深妙之義。或時說深。或時說淺。或名爲犯。或名不犯。云何名墮。雲名律。云何名波羅提木叉義。佛言：波羅提木叉者，名爲知足。成就威儀無所受畜。亦名命。墮者名四惡趣。又復墮者，墮於地獄乃至阿鼻。論其遲速過於暴雨。聞者驚怖。堅持戒不犯威儀。修習知足。不受一切不淨之物。又復墮者，長養地獄畜生餓鬼。以是諸義故曰墮。波羅提木叉者，離身口意不善邪業。律者入戒威儀深經善義。遮受一切不淨之物及淨因緣。亦遮四重十三僧殘二不定法三十捨墮九十一墮四悔過法衆多學法七滅諍等。或復人盡破一切戒。云何一切。謂四重法乃至七滅諍法。或復有人誹謗正法甚深經典。及一闡具足成就盡一切相無有因緣。如是等人自言我是聰明利智。輕重之罪悉皆覆藏。覆藏諸惡龜藏六。如是衆罪長夜不悔。以不悔故日夜增長。是諸比丘所犯衆罪終不發露。是使所犯復滋蔓。是故如來知是事已，漸次而制不得一時。爾時有善男子善女人。白佛言：世尊，來久知如是之事。何不先制將無。世尊，欲令衆生入阿鼻獄。譬如多人慾至他方迷失正路逐邪道。是諸人等不知迷故皆謂是道。復不見人可問是非。衆生如是迷於佛法不見正真。來應爲先說正道。敕諸比丘，此是犯戒此是持戒。當如是制。何以故？如來正覺是真實者見正道。惟有如來天中之天。能說十善增上功德及其義味。是故啓請應先制戒。佛言：善子，若言如來能爲衆生宣說十善增上功德。是則如來視諸衆生如羅睺羅。云何難言將無。尊，欲令衆生入於地獄。我見一人有墮阿鼻地獄因緣。尚爲是人住世一劫若減一劫。我於生有大慈悲。何緣當誑如子想者令入地獄。善男子，如王國內有納衣者，見衣有孔然後方如來亦爾。見諸衆生有入阿鼻地獄因緣。即以戒善而爲補之。善男子，譬如轉輪聖王先爲生說十善法。其後漸漸有行惡者，王即隨事漸漸而斷。斷諸惡已然後自行聖王之法。善男我亦如是雖有所說不得先制。要因比丘漸行非法。然後方乃隨事制之。樂法衆生隨教修行如是等衆乃能得見如來法身。如轉輪王所有輪寶不可思議。如來亦爾不可思議。法僧二寶不可思議。能說法者及聞法者皆不可思議。是名善解因緣義也。菩薩如是分別開示四種相是名大乘大涅槃中因緣義也。

複次自正者，所謂得是大般涅槃。正他者，我爲比丘說言：如來常存不變。隨問答者迦葉。因汝所問故。得廣爲菩薩摩訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷。說是甚深微妙義理。因義者，聲聞緣覺不解如是甚深之義。不聞伊字三點而成解脫涅槃摩訶般若成祕密藏。我今於此闡揚分別爲諸聲聞開發慧眼。假使有人作如是言：如是四事云何爲一非虛妄耶。即應質是虛空無所有不動無礙。如是四事有何等異。是豈得名爲虛妄乎。不也世尊，如是諸句是一義。所謂空義。自正。正他。能隨問答。解因緣義。亦復如是，即大涅槃等無有異。

佛告迦葉。若有善男子善女人作如是言：如來無常。云何當知是無常耶。如佛所言：諸煩惱名爲涅槃，猶如火滅悉無所有。滅諸煩惱亦復如是故名涅槃。云何如來爲常住法不易耶。如佛言曰：離諸有者乃名涅槃。是涅槃中無有諸有。云何如來爲常住法不變易耶。衣壞盡不名爲物。涅槃亦爾。滅諸煩惱不名爲物。云何如來爲常住法不變易耶。如佛言曰離欲寂滅名曰涅槃。如人斬首則無有首。離欲寂滅亦復如是，空無所有故名涅槃。云何如爲常住法不變易耶。如佛言曰：

譬如熱鐵，搥打星流，散已尋滅。莫知所在，得正解脫，亦復如是，已度淫慾，諸有淤泥，得無動處。不知所至。

云何如來爲常住法不變易耶。迦葉。若有人作如是難者名爲邪難。迦葉。汝亦不應作憶想。謂如來性是滅盡也。迦葉。滅煩惱者不名爲物。何以故？永畢竟故是故名常。是句靜爲無有上。滅盡諸相無有遺餘。是句鮮白常住不退。是故涅槃名曰常住。如來亦爾常住變。言星流者，謂煩惱也。散已尋滅莫知所在者，謂諸如來煩惱滅已不在五趣。是故如來常住法無有變易。複次迦葉。諸佛所師所謂法也。是故如來恭敬供養。以法常故諸佛亦常迦葉菩薩復白佛言：若煩惱火滅如來亦滅。是則如來無常住處。如彼迸鐵赤色滅已莫知所如來煩惱亦復如是滅無所至。又如彼鐵熱與赤色滅已無有。如來亦爾。滅已無常滅煩惱火入涅槃。當知如來即是無常。善男子，所言鐵者名諸凡夫。凡夫之人雖滅煩惱滅已復生故無常。如來不爾滅已不生是故名常。迦葉復言：如鐵赤色滅已還置火中赤色復生。如來若應還生結。若結還生即是無常。佛言：迦葉。汝今不應作如是言如來無常。何以故？如來常。善男子，如彼燃木滅已有灰。煩惱滅已便有涅槃。壞衣斬首破瓶等喻亦復如是，如是物各有名字。名曰壞衣斬首破瓶。迦葉。如鐵冷已可使還熱。如來不爾斷煩惱已畢竟清涼煩惱熾火更不復生。迦葉。當知無量衆生猶如彼鐵。我以無漏智慧熾火。燒彼衆生諸煩惱迦葉復言：善哉善哉！我今諦知如來所說諸佛是常。佛言：迦葉。譬如聖王素在後宮。或遊觀在於後園。王雖不在諸采女中。亦不得言聖王命終。善男子，如來亦爾。雖不現於浮提界入涅槃中不名無常。如來出於無量煩惱入於涅槃安樂之處。遊諸覺華歡娛受樂。

迦葉復問。如佛言曰：我已久度煩惱大海。若佛已度煩惱海者，何緣復共耶輸陀羅生睺羅。以是因緣當知如來未度煩惱諸結大海。唯願如來說其因緣。佛告迦葉。汝不應言如久度煩惱大海。何緣復共耶輸陀羅生羅睺羅。以是因緣當知如來未度煩惱諸結大海。善男是大涅槃能建大義。汝等今當至心諦聽。廣爲人說莫生驚疑。若有菩薩摩訶薩住大涅槃須山王。如是高廣悉能令入葶藶子會。其諸衆生依須彌者亦不迫迮。無來往想如本不異。應度者見是菩薩以須彌山內葶藶會復還安止本所住處。善男子，復有菩薩摩訶薩住大涅能以三千大千世界置葶藶會。其中衆生亦無迫迮。及往來想如本不異。唯應度者見是菩以此三千大千世界置葶藶會。復還安止本所住處。善男子，復有菩薩摩訶薩住大涅槃。以三千大千世界內一毛孔。乃至本處亦復如是，善男子，復有菩薩摩訶薩住大涅槃。斷取方三千大千諸佛世界。置於針鋒如貫棗葉。擲著他方異佛世界。其中所有一切衆生不覺往爲在何處。唯應度者乃能見之。乃至本處亦復如是，善男子，復有菩薩摩訶薩住大涅槃。取十方三千大千諸佛世界。置於右掌如陶家輪。擲置他方微塵世界。無一衆生有往來想。應度者乃見之耳。乃至本處亦復如是，善男子，復有菩薩摩訶薩住大涅槃。斷取一切十方量諸佛世界悉內己身。其中衆生悉無迫迮。亦無往返及住處想。唯應度者乃能見之。乃至處亦復如是，善男子，復有菩薩摩訶薩住大涅槃。以十方世界內一塵中。其中衆生亦無迫往返之想。唯應度者乃能見之。乃至本處亦復如是，善男子，是菩薩摩訶薩住大涅槃，則示現種種無量神通變化。是故名曰大般涅槃。是菩薩摩訶薩所可示現如是無量神通變化。切衆生無能測量。汝今云何能知如來習近淫慾生羅睺羅。

善男子，我已久住是大涅槃種種示現神通變化。於此三千大千世界百億日月百億閻浮種種示現。如首楞嚴經中廣說。我於三千大千世界或閻浮提示現涅槃。亦不畢竟取於涅槃或閻浮提示入母胎令其父母生我子想。而我此身畢竟不從淫慾和合而得生也。我已久從無劫來離於淫慾。我今此身即是法身隨順世間示現入胎。善男子，此閻浮提林微尼園。示現母摩耶而生。生已即能東行七步唱如是言：我於人天阿修羅中最尊最上。父母人天見已驚生希有心。而諸人等謂是嬰兒。而我此身無量劫來久離是法。如來身者即是法身。非是肉筋脈骨髓之所成立。隨順世間衆生法故示爲嬰兒。南行七步示現欲爲無量衆生作上福田。行七步示現生盡永斷老死是最後身。北行七步示現已度諸有生死。東行七步示爲衆生而作首。四維七步示現斷滅種種煩惱四魔種性。成於如來應正遍知。上行七步示現不爲不淨之之所染污猶如虛空。下行七步示現法雨滅地獄火。令彼衆生受安隱樂。毀禁戒者示作霜雹於閻浮提生七日已又示剃髮。諸人皆謂我是嬰兒初始剃髮。一切人天魔王波旬沙門婆羅門無有能見我頂相者，況有持刀臨之剃髮。若有持刀至我頂者無有是處。我久已於無量劫中除鬚髮。爲欲隨順世間法故示現剃髮。我既生已父母將我入天祠中。以我示於摩醯首羅。醯首羅即見我時合掌恭敬立在一面。我已久於無量劫中舍離如是入天祠法。爲欲隨順世間故示現如是，我於閻浮提示現穿耳。一切衆生實無有能穿我耳者，隨順世間衆生法故示現是，復以諸寶作師子璫用莊嚴耳。然我已於無量劫中離莊嚴具爲欲隨順世間法故作是示現示入學堂修學書疏。然我已於無量劫中具足成就。遍觀三界所有衆生無有堪任爲我師者，欲隨順世間法故示入學堂故名如來應正遍知。習學乘象盤馬捔力種種伎藝亦復如是，於浮提而復示現爲王太子。衆生皆見我爲太子於五欲中歡娛受樂。然我已於無量劫中舍離如五欲之樂。爲欲隨順世間法故示如是相。相師佔我若不出家當爲轉輪聖王王閻浮提。一切生皆信是言：然我已於無量劫中舍轉輪王位爲法輪王。於閻浮提現離采女五欲之樂。見病死及沙門已出家修道。衆生皆謂悉達太子初始出家。然我已於無量劫中出家學道。隨順法故示如是，我於閻浮提示現出家受具足戒精勤修道。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅果。衆人皆謂是阿羅漢果易得不難。然我已於無量劫中成阿羅漢果。爲欲度脫諸衆生故坐道場菩提樹下以草爲座摧伏衆魔。衆皆謂我始於道場菩提樹下降伏魔官。然我已於無量劫久降伏已，爲欲降伏剛強衆生故現是化。我又示現大小便利出息入息。衆皆謂我有大小便出息入息。然我是身所得果報悉無如是大小便利出入息等。隨順世間故示如是，我又示現人信施。然我是身都無飢渴。隨順世法故示如是，我又示同諸衆生故現有睡眠。然我已於量劫中。具足無上深妙智慧遠離三有。進止威儀頭痛腹痛背痛木槍洗足洗手洗面漱口嚼楊等。衆皆謂我有如是事。然我此身都無此事。我足清淨猶如蓮花。口氣淨潔如優鉢羅香。切衆生謂我是人我實非人。我又示現受糞掃衣浣濯縫打。然我久已不須是衣。衆人皆謂羅羅者是我之子。輸頭檀王是我之父。摩耶夫人是我之母。處在世間受諸快樂。離如是事出學道。衆人復言：是王太子瞿曇大姓。遠離世樂求出世法。然我久離世間淫慾。如是等事是示現。一切衆生鹹謂是人然我實非。善男子，我雖在此閻浮提中數數示現入於涅槃。然實不畢竟涅槃。而諸衆生皆謂如來真實滅盡。而如來性實不永滅。是故當知是常住法不變法。善男子，大涅槃者即是諸佛如來法界。我又示現閻浮提中出於世間。衆生皆謂我始成然我已於無量劫中所作已辦。隨順世法故復示現於閻浮提初出成佛。我又示現於閻浮提不禁戒犯四重罪。衆人皆見謂我實犯。然我已於無量劫中。堅持禁戒無有漏缺。我又示現於浮提爲一闡提。衆人皆見是一闡提。然我實非一闡提也。一闡提者云何能成阿耨多羅三藐菩提。我又示現於閻浮提破和合僧。衆生皆謂我是破僧。我觀人天無有能破和合僧者，我示現於閻浮提護持正法。衆人皆謂我是護法悉生驚怪。諸佛法爾不應驚怪。我又示現於閻提爲魔波旬。衆人皆謂我是波旬。然我久於無量劫中離於魔事。清淨無染猶如蓮花。我又現於閻浮提女身成佛。衆人皆言：甚奇女人能成阿耨多羅三藐三菩提。如來畢竟不受女身爲欲調伏無量衆生故現女像。憐愍一切諸衆生故。而復示現種種色像。我又示現閻浮提中於四趣。然我久已斷諸趣因。以業因故墮於四趣。爲度衆生故生是中。我又示現閻浮提中梵天王，令事梵者安住正法。然我實非而諸衆生鹹皆謂我爲真梵天。示現天像遍諸天廟亦如是，我又示現於閻浮提入淫女舍。然我實無貪淫之想。清淨不污猶如蓮花。爲諸貪淫嗜衆生。於四衢道宣說妙法。然我實無慾穢之心。衆人謂我守護女人。我又示現於閻浮提入衣舍。爲教諸婢令住正法。然我實無如是惡業墮在青衣。我又示現閻浮提中而作博士。爲童蒙令住正法。我又示現於閻浮提入諸酒會博弈之處。示受種種勝負鬥諍。爲欲拔濟彼諸生。而我實無如是惡業。而諸衆生皆謂我作如是之業。我又示現久住冢間。作大鷲身度諸鳥。而諸衆生皆謂我是真實鷲身。然我久已離於是業。爲欲度彼諸鳥鷲故示如是身。我又現閻浮提中作大長者，爲欲安立無量衆生住於正法。又復示作諸王大臣王子輔相。於是衆各爲第一。爲修正法故住王位。我又示現閻浮提中疫病劫起多有衆生爲病所惱。先施醫藥後爲說微妙正法。令其安住無上菩提。衆人皆謂是病劫起。又復示現閻浮提中飢餓劫起。其所須供給飲食。然後爲說微妙正法。令其安住無上菩提。又復示現閻浮提中刀兵劫起。爲說法令離怨害。使得安住無上菩提。又復示現爲計常者說無常想。計樂想者爲說苦想。我想者說無我想。計淨想者說不淨想。若有衆生貪著三界。即爲說法令離是處。度衆生故說無上微妙法藥。爲斷一切煩惱樹故。種植無上法藥之樹。爲欲拔濟諸外道故說於正法。復示現爲衆生師。而心初無衆生師想。爲欲拔濟諸下賤故。現入其中而爲說法。非是惡業是身也。如來正覺如是安住於大涅槃。是故名爲常住無變。如閻浮提東弗於逮西瞿耶尼北單越亦復如是，如四天下三千大千世界亦爾。二十五有如首楞嚴經中廣說。以是故名大般槃。若有菩薩摩訶薩安住如是大般涅槃。能示如是神通變化而無所畏。迦葉。以是緣故汝應言羅睺羅者是佛之子。何以故？我於往昔無量劫中已離欲有。是故如來名曰常住無有變

迦葉復言：如來云何名曰常住。如佛言曰如燈滅已無有方所。如來亦爾。既滅度已亦方所。佛言：迦葉。善男子，汝今不應作如是言：燈滅盡已無有方所。如來亦爾既滅度已有方所。善男子，譬如男女然燈之時，燈爐大小悉滿中油。隨有油在其明猶存。若油盡已亦俱盡。其明滅者喻煩惱滅。明雖滅盡燈爐猶存。如來亦爾。煩惱雖滅法身常存。善男子於意云何。明與燈爐爲俱滅不。迦葉答言：不也世尊，雖不俱滅然是無常。若以法身喻燈者，燈爐無常。法身亦爾應是無常。善男子，汝今不應作如是難如世間言器。如來世尊無法器。而器無常非如來也。一切法中涅槃爲常。如來體之故名爲常。複次善男子，言燈滅即是羅漢所證涅槃。以滅貪愛諸煩惱故喻之燈滅。阿那含者名曰有貪。以有貪故不得說言於燈滅。是故我昔覆相說言：喻如燈滅。非大涅槃同於燈滅。阿那含者非數數來。又不還二十五有。更不受於臭身蟲身食身毒身。是則名爲阿那含也。若更受身名爲那含。不受身名阿那含。有去來者名曰那含。無去來者名阿那含。