△如來性品第四之五
善男子，方等經者，猶如甘露亦如毒藥。迦葉菩薩復白佛言：如來何緣說方等經。譬甘露亦如毒藥。
佛言：善男子，汝今欲知如來祕藏真實義不。迦葉言爾。我今實欲得知如來祕藏義。爾時世尊而說偈言：或有服甘露，傷命而早夭。或復服甘露，壽命得長存。
或有服毒生，有緣服毒死。無礙智甘露，所謂大乘典。如是大乘典，亦名雜毒藥。如酥醍醐等，及以諸石蜜。
服消則爲藥，不消則爲毒。方等亦如是，智者爲甘露。愚不知佛性，服之則成毒。聲聞及緣覺，大乘爲甘露。
猶如諸味中，乳最爲第一。如是勤精進，依因於大乘。得至於涅槃，成人中象王。衆生知佛性，猶如迦葉等。
無上甘露味，不生亦不死。迦葉汝今當，善分別三歸。如是三歸性，則是我之性。若能諦觀察，我性有佛性。
當知如是人，得入祕密藏。知我及我所，是人已出世。佛法三寶性，無上第一尊。如我所說偈，其性義如是，
爾時迦葉復說偈言：我今都不知，歸依三寶處。云何當歸趣，無上無所畏。不知三寶處，云何作無我。
云何歸佛者，而得於安慰。云何歸依法，唯願爲我說。云何得自在，云何不自在。云何歸依僧，轉得無上利。
云何真實說，未來成佛道。未來若不成，云何歸三寶。我今無預知，當行次第依。云何未懷妊，而作生子想。
若必在胎中，則名爲有子。子若在胎中，定當生不久。是名爲子義，衆生業亦然。如佛之所說，愚者不能知。
以其不知故，輪迴生死獄。假名優婆塞，不知真實義。唯願廣分別，除斷我疑網。如來大智慧，唯垂哀分別。
願說於如來，祕密之寶藏。迦葉汝當知，我今當爲汝。善開微密義，令汝疑得斷。今當至心聽，汝於諸菩薩。
則與第七佛，同其一名號。歸依於佛者，真名優婆塞。終不更歸依，其餘諸天神。歸依於法者，則離於殺害。
歸依聖僧者，不求於外道。如是歸三寶，則得無所畏。迦葉白佛言，我亦歸三寶。是名爲正路，諸佛之境界。
三寶平等相，常有大智性。我性及佛性，無二無差別。是道佛所贊，正進安止處。亦名正遍見，故爲佛所稱。
我亦趣善逝，所贊無上道。是最爲甘露，諸有所無有。
爾時佛告迦葉菩薩。善男子，汝今不應如諸聲聞凡夫之人分別三寶於此大乘無有三歸別之相。所以者何。於佛性中即有法僧。爲欲化度聲聞凡夫故分別說三歸異相。善男子，欲隨順世間法者，則應分別有三歸依。善男子，菩薩應作如是思惟。我今此身歸依於佛。即此身得成佛道。既成佛已不當恭敬禮拜供養於諸世尊，何以故？諸佛平等等爲衆生作歸故。若欲尊重法身舍利。便應禮敬諸佛塔廟。所以者何。爲欲化度諸衆生故。亦令衆生於身中起塔廟想禮拜供養。如是衆生以我法身爲歸依處。一切衆生皆依非真邪僞之法。我當第爲說真法。又有歸依非真僧者，我當爲作依真僧處。若有分別三歸依者，我當爲作一歸處無三差別。於生盲衆爲作眼目。復當爲諸聲聞緣覺作真歸處。善男子，如是菩薩。爲無惡諸衆生等及諸智者而作佛事。
善男子，譬如有人臨陣戰時即生心念。我於是中最爲第一。一切兵衆悉依恃我。亦如子如是思惟。我當調伏其餘王子紹繼大王霸王之業而得自在。令諸王子悉見歸依。是故不生下劣心。如王王子大臣亦爾。善男子，菩薩摩訶薩亦復如是，作是思惟。云何三事與我體。善男子，我示三事即是涅槃。如來者名無上士。譬如人身頭最爲上。非餘支節手足等佛亦如是最爲尊上。非法僧也。爲欲化度諸世間故。種種示現差別之相如彼梯橙。是故汝不應受持如凡愚人所知三歸差別之相。汝於大乘猛利決斷應如剛刀。迦葉菩薩白佛言：世我知故問非爲不知。我爲菩薩大勇猛者，問於無垢清淨行處。欲令如來爲諸菩薩廣宣分別特之事。稱揚大乘方等經典。如來大悲今已善說。我亦如是安住其中。所說菩薩清淨行處即是宣說大涅槃經。世尊，我今亦當廣爲衆生顯揚如是如來祕藏。亦當證知真三歸處。有衆生能信如是大涅槃經。其人則能自然了達三歸依處。何以故？如來祕藏有佛性故。有宣說是經典者，皆言身中盡有佛性。如是之人則不遠求三歸依處。何以故？於未來世我即當成就三寶。是故聲聞緣覺之人及餘衆生皆依於我恭敬禮拜。善男子，以是義故應當正大乘經典。迦葉復言：佛性如是不可思議。三十二相八十種好亦不可思議。
爾時佛贊迦葉菩薩。善哉善哉！善男子，汝已成就深利智慧。我今當更善爲汝說入如藏。若我住者即是常法不離於苦。若無我者修行淨行無所利益。若言諸法皆無有我是即斷若言我住即是常見。若言一切行無常者，即是斷見。諸行常者復是常見。若言苦者即是斷若言樂者復是常見。修一切法常者墮於斷見。修一切法斷者墮於常見。如步屈蟲要因前腳移後足。修常斷者亦復如是，要因斷常。以是義故。修餘法苦者皆名不善。修餘法樂者則爲善。修餘法無我者是諸煩惱分。修餘法常者是則名曰如來祕藏。所謂涅槃無有窟宅。餘無常法者即是財物。修餘常法者謂佛法僧及正解脫。當知如是佛法中道遠離二邊而說真凡夫愚人於中無疑。如羸病人服食酥已氣力輕便。有無之法體性不定。譬如四大其性不同相違反。良醫善知隨其偏發而消息之。善男子，如來亦爾。於諸衆生猶如良醫。知諸煩惱相差別而爲除斷。開示如來祕密之藏清淨佛性常住不變。若言有者智不應染。若言無者即是妄語。若言有者不應默然。亦復不應戲論諍訟。但求了知諸法真性。凡夫之人戲論諍訟解如來微密藏故。若說於苦愚人便謂身是無常。說一切苦復不能知身有樂性。若說無常者夫之人計一切身皆是無常譬如瓦壞。有智之人應當分別。不應盡言一切無常。何以故？我即有佛性種子。若說無我凡夫當謂一切佛法悉無有我。智者應當分別無我假名不。實如是已不應生疑。若言如來祕藏空寂。凡夫聞之生斷滅見。有智之人應當分別如來是常無有易。若言解脫喻如幻化。凡夫當謂得解脫者即是摩滅。有智之人應當分別人中師子雖有去常住無變。若言無明因緣諸行。凡夫之人聞已分別生二法想。明與無明。智者了達其性無無二之性即是實性。若言諸行因緣識者，凡夫謂二行之與識。智者了達其性無二。無二之即是實性。若言十善十惡可作不可作。善道惡道白法黑法。凡夫謂二。智者了達其性無二無二之性即是實性。若言應修一切法苦。凡夫謂二。智者了達其性無二。無二之性即是實若言一切行無常者，如來祕藏亦是無常。凡夫謂二智者了達其性無二。無二之性即是實若言一切法無我。如來祕藏亦無有我。凡夫謂二。智者了達其性無二。無二之性即是實我與無我性無有二。如來祕藏其義如是，不可稱計無量無邊諸佛所贊。我今於是一切功成就經中皆悉說已，
善男子，我與無我性相無二。汝應如是受持頂戴。善男子，汝亦應當堅持憶念如是經如我先於摩訶般若波羅蜜經中說我無我無有二相。如因乳生酪。因酪得生酥。因生酥得熟因熟酥得醍醐。如是酪性爲從乳生爲從自生從他生耶。乃至醍醐亦復如是，若從他生即是作非是乳生。若非乳生乳無所爲。若自生者不應相似相續而生。若相續生則不俱生。若不生五種之味則不一時。雖不一時定復不從餘處來也。當知乳中先有酪相。甘味多故不能自乃至醍醐亦復如是，是牛食啖水草因緣。血脈轉變而得成乳。若食甘草其乳則甜。若食苦乳則苦味。雪山有草名曰肥膩。牛若食者純得醍醐。無有青黃赤白黑色穀草因緣。其乳則色味之異。是諸衆生以明無明業因緣故生於二相。若無明轉則變爲明。一切諸法善不善等亦復如是無有二相。
迦葉菩薩白佛言：世尊，如佛所說乳中有酪是義云何。世尊，若言乳中定有酪相。以細故不可見者，云何說言從乳因緣而生於酪。法若本無則名爲生。如其已有云何言生。若乳中定有酪相。百草之中亦應有乳。如是乳中亦應有草。若言乳中定無酪者，云何因乳而生酪。若法本無而後生者，何故乳中不生於草。
善男子，不可定言乳中有酪乳中無酪。亦不可說從他而生。若言乳中定有酪者，云何得體味各異。是故不可說言乳中定有酪性。若言乳中定無酪者，乳中何故不生兔角。置毒中酪則殺人。是故不可說言乳中定無酪性。若言是酪從他生者，何故水中不生於酪。是故可說言酪從他生。善男子，是牛食啖草因緣故。血則變白草血滅已，衆生福力變而成乳。乳雖從草血而出不得言二。唯得名爲從因緣生。酪至醍醐亦復如是，以是義故得名牛味。乳滅已因緣成酪。何等因緣若酢若暖。是故得名從因緣有。乃至醍醐亦復如是，是故不得言乳中無有酪相。從他生者離乳而有。無有是處。善男子，明與無明亦復如是，若與煩惱結俱者，名爲無明。若與一切善法俱者，名之爲明。是故我言無有二相。以是因緣我先說雪山有草名曰肥膩。牛若食者即成醍醐。佛性亦爾。
善男子，衆生薄福不見是草。佛性亦爾。煩惱覆故衆生不見。譬如大海雖同一鹹其中有上妙之水味同於乳。喻如雪山雖覆成就種種功德多生諸藥。亦有毒草。諸衆生身亦復如雖有四大毒蛇之種其中亦有妙藥大王。所謂佛性。非是作法。但爲煩惱客塵所覆。若剎利羅門毗舍首陀能斷除者，即見佛性成無上道。譬如虛空震雷起雲。一切象牙上皆生花。若雷震花則不生亦無名字。衆生佛性亦復如是，常爲一切煩惱所覆不可得見。是故我說衆生我。若得聞是大般涅槃微妙經典則見佛性。如象牙花。雖聞契經一切三昧。不聞是經不知來微妙之相。如無雷時象牙上花不可得見。聞是經已即知一切如來所說祕藏佛性。喻如雷見象牙花。聞是經已即知一切無量衆生皆有佛性。以是義故說大涅槃。名爲如來祕密之藏。增長法身猶如雷時象牙上花。以能長養如是大義。故得名爲大般涅槃。若有善男子善人。有能習學是大涅槃微妙經典。當知是人能報佛恩真佛弟子。迦葉菩薩白佛言：甚奇世所言佛性甚深甚深難見難入。聲聞緣覺所不能服。
佛言：善男子，如是如是，如汝所嘆。不違我說。迦葉菩薩白佛言：世尊，佛性者雲甚深難見難入。
佛言：善男子，如百盲人爲治目故造詣良醫。是時良醫即以金錍決其眼膜。以一指問言見不。盲人答言：我猶未見。復以二指三指示之乃言少見。善男子，是大涅槃微妙經如來未說亦復如是，無量菩薩雖具足行諸波羅蜜乃至十住。猶未能見所有佛性。如來既說便少見。是菩薩摩訶薩既得見已，鹹作是言：甚奇世尊，我等流轉無量生死。常爲無我之惑亂。善男子，如是菩薩位階十地尚不了了知見佛性。何況聲聞緣覺之人能得見耶。複次男子，譬如仰觀虛空鵝雁。爲是虛空爲是鵝雁。諦觀不已彷彿見之。十住菩薩於如來性見少分亦復如是，況復聲聞緣覺之人能得知見。善男子，譬如醉人慾涉遠路蒙聾見道。住菩薩於如來性知見少分亦復如是，善男子，譬如渴人行於壙野。是人渴逼遍行求水見叢樹。樹有白鶴是人迷悶不能分別是樹是水。諦觀不已乃見白鶴及以叢樹。善男子，十住薩於如來性知見少分亦復如是，善男子譬如有人在大海中乃至無量百千由旬。遠望大舶樓堂閣。即作是念。彼是樓櫓。爲是虛空。久視乃生必定之心知是樓櫓。十住菩薩於自身中如來性亦復如是，善男子，譬如王子身極懦弱通夜遊戲。至明清旦目視一切悉不明瞭。十菩薩雖於己身見如來性亦復如是不大明瞭。複次善男子，譬如臣吏王事所拘逼夜還家。電暫發因見牛聚。即作是念。爲是牛耶聚雲屋舍。是人久視雖生牛想猶不審定。十住菩薩雖己身見如來性未能審定亦復如是，複次善男子，如持戒比丘觀無蟲水而見蟲相。即作是念此中動者爲是蟲耶是塵土耶。久視不已雖知是塵亦不明瞭。十住菩薩於己身中見如來性亦如是不大明瞭。複次善男子，譬如有人於陰闇中遠見小兒。即作是念。彼爲是牛鷲鳥人耶久觀不已雖見小兒猶不明瞭。十住菩薩於己身分見如來性亦復如是不大明瞭。複次善男子譬如有人於夜闇中見畫菩薩像。即作是念。是菩薩像自在天像大梵天像成染衣耶。是人久雖複意謂是菩薩像亦不明瞭。十住菩薩於己身分見如來性亦復如是不大明瞭。善男子，所佛性如是甚深難得知見。唯佛能知。非諸聲聞緣覺所及。善男子，智者應作如是分別知如性。迦葉菩薩白佛言：世尊，佛性如是微細難知。云何肉眼而能得見。
佛言：迦葉。善男子，如彼非想非非想天。亦非二乘所能得知。隨順契經以信故知。男子，聲聞緣覺信順如是大涅槃經。自知己身有如來性亦復如是，善男子，是故應當精勤習大涅槃經。善男子，如是佛性唯佛能知。非諸聲聞緣覺所及。
迦葉菩薩白佛言：世尊，非聖凡夫有衆生性皆說有我。
佛言：譬如二人共爲親友。一是王子。一是貧賤。如是二人互相往返。是時貧人見是子有一好刀淨妙第一心中貪著。王子後時捉持是刀逃至他國。於是貧人後於他家寄臥止宿即於眠中讇語刀刀傍人聞之收至王所。時王問言：汝言刀者何處得耶。是人具以上事答王今設使屠割臣身分張手足。欲得刀者實不可得。臣與王子素爲親厚。先與一處雖曾眼見乃至不敢以手扌棠觸。況當故取。王復問言：卿見刀時相貌何類。答言：大王。臣所見者羖羊角。王聞是已欣然而笑。語言：汝今隨意所至莫生憂怖。我庫藏中都無是刀。況汝乃王子邊見。時王即問諸羣臣言：汝等曾見如是刀不。言已崩背。尋立餘子紹繼王位。復問臣。卿等。曾於官藏之中見是刀不。諸臣答言：臣等曾見。覆復問言：其狀何似答言：大如羖羊角。王言：我官藏中何處當有如是相刀。次第四王皆悉撿校求索不得。卻後數時。逃王子從他國還來至本土。復得爲王既登王位。復問諸臣。汝見刀不。答言：大王。臣等見。覆復問言：其狀何似。答言：大王。其色清淨如優鉢羅花。復有答言：形如羊角。復說言：其色紅赤猶如火聚。復有答言：猶如黑蛇。時王大笑。卿等皆悉不見我刀真實之相
善男子，菩薩摩訶薩亦復如是，出現於世說我真相。說已舍法。喻如王子持淨妙刀逃他國。凡夫愚人說言一切有我有我。如彼貧人止宿他舍讇語刀刀。聲聞緣覺問諸衆生我何相。答言：我見我相大如母指。或言如米。或如稗子。有言我相住在心中熾然如日。如衆生不知我相。喻如諸臣不知刀相。菩薩如是說於我法。凡夫不知種種分別妄作我相。如刀相。答似羊角。是諸凡夫次第相續而起邪見。爲斷如是諸邪見故。如來示現說於無我。如王子語諸臣言：我庫藏中無如是刀。善男子，今日如來所說真我。名曰佛性。如是佛性我佛法中喻如淨刀。善男子，若有凡夫能善說者，即是隨順無上佛法。若有善能分別隨順說是者，當知即是菩薩相貌。善男子，所有種種異論咒術言語文字。皆是佛說非外道說。
迦葉菩薩白佛言：世尊，云何如來說字根本。佛言：善男子，說初半字以爲根本。持記論咒術文章諸陰實。法凡夫之人學是字本。然後能知是法非法。
迦葉菩薩復白佛言：世尊，所言字者其義云何。善男子，有十四音名爲字義。所言字名曰涅槃。常故不流。若不流者則爲無盡。夫無盡者即是如來金剛之身。是十四音名曰字噁者不破壞故。不破壞者名曰三寶。喻如金剛。又復噁者名不流故。不流者即是如來如來九孔無所流故是故不流又無九孔是故不流。不流即常常即如來。如來無作是故不流。復噁者名爲功德。功德者即是三寶。是故名噁。阿者名阿闍梨。阿闍梨者義何謂耶。世間中得名聖者，何謂爲聖聖名無著。少欲知足亦名清淨。能度衆生於三有流生死大海是爲聖。又復阿者名曰制度。修持淨戒隨順威儀。又復阿者名依聖人。應學威儀進止舉動。養恭敬禮拜三尊。孝養父母及學大乘。善男女等具持禁戒。及諸菩薩摩訶薩等是名聖人。復阿者名曰教誨。如言汝來如是應作如是莫作。若有能遮非威儀法是名聖人。是故名阿。
億者即是佛法。梵行廣大清淨無垢。喻如滿月。汝等如是應作不作是義非義。此是佛此是魔說。是故名億。伊者佛法。微妙甚深難得。如自在天大梵天王，法名自在若能持者名護法。又自在者名四護世。是四自在則能攝護大涅槃經。亦能自在敷揚宣說。又復伊者爲衆生自在說法。複次伊者爲自在故說何等是也。所謂修習方等經典。複次伊者爲斷嫉妒除稗穢。皆悉能令變成吉祥。是故名伊。
鬱者於諸經中最上最勝。增長上上謂大涅槃。複次鬱者如來之性聲聞緣覺所未曾聞。一切處北鬱單越最爲殊勝。菩薩若能聽受是經於一切衆最爲殊勝。以是義故是經得名最上勝。是故名鬱。優者喻如牛乳諸味中上。如來之性亦復如是，於諸經中最尊最上。若有誹當知是人與牛無別。複次優者是人名爲無慧正念。誹謗如來微密祕藏。當知是人甚可憐遠離如來祕密之藏說無我法。是故名優。
咽者即是諸佛法性涅槃。是故名咽。嘢者謂如來義。複次嘢者如來進止屈伸舉動無不利益一切衆生。是故名嘢。
烏者名煩惱義。煩惱者名曰諸漏。如來永斷一切煩惱。是故名烏。炮者謂大乘義。於四音是究竟義。大乘經典亦復如是，於諸經論最爲究竟。是故名炮。
菴者能遮一切諸不淨物。於佛法中能捨一切金銀寶物。是故名菴。阿者名勝乘義。何故？此大乘典大涅槃經。於諸經中最爲殊勝。是故名阿。
迦者於諸衆生起大慈悲。生於子想如羅睺羅作妙上善義。是故名迦。佉者名非善友非善友者名爲雜穢。不信如來祕密之藏。是故名佉。伽者名藏。藏者即是如來祕藏。一切衆生皆有佛性。是故名伽。?恆者如來常音。何等名爲如來常音。所謂如來常住不變是故名?恆。俄者一切諸行破壞之相。是故名俄。
遮者即是修義。調伏一切諸衆生故。名爲修義。是故名遮。車者如來覆蔭一切衆生。如大蓋。是故名車。闍者，是正解脫。無有老相。是故名闍。膳者煩惱繁茂。喻如稠林。故名膳。喏者是智慧義。知真法性。是故名喏。
吒者於閻浮提示現半身而演說法。喻如半月。是故名吒。侘者法身具足。喻如滿月。故名侘。荼者是愚癡僧。不知常與無常。喻如小兒。是故名荼。祖者不知師恩。喻如羝羊是故名祖。者非是聖義。喻如外道。是故名。多者如來於彼告諸比丘，宜離驚畏當爲等說微妙法。是故名多。他者名愚癡義。衆生流轉生死纏裹如蠶蜣螂。是故名他。陀者名大施。所謂大乘是故名陀。彈者稱讚功德。所謂三寶如須彌山高峻廣大無有傾倒。是故名那者三寶安住無有傾動。喻如門閫。是故名那。
波者名顛倒義。若言三寶悉皆滅盡。當知是人爲自疑惑是故名波。頗者是世間災。若世間災起之時三寶亦盡。當知是人愚癡無智違失聖旨。是故名頗。婆者名佛十力。是故名滼者名爲重擔。堪任荷負無上正法。當知是人是大菩薩。是故名滼。摩者是諸菩薩嚴制度。所謂大乘大般涅槃。是故名摩。
蛇者是諸菩薩在在處處爲諸衆生說大乘法。是故名蛇。囉者能壞貪慾瞋恚愚癡說真法。是故名囉。羅者名聲聞乘動轉不住。大乘安固無有傾動。舍聲聞乘精勤修習無上大是故名羅。和者如來世尊，爲諸衆生雨大法雨。所謂世間咒術經書。是故名和。奢者遠離箭。是故名奢沙者名具足義若能聽是大涅槃經，則爲已得聞持一切大乘經典。是故名沙。者爲諸衆生演說正法令心歡喜。是故名娑。呵者名心歡喜。奇哉世尊離一切行。怪哉如來般涅槃。是故名呵。?荼者名曰魔義。無量諸魔不能毀壞如來祕藏。是故名?荼。複次荼者乃至示現隨順世間有父母妻子。是故名?荼。
魯流盧樓。如是四字說有四義。謂佛法僧及以對法。言對法者隨順世間。如調婆達示壞僧。化作種種形貌色像。爲制戒故智者了達不應。於此而生畏怖。是名隨順世間之行。是故名魯流盧樓。
吸氣舌根隨鼻之聲。長短超聲隨音解義。皆因舌齒而有差別。如是字義能令衆生口業淨。衆生佛性則不如是假於文字然後清淨。何以故？性本淨故雖復處在陰界入中，則不同陰入界也。是故衆生悉應歸依諸菩薩等。以佛性故等視衆生無有差別。是故半字於諸經書論文章而爲根本。又半字義皆是煩惱言說之本。故名半字。滿字者乃是一切善法言說之根也。譬如世間爲惡之者名爲半人。修善之者名爲滿人。如是一切經書記論皆因半字而爲根若言如來及正解脫入於半字。是事不然。何以故？離文字故。是故如來於一切法無礙無著得解脫。何等名爲解了字義。有知如來出現於世能滅半字。是故名爲解了字義。若有隨逐字義者，是人不知如來之性。何等名爲無字義也。親近修習不善法者是名無字。又無字者能親近修習善法。不知如來常與無常恆與非恆。及法僧二寶律與非律。經與非經魔說佛說若有不能如是分別。是名隨逐無字義也。我今已說如是隨逐無字之義。善男子，是故汝今離半字善解滿字。
迦葉菩薩白佛言：世尊，我等應當善學字數。今我值遇無上之師。已受如來殷勤誨敕佛贊迦葉。善哉善哉！樂正法者應如是學爾時佛告迦葉菩薩。善男子，鳥有二種。一名迦提。二名鴛鴦。遊止共俱不相舍離。是苦無常無我等法。亦復如是不得相離迦葉菩薩白佛世尊，云何是苦無常無我。如彼鴛鴦迦鄰提鳥。
佛言：善男子，異法是苦異法是樂。異法是常異法無常。異法是我異法無我。譬如稻異於麻麥。麻麥復異豆粟甘蔗。如是諸種從其萌芽乃至葉花皆是無常。果實成熟人受用時名爲常。何以故？性真實故。
迦葉白佛言：世尊，如是等物若是常者同如來耶。
佛言：善男子，汝今不應作如是說。何以故？若言如來如須彌山。劫壞之時須彌崩倒如來爾時豈同壞耶。善男子，汝今不應受持是義。善男子，一切諸法唯除涅槃。更無一法是常者，直以世諦言果實常。
迦葉菩薩白佛言：世尊，善哉善哉！如佛所說，佛告迦葉。如是如是，善男子，雖修切契經諸定。乃至未聞大般涅槃。皆言一切悉是無常。聞是經已雖有煩惱如無煩惱。即能益一切人天。何以故？曉了己身有佛性故。是名爲常。複次善男子，譬如菴羅樹其花始敷無常相。若成果實多所利益乃名爲常。如是善男子，雖修一切契經諸定。未聞如是大涅槃鹹言一切悉是無常。聞是經已雖有煩惱如無煩惱。即能利益一切人天。何以故？曉了自身佛性故。是名爲常。複次善男子，譬如金礦消融之時，是無常相融已成金多所利益。乃名常。如是善男子，雖修一切契經諸定。未聞如是大涅槃時。鹹言一切悉是無常。聞是經已有煩惱如無煩惱。即能利益一切人天。何以故？曉了自身有佛性故。是名爲常。複次善男譬如胡麻未被壓時名曰無常。既壓成油多有利益。乃名爲常。善男子，雖修一切契經諸定未聞如是大涅槃經。鹹言一切悉是無常。聞是經已雖有煩惱如無煩惱。即能利益一切人天何以故？曉了己身有佛性故。是名爲常。複次善男子，譬如衆流皆歸於海。一切契經諸定昧皆歸大乘大涅槃經。何以故？究竟善說有佛性故。善男子，是故我言異法是常異法無常乃至無我亦復如是，
迦葉菩薩白佛言：世尊，如來已離憂悲毒箭。夫憂悲者名爲天如來非天。憂悲者名爲如來非人。憂悲者名二十五有。如來非二十五有。是故如來無有憂悲。何故稱言如來憂悲善男子，無想天者名爲無想。若無想者則無壽命。若無壽命云何而有陰界諸入。以是義故無想天壽不可說言有所住處。善男子，譬如樹神依樹而住。不得定言依枝依節依莖依葉。無定所不得言無。無想天壽亦復如是，善男子，佛性亦爾。甚深難解。如來實無憂悲苦惱而於衆生起大慈悲現有憂悲。視諸衆生如羅睺羅。複次善男子，無想天中所有壽命唯佛能非餘所及。乃至非想非非想處亦復如是，迦葉。如來之性清淨無染，猶如化身。何處當有悲苦惱。若言如來無憂悲者，云何能利一切衆生弘廣佛法。若言無者云何而言等視衆生如睺羅。若不等視如羅睺羅。如是之言則爲虛妄。以是義故。善男子，佛不可思議法不可思衆生佛性不可思議。無想天壽不可思議。如來有憂及以無憂。是佛境界非諸聲聞緣覺所知善男子，譬如空中舍宅微塵不可住立。若言舍宅不因空住無有是處。以是義故。不可說舍於虛空不住虛空。凡夫之人雖復說言舍住虛空。而是虛空實無所住。何以故？性無住故。男子，心亦如是，不可說言住陰界入及以不住。無想天壽亦復如是，如來憂悲亦復如是，無憂悲云何說言等視衆生如羅睺羅。若言有者復云何言性同虛空。善男子，譬如幻師雖復作種種宮殿。殺生長養繫縛放舍。及作金銀琉璃寶物叢林樹木都無實性。如來亦爾。隨順間示現憂悲無有真實。善男子，如來已入於般涅槃。云何當有憂悲苦惱。若謂如來入於涅是無常者，當知是人則有憂悲。若謂如來不入涅槃常住不變。當知是人無有憂悲。如來有及以無愁無能知者，
複次善男子，譬如下人能知下法不知中上。中者知中不知於上。上者知上及知中下。聞緣覺亦復如是，齊知自地。如來不爾悉知自地及以他地。是故如來名無礙智。示現幻化順世間凡夫肉眼謂是真實。而欲盡知如來無礙無上智者無有是處。有愁無愁唯佛能知。以因緣異法有我異法無我。是名鴛鴦迦鄰提鳥性。
複次善男子，佛法猶如鴛鴦共行。是迦鄰提及鴛鴦鳥。盛夏水漲選擇高原安處其子爲養故。然後隨本安隱而遊。如來出世亦復如是，化無量衆令住正法。如彼鴛鴦迦鄰提鳥選高原安置其子。如來亦爾。令諸衆生所作已辦即便入於大般涅槃。善男子，是名異法是苦法是樂。諸行是苦涅槃是樂。第一微妙壞諸行故。迦葉菩薩白佛言：世尊，云何衆生得涅者名第一樂。佛言：善男子，如我所說諸行和合名爲老死。
謹慎無放逸，是處名甘露。放逸不謹慎，是名爲死句。若不放逸者，則得不死處。如其放逸者，常趣於死路。
若放逸者名有爲法。是有爲法爲第一苦。不放逸者則名涅槃。彼涅槃者名爲甘露第一樂。若趣諸行是名死處受第一苦。若至涅槃則名不死受最妙樂。若不放逸雖集諸行。是亦爲常樂不死不破壞身。云何放逸云何不放逸。非聖凡夫是名放逸常死之法。出世聖人是不逸無有老死。何以故？入於第一常樂涅槃。以是義故。異法是苦異法是樂。異法是我異法我。如人在地仰觀虛空不見鳥跡。善男子，衆生亦爾無有天眼。在煩惱中而不自見有如來是故我說無我密教。所以者何。無天眼者不知真我橫計我故。因諸煩惱所造有爲即是無常是故我說異法是常異法無常。
精進勇健者，若處於山頂。平地及曠野，常見諸凡夫。昇大智慧殿，無上微妙臺。既自除憂患，亦見衆生憂。
如來悉斷無量煩惱住智慧山。見諸衆生常在無量億煩惱中。迦葉菩薩復白佛言：世尊如偈所說是義不然。何以故？入涅槃者無憂無喜。云何得昇智慧臺殿。復當云何住在山頂見衆生。佛言：善男子，智慧殿者即名涅槃。無憂愁者謂如來也。有憂愁者名凡夫人。以夫憂故如來無憂。須彌山頂者謂正解脫。勤精進者喻須彌山無有動轉。地謂有爲行也。是凡夫安住是地造作諸行。其智慧者則名正覺。離有常住故名如來。如來愍念無量衆生。常諸有毒箭所中。是故名爲如來有憂。迦葉菩薩復白佛言：世尊，若使如來有憂慼者，則不稱爲等正覺。佛言迦葉。皆有因緣隨有衆生應受化處。如來於中示現受生雖現受生而實無是故如來名常住法。如迦鄰提鴛鴦等鳥。