△光明遍照高貴德王菩薩品第十之二

善男子，云何菩薩摩訶薩修大涅槃不聞而聞。十二部經其義深邃昔來不聞。今因是經具足聞。先雖得聞唯聞名字。而今於此大涅槃經乃得聞義。聲聞緣覺唯聞十二部經名字不其義。今於此經具足得聞。是名不聞而聞。善男子，一切聲聞緣覺經中。不曾聞佛有常樂淨不畢竟滅。三寶佛性無差別相。犯四重罪謗方等經作五逆罪及一闡提悉有佛性。今於此而得聞之。是名不聞而聞。光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：世尊，若犯重禁謗方等作五逆罪一闡提等有佛性者，是等云何復墮地獄。世尊，若使是等有佛性者，云何復言無樂我淨。世尊，若斷善根名一闡提者，斷善根時所有佛性云何不斷。佛性若斷云何復言常我淨。如其不斷何故名爲一闡提耶。世尊，犯四重禁名爲不定。謗方等經作五逆罪及一闡悉名不定。如是等輩若決定者，云何得成阿耨多羅三藐三菩提。得須陀洹乃至辟支佛亦名定。若須陀洹至辟支佛是決定者，亦不應成阿耨多羅三藐三菩提。世尊，若犯四重不決定須陀洹乃至辟支佛亦不決定。如是不定諸佛如來亦復不定。若佛不定。涅槃體性亦復不定至一切法亦復不定。云何不定。若一闡提除一闡提則成佛道。諸佛如來亦應如是，入涅槃亦應還出不入涅槃。若如是者涅槃之性則爲不定。不決定故當知無有常樂我淨。云何說言闡提等當得涅槃。爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：善哉善哉！善男子，爲欲益無量衆生令得安樂。憐愍慈念諸世間故。爲欲增長髮菩提心諸菩薩故。作如是問。善男汝已親近過去無量諸佛世尊，於諸佛所種諸善根。久已成就菩提功德。降伏衆魔令其退散已教無量無邊衆生。悉令得至阿耨多羅三藐三菩提。久已通達諸佛如來所有甚深祕密之藏已問過去無量無邊恆河沙等諸佛世尊如是甚深微密之義。我都不見一切世間。若人若天沙婆羅門若魔若梵。有能諮問如來是義。今當誠心諦聽諦聽。吾當爲汝分別演說。善男子，闡提者亦不決定。若決定者是一闡提終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以不決定是故能得。汝所言佛性不斷。云何一闡提斷善根者，善男子，善根有二種。一者內。二者外。佛性非非外。以是義故佛性不斷。復有二種。一者有漏。二者無漏。佛性非有漏非無漏。是故不復有二種。一者常。二者無常。佛性非常非無常。是故不斷。若是斷者則應還得。若不還則名不斷。若斷已得名一闡提。犯四重者亦是不定。若決定者，犯四重禁終不能得阿耨多三藐三菩提。謗方等經亦復不定。若決定者，謗正法人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。作逆罪亦復不定。若決定者，五逆之人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。色與色相二俱不定。味觸相生相。至無明相陰入界相二十五有相四生乃至一切諸法。皆亦不定。善男子，譬如師在大衆中化作四兵車步象馬。作諸嬰珞嚴身之具。城邑聚落山林樹木泉池河井。而彼中有諸小兒無有智慧。睹見之時悉以爲實。其中智人知其虛誑以幻力故惑人眼目。善男子一切凡夫乃至聲聞辟支佛等。於一切法見有定相亦復如是，諸佛菩薩於一切法不見定相。男子，譬如小兒於盛夏月見熱時焰謂之爲水。有智之人於此熱焰終不生於實水之想。但是焰誑人眼目非實是水。一切凡夫聲聞緣覺見一切法。亦復如是悉謂是實。諸佛菩薩於一切不見定相。善男子，譬如山澗因聲有響。小兒聞之謂是實聲。有智之人解無定實。但有聲誑於耳識。善男子，一切凡夫聲聞緣覺於一切法。亦復如是見有定相。諸菩薩等解了諸法無定相。見無常相空寂等相無生滅相。以是義故。菩薩摩訶薩見一切法是無常相。善男子亦有定相。云何爲定。常樂我淨。在何處耶。所謂涅槃。善男子，須陀洹果亦復不定。不定故經八萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。斯陀含果亦復不定。不決定故經六萬劫得阿耨多三藐三菩提心。阿那含果亦復不定。不決定故經四萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。阿羅漢亦復不定。不決定故經二萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。辟支佛道亦復不定。不決定故經千劫得阿耨多羅三藐三菩提心。善男子，如來今於拘屍那城娑羅雙樹間。示現倚臥師子之慾入涅槃。令諸未得阿羅漢果衆弟子等及諸力士生大憂苦。亦令天人阿修羅乾闥婆迦樓羅那羅摩睺羅伽等大設供養。欲使諸人以千端疊纏裹其身。七寶爲棺盛滿香油。積諸香木以焚之。唯除二端不可得燒。一者儭身。二最在外。爲諸衆生分散舍利以爲八分。一切所聲聞弟子。鹹言如來入於涅槃。當知如來亦不畢定入於涅槃。何以故？如來常住不變易故以是義故。如來涅槃亦復不定。善男子，當知如來亦復不定。如來非天。何以故？有四種一者世間天二者生天。三者淨天。四者義天。世間天者如諸國王。生天者從四天王乃至非想非無想天。淨天者從須陀洹至辟支佛。義天者十住菩薩摩訶薩等。以何義故十住菩薩名義天。以能善解諸法義故。云何爲義。見一切法是空義故。善男子，如來非王亦非四天乃非有想非無想天。從須陀洹至辟支佛十住菩薩。以是義故。如來非天。然諸衆生亦複稱佛天中天。是故如來非天非非天。非人非非人。非鬼非非鬼。非地獄畜生餓鬼。非非地獄畜餓鬼。非衆生非非衆生。非法非非法。非色非非色。非長非非長。非短非非短。非相非非非心非非心。非有漏非無漏。非有爲非無爲。非常非無常。非幻非非幻。非名非非名。非非非定。非有非無。非說非非說。非如來非不如來。以是義故。如來不定。善男子，何故來不名世天。世天者即是諸王。如來久於無量劫中已舍王位。是故非王。非非王者，如來於迦毗羅城淨飯王家。是故非非王。非生天者，如來久已離諸有故。是故非生天。非非生何以故？昇兜率天下閻浮提故。是故如來非非生天。亦非淨天。何以故？如來非是須陀洹至非辟支佛。是故如來非是淨天。非非淨天。何以故？世間八法所不能染，猶如蓮花不受水。是故如來非非淨天。亦非義天。何以故？如來非是十住菩薩故。是故如來非義天也。非義天。何以故？如來常修十八空義故。是故如來非非義天。如來非人。何以故？如來久無量劫中離人有故是。故非人。亦非非人。何以故？生於迦毗羅城故是故非非人。如來非何以故？不害一切諸衆生故。是故非鬼。亦非非鬼。何以故？亦以鬼像化衆生故。是故非鬼。如來亦非地獄畜生餓鬼。何以故？如來久離諸惡業故。是故非地獄畜生餓鬼。亦非非獄畜生餓鬼。何以故？如來亦復現受三惡諸趣之身化衆生故。是故非非地獄畜生餓鬼。亦衆生。何以故？久已遠離衆生性故。是故如來非衆生。亦非非衆生。何以故？或時演說衆相故。是故如來非非衆生。如來非法。何以故？諸法各各有別異相。如來不爾唯有一相。故非法。亦非非法。何以故？如來。法界故。是故非非法。如來非色何以故？十色入所不故。是故非色。亦非非色。何以故？身有三十二相八十種好故。是故非非色。如來非長。以故？斷諸色故。是故非長。亦非非長。何以故？一切世間無有能見頂髻相故。是故非非如來非短。何以故？久已遠離憍慢結故。是故非短。亦非非短。何以故？爲瞿師羅長者示尺身故。是故非非短。如來非相。何以故？久已遠離諸相相故。是故非相。亦非非相。何故？善知諸相故。是故非非相。如來非心。何以故？虛空相故。是故非心。亦非非心。何故？有十力心法故。亦能知他衆生心故。是故非非心。如來非有爲。何以故？常樂我淨故是故非有爲。亦非無爲。何以故？有來去坐臥示現涅槃故。是故非無爲。如來非常。何以身有分故是故非常。云何非常。以有知故。常法無知猶如虛空。如來有知是故非常。云何常。有言說故。常法無言亦如虛空。如來有言是故無常。有姓氏故名曰無常。無姓之法乃爲常。虛空常故無有姓氏。如來有姓姓瞿曇氏是故無常。有父母故名曰無常。無父母者乃曰常。虛空常故無有父母。佛有父母是故無常。有四威儀名曰無常。無四威儀乃名曰常。空常故無四威儀。佛有四威儀是故無常。常住之法無有方所。虛空常故無有方所。如來出中天竺地。住舍婆提或王舍城。是故無常。以是義故如來非常亦非非常。何以故？生永斷有生之法名曰無常。無生之法乃名爲常。如來無生是故爲常。常法無性。有性之法名曰無如來無生無性無生無性故常。有常之法遍一切處，猶如虛空無處不有。如來亦爾遍一切處是故爲常。無常之法或言此有或言彼無。如來不爾不可說言是處有彼處無。是故爲常。無之法有時是有有時是無。如來不爾有時是有有時是無。是故爲常。常住之法無名無色。虛常故無名無色。如來亦爾無名無色是故爲常。常住之法無因無果。虛空常故無因無果。如亦爾無因無果。是故爲常。常住之法三世不攝。如來亦爾三世不攝是故爲常。如來非幻。以故？永斷一切虛誑心故。是故非幻。亦非非幻。何以故？如來或時分此一身爲無量身。量之身復爲一身。山壁直過無有障礙。履水如地入地如水行空如地。身出煙焰如大火聚。雷震動其聲可畏。或爲城邑聚落舍宅山川樹木。或作大身或作小身。男身女身童男童女身是故如來亦非非幻。如來非定。何以故？如來於此拘屍那城娑羅雙樹間。示現入於般涅槃是故非定。亦非非定。何以故？常樂我淨故。是故如來亦非非定。如來非有漏。何以故？三漏故。故非有漏。三漏者，欲界一切煩惱除無明是名欲漏。色無色界一切煩惱除無明是有漏。三界無明名無明漏。如來永斷是故非漏。複次一切凡夫不見有漏。云何凡夫不見有一切凡夫於未來世悉有疑心。未來世中當得身耶不得身耶。過去世中身本有耶爲本無耶。在世中是身有耶是身無耶。若有我者，是色耶非色耶。色非色耶非色非非色耶。想耶非想想非想耶非想非非想耶。是身屬他耶不屬他耶。屬不屬耶非屬非不屬耶。有命無身耶有身命耶。有身有命耶無身無命耶。身之與命有常耶無常耶。常無常耶非常非無常耶。身之與自在作耶時節作耶。無因作耶世性作耶。微塵作耶法非法作耶。士夫作耶煩惱作耶父母作我住心耶。住眼中耶遍滿身中耶。從何來耶去何至耶。誰生耶誰死耶。我於過去是婆羅門耶。是剎利姓耶。是毗舍姓耶。是首陀羅姓耶。當於未來得何姓耶。我此身者，過去之時男身耶是女身耶畜生身耶。若我殺生當有罪耶當無罪耶。乃至飲酒當有罪耶當無罪耶。我作耶爲他作耶。我受報耶身受報耶。如是疑見無量煩惱覆衆生心。因是疑見生六種心。決有我。決定無我。我見我。我見無我。無我見我。我作我受我知。是名邪見。如來永拔如無量見漏根本。是故非漏。善男子，菩薩摩訶薩於大涅槃修聖行者，亦得永斷如是諸漏。佛如來常修聖行。是故無漏善男子，凡夫不能善攝五根，則有三漏爲惡所牽至不善處。善子，譬如惡馬其性佷悷能令乘者至嶮惡處。不能善攝此五根者，亦復如是，令人遠離槃善道至諸惡處。譬如惡象心未調順有人乘之不隨意去遠離城邑至空曠處。不能善攝此五者，亦復如是，將人遠離涅槃城邑至於生死曠野之處。善男子，譬如佞臣教王作惡。五根臣。亦復如是，常教衆生造無量惡。善男子，譬如惡子不受師長父母教敕則無惡不造。不五根。亦復如是，不受師長善言教敕無惡不造。善男子，凡夫之人不攝五根。常爲地獄畜餓鬼之所賊害。亦如怨盜害及善人。善男子，凡夫之人不攝五根馳騁五塵。譬如牧牛不善護犯人苗稼。凡夫之人不攝五根常在諸有多受苦惱。善男子，菩薩摩訶薩修大涅槃行聖行常能善調守攝五根。怖畏貪慾瞋恚愚癡憍慢嫉妒。爲得一切諸善法故。善男子，若能善守五根者則能攝心。若能攝心則攝五根。譬如有人擁護於王則護國土。護國土者則護於王。薩摩訶薩。亦復如是，若得聞是大涅槃經則得智慧。得智慧故則得專念。五根若散念則能何以故？是念慧故。善男子，如善牧者設牛東西啖他苗稼則便遮止不令犯暴。菩薩摩訶薩亦復如是，念慧因緣故守攝五根不令馳散。菩薩摩訶薩有念慧者，不見我相不見我所相不衆生及所受用。見一切法同法性相。生於土石瓦礫之相。譬如屋舍從衆緣生無有定性。見衆生四大五陰之所成立推無定性。無定性故菩薩於中不生貪著。一切凡夫見有衆生故起煩菩薩摩訶薩修大涅槃。有念慧故於諸衆生不生貪著。複次菩薩摩訶薩修大涅槃經者，不著生相作種種法相。善男子，譬如畫師以衆雜彩畫作衆像若男若女若牛若馬。凡夫無智見之生男女等相。畫師了知無有男女。菩薩摩訶薩。亦復如是，於法異相觀於一相。終不生於生之相。何以故？有念慧故。菩薩摩訶薩修大涅槃。或時睹見端正女人終不生於貪著之相何以故？善觀相故。善男子，菩薩摩訶薩知五欲法無有歡樂不得暫停。如犬咬枯骨。如人火逆風而行。如篋毒蛇夢中所得路首有果樹多人所擲。亦如段肉衆鳥競逐。如水上泡畫水跡。如織經盡。如囚趣市，猶如假借勢不得久觀。欲如是多諸過惡。複次善男子，菩薩摩薩觀諸衆生。爲色香味觸因緣故。從昔無數無量劫來常受苦惱。一一衆生一劫之中所積身如王舍城毗富羅山。所飲乳汁如四海水。身所出血多四海水。父母兄弟妻子眷屬命終哭泣出目淚多四大海。盡地草木爲四寸籌以數父母亦不能盡。無量劫來或在地獄畜生餓鬼所受苦不可稱計。揣此大地猶如棗等易可窮極生死難盡。菩薩摩訶薩如是深觀一切衆生以是欲緣故受苦無量。菩薩以是生死行苦故不失念慧。善男子，譬如世間有諸大衆滿二十五里。敕一臣持一油鉢經由中過莫令傾覆。若葉一渧當斷汝命。復遣一人拔刀在後隨而怖之。受王教盡心堅持經歷爾所大衆之中。雖見可意五邪欲等心常念言：我若放逸著彼邪欲當棄持命不全濟。是人以是怖因緣故乃至不棄一渧之油。菩薩摩訶薩。亦復如是，於生死中失念慧。以不失故雖見五欲心不貪著。若見淨色不生色相唯觀苦相。乃至識相亦復如是，作生相不作滅相不作因相觀和合相。菩薩爾時五根清淨。根清淨故護根戒具。一切凡夫五不淨。不能善持名曰根漏。菩薩永斷是故無漏。如來拔出永斷根本是故非漏。複次善男子復有離漏。菩薩摩訶薩欲爲無上甘露佛果故離於惡漏。云何爲離。若能修行大涅槃經。書受持讀誦解說思惟其義是名爲離。何以故？善男子，我都不見十二部經能離惡漏如此方等涅槃經。善男子，譬如良師教諸弟子。諸弟子中有受教者心不造惡。菩薩摩訶薩修大涅槃妙經典。亦復如是心不造惡。善男子，譬如世間有善咒術。若有一聞卻後七年不爲一切毒所中蛇不能螫。若有誦者乃至命盡無有衆惡。善男子，是大涅槃。亦復如是，若有衆生一耳者卻後七劫不墮惡道。若有書寫讀誦解說思惟其義。必得阿耨多羅三藐三菩提淨見佛性如彼聖王得甘露味。善男子，是大涅槃有如是等無量功德。善男子，若有人能書寫是經讀解說爲他敷演思惟其義。當知是人真我弟子善受我教。是我所見我之所念是人諦知我不涅隨如是人所住之處若城邑聚落山林曠野房舍田宅樓閣殿堂。我亦在中常住不移我於是人常受施。或作比丘比丘尼優婆塞優婆夷婆羅門梵志貪窮乞人。云何當令是人得知如來受其所之物。善男子，是人或於夜臥夢中夢見佛像。或見天像沙門之像國王聖王師子王像蓮花形優曇花像。或見大山或大海水。或見日月或見白象及白馬像。或見父母得花得果金銀琉璃梨等寶五種牛味。爾時當知。即是如來受其所施。寤已喜樂尋得種種所須之物。心不念惡修善法。善男子，是大涅槃悉能成就如是無量阿僧祇等不可思議無邊功德。善男子，汝今當信受我語。若有善男子善女人慾見我者欲恭敬我。欲同法性而見於我。欲得空定欲見實欲得修習首楞嚴定師子王定。欲破八魔。八魔者，所謂四魔無常無樂無我無淨。欲得人中上樂者，見有受持大涅槃經書寫讀誦爲他解說思惟義者，當往親近依附諮受供養恭敬尊重嘆。爲洗手足佈置牀蓆四事供給令無所乏。若從遠來應十由延路次奉迎爲是經故。所重之應以奉獻。如其無者應自賣身。何以故？是經難遇過優曇花。善男子，我念過去無量無邊由他劫。爾時世界名曰娑婆。有佛世尊號釋迦牟尼如來應正遍知明行足善逝世間解無上士御丈夫天人師佛世尊，爲諸大衆宣說如是大涅槃經。我於爾時從善友所。轉聞彼佛當爲大說大涅槃。我聞是已其心歡喜欲設供養。居貧無物慾自賣身薄福不售。即欲還家路見一人便語言：吾欲賣身君能買不。其人答曰：我家作業人無堪者，汝設能爲我當買汝。我即問有何作業人無堪能。其人見答吾有惡病良醫處藥。應當日服人肉三兩。卿若能以身肉三兩日見給。便當與汝金錢五枚。我時聞已心中歡喜。我復語言：汝與我錢假我七日。須我事便還相就。其人見答七日不可。審能爾者當許一日。善男子，我於爾時即取其錢還至佛所頭面禮足盡其所有而以奉獻。然後誠心聽受是經。我時闇鈍雖得聞經。唯能受持一偈文句

如來證涅槃，永斷於生死。若有至心聽，常得無量樂。

受是偈已即便還至彼病人家。善男子，我時雖復日日與三兩肉。以念偈因緣故不以爲日日不廢足滿一月。善男子，以是因緣其病得差。我身平復亦無瘡痍。我時見身具足完具發阿耨多羅三藐三菩提心。一偈之力尚能如是，何況具足受持讀誦。我見此經有如是利復發心。願於未來成得佛道字釋迦牟尼。善男子，以是一偈因緣力故。令我今日於大衆中爲天人具足宣說。善男子，以是因緣是大涅槃不可思議。成就無量無邊功德。乃是諸佛如來深祕密之藏。以是義故。能受持者斷離惡漏。所謂惡者惡象惡馬惡牛惡狗。毒蛇住處惡刺土地懸崖嶮岸暴水回澓。惡人惡國惡城惡舍惡知識等。如是等輩若作漏因菩薩即離。若能作則不遠離。若增有漏則便離之。若不增長則不遠離。若作惡法則便離之。若能作善則遠離。云何爲離。不持刀杖常以正慧方便而遠離之。是故名爲正慧遠離。爲生善法則離惡菩薩摩訶薩自觀其身。如病如瘡如癰如怨。如箭入體是大苦聚。悉是一切諸惡根本。是身復不淨如是，菩薩猶故瞻視將養。何以故？非爲貪身爲善法故。爲於涅槃不爲生死。爲常我淨不爲無常無樂我淨。爲菩提道不爲有道。爲於一乘不爲三乘。爲三十二相八十種好微之身。不爲乃至非有想非無想身。爲法輪王不爲轉輪王。善男子，菩薩摩訶薩常當護身。以故？若不護身命則不全命。若不全則不能得書寫是經受持讀誦。爲他廣說思惟其義。是菩薩應善護身。以是義故。菩薩得離一切惡漏。善男子，如欲渡者應善護筏臨路之人善護馬。田夫種植善護糞穢如爲差毒善護毒蛇。如人爲財護旃陀羅。爲壞賊故將護健兒。亦如人愛護於火。如癩病者求於毒藥。菩薩摩訶薩亦復如是，雖見是身無量不淨具足充滿。爲受持大涅槃經故。猶好將護不令乏少。菩薩摩訶薩。觀於惡象及惡知識等無有二。何以故俱壞身故。菩薩摩訶薩於惡象等心無怖懼。於惡知識生畏懼心。何以故？是惡象等唯能壞不能壞心。惡知識者二俱壞故。是惡象等唯壞一身。惡知識者壞無量善身無量善心。是惡等唯能破壞不淨臭身。惡知識者能壞淨身及以淨心。是惡象等能壞肉身。惡知識者壞於法爲惡象殺不至三惡。爲惡友殺必至三惡。是惡象等但爲身怨。惡知識者爲善法怨。是故菩常當遠離諸惡知識。如是等漏凡夫不離是故生漏。菩薩離之則不生漏。菩薩如是尚無有漏況於如來。是故非漏。云何親近漏。一切凡夫受取衣食臥具醫藥。爲身心樂求如是物造種惡。不知過未輪迴三趣。是故名漏。菩薩摩訶薩見如是過則便遠離。若須衣時即便受取。爲身故但爲於法。不長憍慢心常卑下。不爲嚴飾但爲羞恥。障諸寒暑惡風惡雨惡蟲蚊虻蠅蝮螫。雖受飲食心無貪著。不爲身故常爲正法。不爲肌膚但爲衆生。不爲憍慢爲身力故。爲怨害爲治肌瘡。雖得上味心無貪著受取房舍亦復如是，貪慢之結不令居心。爲菩提舍遮結賊。障惡風雨故受屋舍。求醫藥者心無貪慢。但爲正法不爲壽命爲常命故。善男子，如病瘡爲蘇糗塗以衣裹之。爲出膿血蘇糗塗拊。爲瘡愈故以藥坌之。爲惡風故在深屋中。菩摩訶薩亦復如是，觀身是瘡故以衣覆。爲九孔膿求索飲食。爲惡風雨取受房舍。爲四毒發覓醫藥。菩薩受取四種供養。爲菩提道非爲壽命。何以故？菩薩摩訶薩作是思惟。我若不是四供養身則磨滅不得堅牢。若不堅牢則不忍苦。若不忍苦則不能得修習善法。若能忍苦得修習無量善法。我若不能堪忍衆苦，則於苦受生瞋恚心。於樂受中生貪著心。若求樂不則生無明。是故凡夫於四供養生於有漏。菩薩摩訶薩能深觀察不生於漏。是故菩薩名爲無雲何如來當名有漏。是故如來不名有漏。