△迦葉菩薩品第十二之五

迦葉菩薩言：世尊，如佛所說衆生佛性猶如虛空。云何名爲如虛空耶。善男子，虛空性非過去非未來非現在。佛性亦爾。善男子，虛空非過去。何以故無現在故。法若現在可過去。以無現在故無過去亦無現在。何以故？無未來故。法若未來可說現在。以無未來故現在亦無未來。何以故？無現在過去故。若有現在過去則有未來。以無現在過去故則無未以是義故。虛空之性非三世攝。善男子，以虛空無故無有三世。不以有故無三世也。如虛花非是有故無有三世。虛空亦爾非是有故無有三世。善男子，無物者，即是虛空佛性亦爾善男子，虛空無故非三世攝。佛性常故非三世攝。善男子，如來已得阿耨多羅三藐三菩提所有佛性一切佛法常無變易。以是義故。無有三世猶如虛空。善男子，虛空無故非內非外佛性常故非內非外。故說佛性猶如虛空。善男子，如世間中無罣礙處名爲虛空。如來得阿多羅三藐三菩提已於一切佛法無有罣礙。故言佛性猶如虛空。以是因緣我說佛性猶如虛空迦葉菩薩白佛言：世尊，如來佛性涅槃非三世攝而名爲有。虛空亦非三世所攝。何故不得爲有耶。佛言：善男子，爲非涅槃名爲涅槃。爲非如來名爲如來。爲非佛性名爲佛性。雲名爲非涅槃耶。所謂一切煩惱有爲之法。爲破如是有爲煩惱。是名涅槃。非如來者，謂一提至辟支佛。爲破如是一闡提等至辟支佛。是名如來。非佛性者，所謂一切牆壁瓦石無情物。離如是等無情之物。是名佛性。善男子，一切世間無非虛空對於虛空。迦葉菩薩白佛世尊，世間亦無非四大對。而猶得名四大是有。虛空無對何故不得名之爲有佛言：善男子若言涅槃非三世攝虛空亦爾者，是義不然。何以故？涅槃是有可見可證是色足跡章句。是是相是緣是歸依處寂靜光明安隱彼岸。是故得名非三世攝。虛空之性無如是法是故名無。有離於如是等法。更有法者應三世攝。虛空若同是有法者，不得非是三世所攝。善男子，世人說虛空名爲無色無對不可睹見。若無色無對不可見者，即心數法。虛空若同心數法者不得不是三世所攝。若三世攝即是四陰。是故離四陰已無有虛空。複次善男子，諸外道言夫虛空者即是光明。若是光明即是色法。虛空若爾是色法者即是無常。是無常故三世所攝云何外道說非三世。若三世攝則非虛空。亦可說言虛空是常。善男子，復有人言虛空者即住處。若有住處即是色法。而一切處皆是無常三世所攝。虛空亦常非三世攝。若說處者知虛空。復有說言虛空者即是次第。若是次第即是數法。若是可數即三世攝。若三世攝云何常。善男子，若復說言夫虛空者不離三法。一者空。二者實。三者空實。若言空是當知虛是無常法。何以故實處無故。若言實是當知虛空亦是無常。何以故空處無故。若空實是當虛空亦是無常。何以故二處無故。是故虛空名之爲無。善男子，如說虛空是可作法。如說樹去舍而作虛空平作虛空。覆於虛空上於虛空。畫虛空色如大海水。是故虛空是可作法。切作法皆是無常猶如瓦瓶。虛空若爾應是無常。善男子，世間人說一切法中無罣礙處名虛者，是無礙處於一切法所。爲具足有爲分有耶。若具足有。當知餘處則無虛空。若分有者則是彼此可數之法。若是可數當知無常。善男子，若有人說虛空無礙與有併合。又復說言空在物如器中果。二俱不然。何以故？若言併合則有三種。一異業合。如飛鳥集樹。二共合。如兩羊相觸。三已合共合。如二雙指合在一處。若言異業共合異則有二。一是物業。虛空業。若空業合物空則無常。若物業合空物則不遍。如其不遍是亦無常。若言虛空是常其性不動與動物合者，是義不然。何以故？虛空若常物亦應常。物若無常空亦無常。若言空亦常無常無有是處。若共業合是義不然。何以故？虛空名遍。若與業合業亦應遍。若是者應一切遍。若一切遍應一切合。不應說有合與不合。若言已合共合如二雙指合。是義不何以故？先無有合後方合故。先無後有是無常法。是故不得說言虛空已合共合。如世間法無後有是物無常。虛空若爾亦應無常。若言虛空在物如器中果。是義不然。何以故？如是空先無器時在何處住。若有住處虛空則多。如其多者云何言常言一言遍。若使虛空離空有有物亦應離虛空住。是故當知無有虛空。善男子，若有說言指住之處名爲虛空。當知虛空無常法。何以故？指有四方若有四方。當知虛空亦有四方。一切常法都無方所。以有方故空無常。若是無常不離五陰。要離五陰是無所有。善男子，有法若從因緣住者，當知是法爲無常。善男子，譬如一切衆生樹木因地而住。地無常故因地之物次第無常。善男子，如因水水無常故地亦無常。如水因風風無常故水亦無常。風依虛空虛空無常故風亦無常。若常者云何說言虛空是常遍一切處。虛空無故非是過去未來現在。亦如兔角是無物故。非是去未來現在。是故我說佛性常故非三世攝。虛空無故非三世攝。善男子，我終不與世間共何以故？世智說有我亦說有世智說無我亦說無。迦葉菩薩言：世尊，菩薩摩訶薩具足幾法與世諍。不爲世法之所沾污。佛言：善男子，菩薩摩訶薩具足十法不與世諍。不爲世法之沾污。何等爲十。一者信心。二者有戒。三者親近善友。四者內善思惟。五者具足精進。者具足正念。七者具足智慧。八者具足正語。九者樂於正法。十者憐愍衆生。善男子，菩具足如是十法不與世諍。不爲世法之所沾污如優鉢羅花。迦葉菩薩白佛言：世尊，如佛所世智說有我亦說有。世智說無我亦說無。何等名爲世智有無。佛言：善男子，世智若說色無常苦空無我。乃至識亦如是，善男子，是名世間智者說有。我亦說有。善男子，世間智說色無有常樂我淨。受想行識亦復如是，善男子，是名世間智者說無。我亦說無。迦葉菩白佛言：世尊，世間智者，即佛菩薩一切聖人若諸聖人。色是無常苦空無我。云何如來說色身常恆無變。世間智者所說無法。云何如來說言是有。如來世尊作如是說。云何復言不世諍。不爲世法之所沾污。如來已離三種顛倒。所謂想倒心倒見倒。應說佛色實是無常今說常。云何得名遠離顛倒不與世諍。佛言：善男子，凡夫之色從煩惱生。是故智說色是無苦空無我。如來色者遠離煩惱。是故說是常恆無變。

迦葉菩薩言：世尊，云何爲色從煩惱生。善男子，煩惱三種。所謂欲漏有漏無明漏。者應當觀是三漏所有罪過。所以者何。知罪過已則能遠離。譬如醫師先診病脈。知病所在後授藥。善男子，如人將盲至蕀林中舍之而還。盲人於後甚難得出。設得出者身體壞世間凡夫亦復如是，不能知見三漏過患則隨逐行。如其見者則能遠離。知罪過已雖受果報報輕微。善男子，有四種人。一作業時重受報時輕。二作業時輕受報時重。三作業時重受俱重。四作業時輕受報俱輕。善男子，若人能觀煩惱罪過。是人作業受果俱輕。善男子，智之人作如是念。我應遠離如是等漏。又復不應作如是等鄙惡之事。何以故？我今未得脫地獄餓鬼畜生人天報故。我若修道當因是力破壞諸苦。是人觀已貪慾瞋恚愚癡微弱。既見欲瞋癡輕已其心歡喜。復作是念。我今如是皆由修道因緣力故。令我得離不善之法親近善是故現在得見正道。應當勤加而修習之。是人因是勤修道力。遠離無量諸惡煩惱。及離地餓鬼畜生人天果報。是故我於契經中說。當觀一切有漏煩惱及有漏因。何以故？有智之人但觀漏。不觀漏因則不能斷諸煩惱也。何以故？智者觀漏從是因生。我今斷因漏則不生。男子，如彼醫師先斷病因病則不生智者先斷煩惱因者，亦復如是，有智之人先當觀因。次果報。知從善因生於善果。知從惡因生於惡果。觀果報已遠離惡因。觀果報已，復當次觀惱輕重。觀輕重已先離重者，既離重已輕者自去。善男子，智者若知煩惱煩惱因煩惱果報惱輕重。是人爾時精勤修道。不息不悔。親近善友至心聽法。爲滅如是諸煩惱故。善男子譬如病者自知病輕必可除差。雖得苦藥服之不悔。有智之人亦復如是，勤修聖道歡喜不愁息不悔。善男子，若人能知煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕重。爲除煩惱故勤修聖道。是人不煩惱生。色受想行識亦復如是，若不能知煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕重。不勤修道是人則煩惱生。色受想行識亦復如是，善男子，知煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕重。爲斷煩惱修行者即是如來。以是因緣如來色常乃至識常。善男子，不知煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕重。能修道即是凡夫。是故凡夫色是無常。受想行識悉是無常。善男子，世間智者一切聖人菩諸佛說是二義。我亦如是說是二義。是故我說。不與世間智者共諍。不爲世法之所沾污。葉菩薩復白佛言：世尊，如佛所說三有漏者，云何名爲欲漏有漏無明漏耶。佛言：善男子欲漏者，內惡覺觀因於外緣生於欲漏。是故我昔在王舍城告阿難言：阿難。汝今受此女人說偈頌。是偈乃是過去諸佛之所宣說。是故一切內惡覺觀外諸因緣。名之爲欲。是名欲漏有漏者，色無色界內諸惡法外諸因緣。除欲界中外諸因緣內諸覺觀。是名有漏。無明漏者不能了知我及我所。不別內外。名無明漏。善男子，無明即是一切諸漏根本。何以故？一衆生無明因緣於陰入界憶想作相。名爲衆生。是名想倒心倒見倒。以是因緣生一切漏。是我於十二部經說無明者，即是貪因瞋因癡因。迦葉菩薩言：世尊，如來昔於十二部經說言不善思惟因緣生於貪慾瞋癡。今何因緣乃說無明。善男子，如是二法互爲因果互相增長。善思惟生於無明。無明因緣生不善思惟。善男子，其能生長諸煩惱者，皆悉名爲煩惱因緣親近如是煩惱因緣。名爲無明。不善思惟如子生芽。子是近因四大遠因。煩惱亦爾。迦葉薩白佛言：世尊，如佛所說無明即漏。云何復言：因無明故生於諸漏。佛言：善男子，如所說無明漏者，是內無明因於無明。生諸漏者，是內外因。若說無明漏是名內倒。不識無苦空無我。若說一切煩惱因緣。是名不知外我我所。若說無明漏。是名無始無終。從無明陰入界等。迦葉菩薩白佛言：世尊，如佛所說，有智之人知於漏因。云何名爲知於漏因。男子，智者當觀。何因緣故生是煩惱。造作何行生此煩惱。於何時中生此煩惱。共誰住時此煩惱。何處止住生此煩惱。觀何事已生於煩惱。受誰房舍臥具飲食衣服湯藥而生煩惱。因緣故。轉下作中轉中作上。下業作中中業作上。菩薩摩訶薩作是觀時則得遠離生漏因緣如是觀時未生煩惱遮令不生。已生煩惱便得除滅。是故我於契經中說。智者當觀生煩惱因迦葉菩薩白佛言：世尊，衆生一身云何能起種種煩惱。佛言：善男子，如一器中有種種子得水雨已各各自生。衆生亦爾。器雖是一。愛因緣故而能生長種種煩惱。迦葉菩薩言：世智者云何觀於果報。善男子，智者當觀。諸漏因緣能生地獄餓鬼畜生。是漏因緣得人天身即是無常苦空無我。是身器中得三種苦三種無常。是漏因緣能令衆生作五逆罪受諸惡報。斷善根犯四重禁誹謗三寶。智者當觀。我既受得如是之身。不應生起如是煩惱受諸惡果。葉菩薩言：世尊，有無漏果。復言智者斷諸果報。無漏果報在斷中不。諸得道人有無漏果如其智者求無漏果。云何佛說一切智者應斷果報。若其斷者，今諸聖人云何得有。善男子如來或時因中說果果中說因。如世間人說泥即是瓶縷即是衣。是名因中說果。果中說因者牛即水草人即是食。我亦如是，因中說果。先於經中作是說言：我從心身（因心運身故名身）至梵天邊。是名因中說果。果中說因。此六入者名過去業。是名果中說因。善男子，切聖人真實無有無漏果報。一切聖人修道果報更不生漏。是故名爲無漏果報。善男子，有之人如是觀時。即得永滅煩惱果報。善男子，智者觀已，爲斷如是煩惱果報修習聖道。聖者即空無相願。修是道已，能滅一切煩惱果報。迦葉菩薩白佛言：世尊，一切衆生皆從煩而得果報。言煩惱者所謂惡也。從惡煩惱所生煩惱亦名爲惡。如是煩惱則有二種。一因二因惡故果惡。果惡故子惡。如紝婆果。其子苦故花果莖葉一切皆苦，猶如毒樹。其子毒故亦是毒。因亦衆生果亦衆生。因亦煩惱果亦煩惱。煩惱因果即是衆生。衆生即是煩惱因果若從是義。云何如來先喻雪山亦有毒草微妙藥王。若言煩惱即是衆生衆生即是煩惱。云何言衆生身中有妙藥王。佛言：善哉善哉！善男子，無量衆生鹹同此疑。汝今能爲啓請求解我亦能斷。諦聽諦聽善思念之。今當爲汝分別解說。善男子，雪山喻者即是衆生。言毒草即是煩惱。妙藥王者即淨梵行。善男子，若有衆生。能修如是清淨梵行。是名身中有妙藥迦葉菩薩白佛言：世尊，云何衆生有清淨梵行。善男子，猶如世間從子生果。是果有能與作因。有不能者有能作者，是名果子。若不能作。唯得名果不得名子。一切衆生亦復如是皆有二種。一者有煩惱果是煩惱因。二者有煩惱果非煩惱因。是煩惱果非煩惱因。是則名清淨梵行。

善男子，衆生觀受。知是一切漏之近因。所謂內外漏。受因緣故。不能斷絕一切諸漏亦不能出三界牢獄。衆生因受著我我所。生於心倒想倒見倒。是故衆生先當觀受。如是受爲一切愛而作近因。是故智者欲斷愛者當先觀受。善男子，一切衆生十二因緣所作善惡皆受時。是故我爲阿難說言：阿難。一切衆生所作善惡皆是受時。是故智者先當觀受。既觀已復當更觀。如是受者何因緣生。若因緣生如是因緣復從何生。若無因生無因何故不生無復觀是受不因自在天生。不因士夫生。不因微塵生。非時節生。不因想生不因性生。不從生不從他生。非自他生非無因生。是受皆從緣合而生。因緣者即是愛也。是和合中非有受無受。是故我當斷是和合。斷和合故則不生受。善男子，智者既觀因已次觀果報。衆生因受於地獄餓鬼畜生乃至三界無量苦惱。受因緣故受無常樂。受因緣故斷於善根。受因緣故得解脫。作是觀時不作受因。云何名爲不作受因。謂分別受。何等受能作愛因。何等愛能受因。善男子，衆生若能如是深觀愛因受因，則便能斷我及我所。善男子，若人能作如是觀，則應分別愛之與受在何處滅。即見愛受有少滅處。當知亦應有畢竟滅。爾時即於解脫信。生信心已是解脫處何由而得。知從八正即便修習。云何名爲八正道耶。是道觀受有三相一者苦。二者樂。三者不苦不樂。如是三種俱能增長身之與心。何因緣故能增長耶。觸緣也。是觸三種。一者無明觸。二者明觸。三者非明無明觸。言明觸者即八正道。其餘二增長身心及三種受。是故我應斷二種觸因緣。觸斷故不生三受。善男子，如是受者亦名爲亦名爲果。智者當觀亦因亦果。云何爲因。因受生愛名之爲因。云何名果。因觸生故名之果。是故此受亦因亦果。智者如是觀是受已，次復觀愛。受果報故名之爲愛。智者觀愛復二種。一者雜食。二者無食。雜食愛者，因生老病死一切諸有。無食愛者，斷生老病死一諸有。貪無漏道。智者復當作如是念。我若生是雜食之愛，則不能斷生老病死。我今雖貪漏之道不斷受因，則不能得無漏道果。是故應當先斷是觸。觸既斷已受則自滅。受既滅已亦隨滅。是名八正道。善男子，若有衆生能如是觀。雖有毒身其中亦有微妙藥王。如雪山雖有毒草亦有妙藥。善男子，如是衆生雖從煩惱而得果報。而是果報更不復爲煩惱作因。即名爲清淨梵行。

複次善男子，智者當觀受愛二事。何因緣生知因想生。何以故？衆生見色亦不生貪。觀受時亦不生貪。若於色中生顛倒想。謂色即是常樂我淨。受是常恆無有變易。因是倒想貪恚癡。是故智者應當觀想。云何觀想。當作是念。一切衆生未得正道皆有倒想。云何倒於非常中生於常想。於非樂中生於樂想。於非淨中生於淨想。於空法中生於我想。於非男大小晝夜歲月衣服房舍臥具。生於男女至臥具想。是想三種。一者小。二者大。三者無邊小因緣故生於小想。大因緣故生於大想。無量緣故生無量想。復有小想。謂未入定。復有想。謂已入定。復有無量想。謂十一切入。復有小想。所謂欲界一切想等。復有大想。所色界一切想等。復有無量想。謂無色界一切想等。三想滅故受則自滅。想受滅故名爲解脫迦葉菩薩言：世尊，滅一切法名爲解脫。如來云何說想受滅名解脫耶。佛言：善男子，如或時因衆生。說聞者解法。或時因法說於衆生。聞者亦解說於衆生。云何名爲因衆生說聞解法。如我先爲大迦葉說。迦葉。衆生滅時善法則滅。是名因衆生說聞者解法。云何因法於衆生。聞者亦解說於衆生。如我先爲阿難說言：我亦不說親近一切法。亦復不說不親近切法。若法近已，善法衰羸不善熾盛。如是法者不應親近。若法近已，不善衰滅善法增長如是法者是應親近。是名因法說於衆生。聞者亦解說於衆生。善男子，如來雖說想受二滅則已總說一切可斷。智者既觀如是想已，次觀想因。是無量想因何而生。知因觸生。是觸種。一者因煩惱觸。二者因解脫觸。因無明生名煩惱觸。因明生者名解脫觸。因煩惱觸生倒想。因解脫觸生不倒想。觀想因已，次觀果報。迦葉菩薩白佛言：世尊，若以因此煩惱想生於倒想。一切聖人實有倒想而無煩惱。是義云何。佛言：善男子，云何聖人而有倒想迦葉菩薩言：世尊，一切聖人牛作牛想亦說是牛。馬作馬想亦說是馬。男女大小舍宅車乘來亦爾。是名倒想。善男子，一切凡夫有二種想。一者世流佈想。二者著想。一切聖人唯世流佈想無有著想。一切凡夫惡覺觀故。於世流佈生於著想。一切聖人善覺觀故。於世流不生著想。是故凡夫名爲倒想。聖人雖知不名倒想。智者如是觀想因已，次觀果報。是惡果在於地獄餓鬼畜生人天中受。如我因斷惡覺觀故。無明觸斷是故想斷。因想斷故果報亦智者爲斷如是想因修八正道。善男子，若有能作如是等觀，則得名爲清淨梵行。善男子，名衆生毒身之中有妙藥王。如雪山中雖有毒草亦有妙藥。

複次善男子，智者觀欲。欲者即是色聲香味觸。善男子，即是如來因中說果。從此五生於欲耳。實非欲也。善男子，愚癡之人貪求受之。於是色中生顛倒想。乃至觸中亦生倒倒想因緣便生於受。是故世間說因倒想生十種想。欲因緣故。在於世間受惡果報。以惡加父母沙門婆羅門等。所不應作而故作之不惜身命。是故智者觀是惡想因緣故生欲心。智者是觀欲因已，次觀果報。是欲多有諸惡果報。所謂地獄餓鬼畜生人中天上。是名觀果報。是惡想得除滅者，終不生於此欲心也。無慾心故不受惡受。無惡受故則無惡果。是故我應斷惡想。斷惡想已，如是等法自然而滅。是故智者爲滅惡想修八正。道是則名爲清淨梵行是名衆生毒身之中有妙藥王。如雪山中雖有毒草亦有妙藥。

複次善男子，智者如是觀是欲已，次當觀業。何以故？有智之人當作是念。受想觸欲是煩惱。是煩惱者，能作生業不作受業。如是煩惱與業共行，則有二種。一作生業。二作業。是故智者當觀於業。是業三種。謂身口意。善男子，身口二業亦名爲業亦名業果。意名業不名爲果。以業因故則名爲業。善男子，身口二業名爲外業。意業名內。是三種業共惱行故。作二種業。一者生業。二者受業善男子，正業者即意業也。期業者謂身口業。先故名意業。從意業生名身口業。是故意業得名爲正。智者觀業已，次觀業因。業因者即無觸。因無明觸衆生求有。求有因緣即是愛也。愛因緣故。造作三種身口意業。善男子，智如是觀業因已，次觀果報。果報有四。一者黑黑果報。二者白白果報。三者雜雜果報。四不黑不白不黑不白果報。黑黑果報者，作業時垢果報亦垢。白白果報者，作業時淨果報亦雜雜果報者，作業時雜果報亦雜。不白不黑不白不黑果報者，名無漏業。迦葉菩薩白佛言世尊，先說無漏無有果報。今云何言不白不黑果報耶。佛言：善男子，是義有二。一者亦亦報。二者唯果非報。黑黑果報亦名爲果亦名爲報。黑因生故得名爲果。能作因故複名爲淨雜亦爾。無漏果者因有漏生。故名爲果。不作他因不名爲報。是故名果不名爲報。迦葉薩白佛言：世尊，是無漏業非是黑法。何因緣故不名爲白。善男子，無有報故不名爲白。治黑故故名爲白。我今乃說受果報者名之爲白。是無漏業不受報故。不名爲白名爲寂靜。是業者有定受報處。如十惡法定在地獄餓鬼畜生。十善之業定在人天。十不善法有上中下上因緣故受地獄身。中因緣故受畜生身。下因緣故受餓鬼身。人業十善復有四種。一者下二者中。三者上。四者上上下因緣故生鬱單越。中因緣故生弗婆提。上因緣故生瞿陀尼。上因緣生閻浮提。有智之人作是觀已，即作是念我當云何斷是果報。復作是念。是業因緣明觸生。我若斷除無明與觸。如是業果則滅不。生是故智者爲斷無明觸因緣故修八正道。則名爲清淨梵行。善男子，是名衆生毒身之中有妙藥王。如雪山中雖有毒草亦有妙藥。

複次善男子，智者觀業觀煩惱已，次觀是二所得果報。是二果報即是苦也。既知是苦能捨離一切受生。智者復觀。煩惱因緣生於煩惱。業因緣故亦生煩惱。煩惱因緣復生於業業因緣生苦。苦因緣故生於煩惱。煩惱因緣生有。有因緣生苦。有因緣生有。有因緣生業業因緣生煩惱。煩惱因緣生苦。苦因緣生苦。善男子，智者若能作如是觀。當知是人能觀苦。何以故？如上所觀即是生死十二因緣。若人能觀如是生死十二因緣。當知是人。不造業能壞故業。善男子，有智之人觀地獄苦。觀一地獄乃至一百三十六所。一一地獄有種種皆是煩惱業因緣生。觀地獄已，次觀餓鬼畜生等苦。作是觀已，復觀人天所有諸苦。如是苦皆從煩惱業因緣生。善男子，天上雖無大苦惱事。然其身體柔軟細滑。見五相時極受大如地獄苦等無差別。善男子，智者深觀三界諸苦。皆從煩惱業因緣生。善男子，譬如壞器易破壞。衆生受身亦復如是，既受身已是衆苦器。譬如大樹花果繁茂衆鳥能壞。如多乾草火能焚。衆生受身爲苦所壞亦復如是，善男子，智者若能觀苦八種如聖行中。當知是人能衆苦善男子，智者深觀是八苦已次觀苦因。苦因者即愛無明。是愛無明則有二種。一者求二者求財。求身求財二俱是苦。是故當知愛無明者即是苦因。善男子，是愛無明則有二種一者內。二者外。內能作業外能增長。又復內能作業外作業果。斷內愛已業則得斷。斷外已果則得斷。內愛能生未來世苦。外愛能生現在世苦。智者觀愛即是苦因。既觀因已，次果報。苦果報者即是取也。愛果名取是取因緣。即內外愛則有愛苦。善男子，智者當觀愛緣取取因緣愛。若我能斷愛取二事，則不造業受於衆苦。是故智者爲斷愛苦修八正道。善子，若有人能如是觀者，是則名爲清淨梵行。是名衆生毒身之中有妙藥王。如雪山中雖有草亦有妙藥。