崇寧四年七月，鑄帝鼐、八鼎成。八月，大司樂劉昺言：“大朝會宮架舊用十二熊羆按，金錞、簫、鼓、觱篥等與大樂合奏。今所造大樂，遠稽古制，不應雜以鄭、衛。”詔罷之。又依昺改定二舞，各九成，每三成爲一變，執籥秉翟，揚戈持盾，威儀之節，以象治功。庚寅，樂成，列於崇政殿。有旨，先奏舊樂三闕，曲未終，帝曰：“舊樂如泣聲。”揮止之。既奏新樂，天顏和豫，百僚稱頌。九月朔，以鼎樂成，帝御大慶殿受賀。是日，初用新樂，太尉率百僚奉觴稱壽，有數鶴從東北來，飛度黃庭，迴翔鳴唳。乃下詔曰：“禮樂之興，百年於此。然去聖愈遠，遺聲弗存。乃者，得隱逸之士於草茅之賤，獲《英莖》之器於受命之邦。適時之宜，以身爲度，鑄鼎以起律，因律以制器，按協於庭，八音克諧。昔堯有《大章》，舜有《大韶》，三代之王亦各異名。今追千載而成一代之制，宜賜新樂之名曰《大晟》，朕將薦郊廟、享鬼神、和萬邦，與天下共之。其舊樂勿用。”
先是，端州上古銅器，有樂鍾，驗其款識，乃宋成公時。帝以端王繼大統，故詔言受命之邦，而隱逸之士謂漢津也。朝廷舊以禮樂掌於太常，至是專置大晟府，大司樂一員、典樂二員併爲長貳，大樂令一員、協律郎四員，又有制撰官，爲制甚備，於是禮、樂始分爲二。
五年九月，詔曰：“樂不作久矣！朕承先志，述而作之，以追先王之緒；建官分屬，設府庀徒，以成一代之制。二月，嘗詔省內外冗官，大晟府亦並之禮官。夫舜命夔典樂，命伯夷典禮，禮樂異道，各分所守，豈可同職？其大晟府名可復仍舊。”
又詔曰：“樂作已久，方薦之郊廟，施於朝廷，而未及頒之天下。宜令大晟府議頒新樂，使雅正之聲被於四海，先降三京四輔，次帥府。”
大觀二年，詔曰：“自唐以來，正聲全失，無徵角之音，五聲不備，豈足以道和而化俗哉？劉詵所上徵聲，可令大晟府同教坊依譜按習，仍增徵、角二譜，候習熟來上。”初，進士彭幾進樂書，論五音，言本朝以火德王，而羽音不禁，徵調尚闕。禮部員外郎吳時善其說，建言乞召幾至樂府，朝廷從之。至是，詵亦上徵聲，乃降是詔。
三年五月，詔：“今學校所用，不過春秋釋奠，如賜宴辟雍，乃用鄭、衛之音，雜以俳優之戲，非所以示多士。其自今用雅樂。”
四年四月，議禮局言：“國家崇奉感生帝、神州地祇爲大祠，以僖祖、太祖配侑，而有司行事不設宮架、二舞，殊失所以尊祖、侑神作主之意。乞皆用宮架、二舞。”詔可。六月，詔近選國子生教習二舞，以備祠祀先聖，本《周官》教國子之制。然士子肄業上庠，頗聞恥於樂舞與樂工爲伍、坐作、進退。蓋今古異時，致於古雖有其跡，施於今未適其宜。其罷習二舞，願習雅樂者聽。“
八月，帝親制《大晟樂記》，命太中大夫劉昺編修《樂書》，爲八論：其一曰：樂由陽來，陽之數極於九，聖人攝其數於九鼎，寓其聲於九成。陽之數復而爲一，則寶鼎之卦爲《坎》；極而爲九，則彤鼎之卦爲《離》。《離》，南方之卦也。聖人以盛大光明之業，如日方中，嚮明而治，故極九之數則曰景鍾，大樂之名則曰《大晟》。日王於午，火明於南，乘火德之運。當豐大之時，恢擴規模，增光前烈，明盛之業，永觀厥成。樂名《大晟》，不亦宜乎？
其二曰：後世以黍定律，其失樂之本也遠矣。以黍定尺，起於西漢，蓋承《六經》散亡之後，聞古人之緒餘而執以爲法，聲既未協，乃屢變其法而求之。此古今之尺所以至於數十等，而至和之聲愈求而不可得也。《傳》曰：“萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉！”秬黍云乎哉？
其三曰：焦急之聲不可用於隆盛之世。昔李照欲下其律，乃曰：“異日聽吾樂，當令人物舒長。”照之樂固未足以感動和氣如此，然亦不可謂無其意矣。自藝祖御極，和樂之聲高，歷一百五十餘年，而後中正之聲乃定。蓋奕世修德，和氣薰蒸，一代之樂，理若有待。
其四曰：盛古帝王皆以明堂爲先務，後世知爲崇配、佈政之宮，然要妙之旨，祕而不傳，徒區區於形制之末流，而不知帝王之所以用心也。且盛德在木，則居青陽，角聲乃作；盛德在火，則居明堂，徵聲乃作；盛德在金，則居總章，商聲乃作；盛德在水，則居玄堂，羽聲乃作；盛德在土，則居中央，宮聲乃作。其應時之妙，不可勝言。一歲之中，兼總五運，凡麗於五行者，以聲召氣，無不總攝。鼓宮宮動，鼓角角應：彼亦莫知所以使之者。則永膺壽考，歷數過期，不亦宜乎？
其五曰：魏漢津以太極元氣，函三爲一，九寸之律，三數退藏，故八寸七分爲中聲。正聲得正氣則用之，中聲得中氣則用之。宮架環列，以應十二辰；中正之聲，以應二十四氣；加四清聲，以應二十八宿。氣不頓進，八音乃諧。若立春在歲元之後，則迎其氣而用之，餘悉隨氣用律，使無過不及之差，則所以感召陰陽之和，其法不亦密乎？
其六曰：乾坤交於亥，而子生於黃鐘之宮，故稟於乾，交於亥，任於壬，生於子。自乾至子凡四位，而清聲具焉。漢津以四清爲至陽之氣，在二十八宿爲虛、昴、星、房，四者居四方之正位，以統十二律。每清聲皆有三統：申、子、辰屬於虛而統於子，巳、酉、醜屬於昴而統於醜，寅、午、戌屬於星而統於寅，亥、卯、未屬於房而統於卯。中正之聲分爲二十四宿，統於四清焉。
其七曰：昔人以樂之器有時而弊，故律失則求之於鍾，鍾失則求之於鼎，得一鼎之龠，則權衡度量可考而知。故鼎以全渾淪之體，律呂以達陰陽之情，天地之間，無不統攝，機緘運用，萬物振作，則樂之感人，豈無所自而然耶？
其八曰：聖上稽帝王之制而成一代之樂，以謂帝舜之樂以教胄子，乃頒之於宗學。成周之樂，掌於成均，乃頒之府學、辟雍、太學；而三京藩邸，凡祭祀之用樂者皆賜之，於是中正之聲被天下矣。漢施鄭聲於朝廷，唐升夷部於堂上，至於房中之樂，唯恐淫哇之聲變態之不新也。聖上樂聞平淡之音，而特詔有司製爲宮架，施之於禁庭，房中用雅樂，自今朝始雲。
又爲圖十二：一曰五聲，二曰八音，三曰十二律應二十八宿，四曰七均應二十八宿，五曰八十四調，六曰十二律所生，七曰十二律應二十四氣，八曰十二律鍾正聲，九曰堂上樂，十曰金鐘玉磬，十一曰宮架，十二曰二舞。圖雖不能具載，觀其所序，亦可以知其旨意矣：天地相合，五數乃備，不動者爲五位，常動者爲五行，五行發而爲五聲。律呂相生，五聲乃備，佈於十二律之間，猶五緯往還於十有二次，五運斡旋於十有二時。其圖五聲以此。
兩儀既判，八卦肇分。氣盈而動，八風行焉。顓帝乃令飛龍效八風之音，命之曰《承雲》。方是時，金、石、絲、竹、匏、土、革、木之音未備，後聖有作，以八方之物全五聲者，制而爲八音，以聲召氣，八風從律。其圖八音以此。
上象著明器形，而下以聲召氣，吻合元精。其圖十二律應二十八宿以此。
鬥在天中，周制四方，猶宮聲處中爲四聲之綱。二十八舍列在四方，用之於合樂者，蓋樂方七角屬木，南方七徵屬火，西方七商屬金，北方七羽屬水。四方之宿各有所屬，而每方之中，七均備足。中央七宮管攝四氣。故二十八舍應中正之聲者，制器之法也；二十八舍應七均之聲者，和聲之術也。其圖七均應二十八宿以此。
合陰陽之聲而文之以五聲，則九六相交，均聲乃備。黃鐘爲宮，是謂天統；林鐘爲徵，是謂地統；太簇爲商，是謂人統。南呂爲羽，於時屬秋；姑洗爲角，於時屬春；應鐘爲變宮，於時屬冬；蕤賓爲變徵，於時屬夏。旋相爲宮，而每律皆具七聲，而八十四調備焉。其圖八十四調以此。
自黃鐘至仲呂，則陽數極而爲乾，故其位在左；蕤賓至應鐘，則陰數極而爲坤，故其位在右。陰窮則歸本，故應鐘自生陰律；陽窮則歸本，故仲呂自歸陽位。律呂相生，起於《復》而成於《乾》，終始皆本於陽，故曰“樂由陽來”，六呂則同之而已。相生之位，分則爲《乾》、《坤》之爻，合則爲《既濟》、《未濟》之卦。自黃鐘至仲呂爲《既濟》，故屬陽而居左；自蕤賓至應鐘爲《未濟》，故屬陰而居右。《易》始於《乾》、《坤》而終於《既濟》、《未濟》，天地辨位而水火之氣交際於其中，造化之原皆自此出。其圖十二律所生以此。
二十四氣差之毫釐，則或先天而太過，或後天而不及。在律爲聲，在歷爲氣。若氣方得節，乃用中聲；氣已及中，猶用正律。其圖十二律應二十四氣以此。
漢津曰：“黃帝、夏禹之法，簡捷徑直，得於自然，故善作樂者以聲爲本。若得其聲，則形數、制度當自我出。今以帝指爲律，正聲之律十二，中聲之律十二，清聲凡四，共二十有八”雲。其圖十二律鍾正聲以此。
堂上之樂，以人聲爲貴，歌鐘居左，歌磬居右。近世之樂，曲不協律，歌不擇人，有先制譜而後命辭。奉常舊工，村野癃老者斥之。升歌之工，選擇惟艱，故堂上之樂鏗然特異焉。其圖堂上樂以此。
金玉之精，稟氣於乾，故堂上之樂，鍾必以金，磬必以玉。《歷代樂儀》曰：“歌磬次歌鐘之西，以節登歌之句。”即《周官》頌磬也，神考肇造玉磬，聖上紹述先志，而堂上之樂方備，非聖智兼全、金聲而玉振之者，安能與於天道哉？其圖金鐘玉磬以此。
《大晟》之制，天子親祀圓丘，則用景鍾爲君圍，鎛鍾、特磬爲臣圍，編鐘、編磬爲民圍，非親祀則不用君圍。漢津以謂：“宮架總攝四方之氣，故《大晟》之制，羽在上而以四方之禽，虡在下而以四方之獸，以象鳳儀、獸舞之狀。龍簨崇牙，製作華煥。”其圖宮架以此。
新樂肇興，法夏籥九成之數：文舞九成，終於垂衣拱手，無爲而治；武舞九成，終於偃武修文，投戈講藝。每成進退疾徐，抑揚顧揖，皆各象方今之勳烈。文武八佾，左執籥，右秉翟。蓋籥爲聲之中，翟爲文之華，秉中聲而昌文德。武舞八佾，執干戈而進，以金鼓爲節。其圖二舞以此。
又列八音之器，金部有七：曰景鍾，曰鎛鍾，曰編鐘，曰金錞，曰金鐲，曰金鐃，曰金鐸。其說以謂：景鍾乃樂之祖，而非常用之樂也。黃帝五鍾，一曰景鍾。景，大也。鍾，四方之聲，以象厥成。惟功大者其鍾大，世莫識其義久矣。其聲則黃鐘之正，而律呂由是生焉。平時弗考，風至則鳴，鎛鐘形聲宏大，各司其辰，以管攝四方之氣。編鐘隨月用律，雜比成文，聲韻清越。錞、鐲、鐃、鐸，古謂之四金。鼓屬乎陽，金屬乎陰。陽造始而爲之倡，故以金鎛和鼓陽動而不知已，故以金鐲節鼓。陽之用事，有時而終，故以金鐃止鼓。時止則止，時行則行，天之道也，故以金鐸通鼓。金乃《兌》音，《兌》爲口舌，故金之屬皆象之。
石部有二：曰特磬，曰編磬。其說以謂：“依我磬聲”，以石有一定之聲，衆樂依焉，則鐘磬未嘗不相須也。往者，國朝祀天地、宗廟及大朝會，宮架內止設鎛鍾，惟後廟乃用特磬，若已升祔後廟，遂置而不用。如此，則金石之聲小大不侔。《大晟》之制，金石並用，以諧陰陽。漢津之法，以聲爲主，必用泗濱之石，故《禹貢》必曰“浮磬”者，遠土而近於水，取之實難。昔奉常所用，乃以白石爲之，其聲沉下，製作簡質，理宜改造焉。
絲部有五：曰一弦琴，曰三絃琴，曰五絃琴，曰七絃琴，曰九絃琴，曰瑟。其說以謂：漢津誦其師之說曰：“古者，聖人作五等之琴，琴主陽，一、三、五、七、九，生成之數也。師延拊一弦之琴，昔人作三絃琴，蓋陽之數成於三。伏羲作琴有五絃，神農氏爲琴七絃，琴書以九弦象九星。五等之琴，額長二寸四分，以象二十四氣；嶽闊三分，以象三才；嶽內取聲三尺六寸，以象期三百六十日：龍齗及折勢四分，以象四時：共長三尺九寸一分，成於三，極於九。九者，究也，復變而爲一之義也。《大晟》之瑟長七尺二寸，陰爻之數二十有四，極三才之陰數而七十有二，以象一歲之候。既罷箏、築、阮，絲聲稍下，乃增瑟之數爲六十有四，則八八之數法乎陰，琴之數則九十有九而法乎陽。”
竹部有三：曰長笛，曰篪，曰簫。其說以謂：笛以一管而兼律呂，衆樂由焉。三竅成籥，三才之和寓焉。六竅爲笛，六律之聲備焉。篪之制，採竹竅厚均者，用兩節，開六孔，以備十二律之聲，則篪之樂生於律。樂始於律而成於簫。律準鳳鳴，以一管爲一聲。簫集衆律，編而爲器：參差其管，以象鳳翼，簫然清亮，以象鳳鳴。
匏部有六：曰竽笙，曰巢笙，曰和笙，曰閏餘匏，曰九星匏，曰七星匏。其說以謂：列其管爲簫，聚其管爲笙。鳳凰于飛，簫則象之；鳳凰戾止，笙則象之。故內皆用簧，皆施匏於下。前古以三十六簧爲竽，十九簧爲巢，十三簧爲和，皆用十九數，而以管之長短、聲之大小爲別。八音之中，匏音廢絕久矣。後世以木代匏，乃更其制，下皆用匏，而並造十三簧者，以象閏餘。十者，土之成數；三者，木之生數，木得土而能生也。九簧者，以象九星。物得陽而生，九者，陽數之極也。七簧者，以象七星。笙之形若鳥斂翼，鳥，火禽，火數七也。
土部有一：曰壎。其說以謂：釋《詩》者以壎、篪異器而同聲，然八音孰不同聲，必以壎、篪爲況？嘗博詢其旨，蓋八音取聲相同者，惟壎、篪爲然。壎、篪皆六孔而以五竅取聲。十二律始於黃鐘，終於應鐘。二者，其竅盡合則爲黃鐘，其竅盡開則爲應鐘，餘樂不然。故惟壎、篪相應。
革部十有二：曰晉鼓，曰建鼓，曰鞀鼓，曰雷鼓，曰雷鞀，曰靈鼓，曰靈鞀，曰路鼓，曰路鞀，曰雅鼓，曰相鼓，曰搏拊。其說以謂：凡言樂者，必曰鐘鼓，蓋鍾爲秋分之音而屬陰，鼓爲春分之音而屬陽。金奏待鼓而後進者，雷發聲而後羣物皆鳴也；鼓複用金以節樂者，雷收聲而後蟄蟲坯戶也。《周官》以晉鼓鼓金奏，陽爲陰唱也。建鼓，少昊氏所造，以節衆樂。夏加四足，謂之足鼓；商貫之以柱，謂之楹鼓；周縣而擊之，謂之縣鼓。鞀者，鼓之兆也。天子錫諸侯樂，以柷將之；賜伯、子、男樂，以鞀將之。柷先衆樂，鞀則先鼓而已。以雷鼓鼓天神，因天聲以祀天也；以靈鼓鼓社祭，以天爲神，則地爲靈也；以路鼓鼓鬼享，人道之大也。以舞者迅疾，以雅節之，故曰雅鼓。相所以輔相於樂，今用節舞者之步，故曰相鼓。登歌今奏擊拊，以革爲之，實之以糠，升歌之鼓節也。
木部有二：曰柷，曰吾攵。其說以謂：柷之作樂。吾攵之止樂，漢津嘗問於李良，良曰：“聖人制作之旨，皆在《易》中。《易》曰：”《震》，起也。《艮》，止也。‘柷、吾攵之義，如斯而已。柷以木爲底，下實而上虛。《震》一陽在二陰之下，象其卦之形也。擊其中，聲出虛，爲衆樂倡。《震》爲雷，雷出地奮，爲春分之音，故爲衆樂之倡，而外飾以山林物生之狀。《艮》位寅，爲虎，虎伏則以象止樂。背有二十七刻，三九陽數之窮。戛之以笙，裂而爲十，古或用十寸，或裂而爲十二，陰數。十二者，二六之數，陽窮而以陰止之。“
又有度、量、權、衡四法，候氣、運律、教樂、運譜四議，與律歷、運氣或相表裏，甚精微矣，茲獨採其言樂事顯明者。幾爲書二十卷。說者以謂蔡京使昺爲緣飾之，以佈告天下雲。
政和二年，賜貢士聞喜宴於辟雍，仍用雅樂，罷瓊林苑宴。兵部侍郎劉煥言：“州郡歲貢士，例有宴設，名曰‘鹿鳴’，乞於斯時許用雅樂，易去倡優淫哇之聲。”八月，太常言：“宗廟、太社、太稷併爲大祠，今太社、太稷登歌而不設宮架樂舞，獨爲未備，請迎神、送神、詣罍洗、歸復位、奉俎、退文舞、迎武舞、亞終獻、望燎樂曲，並用宮架樂，設於北墉之北。”詔皆從之。
三年四月，議禮局上親祠登歌之制 大朝會同：金鐘一，在東；玉磬一，在西：俱北向。柷一，在金鐘北，稍西；敔一，在玉磬北，稍東。搏拊二：一在柷北，一在吾攵北，東西相向。一弦、三絃、五絃、七絃、九絃琴各一，瑟四，在金鐘之南，西上；玉磬之南亦如之，東上。又於午階之東 太廟則於泰階之東，宗祀則於東階之西，大朝會則于丹墀香案之東，設笛二、篪一、巢笙二、和笙三，爲一列，西上 大朝會，和笙在笛南。壎一，在笛南 大朝會在篪南。閏餘匏一，簫一，各在巢笙南。又於午階之西 太廟則於泰階之西，宗祀則於西階之東，大朝會則于丹墀香案之西，設笛二、篪一、巢笙二、和笙二，爲一列，東上。壎一，在笛南。七星匏一、九星匏一，在巢笙南。簫一，在九星匏西。鍾、磬、柷敔、博拊、琴、瑟工各坐於壇上 太廟、宗祀、大朝會則於殿上，壎、篪、笙、笛、簫、匏工並立於午階之東西 太廟則於泰階之東西，宗祀則於兩階之間，大朝會則于丹墀香案之東西。樂正二人在鍾、磬南，歌工四人在敔東，俱東西相向。執麾挾仗色掌事一名，在樂虡之西，東向。樂正紫公服 大朝會服絳朝服，方心曲領、緋白大帶、金銅革帶、烏皮履，樂工黑介幘，執麾人平巾幘：並緋繡鸞衫、白絹夾褲、抹帶 大朝會同。
又上親祠宮架之制 景靈宮、宣德門、大朝會附：四方各設編鐘三、編磬三。東方，編鐘起北，編磬間之，東向。西方，編磬起北，編鐘間之，西向。南方，編磬起西，編鐘間之；北方，編鐘起西，編磬間之：俱北向。設十二鎛鍾、特磬於編架內，各依月律。四方各鎛鍾三、特磬三。東方，鎛鍾起北，特磬間之，東向。西方，特磬起北，鎛鍾間之。西向。南方，特磬起西，鎛鍾間之；北方，鎛鍾起西，特磬間之，皆北向 景靈宮、天興殿鎛鍾、編鐘、編磬如每歲大祠宮架陳設。
植建鼓、鞞鼓、應鼓於四隅，建鼓在中，鞞鼓在左，應鼓在右。設柷、敔於北架內：柷一，在道東；敔一，在道西。設瑟五十二 朝會五十六。宣德門五十四 ，列爲四行：二行在柷東，二行在敔西。次，一弦琴七，左四右三。次三絃琴一十有八； 宣德門二十。
次五絃琴一十有八 宣德門二十。並分左右。次七絃琴二十有三，次九絃琴二十有三，並左各十有二，右各十有一 宣德門七絃、九弦各二十五，並左十有三，右十有二。次巢笙二十有八，分左右 宣德門三十二 .次匏笙三，在巢笙之間，左二、右一。次簫二十有八 宣德門、大朝會三十。次竽二十，次篪二十有八 宣德門三十六。朝會笛三十三：左十有七，右十有六 .次壎一十有八 宣德門、朝會二十。次笛二十有八，並分左右 宣德門笛三十六：朝會三十三，左十有七，右十有六。雷鼓、雷鞀各一，在左；又雷鼓、雷鞀各一，在右 地祇：靈鼓、靈鞀各二。太廟：路鼓、路鞀各二。大朝會晉鼓二。宣德門不設。並在三絃、五絃琴之間，東西相向，晉鼓一，在匏笙間，少南北向。
副樂正二人，在柷、吾攵之前，北向。歌工三十有二 宣德門四十。朝會三十有六。次柷、敔，東西相向，列爲四行，左右各二行。樂師四人，在歌工之南北，東西相向。運譜二人，在晉鼓之左右，北向。執麾挾仗色掌事一名，在樂虡之右，東向。副樂正同樂正服 大朝會同樂正朝服，樂師緋公服，運譜緣公服 大朝會介幘、絳韝衣、白絹抹帶，樂工執麾人並同登歌執麾人服 朝會同。
又上親祠二舞之制 大朝會同：文舞六十四人，執籥翟；武舞六十四人，執干鏚，俱爲八佾。文舞分立於表之左右，各四佾。引文舞二人，執纛在前，東西相向。舞色長二人，在執纛之前，分東西 若武舞則在執旌之前。引武舞，執旌二人，鞀二人，雙鐸二人，單鐸二人，鐃二人，持金錞四人，奏金錞二人，鉦二人，相二人，雅二人，各立於宮架之東西，北向，北上，武舞在其後。舞色長襆頭、抹額、紫繡袍。引二舞頭及二舞郎，並紫平冕、皁繡鸞衫、金銅革帶、烏皮履 大朝會引文舞頭及文舞郎並進賢冠、黃鸞衫、銀褐裙、綠衤盍襠、革帶、烏皮履；引武舞頭及武舞郎並平巾幘、緋鸞衫、黃畫甲身，紫衤盍襠、豹文大口褲、起樑帶，烏皮韝。
引武舞人，武弁、緋繡鸞衫、抹額、紅錦臂韝、白絹褲、金銅革帶、烏皮履 大朝會同。
又上大祠、中祠登歌之制：編鐘一，在東；編磬一，在西：俱北向。柷一，在編鐘之北，稍西；敔一，在編磬之北，稍東。搏拊二：一在柷北，一在吾攵北，俱東西相向。一弦、三絃、五絃、七絃、九絃琴各一，瑟一，在編鐘之南，西上。編磬之南亦如之，東上。壇下午階之東 太廟、別廟則於殿下泰階之東，明堂、祠廟則於東階之西，設笛一、篪一、壎一，爲一列，西上。和笙一，在笛南；巢笙一，在篪南；簫一，在壎南。午階之西亦如之，東上 太廟、別廟則於泰階之西，明堂、祠廟則於西階之東。鍾、磬、柷、吾攵、搏拊、琴、瑟工各坐於壇上 明堂、太廟、別廟於殿上，祠廟於堂上，壎、篪、笙、笛、簫工並立於午階東西 太廟、別廟於太階之東西，明堂、祠廟於兩階之間，若不用宮架，即登歌工人並坐。樂正二人在鍾、磬南，歌工四人在敔東，俱東西相向。執麾挾仗色掌事一名，在樂虡之西，東向。樂正公服，執麾挾仗色掌事平巾幘，樂工黑介幘，並緋繡鸞衫、白絹抹帶 三京帥府等每歲祭社稷，祀風師、雨師、雷神，釋奠文宣王，用登歌樂，陳設樂器並同，每歲大、中祠登歌。
又上太祠宮架、二舞之制：四方各設鎛鍾三，各依月律。編鐘一，編磬一。北方，應鐘起西，編鐘次之，黃鐘次之，編磬次之，大呂次之，皆北向。東方，太簇起北，編鐘次之，夾鍾次之，編磬次之，姑洗次之，皆東向。南方，仲呂起東，編鐘次之，蕤賓次之，編磬次之，林鐘次之，皆北向。西方，夷則起南，編鐘次之，南呂次之，編磬次之，無射次之，皆西向。設十二特磬，各在鎛鍾之內。
植建鼓、鞞鼓、應鼓於四隅。設柷、敔於北架內，柷在左，敔在右。雷鼓、雷鞀各二 地祇以靈鼓，靈鞀，太廟、別廟以路鼓、路鞀。分東西，在歌工之側。瑟二，在柷東。次，一弦、三絃、五絃、七絃、九絃琴各二，各爲一列。吾攵西亦如之。巢笙、簫、竽、篪、壎、笛各四，爲四列，在雷鼓之後 若地祇即在靈鼓後，太廟、別廟在路鼓後。晉鼓一，在笛之後：俱北向。副樂正二人在柷、敔之北。歌工八人，左右各四，在柷、敔之南，東西相向。執麾挾仗色掌事一名，在宮架西，北向。副樂正本色公服，執麾挾仗色掌事及樂正平巾幘，服同登歌樂工 凡軒架之樂三面，其制，宮架之南機；判架之樂二面，其制，又去軒架之北面；特架之樂一面。文武二舞並同親祠，惟二舞郎並紫平冕、皁繡袍、銀褐裙、白絹抹帶，與親祠稍異。
詔並頒行。
五月，帝御崇政殿，親按宴樂，召侍從以上侍立。詔曰：“《大晟》之樂已薦之郊廟，而未施於宴饗。比詔有司，以《大晟》樂播之教坊，試於殿庭，五聲既具，無惉懘焦急之聲，嘉與天下共之，可以所進樂頒之天下，其舊樂悉禁。”於是令尚書省立法，新徵、角二調曲譜已經按試者，並令大晟府刊行，後續有譜，依此。其宮、商、羽調曲譜自從舊，新樂器五聲、八音方全。壎、篪、匏、笙、石磬之類已經按試者，大晟府畫圖疏說頒行，教坊、鈞容直、開封府各頒降二副。開封府用所頒樂器，明示依式造粥，教坊、鈞容直及中外不得違。今輒高下其聲，或別爲他聲，或移改增損樂器，舊來淫哇之聲，如打斷、哨笛、呀鼓、十般舞、小鼓腔、小笛之類與其曲名，悉行禁止，違者與聽者悉坐罪。
八月，大晟府奏，以雅樂中聲播於宴樂，舊闕徵、角二調，及無土、石、匏三音，今樂並已增入。詔頒降天下。九月，詔：“《大晟樂》頒於太學、辟雍，諸生習學，所服冠以弁，袍以素紗、皁緣，紳帶，佩玉。”從劉昺制也。
昺又上言曰：“五行之氣，有生有克，四時之禁，不可不頒示天下。盛德在木，角聲乃作，得羽而生，以徵爲相；若用商則刑，用宮則戰，故春禁宮、商。盛德在火，徵聲乃作，得角而生，以宮爲相；若用羽則刑，用商則戰，故夏禁商、羽。盛德在土，宮聲乃作，得徵而生，以商爲相；若用角則刑，用羽則戰，故季夏土王，宜禁角、羽。盛德在金，商聲乃作，得宮而生，以羽爲相；若用徵則刑，用角則戰，故秋禁徵、角。盛德在水，羽聲乃作，得商而生，以角爲相；若用宮則刑，用徵則戰，故冬禁宮、徵。此三代之所共行，《月令》所載，深切著明者也。作樂本以導和，用失其宜，則反傷和氣。夫淫哇殽雜，干犯四時之氣久矣。陛下親灑宸翰，發爲詔旨，淫哇之聲轉爲雅正，四時之禁亦右所頒，協氣則粹美，繹如以成。”詔令大晟府置圖頒降。
四年正月，大晟府言：“宴樂諸宮調多不正，如以無射爲黃鐘宮，以夾鍾爲中呂宮，以夷則爲仙呂宮之類。又加越調、雙調、大食、小食，皆俚俗所傳，今依月律改定。”詔可。
六年，詔：“先帝嘗命儒臣肇造玉磬，藏之樂府，久不施用，其令略加磨礱，俾與律合。並造金鐘，專用於明堂。”又詔：“《大晟》雅樂，頃歲已命儒臣著樂書，獨宴樂未有紀述。其令大晟府編集八十四調並圖譜，令劉昺撰以爲《宴樂新書》。”十月，臣僚乞以崇寧、大觀、政和所得珍瑞名數，分命儒臣作爲頌詩，協以新律，薦之郊廟，以告成功。詔送禮制局。
七年二月，典樂裴宗元言：“乞按習《虞書》賡載之歌，夏《五子之歌》，商之《那》，周之《關雎》、《麟趾》、《騶虞》、《鵲巢》、《鹿鳴》、《文王》、《清廟》之詩。”詔可。中書省言：“高麗，賜雅樂，乞習教聲律、大晟府撰樂譜辭。”詔許教習，仍賜樂譜。
三月，議禮局言：“先王之制，舞有小大：文舞之大，用羽、籥；文舞之小，則有羽無籥，謂之羽舞。武舞之大，用幹、戚；武舞之小，則有幹無戚，謂之幹舞。武又有戈舞焉，而戈不用於大舞。近世武舞以戈配幹，未嘗用戚。乞武舞以戚配幹，置戈不用，庶協古制。”
又言：“伶州鳩曰：”大鈞有鎛無鍾，鳴其細也；細鈞有鍾無鎛，昭其大也。‘然則鍾，大器也；鎛，小鐘也。以宮、商爲鈞，則謂之大鈞，其聲大，故用鎛以鳴其細，而不用鍾；以角、徵、羽爲鈞，則謂之小鈞，其聲細，故用鍾以昭其大，而不用鎛.然後細大不逾，聲應相保，和平出焉。是鎛、鍾兩器，其用不同，故周人各立其官。後世之鎛鍾，非特不分大小，又混爲一器，復於樂架編鐘、編磬之外，設鎛鍾十二，配十二辰，皆非是。蓋鎛鍾猶之特磬，與編鐘、編磬相須爲用者也。編鐘、編磬，其陽聲六，以應律；其陰聲六，以應呂。既應十二辰矣，復爲鎛鍾十二以配之，則於義生復。乞宮架樂去十二鎛鍾，止設一大鐘爲鍾、一小鐘爲鎛、一大磬爲特磬，以爲衆聲所依。“詔可。
四月，禮制局言：“尊祖配天者，郊祀也；嚴父配天者，明堂也。所以來天神而禮之，其義一也。則明堂宜同郊祀，用禮天神六變之樂，其宮架赤紫，用雷鼓、雷鞀。又圜丘方澤，各有大樂宮架，自來明堂就用大慶殿大朝會宮架。今明堂肇建，欲行創置。”
十月，皇帝御明堂平朔左個，始以天運政治頒於天下。是月也，凡樂之聲，以應鐘爲宮、南呂爲商、林鐘爲角、仲呂爲閏徵、姑洗爲徵、太簇爲羽、黃鐘爲閏宮。既而中書省言：“五聲、六律、十二管還相爲宮，若以左旋取之，如十月以應鐘爲宮，則南呂爲商、林鐘爲角、仲呂爲閏徵、姑洗爲徵、太簇爲羽、黃鐘爲閏宮；若以右旋七均之法，如十月以應鐘爲宮，則當用大呂爲商、夾鍾爲角、仲呂爲閏徵、蕤賓爲徵、夷則爲羽、無射爲閏宮。明堂頒朔，欲左旋取之，非是。欲以本月律爲宮，右旋取七均之法。”從之，仍改正詔書行下。
自是而後，樂律隨月右旋。
仲冬之月，皇帝御明堂，南面以朝百辟，退，坐於平朔，授民時。樂以黃鐘爲宮、太簇爲商、姑洗爲角、蕤賓爲閏徵、林鐘爲徵、南呂爲羽、應鐘爲閏宮。調以羽，使氣適平。
季冬之月，御明堂平朔右個。樂以大呂爲宮、夾鍾爲商、仲呂爲角、林鐘爲閏徵、夷則爲徽、無射爲羽、黃鐘爲閏宮。客氣少陰火，調以羽，尚羽而抑徵。
孟春之月，御明堂青陽左個。樂以太簇爲宮、姑洗爲商、蕤賓爲角、夷則爲閏徵、南呂爲徵、應鐘爲羽、大呂爲閏宮。客氣少陽相火，與歲運同，火氣太過，調宜羽，致其和。
仲春之月，御明堂青陽。樂以夾鍾爲宮、仲呂爲商、林鐘爲角、南呂爲閏徵、無射爲徵、黃鐘爲羽、太簇爲閏宮。調以羽。
季春之月，御明堂青陽右個。樂以姑洗爲宮、蕤賓爲商、夷則爲角、無射爲閏徵、應鐘爲徵、大呂爲羽、夾鍾爲閏宮。客氣陽明，尚徵以抑金。
孟夏之月，御明堂左個。樂以仲呂爲宮、林鐘爲商、南呂爲角、應鐘爲閏徵、黃鐘爲徵、太簇爲羽、姑洗爲閏宮。調宜尚徵。
仲夏之月，御明堂。樂以蕤賓爲宮、夷則爲商、無射爲角、黃鐘爲閏徵、大呂爲徵、夾鍾爲羽、仲呂爲閏宮。客氣寒水，調宜尚宮以抑之。
季夏之月，御明堂右個。樂以林鐘爲宮、南呂爲商、應鐘爲角、大呂爲閏徵、太簇爲徵、姑洗爲羽、蕤賓爲閏宮。調宜尚宮，以致其和。
孟秋之月，御明堂總章左個。樂以夷則爲宮、無射爲商、黃鐘爲角、太簇爲閏徵、夾鍾爲徵、仲呂爲羽、林鐘爲閏宮。調宜尚商。
仲秋之月，御明堂總章。樂以南呂爲宮、應鐘爲商、大呂爲角、夾鍾爲閏徵、姑洗爲徵、蕤賓爲羽、夷則爲閏宮。調宜尚商。
季秋之月，御明堂總章右個。樂以無射爲宮、黃鐘爲商、太簇爲角、姑洗爲閏徵、仲呂爲徵、林鐘爲羽、南呂爲閏宮。調宜尚羽，以致其平。
閏月，御明堂，闔左扉。樂以其月之律。
十一月，知永興軍席旦言：“太學、辟雍士人作樂，皆服士服，而外路諸生尚衣衤蘭襆，望下有司考議，爲圖式以頒外郡。”
八年八月，宣和殿大學士蔡攸言：“九月二日，皇帝躬祀明堂，合用大樂。按《樂書》：”正聲得正氣則用之，中聲得中氣則用之。‘自八月二十八日，已得秋分中氣，大饗之日當用中聲樂。今看詳古之神瞽考中聲以定律，中聲謂黃鐘也，黃鐘即中聲，非別有一中氣之中聲也。考閱前古，初無中、正兩樂。若以一黃鐘爲正聲，又以一黃鐘爲中聲，則黃鐘君聲，不當有二。況帝指起律。均法一定，大呂居黃鐘之次，陰呂也，臣聲也。今減黃鐘三分，則入大呂律矣。易其名爲黃鐘中聲，不唯紛更帝律，又以陰呂臣聲僭竊黃鐘之名。若依《樂書》’正聲得正氣則用之，中聲得中氣則用之‘，是冬至祀天、夏至祭地，常不用正聲而用中聲也。以黃鐘爲正聲，易大呂爲中聲之黃鐘，是帝律所起，黃鐘常不用而大呂常用也。抑陽扶陰，退律進呂，爲害斯大，無甚於此。今來宗祀明堂，緣八月中氣未過，而用中聲樂南呂爲宮，則本律正聲皆不得預。欲乞廢中聲之樂，一遵帝律，止用正聲，協和天人，刊正訛謬，著於《樂書》。“詔可。攸又乞取已頒中聲樂在天下者。
宣和元年四月，攸上書：奉詔製造太、少二音登歌宮架，用於明堂，漸見就緒，乞報大晟府者凡八條：一，太、正、少鍾三等。舊制，編鐘、編磬各一十六枚，應鐘之外，增黃鐘、大呂、太簇、夾鍾四清聲。今既分太、少，則四清聲不當兼用，止以十二律正聲各爲一架。
其二，太、正、少琴三等。舊制、一、三、五、七、九弦凡五等。今來討論，並依《律書》所載，止用五絃。弦大者爲宮而居中央，君也。商張右傍，其餘大小相次，不失其序，以爲太、正、少之制，而十二律舉無遺音。其一、三、五、七、九弦，太、少樂內更不製造。其三，太、正、少籥三等。謹按《周官》籥章之職，龠?以迎寒暑。王安石曰：“籥，三孔，律呂於是乎生，而其器不行於世久矣。近得古籥，嘗以頒行。”今如《爾雅》所載，製造太、正、少三等，用爲樂本，設於衆管之前。
其四，太正少笛、壎、篪、簫各三等。舊制，簫一十六管，如鐘磬之制，有四清聲。今既分太、少，其四清聲亦不合兼用，止用十二管。
其五，大晟匏有三色：一曰七星，二曰九星，三曰閏餘，莫見古制。匏備八音，不可闕數，今已各分太、正、少三等，而閏餘尤無經見，唯《大晟樂書》稱“匏造十三簧者，以象閏餘。十者，土之成數；三者，木之生數；木得土而能生也。”故獨用黃鐘一清聲。黃鐘清聲，無應閏之理，今去閏餘一匏，止用兩色，仍改避七星、九星之名，止曰七管、九管。
其六，舊制有巢笙、竽笙、和笙。巢笙自黃鐘而下十九管，非古制度。其竽笙、和笙並以正律林鐘爲宮，三笙合奏，曲用兩調，和笙奏黃鐘曲，則巢笙奏林鐘曲以應之，宮、徵相雜。器本宴樂，今依鐘磬法，裁十二管以應十二律，爲太、正、少三等，其舊笙更不用。
其七，柷、吾攵、晉鼓、鎛鍾、特磬，雖無太、少，系作止和樂，合行備設。
其八，登歌宮架有搏拊二器，按《虞書》：“戛擊鳴球，搏拊琴瑟。”王安石解曰：“或戛或擊，或搏或拊。”與《虞書》所載乖戾。今欲乞罷而不用。
詔悉從之。
攸之弟絛曰：初，漢津獻說，請帝三指之三寸，三合而爲九，爲黃鐘之律。又以中指之徑圍爲容盛，度量權衡皆自是而出。又謂：“有太聲、有少聲。太者，清聲，陽也，天道也；少者，濁聲，陰也，地道也；中聲，其間，人道也。合三才之道，備陰陽之奇偶，然後四序可得而調，萬物可得而理。”當時以爲迂怪。
劉昺之兄煒以嘵樂律進，未幾而卒。昺始主樂事，乃建白謂：太、少不合儒書。以太史公《書》黃鐘八寸七分琯爲中聲，奏之於初氣；班固《書》黃鐘九寸琯爲正聲，奏之於中氣。因請帝指時止用中指，又不得徑圍爲容盛，故後凡制器，不能成劑量，工人但隨律調之，大率有非漢津之本說者。
及政和末，明堂成，議欲爲佈政調燮事，乃召武臣前知憲州任宗堯換朝奉大夫，爲大晟府典樂。宗堯至，則言：太、少之說本出於古人，雖王樸猶知之，而劉昺不用。乃自創黃鐘爲兩律。黃鐘，君也，不宜有兩。
蔡攸方提舉大晟府，不喜佗人預樂。有士人田爲者，善琵琶，無行，攸乃奏爲大晟府典樂，遂不用中聲八寸七分琯，而但用九寸琯.又爲一律長尺有八寸，曰太聲；一律長四寸有半，曰少聲：是爲三黃鐘律矣。律與容盛又不翅數倍。黃鐘既四寸有半，則圜鍾幾不及二寸。諸器大小皆隨律，蓋但以器大者爲太，小者爲少。樂始成，試之於政事堂，執政心知其非，然不敢言，因用之於明堂布政，望鶴愈不至。
絛又曰：“宴樂本雜用唐聲調，樂器多夷部，亦唐律。徵、角二調，其均自隋、唐間已亡。政和初，命大晟府改用大晟律，其聲下唐樂已兩律。然劉昺止用所謂中聲八寸七分琯爲之，又作匏、笙、壎、篪，皆入夷部。至於《徵招》、《角招》，終不得其本均，大率皆假之以見徵音。然其曲譜頗和美，故一時盛行於天下，然教坊樂工嫉之如仇。其後，蔡攸復與教坊用事樂工附會，又上唐譜徵、角二聲，遂再命教坊制曲譜，既成，亦不克行而止。然政和《徵招》、《角招》遂傳於世矣。”
二年八月，罷大晟府製造所並協律官。四年十月，洪州奏豐城縣民鋤地得古鐘，大小九具，狀制奇異，各有篆文。驗之《考工記》，其制正與古合。令樂工擊之，其聲中律之無射。繪圖以聞。七年十二月，金人敗盟，分兵兩道入，詔革弊事，廢諸局，於是大晟府及教樂所、教坊額外人並罷。靖康二年，金人取汴，凡大樂軒架、樂舞圖、舜文二琴、教坊樂器、樂書、樂章、明堂布政閏月體式、景陽鍾並虡、九鼎皆亡矣。