（陸曰：“鄭雲：名《樂記》者，以其記樂之義。”）
[疏]正義曰：按鄭《目錄》雲：“名曰《樂記》者，以其記樂之義。此於《別錄》屬《樂記》。”蓋十一篇合爲一篇，謂有《樂本》、有《樂論》、有《樂施》、有《樂言》、有《樂禮》、有《樂情》、有《樂化》、有《樂象》、有《賓牟賈》、有《師乙》、有《魏文侯》。今雖合此，略有分焉。案《藝文志》雲：“黃帝以下至三代，各有當代之樂名。孔子曰：‘移風易俗，莫善於樂也。’周衰禮壞，其樂尤微，以音律爲節，又爲鄭、衛所亂，故無遺法矣。漢興，制氏以雅樂聲律，世爲樂官，頗能記其鏗釒倉鼓舞而巳，不能言其義理。武帝時，河間獻王好博古，與諸生等共採《周官》及諸子云樂事者，以作《樂記》事也。其內史丞王度傳之，以授常山王禹，成帝時，爲謁者數言其義，獻二十四卷《樂記》。劉向校書，得《樂記》二十三篇，與禹不同，其道浸以益微。”故劉向所校二十三篇，著於《別錄》。今《樂記》所斷取十一篇，餘有十二篇，其名猶在。三十四卷，記無所錄也。其十二篇之名，案《別錄》十一篇，餘次《奏樂》第十二，《樂器》第十三，《樂作》第十四，《意始》第十五，《樂穆》第十六，《說律》第十七，《季札》第十八，《樂道》第十九，《樂義》第二十，《昭本》第二十一，《招頌》第二十二，《竇公》第二十三是也。案《別錄》：《禮記》四十九篇，《樂記》第十九。則《樂記》十一篇入《禮記》也，在劉向前矣。至劉向爲《別錄》時，更載所入《樂記》十一篇，又載餘十二篇，總爲二十三篇也。其二十三篇之目，今總存焉。
凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感於物而動，故形於聲。（宮、商、角、徵、羽雜比曰音，單出曰聲。形，猶見也。○徵，張裏反，後放此。比，毗志反，下文同。見，賢遍反。）聲相應，故生變，（樂之器，彈其宮則衆宮應，然不足樂，是以變之使雜也。《易》曰：“同聲相應，同氣相求。”《春秋傳》曰：“若以水濟水，誰能食之？若琴瑟之專一，誰能聽之？”○應，應對之應，篇內同。彈，徒丹反。樂音嶽，又音洛。）變成方，謂之音。（方，猶文章也。○）比音而樂之，及干鏚、羽旄，謂之樂。（幹，盾也；戚，斧也，武舞所執也。羽，翟羽也；旄，旄牛尾也，文舞所執。《周禮》舞師、樂師掌教舞，有兵舞，有幹舞，有羽舞，有旄舞。《詩》曰：“左手執?，右手秉翟。”○旄音毛。盾，本又作?，述允反，又音允。翟音狄。?，羊灼反。）
[疏]“凡音”至“之樂”。○正義曰：此一節論《樂本》之事，章句既多，各隨文解之。名爲《樂本》者，樂以音聲爲本，音聲由人心而生，此章備論音聲起於人心，故名《樂本》。此《樂本》之中，論人心感於物而有聲，聲相應而生變，變成方而爲之音，比音而爲樂，展轉相因之勢。○“凡音之起，由人心生也”者，言凡樂之音曲所起，本由人心而生也。○”人心之動，物使之然也”者，言音之所以起於人心者，由人心動則音起，人心所以動者，外物使之然也。○“感於物而動，故形於聲”者，人心既感外物而動，口以宣心，其心形見於聲。心若感死喪之物而興動，於口則形見於悲慼之聲，心若感福慶而興動，於口則形見於歡樂之聲也。○“聲相應，故生變”者，既有哀樂之聲，自然一高一下，或清或濁，而相應不同，故云生變。變，謂不恆一聲，變動清濁也。○“變成方，謂之音”者，方，謂文章。聲既變轉，和合次序，成就文章，謂之音也。音則今之歌曲也。○“比音而樂之，及干鏚、羽旄，謂之樂”者，言以樂器次比音之歌曲，而樂器播之，並及干鏚、羽旄，鼓而舞之，乃“謂之樂”也。是樂之所起，由人心而生也。○注“宮商”至“曰聲”。○正義曰：言“聲”者，是宮、商、角、徵、羽也。極濁者爲宮，極清者爲羽，五聲以清濁相次。雲“雜比曰音”者，謂宮、商、角、徵、羽清濁相雜和比謂之音。雲“單出曰聲”者，五聲之內，唯單有一聲，無餘聲相雜，是“單出曰聲”也。然則初發口單者謂之聲，衆聲和合成章謂之音，金石干鏚羽旄謂之樂，則聲爲初，音爲中，樂爲末也，所以唯舉音者，舉“中”見上、下矣。○注“樂之”至“聽之”。○正義曰：“彈其宮則衆宮應，然不足樂”者，明直唯一聲，不足可爲樂，故須變之使雜也。引“《易》曰：同聲相應，同氣相求”者，《易·文言》文，證“同聲相應”之義也。同聲雖相應，不得爲樂，必有異聲相應，乃得爲樂耳。引《春秋傳》以下者，證“同聲不得爲樂”也。案《春秋》昭二十年《左傳》：“齊景公曰：‘唯據與我和夫！’晏子對曰：‘據亦同也，焉得爲和？同者，若以水濟水，誰能食之？琴瑟之專一，誰能聽之？’”言琴瑟專一，唯有一聲，不得成樂故也。○注“方，猶文章也”。○正義曰：凡畫者，青黃相雜分佈，得成文章，言音清濁上下分佈次序，得成音曲也，以畫者文章，故云“方，猶文章也”。○注“幹盾”至“秉翟”。○正義曰：“幹，盾也，戚，斧也，武舞所執也”者，武舞之樂，執此盾與斧也。雲“羽，翟羽也，旄，旄牛尾也，文舞所執”者，言文舞執此羽旄也。引“舞師、樂師”者，證有干鏚、羽旄舞等。案《樂師》有??舞，有羽舞，有皇舞，有旄舞，有幹舞，有人舞也。無兵舞，但有幹舞。鄭司農彼注云：“幹舞者，兵舞。”又《舞師》雲：“掌教兵舞，帥而舞山川之祭祀。”無干舞，但有兵舞。鄭司農彼注：“幹舞，兵舞也。”此引《樂師》既謂幹舞，引謂兵舞者，兵舞非《樂師》之文，但經雲“干鏚”，用戚則是大武。大武，兵舞，此引《樂師》益以兵舞，解經之“干鏚”也。但此經“干鏚、羽旄”，包含文、武之大舞。鄭引《樂師》小舞，明羽舞也。引《詩》者，證羽舞是翟舞也，此《詩·邶風》，刺衛君不用賢。衛之賢者，仕於泠官，但左手執?、右手秉翟而已。
樂者，音之所由生也，其本在人心之感於物也。是故其哀心感者，其聲?單以殺。其樂心感者，其聲?單以緩。其喜心感者，其聲發以散。其怒心感者，其聲粗以厲。其敬心感者，其聲直以廉。其愛心感者，其聲和以柔。六者非性也，感於物而後動。（言人聲在所見，非有常也。噍，?也。?單，寬綽貌。發，猶揚也。粗，{分鹿}也。○噍，子遙反，徐在堯反，沈子堯反，?也，謂急也。殺，色界反，徐所列反。其樂，音洛。?單，昌善反，寬緩也。散，思旦反。粗，採都反，又才古反。?，子六反。綽，處約反。）是故先王慎所以感之者。故禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸。禮、樂、刑、政，其極一也，（極，至也。○道音導。行，下孟反。）所以同民心而出治道也。（此其所謂“至”也。○治，直吏反，下同。）
[疏]“樂者”至“道也”。○正義曰：此一節覆明上文“感物而動”之意，結樂聲生起所由也。合音乃成樂，是樂由比音而生，故云“音之所由生也”。○“其本在人心之感於物也”者，欲將明樂隨人心見，故更陳此句也。本，猶初也。物，外境也。言樂初所起，在於人心之感外境也。○“是故其哀心感者，其聲噍以殺”者，心既由於外境而變，故有此下六事之不同也。噍，?急也。若外境痛苦，則其心哀。哀感在心，故其聲必?急而速殺也。○“其樂心感者，其聲?單以緩”者，?單，寬也。若外境所善，心必歡樂，歡樂在心，故聲必隨而寬緩也。○“其喜心感者，其聲發以散”者，若外境會合其心，心必喜悅，喜悅在心，故聲必隨而發揚放散無輒礙。但樂是長久之歡，喜是一時之悅，遇有善事而心喜也。昭二十五年《左傳》雲“喜生於好”，是喜與樂別也。○“其怒心感者，其聲粗以厲”者，怒謂忽遇惡事，而心恚怒，恚怒在心，則其聲粗以猛厲也。○“其敬心感者，其聲直以廉”者，直，謂不邪也。廉，廉隅也。若外境見其尊高，心中嚴敬，嚴敬在心，則其聲正直而有廉隅，不邪曲也。○“其愛心感者，其聲和以柔”者，和，調也。柔，軟也。若外境親屬死亡，心起愛情，愛情在心，則聲和柔也。○“六者非性也，感於物而後動”者，結外感物也。人生而靜，天之性也。性本靜寂，無此六事。六事之生，由應感外物而動”，故云非性也。所以知非性者，今設取一人，以此六事觸之，言此人必隨觸而動，故知非本性也。庾雲：“隨其所感而應之，是知非性也。”此聲皆據人心感於物而口爲聲，知是人聲也。故鄭注云：“言人聲在所見。”皇氏雲“樂聲”，失之矣。○“是故先王慎所以感之”者，既六事隨見而動，非關其本性，故先代聖人在上，制於正禮正樂以防之，不欲以外境惡事感之，故云“先王慎所以感之”者也。○“故禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸”者，此四事，是防慎所感之具矣。政，法律也。既防慎其感，故用其正禮教道其志，用正樂諧和其聲，用法律齊一其行，用刑辟防其兇奸，則民不復流僻也。“禮、樂、刑、政，其極一也”者，極，至也。用其四事齊之，使同其一致，不爲非也。賀雲：“雖有禮、樂、刑、政之殊，及其檢情歸正，同至理極，其道一也。”○“所以同民心而出治道也”者，結四事之功也，言民心所觸，有前六事不同，故聖人用後四者制之，使俱得其所也。
凡音者，生人心者也。情動於中，故形於聲。聲成文，謂之音。是故治世之音，安以樂，其政和。亂世之音，怨以怒，其政乖。亡國之音，哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣。（言八音和否，隨政也。《玉藻》曰：“御瞽幾聲之上下。”○治世之音，絕句。安以樂，音洛，絕句。雷讀上至“安”絕句，樂音嶽，“以樂”二字爲句。其政和，崔讀上句依雷，下“以樂其政和”總爲一句。下“亂世”、“亡國”各放此。思，息吏反，又音笥。否音不。藻音早，瞽音古。幾，居希反，又音祈。上下，時掌反。）
[疏]“凡音”至“通矣”。○正義曰：上文雲音從人心生，乃成爲樂，此一節明君上之樂隨人情而動。若人情歡樂，樂音亦歡樂，若人情哀怨，樂音亦哀怨。○“凡音者，生人心者也”者，言君上樂音生於下民心者也。○“情動於中，故形於聲”者，言在下人心情感君政教善惡，動於心中，則上文“感於物而後動”是也。既感物動，故形見於口，口出其聲，則上文雲“故形於聲”者是也。○“聲成文，謂之音”者，謂聲之清濁雜比成文謂之音，則上文雲“變成方，謂之音”是也。上雲“比音而樂之，及干鏚、羽旄謂之樂”，此雲音，不雲樂者，以下雲“治世之音”、“亂世之音”，故云音而不言樂也。必言音者，樂以音爲本，變動由於音也，所以特言音也。○“是故治世之音，安以樂”者，是故，謂情動於中，而有音聲之異，故言治平之世，其樂音安靜而歡樂也。治世之音，民既安靜以樂而感其心，故樂音亦安以樂，由其政和美故也。君政和美，使人心安樂，人心安樂，故樂聲亦安以樂也。○“亂世之音，怨以怒，其政乖”者，亂世，謂禍亂之世，樂音怨恨而恚怒。亂世之時，其民怨怒，故樂聲亦怨怒流亡，由其政乖僻故也。○“亡國之音，哀以思，其民困”者，亡國，謂將欲滅亡之國，樂音悲哀而愁思。言亡國之時，民心哀思，故樂音亦哀思，由其人困苦故也。前“治世”、“亂世”皆雲世，“亡國”不雲世者，以國將亡，無復繼世也。其“治世”、“亂世”皆雲政，“亡國”不雲政者，言國將滅亡，無復有政，故云“其民困”也。○“聲音之道，與政通矣”者，若政和則聲音安樂，若政乖則聲音怨怒，是“聲音之道，與政通矣”。
宮爲君，商爲臣，角爲民，徵爲事，羽爲物。五者不亂，則無?{滯心}之音矣。（五者，君、臣、民、事、物也。凡聲濁者尊，清者卑。?{滯心}，敝敗不和貌。○?，徐昌廉反，弊也。{滯心}，昌制反，又昌紙反，敗也。敝音弊。）宮亂則荒，其君驕。商亂則陂，其官壞。角亂則憂，其民怨。徵亂則哀，其事勤。羽亂則危，其財匱。五者皆亂，迭相陵，謂之慢。如此，則國之滅亡無日矣。（君、臣、民、事、物，其道亂，則其音應而亂。荒猶散也。陂，傾也。《書》曰：“王耄荒。”《易》曰：“無平不陂。”○陂，彼義反，注同，傾也。匱，其愧反，乏也。迭，田節反。散，蘇旦反。耄，莫報反。）
[疏]“宮爲”至“日矣”。○正義曰：此一節論五聲宮、商、角、徵、羽之殊，所主之事，上下不一，得則樂聲和調，失則國將滅亡也。○“宮爲君”者，宮則主君，所以然者，鄭注《月令》雲：宮屬土，土居中央，總四方，君之象也。又“土爰稼穡”，猶君能滋生萬民也。又五音，以絲多聲重者爲尊，宮弦最大，用八十一絲，故“宮爲君”。崔氏雲：“五音之次，以宮最濁，自宮以下，則稍清矣。君、臣、民、事、物，亦有尊卑，故以次配之。”○“商爲臣”者，商所以爲臣者何？以鄭注《月令》雲：“商屬金，以其濁，次宮，臣之象也。”解者雲：“宮八十一絲，商七十二絲，次宮，如臣之得次君之貴重也。”崔氏雲：“商是金，金以決斷。爲臣事君，亦以義斷爲賢矣。”○“角爲民”，所以爲民者，鄭注《月令》雲：“角屬木，以其清濁中，民之象也。”解者雲：“宮濁而羽清，角六十四絲，聲居宮、羽之中，半清半濁，故云以其清濁中也。民比君、臣爲劣，比事、物爲優，故云角，清濁中，民之象矣。”崔氏雲：“角屬春，春時物生衆，皆有區別，亦象萬民衆多而有區別也。”○“徵爲事”，所以爲事者，鄭注《月令》雲：“徵屬火，以其徵清，事之象也。”解者雲：“羽最清，徵次之，故用五十四絲，是徵清，徵清所以爲事之象也。”夫事是造爲，造爲由民，故先事後乃有物也。是事勝於物，而劣於民，故次民，居物之前，所以徵爲事之象也。崔氏雲：“徵屬夏，夏時生長萬物，皆成形體，事亦有體，故以徵配事也。”○“羽爲物”，羽所以爲物者，鄭注《月令》雲：“羽屬水者，以其最清，物之象也。”解者雲：“羽者最清，用四十八絲而爲，物劣於事，故最處末，所以‘羽爲物’也。”崔氏雲：“羽屬冬，冬物聚則成財用，冬則物皆藏聚，與財相類也。”○“五者不亂，則無?{滯心}之音矣”者，?，敝也。{滯心}，敗也。敝敗，謂不和之貌也。若君、臣、民、事、物五者各得其所用，不相壞亂，則五聲之響無敝敗矣。○“宮亂則荒，其君驕”者，前明音聲與政通，若五事皆正，則音不敝敗，是聲與政通，故此以下明聲與政通也。若五音之敝敗，則政亂各有所由也。荒，猶散也。若宮音之亂，則其聲放散，是知由其君驕溢故也。崔氏雲：“宮聲所以散者，由君驕也，若君驕則萬物荒散也。”○“商亂則陂，其官壞”者，陂，不平正也。若商音之亂，則其聲欹斜而不正也，是知由其臣不治於官，官壞故也。崔氏雲：“商聲所以傾邪者，由臣官壞也，官若壞，則物皆傾邪也。”○“角亂則憂，其民怨”者，若角音之亂，則其聲憂愁，是知由政虐，其民怨故也。崔氏雲：“角聲所以亂者，由民不安業，有憂愁之心也。”民無自怨，皆君上失政，故下民生怨也。○“徵亂則哀，其事勤”者，若徵音之亂，則其聲哀苦，是知由繇役不休，其民事勤勞故也。崔氏雲：“徵所以亂者，由民勤於事，悲哀之所生。”○“羽亂則危，其財匱”者，匱，乏也。若羽音之亂，則其聲傾危，是知由君賦重，其民貧乏故也。崔氏雲：“危者，謂聲不安也。”羽音所以不安者，由君亂於上，物散於下，故知財乏，不能得安，故有匱乏也。○“五者皆亂，迭相陵，謂之慢”者，迭，互也。陵，越也。若五聲並和，則君臣上下不失。若五聲不和，則君臣上下互相陵越，所以爲“慢”也。崔氏雲：“前是偏據一亂以爲義，未足以爲滅亡，今此以五者皆亂，故滅亡無日矣。”滅者，絕也。亡，叛也。無日，言無復一日也。若君臣互相陵慢如此，則國必叛滅，旦夕可俟，無復一日也。○注“《書》曰”至“不陂”。○正義曰：所引之者，《尚書·呂刑》之文也。“王耄荒”者，謂穆王享國百年耄荒也。引之者，證經之“荒”字矣。雲“《易》曰：無平不陂”者，《易·泰卦》九三爻辭。引之者，證經之“陂”字矣。案《樂緯·動聲儀》雲：“宮爲君，君者當寬大容衆，故聲弘以舒，其和情以柔，動脾也。商爲臣，臣者當以發明君之號令，其聲散以明，其和溫以斷，動肺也。角爲民，民者當約儉，不奢僭差，故其聲防以約，其和清以靜，動肝也。徵爲事，事者君子之功，既當急就之，其事當久流亡，故其聲貶以疾，其和平以功，動心也。羽爲物，物者不有委聚，故其聲散以虛，其和斷以散，動腎也。”《動聲儀》又云：“若宮唱而商和，是謂善，太平之樂。”注云：“君臣相和。”又云：“角從宮，是謂哀，衰國之樂。”注云：“象人自怨訴。”又云：“羽從宮，往而不反，是謂悲，亡國之樂也。”注云“悲傷於財竭。”又云：“音相生者和。”注云：“彈羽角應，彈宮徵應，是其和樂。”以此言之，相生、應即爲和，不以相生、應，則爲亂也。
鄭、衛之音，亂世之音也，比於慢矣。（比，猶同也。○比，毗志反，注同。又如字。）桑間、濮上之音，亡國之音也，其政散，其民流，誣上行私而不可止也。（濮水之上，地有桑間者，亡國之音，於此之水出也。昔殷紂使師延作靡靡之樂，巳而自沈於濮水。後師涓過焉，夜聞而寫之，爲晉平公鼓之，是之謂也。桑間在濮陽南。誣，罔也。○濮音卜，水名。誣音無，注同。涓，古玄反。爲，於僞反，下“爲作法度”同。）
[疏]“鄭、衛”至“止也”。○正義曰：前經明五者皆亂，驕慢滅亡，此一節論亂世滅亡之樂。比，猶同也。鄭國之音，好濫淫志，衛國之樂，促速煩志，並是亂世之音也。雖亂而未滅亡，故云“比於慢”，即同前謂之慢也。○“桑間濮上之音，亡國之音也”者，於濮水之上桑林之間所得之樂，是亡國之音矣，故云“亡國之音”。○“其政散”者，謂君之政教荒散也。○“其民流”者，流，謂流亡。君既荒散，民自流亡也。○“誣上行私而不可止也”者，君既失政，在下則誣罔於上，行其私意，違背公道，不可禁止也。○注“濮水”至“罔也”。○正義曰：“濮水之上，地有桑間”者，言濮水與桑間一處也。雲“昔殷紂使師延作靡靡之樂”以下，皆《史記·樂書》之文也。言衛靈公之時，將之晉，至於濮水之上，舍，夜半之時，聞鼓琴之聲，問左右，皆對曰：“不聞。”乃召師涓，聽而寫之。明日即去，乃至晉國，見平公，平公享之。靈公曰：“今者來聞新聲，請奏之。”平公曰：“可。”即命師涓坐師曠之旁，援琴鼓之。未終，而師曠撫而止之曰：“此亡國之聲也，不可遂。”平公曰：“何？”師曠曰：“昔師延所作也，與紂爲靡靡之樂。武王代紂，師延東走，自投濮水之中。故聞此聲，必於濮水之上而聞之。”是其事。案《異義》雲：“今《論語》說鄭國之爲俗，有溱、洧之水，男女聚會，謳歌相感，故云鄭聲淫。《左傳》說‘煩手淫聲’，謂之鄭聲者，言煩手躑躅之聲，使淫過矣。許君謹案：《鄭詩》二十一篇，說婦人者十九矣，故鄭聲淫也。”今案《鄭詩》說婦人者唯九篇，《異義》雲十九者，誤也，無十字矣。
凡音者，生於人心者也。樂者，通倫理者也。（倫，猶類也。理，分也。○分，扶問反。）是故知聲而不知音者，禽獸是也。知音而不知樂者，衆庶是也。唯君子爲能知樂。（禽獸知此爲聲耳，不知其宮商之變也。八音並作，克諧曰樂。○諧，戶皆反。）是故審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣。是故不知聲者，不可與言音。不知音者，不可與言樂。知樂，則幾於禮矣。禮樂皆得，謂之有德。德者得也。（幾，近也。聽樂而知政之得失，則能正君、臣、民、事、物之禮也。○治，直吏反，下“民治行”同。幾音譏，一音巨依反，注同。）是故樂之隆，非極音也。食饗之禮，非致味也。（隆，猶盛也。極，窮也。○食音嗣，下“食饗”同。）《清廟》之瑟，朱弦而疏越，壹倡而三嘆，有遺音者矣。大饗之禮，尚玄酒而俎腥魚。大羹不和，有遺味者矣。（《清廟》，謂作樂歌《清廟》也。朱弦，練朱弦，練則聲濁。越，瑟底孔也，畫疏之，使聲遲也。倡，發歌句也。三嘆，三人從嘆之耳。大饗，袷祭先王，以腥魚爲俎實，不?熟之。大羹，肉氵音，不調以鹽菜。遺，猶餘也。○疏音疏，下同。倡，昌諒反，注同。腥音星。和，胡臥反。底，都禮反。畫音獲。袷音洽。?音而。氵音，去及反。）是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡，而反人道之正也。（教之使知好惡也。○好惡，上呼報反，下烏路反，又並如字，後“好惡”二字相連者，皆放此。）
[疏]“凡音”至“正也”。○正義曰：此一節明音樂之異，音易識而樂難知，知樂則近於禮。又明禮樂隆極之旨，先王所以禮樂教人之意。○“凡音者，生於人心者也”，言音從聲生，聲從心生，故云“生於人心者也”。○“樂者，通於倫理者”也，倫，類也。理，分也。比音爲樂，有金、石、絲、竹、幹、戚、羽、旄，樂得則陰陽和，樂失則羣物亂，是樂能經通倫理也。陰陽萬物，各有倫類分理者也。○“是故知聲而不知音者，禽獸是也”者，言禽獸知其聲，不知五音之和變，是聲易識而音難知矣。○“知音而不知樂者，衆庶是也”者，言衆庶知歌曲之音，而不知樂之大理，是音猶易而樂極難也。○“唯君子爲能知樂”者，君子謂大德聖人，能知極樂之理，故云“爲能知樂”。○“是故審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣”者，音由聲生，先審識其聲，然後可以知音。樂由音生，先審識其音，然後知樂。政由樂生，先審識其樂，可以知政。所以“審樂知政”者，樂由音、聲相生，聲感善惡而起，若能審樂，則知善惡之理，行善不行惡，習是不習非，知爲政化民。○“而治道備矣”者，政善樂和，音聲皆善，人事無邪僻，則治道備具矣。○“知樂，則幾於禮矣”者，幾，近也。知樂則知政之得失，知政之得失，則能正君、臣、民、事、物，故云“近於禮矣”。但禮包萬事，萬事備具，始是禮極。今知樂，但知正君、臣、民、事、物而已，於禮未極，故云“近於禮矣”。○“禮樂皆得，謂之有德。德者得也”者，言王者能使禮樂皆得其所，謂之有德之君。所以名爲德者，得禮樂之稱也。○“是故樂之隆非極音也”者，隆，謂隆盛，言樂之隆盛，本在移風易俗，非崇重於鍾鼓之音，故云“非極音也”。案《論語》雲“樂雲樂雲，鍾鼓云乎哉”是也。○“食饗之禮非致味也”者，食饗，謂宗廟袷祭。此禮之隆重，在於孝敬也，非在於致其美味而已。“禮”雲食饗之禮，則“樂”應雲祭祀之樂，互可知也。○“清廟之瑟，朱弦而疏越，壹倡而三嘆”者，覆上樂之隆非極音也。《清廟》之瑟，謂歌《清廟》之詩，所彈之瑟朱弦，謂練朱絲爲弦，練則聲濁也。越，謂瑟底孔也，疏通之使聲遲，故云“疏越”。絃聲既濁，瑟音又遲，是質素之聲，非要妙之響。以其質素，初發首一倡之時，而唯有三人嘆之，是人不愛樂。雖然，有遺餘之音，言以其貴在於德，所以有遺餘之音，念之不忘也。○“大饗之禮，尚玄酒而俎腥魚。大羹不和，有遺味者矣”者，此覆上饗之禮非致味也。大饗，謂袷祭，尚玄酒在五齊之上，而俎腥魚。腥，生也。俎雖有三牲，而兼載腥魚也。大羹，謂肉氵音也。不和，謂不以鹽菜和之。此皆質素之食，而大饗設之，人所不欲也。雖然，有遺餘之味矣，以其有德質素，其味可重，人愛之不忘，故云“有遺味者矣”。○“是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也”者，以玄酒、腥魚、大羹是非極口腹也，以朱弦疏越是非極耳目也。○“將以教民平好惡，而反人道之正也”者，言先王制禮樂，不爲口腹耳目，而將以教民均平好惡，使好者行之，惡者避之，而反歸人道之正也。○注“能止”至“之禮”。○正義曰：以宮爲君，商爲臣，角爲民，徵爲事，羽爲物。既能知樂，則能正此五事，五事之外，則餘禮未能弘通，故經雲“近於禮”，未盡禮之用也。○注“朱弦”至“餘也”。○正義曰：“朱弦，練朱弦“者，案《虞書傳》雲：“古者帝王升歌清廟之樂，大瑟練弦”。此雲“朱弦”者，明練之可知也。雲“練則聲濁”者，不練則體勁而聲清，練則絲熟而弦濁。雲“越，瑟底孔也”者，案《鄉飲酒禮》“二人皆左何瑟，後首，垮越”，是“越，瑟底孔也”。故《燕禮》注云：“越，瑟下孔也。”雲“畫疏之使，聲遲也”者，熊氏雲：瑟兩頭有孔，畫疏之。疏，通也，使兩頭孔相達而通，孔小則聲急，孔大則聲遲，故云“使聲遲也”。雲“三嘆，三人從嘆之耳”者，三嘆，謂擊瑟讚歎美者，但有三人嘆之耳，言嘆者少也。雲“大饗，袷祭先王”者，案《郊特牲》“郊血，大饗腥”，此雲“腥魚”，故爲宗廟袷祭也。雲“以腥魚爲俎實”者，謂薦血腥之時，以俎薦腥魚。熊氏雲：其牛羊之俎，至薦熟之時，皆亨之而熟。薦腥魚，則始末不亨。”故云“而俎腥魚”也。雲“大羹，肉氵音”者，《特牲》雲“大羹氵音”，此雲“不和”，故知不調以鹽菜。?羹則和之。雲“遺，猶餘也”者，樂聲雖質，人貴之不忘矣，食味雖惡，人念之不息矣，是有遺音遺味矣。熊氏雲“聲有五聲，但有三人嘆之，餘兩聲未嘆，是有遺音”。非其辭也。
人生而靜，天之性也。感於物而動，性之慾也。（言性不見物則無慾。）物至知知，然後好惡形焉。（至，來也。知知，每物來，則又有知也，言見物多則欲益衆。形，猶見也。○見，賢遍反。）好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。（節，法度也。知，猶欲也。誘，猶道也，引也。躬，猶已也。理，猶性也。○誘音酉。道音導。）夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人慾者也。（窮人慾，言無所不爲。）於是有悖逆詐僞之心，有淫?作亂之事。是故強者脅弱，衆者暴寡，知者詐愚，勇者苦怯，疾病不養，老幼孤獨不得其所，此大亂之道也。
[疏]“人生”至“道也”。○正義曰：此一節論人感物而動。物有好惡，所感不同。若其感惡則天理滅，爲大亂之道，故下文明先王所以制禮樂而齊之。○“人生而靜，天之性也”。○正義曰：言人初生，未有情慾，是其靜稟於自然，是天性也。○“感於物而動，性之慾也”者，其心本雖靜，感於外物，而心遂動，是性之所貪慾也。自然謂之性，貪慾謂之情，是情、性別矣。○“物至知知，然後好惡形焉”者，至，猶來也，言外物既來。知，謂每一物來，則心知之。爲每一物皆知，是“物至知知”也。物至既衆，會意者則愛好之，不會意者則嫌惡之，是好惡形焉。○“好惡無節於內，知誘於外”者，所好惡恣己之情，是“無節於內”。知，謂欲也。所欲之事，道誘於外，外見所欲，心則從之，是“知誘於外”也。○“不能反躬，天理滅矣”者，躬，己也。恣己情慾，不能自反禁止。理，性也，是天之所生本性滅絕矣。○“夫物之感人無窮”者，物既衆多，來感於人，無有窮巳也。○“而人之好惡而無節”者，見物之來，所好所惡，無有法節也。○“則是物至而人化物也”者，則是外物來至，而人化之於物，物善則人善，物惡則人惡，是“人化物也”。○“人化物也者，滅天理而窮人慾者也”者，人既化物，逐而遷之，恣其情慾，故滅其天生清靜之性，而窮極人所貪嗜慾也。○“知者詐愚”，謂欺詐愚人也。○“勇者苦怯”，謂困苦怯者。○“疾病不養”，謂人所嫌惡，不收養也。○“老幼孤獨不得其所”者，此並是人之嫌惡，無所哀矜，故“老幼孤獨不得其所”也。
是故先王之制禮樂，人爲之節。（言爲作法度，以遏其欲。○遏，於遏反，本亦作節。）衰麻哭泣，所以節喪紀也。鐘鼓干鏚，所以和安樂也。昏姻冠笄，所以別男女也。射、鄉食饗，所以正交接也。（男二十而冠，女許嫁而笄，成人之禮。射、鄉，大射、鄉飲酒也。○衰，七雷反。樂音洛。冠，古亂反，注同。笄音雞。別，彼列反，下文注皆同。）禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之。禮、樂、刑、政，四達而不悖，則王道備矣。
[疏]“是故”至“備矣”。○正義曰：此一節以下至“樂雲”，廣明禮樂相須之事。○“是故先王之制禮樂，人爲之節”者，庾雲：“人爲，猶爲人也，言爲人作法節也。”○“射、鄉食饗，所以正交接也”者，射，大射也。鄉，鄉飲酒也。食饗，饗食賓客也。凡此皆是正交接之節，不使相陵越也。○“禮節民心”者，前經雲“禮樂，人爲之節”，故此經明其所節之事。禮有尊卑上下，故裁節民心，謂無不敬也。○“樂和民聲”者，樂有宮、商、角、徵、羽及律呂，所以調和民聲也。○“政以行之”者，政謂禁令用禁令以行禮樂也。○“刑以防之”者，若不行禮樂，則以刑罰防止也。○“禮、樂、刑、政，四達而不悖，則王道備矣”者，若此四事通達流行而不悖逆，則王道備具矣。
樂者爲同，禮者爲異，同則相親，異則相敬。（同，謂協好惡也。異，謂別貴賤也。）樂勝則流，禮勝則離。（流，謂合行不敬也。離，謂析居不和也。○勝，治證反。析，思歷反。）合情飾貌者，禮樂之事也。（欲其並行斌斌然。○飭音敕，本亦作飾，音式。斌，彼貧反，本又作彬。）禮義立，則貴賤等矣。樂文同，則上下和矣。好惡著，則賢不肖別矣。刑禁暴，爵舉賢，則政均矣。仁以愛之，義以正之。如此，則民治行矣。（等，階級也。○著，張慮反。肖音笑。）
[疏]“樂者”至“行矣”。○正義曰：皇氏雲：“從‘王道備矣’以上爲《樂本》，從此以下爲《樂論》，今依用焉。此十一篇之說，事不分明。鄭《目錄》十一篇略有分別，仔細不可委知。”熊氏雲：“十篇，鄭可具詳。依《別錄》十一篇，所有《賓牟賈》，有《師乙》，有《魏文侯》，今此《樂記》有《魏文侯》，乃次《賓牟賈》、《師乙》爲末，則是今之《樂記》十一篇之次與《別錄》不同。推此而言，其《樂本》以下亦雜亂，故鄭略有分別。”案熊氏此說，不與皇氏同。○“樂者爲同”者，此言《樂論》之事，謂上下同聽。莫不和說也。○“禮者爲異”者，謂尊卑各別，恭敬不等也。此章凡有四段，自此至“民治行矣”爲第一段，論樂與禮同異。將欲廣論，先論其異同也。自“樂由中出”至“天子如此，則禮行矣”爲第二段，論樂與禮之功。論同異既辨，故次宜有功也。自“大樂與天地同和”至“述作之謂也”爲第三段，論樂與禮唯聖人能識。既有其功，故宜究識也。自“樂者天地之和”至“則此所與民同也”爲第四段，論樂與禮使上下和合，是爲同也。禮使父子殊別，是爲異。○“同則相親”，無所間別，故相親也。“異則相敬”，有所殊別，故相敬也。○“樂勝則流，禮勝則離”者，此明雖有同異，而又有相須也。勝，猶過也。若樂過和同而無禮，則流慢，無復尊卑之敬。若禮過殊隔而無和樂，則親屬離析，無復骨肉之愛。唯須禮樂兼有，所以爲美。故《論語》雲“禮之用，和爲貴”，是也。○“合情飾貌者，禮樂之事也”者，合情，謂樂也。樂和其內，是合情也。飾貌，謂禮也，禮以撿跡於外，是飾貌也。貌與心半，二者無偏，則是禮樂之事也。○“禮義立，則貴賤等矣”者，義，宜也。等，階級也。若行禮得其宜，則貴賤各有階級矣。○“樂文同，則上下和矣”者，文，謂聲成文也。若行樂文采諧同，則上下各自和好也。○“好惡著，則賢不肖別矣”者，謂所好得其善，所惡得其惡，是好惡著，則賢與不肖自然分別矣。○“刑禁暴”者，謂用刑罰禁止暴慢也。○“爵舉賢”者，謂用爵以舉賢良也。○“則政均矣”者，刑爵得所，政教均平矣。刑者則慎罰，爵者則明德。○“仁以愛之”者，謂王者用仁以愛民也。○“義以正之”者，謂王者用義以正惡矣。○“如此則民治行矣”者，言用仁用義，則民行治也。此經凡有五事，各以“矣”結之。從“禮義立，則貴賤等矣”，是其一也。“樂文同，則上下和矣”，是其二也。“好惡著，則賢不肖別矣”，是其三也。“刑禁暴，爵舉賢，則政均矣”，是其四也。“仁以愛之，義以正之，如此則民治行矣”，是其五也。
樂由中出，（和在心也。）禮自外作。（敬在貌也。）樂由中出，故靜。禮自外作，故文。（文，猶動也。）大樂必易，大禮必簡。（易、簡，若於《清廟》大饗然。○易，以鼓反，注同。）樂至則無怨，禮至則不爭。揖讓而治天下者，禮樂之謂也。（至，猶達也，行也。○爭，爭鬥之爭。）暴民不作，諸侯賓服，兵革不試，五刑不用，百姓無患，天子不怒，如此，則樂達矣。合父子之親，明長幼之序，以敬四海之內，天子如此，則禮行矣。（賓，協也。試，用也。○長，丁丈反。）
[疏]“樂由”至“行矣”。○正義曰：此一節明禮樂自內自外，或易或簡，天子行之得所，則樂達禮行。○“樂由中出”者，謂樂從心起也。○“禮自外作”者，謂禮敬在外貌也。“樂由中出，故靜”者，行之在心，故靜也。○“禮自外作，故文”者，禮肅人貌，貌在外，故云“動也”。庾雲：“樂成在中，是和合反自然之靜。禮節在貌之前，動合文理，文猶動也。”○“大樂必易”者，“朱弦而疏越”是也。○“大禮必簡”者，“玄酒腥魚”是也。○“樂至則無怨”者，至，謂達也，行也。樂行於人由於和故，無怨矣。○“禮至則不爭”者，禮行於民由於謙敬，謙敬則不爭也。○“揖讓而治天下者，禮樂之謂也”者，民無怨爭，則君上無爲，但揖讓垂拱，而天下自治。其功由於禮樂，故云”禮樂之謂也“。○“暴民不作”此下至“樂達矣”，偏舉樂之功，前雲“樂達則無怨”，故致此以下之功也。暴民，謂兇暴之民。不作，謂不動作也。○“如此，則樂達矣”者，由樂和，故至天子不怒，以致前事，是樂道達矣。○“天子如此，則禮行矣”者，天子若能使海內如此，則是禮道興行矣。樂雲達，禮雲行者，互文也。禮雲“天子如此”，樂不雲“天子”者，樂既雲“天子不怒”，故略其文，不復雲“天子”也。
大樂與天地同和，大禮與天地同節。（言順天地之氣與其數。）和，故百物不失；（不失其性。）節，故祀天祭地。（成物有功報焉。）明則有禮樂，（教人者。）幽則有鬼神。（助天地成物者也。《易》曰：“是故知鬼神之情狀，與天地相似。”《五帝德》說黃帝德曰：“死而民畏其神者百年。”《春秋傳》曰：“若敖氏之鬼。”然則聖人之精氣謂之神，賢知之精氣謂之鬼。○敖，五羔反。賢知，音智。）如此，則四海之內，合敬同愛矣。禮者，殊事合敬者也。樂者，異文合愛者也。禮樂之情同，故明王以相沿也。（沿，猶因述也。孔子曰：“殷因於夏禮，所損益可知也。周因於殷禮，所損益可知也。”沿，或作緣。○沿，悅專反，因也，述也。）故事與時並，（舉事在其時也。《禮器》曰：“堯授舜，舜授禹，湯放桀，武王伐紂，時也。”）名與功偕。（爲名在其功也。偕，猶俱也。堯作《大章》，舜作《大韶》，禹作《大夏》，湯作《大?》，武王作《大武》，名因其得天下之大功。○偕，古諧反，俱也。?，戶故反，下同。）
[疏]“大樂”至“功偕”。○正義曰：此一節明禮樂與天地合德，明王用之，相因不改，功名顯著。○“大樂與天地同和”者，天地氣和，而生萬物。大樂之體，順陰陽律呂，生養萬物，是“大樂與天地同和”也。○“大禮與天地同節”者，天地之形，各有高下大小爲限節。大禮辨尊卑貴賤，與天地相似，是“大禮與天地同節”也。○“和，故百物不失”者，以大樂與天地同和，能生成百物，故不失其性也。○“節，故祀天祭地”者，以大禮與天地同節，有尊卑上下，報生成之功，故““祀天祭地”。○“明則有禮樂”者，聖王既能使禮樂與天地同和節，又於顯明之處尊崇禮樂以教人。○“幽則有鬼神”者，幽冥之處尊敬鬼神以成物也。○“如此，則四海之內，合敬同愛矣”者，聖人若能如此上事行禮樂得所，以治天下，故四海之內合其敬愛；以行禮得所，故四海會合其敬；行樂得所，故四海之內齊同其愛矣。○“禮者，殊事合敬者也”者，尊卑有別，是殊事；俱行於禮，是合敬也。○“樂者，異文合愛者也”者，宮商別調，是異文；無不歡愛，是合愛也。○“禮樂之情同，故明王以相沿也”者，禮樂之狀，質文雖異，樂情主和，禮情主敬，致治是同。以其致治情同，故明王所以相因述也。言前代後代，同禮樂之情，因時質文，或有損益，故云“以相沿也”。沿，謂因而增改也。○“故事與時並”者，事，謂聖人所爲之事，與所當時而並行，若堯、舜揖讓之事，與淳和之時而並行；湯、武干戈之事，與澆薄之時而並行。此一句明禮也。○“名與功偕”者，名，謂樂名。偕，俱也。言聖王制樂之名，與所建之功而俱作也。若堯之《大章》，舜之《大韶》。堯章明之功，舜紹堯之德，及禹、湯等樂名，皆與功俱立也。此一句明樂，聖王雖同禮樂之情，因而?述，但時與功不等，故禮與樂亦殊。○注“言順”至“其數”。○正義曰：天地與陰陽生養爲氣，樂有六律、六呂，調和生養，是順天地之氣，解經“同和”也。雲“與其數”，謂天有日月星辰，地有山川高下，其數不同，故云“與其數”，解經“同節”也。○注“成物有功報焉”。○正義曰：言天地春夏生物，秋冬成物。獨雲“成物”者，對則生、成有異。總而言之，生亦成也，故云“成物有功”，下注雲“助天地成物”是也。○注“易曰”至“之鬼”。○正義曰：引“《易》曰：是故知鬼神之情狀，與天地相似”者，《易·上繫辭》雲：“精氣爲物，遊魂爲變，是故知鬼神之情狀，與天地相似。”注云：“精氣謂七八，遊魂謂九六。遊魂謂之鬼，物終所歸。精氣謂之神，物生所信也。言木火之神，生物東南。金水之鬼，終物西北。二者之情，其狀與春夏生物、秋冬終物相似。”雲“《五帝德》說黃帝德曰：死而民畏其神者百年”，案《大戴禮·五帝德篇》雲：“宰我問孔子曰：‘黃帝三百年，請問黃帝人也？抑非人也？何以至三百年乎？’孔子曰：‘生而民利其德百年，死而民畏其神百年，亡而民用其教百年。’”雲“《春秋傳》曰：若敖氏之鬼”，引《春秋》者，宣四年《左傳》：“楚司馬子良生子越椒，初生，令尹子文請殺之。其父子良不可，子文以爲大?，曰：‘鬼猶求食，若敖氏之鬼不其餒而。’”雲“聖人之精氣謂之神”者，則黃帝是也，言聖人氣強，能引生萬物，故謂之神。雲“賢知之精氣謂之鬼”者，則若敖氏是也，氣劣於聖，但歸終而已，故謂之鬼。熊氏雲：“《繫辭》鬼神者，謂七八九六，自然之鬼神。”又聖人賢人鬼神，與自然鬼神，俱能助天地而成物，故鄭總引之也。又鄭注《祭法》“七祀”，謂鬼神“司察小過”，引此“幽則有鬼神”。然則有天地自然之鬼神，有聖人賢人之鬼神，有七祀之鬼神。崔氏雲：“明人君及臣，生則有禮樂化民，死則爲鬼神以成物。”此唯據聖人賢人之鬼神也。與鄭引《易·繫辭》不合，其義非也。○注“沿猶”至“知也”。○正義曰：五帝茸荃同用禮樂，是因也，就而損益，是述也。故引《論語》“損益”之事以解之。損益者，則下文“事與時並，名與功偕”是也。
故鐘鼓管磬，羽?干鏚，樂之器也。屈伸俯仰，綴兆舒疾，樂之文也。?簋俎豆，制度文章，禮之器也。升降上下，周還裼襲，禮之文也。（綴，謂ガ，舞者之位也。兆，其外營域也。○伸音申。綴，丁劣反，徐丁衛反，下“綴遠”、“綴短”皆同。?簋，上音甫，下居洧反，並祭器名。上下，時掌反。還音旋。裼，思歷反。襲音習。ガ，作管反，後同。）故知禮樂之情者能作，識禮樂之文者能述。（述，謂訓其義也。）作者之謂聖，述者之謂明。明聖者，述作之謂也。
[疏]“故鍾”至“謂也”。○正義曰：此一節申明禮樂器之與文，並述作之體。“綴兆疾徐”者，綴，謂舞者行位相連綴也。兆，謂位外之營兆也。○“周還裼襲”者，周，謂行禮周曲迴旋也。裼，謂袒上衣而露裼也。襲，謂掩上衣也。禮盛者尚質，故襲。不盛者尚文，故裼。○“故知禮樂之情者能作”者，下文雲“窮本知變，樂之情”，若能窮極其本，識其變通，是知樂之情也。下文雲“著誠去僞，禮之經也”，若能顯著誠信，棄去浮僞，是知禮之情也。凡製作者，量事制宜，既能窮本知變，又能著誠去僞，所以能製作者。“識禮樂之文者能述”者，文，謂上經雲“屈伸俯仰”、“升降上下”是也。述，謂訓說義理。既知文章升降，辨定是非，故能訓說禮樂義理，不能製作禮樂也。○“作者之謂聖”，聖者通達物理，故“作者之謂聖”，則堯、舜、禹、湯是也。○“述者之謂明”，明者辨說是非，故?述者之謂明，則子游、子夏之屬是也。
樂者，天地之和也。禮者，天地之序也。和故百物皆化，序故羣物皆別。（化，猶生也。別，謂形體異也。）樂由天作，禮以地制。（言法天地也。）過制則亂，過作則暴。（過，猶誤也，暴失文武之意。）明於天地，然後能興禮樂也。
[疏]“樂者”至“樂也”。○正義曰：此一節申明禮樂從天地而來，王者必明於天地，然後能興禮樂。樂者，調暢陰陽，是“天地之和也”。○“禮者，天地之序也”，禮明貴賤，是“天地之序也”。○“樂由天作”者，樂生於陽，是法天而作也。○“禮以地制”者，禮主於陰，是法地而制，言法天地也。○“過制則亂”者，過，謂誤也。惟聖人識合天地者，則制禮作樂不誤。若非聖識，則必誤，誤制禮，則尊卑淫亂也，猶地體誤，則亂於高下也。○“過作則暴”者，謂違暴失所。若過誤作樂，則樂體違暴，失文武之意，謂文樂武樂雜亂也。
論倫無患，樂之情也。欣喜歡愛，樂之官也。（倫，猶類也。患，害也。官，猶事也。）中正無邪，禮之質也。莊敬恭順，禮之制也。（質，猶本也。○邪，字又作斜，同，似嗟反。）若夫禮樂之施於金石，越於聲音，用於宗廟社稷，事乎山川鬼神，則此所與民同也。（言情官質制，先王所專也。）
[疏]“論倫”至“同也”。○正義曰：此一節明禮樂文質不同，事爲有異。○“論倫無患”者，樂主和同，論說等倫，無相毀害，是“樂之情也”。言樂之本情，欲使倫等和同，無相損害也。○“欣喜歡愛，樂之官也”者，官，猶事也。賀?雲：“八音克諧，使物歡欣，此樂之事蹟也。”在心則倫類無害，故爲樂情。在貌則欣喜歡愛，故爲樂事也。○“中正無邪，禮之質也”者，謂內心中正，無有邪僻，是禮之本質也。○“莊敬恭順，禮之制也”者，外貌莊敬，謙恭謹慎，是禮之節制也。○“若夫禮樂之施於金石，越於聲音”者，此明樂也。○“用於宗廟社稷，事乎山川鬼神”者，此明禮也。若通而言之，則禮樂相將矣。○“則此所與民同也”者，言施於金石，越於聲音，用於宗廟社稷，事乎山川鬼神，此等與民共同有也。前經論樂之情，樂之官，禮之質，禮之制，是先王所專有也，言先王獨能專此四事。
王者功成作樂，治定製禮，（功成、治定，同時耳。功主於王業，治主於教民。《明堂位》說周公曰：“治天下六年，朝諸侯於明堂，制禮作樂。”○王如字，徐於況反。治定，直吏反，注“治定”、“治主”、下“治辯”同。）其功大者其樂備，其治辯者其禮具。（辯，彳扁也。○辯，本又作辯，舊音遍，按《廣雅》：“辨，彳扁也。”薄莧反。彳扁音遍。）干鏚之舞，非備樂也。（樂以文德爲備，若《咸池》者，孔子曰：“《韶》盡美矣，又盡善也。”謂：“《武》盡美矣，未盡善也。”）孰亨而祀，非達禮也。（達，具也。《郊特牲》曰：“郊血，大饗腥，三獻?閻，一獻孰。至敬不饗味而貴氣臭也。”○亨，沈普衡反，徐許兩反。?閻，在廉反。）五帝殊時，不相沿樂。三王異世，不相襲禮。（言其有損益也。）樂極則憂，禮粗則偏矣。（樂，人之所好也，害在淫侉。禮，人之所勤也，害在倦略。○粗，倉都反，後皆同。偏音篇，下同。好，呼報反。侉，苦瓜反。）及夫敦樂而無憂，禮備而不偏者，其唯大聖乎。（敦，厚也。○夫音扶，下皆放此。）
[疏]“王者”至“聖乎”。○正義曰：此章是《樂記》第三章，名曰《樂禮》章也。章中明王者爲治，必制禮作樂，故名《樂禮》章也。案鄭《目錄》雲第三是《樂施》，第四是《樂言》，第五是《樂禮》。今記者以《樂禮》爲第三言，鄭《目錄》當是舊次未合之時，此今所列，或記家別起意，意趣不同故也。○“王者功成作樂，治定製禮”者，功成，謂天子功業既成。治定，謂民得王教，尊卑位定也。然功成治定，俱是一時，但所斷義，各有異也，故分言耳。“功成作樂”者，王者先王之功，由民所樂，故功成命而作樂，以應民所樂之心，猶如民樂。周有干戈而業成，故周王成功，制干戈之樂也。“治定製禮”者，禮以體別爲義，今治人得體，故制禮應之。如周王太平乃制禮也。而樂雲“作”，禮雲“制”者，作是動用，制是裁斷，禮是形化，故言“制”。樂是氣化，故言“作”，亦相互也。《白虎通》雲：“樂者，陽也，動作倡始，故言作也。禮者，陰也，系制於陽，故云制也。”治定，謂教民從化。若用質教民治定者，則制禮省略也。若用文教民而治定者，則制禮繁多也。其法雖殊，若大判而論，則五帝以上尚樂，三王之世貴禮，故樂興五帝，禮盛三王，所以爾者，五帝之時尚德，故義取於同和；三王之代尚禮，故義取於儀別。是以樂隨王者之功，禮隨治世之教也。○“其功大者其樂備，其治辯者其禮具”者，辯，遍也。夫禮樂必由其功治，功治有大小，故禮樂亦應以廣狹也。若以一代而言，則武王功治尚小，故禮樂未得備遍。至周公功成治大，故禮樂應之而備也。若異代言之，則堯、舜功大治辯，樂備禮具。若湯、武比於堯、舜，則功小治狹，樂不備，禮不具也。樂備，謂文德備具；不備，謂干鏚之舞矣。禮具，則血腥而祭，不具，謂孰亨而祀。言禮樂之體，皆以德爲備具也。○“干鏚之舞，非備樂也”者，言周樂干鏚之舞，非如舜時文德之備樂也。○“孰亨而祀，非達禮也”者，言後世孰亨牲體而祭祀，非如五帝之時血腥之達禮也。○“五帝殊時，不相襲樂”者，沿，因也。五帝既先後殊時，不相共同用一樂也。○“三王異世，不相襲禮”者，三王前後異世，不相共襲因一禮也。若論禮樂之情，則聖王同用也。故前文雲“禮樂之情同，故明王以相沿”是也。此論禮樂之跡，損益有殊，隨時而改，故云不相襲也。○“樂極則憂”者，樂人之所好，害在淫侉。若極而不止，則必至憂蹙也。○“禮粗則偏矣”者，偏，謂倦略。禮者，人之所勤，言人不能勤行於禮，好生懈倦，則致粗略。偏，謂不周備也。○“及夫敦樂而無憂者，敦，厚也。厚重於樂，知足則止，而無至於憂也。○“禮備而不偏”者，行禮安靜，委曲備具，不致勤苦倦略。能如此者，其唯大聖乎？言大聖之人，能行禮樂如此也。○注“功成”至“作樂”。○正義曰：“功成治定，同時耳”者，謂一時之事，若周公攝政六年是也。雲“功主於王業”者，功，謂王業之功。樂者，聖人所樂，發揚已之功德，故云“功成作樂”。雲“治主於教民”者，治定，謂治人安定，使上下有序。禮者，主於施下，明下之從順，故治定製禮也。○注“樂以”至“善也”。○正義曰：鄭之此注，據異代。此經雲“干鏚非備樂”，明以文德爲備，故云“若《咸池》者”，下文雲“《咸池》備矣”是也。引《論語》舜以文德爲備，故云“《韶》盡美矣”，謂樂音美也，“又盡善也”，謂文德具也。虞舜之時，雜舞幹羽於兩階，而文多於武也。謂“《武》盡美矣”者，《大武》之樂，其體美矣，下文說《大武》之樂是也。“未盡善”者，文德猶少，未致太平。○注“達具”至“臭也”。○正義曰：案《禮運》雲“薦其血毛”，謂上古也。“腥其俎，熟其ゾ”，謂中古也。“退而合亨”，謂三王也。是上代質，用血腥，次代文，用亨孰，故引《郊特牲》“郊血，大饗腥，三獻?閻，一獻孰”以結之。是卑者?閻孰，尊者血腥。尊者禮具，卑者不具。然三王之世，禮文煩多。五帝之時，禮文簡略。今以上世爲具禮，下世爲不具禮者，禮之所具在於德，上代禮文雖略，德備也。下代禮文雖煩，德不具也。故前文雲“大禮與天地同節”，故下篇雲“無體”之禮，是其具也。○注“樂人”至“倦略”。○正義曰：“樂，人之所好也，害在淫侉”者，樂聲之作，人聽而不厭，是人之所好，好而不止，放蕩奢佚，故害在淫侉。若朋淫於家，俾晝作夜，物極則反，樂去憂來。又煩手淫聲，忄舀堙心耳，則哀痛生也。雲“禮，人之所勤也”者，一獻之禮，賓主百拜，是所勤也。勞而不堪，有司跛倚，是害在倦略也。
天高地下，萬物散殊，而禮制行矣。（禮爲異也。）流而不息，合同而化，而樂興焉。（樂爲同也。）春作夏長仁也。秋斂冬藏，義也。仁近於樂，義近於禮。（言樂法陽而生，禮法陰而成。○夏長，上戶嫁反，下丁丈反，下注“長養”皆同。近，附近之近，又其靳反，下皆同。）樂者敦和，率神而從天。禮者別宜，居鬼而從地。（敦和，樂貴同也。率，循也。從，順也。別宜，禮尚異也。居鬼，謂居其所爲，亦言循之也。鬼神，謂先聖先賢也。○?音純，本又作敦。）故聖人作樂以應天，制禮以配地。禮樂明備，天地官矣。（官，猶事也。各得其事。）
[疏]“天高”至“官矣”。○正義曰：此一節申明禮樂配於天地，若禮樂備具，則天地之事各得其宜。○“天高地下，萬物散殊，而禮制行矣”者，以天高地下不同，故人倫尊卑有異，其間萬物各散殊塗。禮者，別尊卑，定萬物，是禮之法制行矣○“流而不息，合同而化，而樂興焉”者，言天地萬物流動不息，合會齊同而變化者也。樂者，調和氣性，合德化育，是樂興也。樂主和同，故云“興”，禮主異，故云“行”。此“樂興”與“禮行”相對，樂雲“興”，禮加“制”字，而云“禮制行”者，禮以裁製爲義，故特加“制”。樂以興作爲本，故不雲“制”也。○“仁近於樂，義近於禮”者，仁主仁愛，樂主和同，故仁近於樂也。義主斷割，禮爲節限，故義近於禮也。○“樂者敦和，率神而從天”者，率，循也。言樂之爲體，敦重和同，因循聖人之神氣，而從於天也。○“禮者別宜，居鬼而從地”者，居，謂居處也。言禮之爲體，殊別萬物所宜，居處鬼之所爲而順地也。樂所以率神者，聖人之魂爲神，樂者調和其氣，故云“率神”。禮所以居鬼者，賢人之魂爲鬼，禮者裁製形體，故云“居鬼”。居者亦率循之義，變文爾。○“禮樂明備，天地官矣”者，官，猶事也。言聖人能使禮樂顯明備具，則天地之事，各得其利矣。○注“敦和”至“賢也”。○正義曰：“敦和，樂貴同也”者，謂敦重於和，由其貴同，故知敦則貴也，和則同也。“敦和”與“別宜”相對者，“別宜”謂分別其所宜，明“敦和”是敦重其所和也。雲“別宜，禮尚異也”者，樂言“敦和”，樂貴同也，禮言“別宜”，是禮尚異也。雲“居鬼，謂居其所爲，亦言循之也”者，“居鬼”謂居處之所爲，“居處”則依循之義也，故云“亦言循之也”。與率神不異，故言“亦”。雲“鬼神，謂先聖先賢也”者，鬼則先賢，神即先聖。聖人魂強，能神通變化，樂者清虛無體，亦能變化，故云“率神”也。賢人魂弱，但歸處居住有形，上下之禮亦有體，依循鬼之尊卑，故云“居鬼”也。賀雲：以爲居鬼者，居其所爲，謂若五祀之神，各主其所造而受祭，不得越其分，是不變化也。五祀之神造門，故祭於門；造祭，故祭於竈，故云“居”。義亦通也。
天尊地卑，君臣定矣。卑高巳陳，貴賤位矣。動靜有常，小大殊矣。方以類聚，物以羣分，則性命不同矣。在天成象，在地成形，如此，則禮者，天地之別也。（卑、高，謂山澤也。位矣，尊卑之位，象山澤也。動靜，陰陽用事。大小，萬物也。大者常存，小者隨陰陽出入。方，謂行蟲也。物，謂殖生者也。性之言生也。命，生之長短也。象，光耀也。形，體貌也。○卑如字，又音婢，下同。）
[疏]“天尊”至“別也”。○正義曰：自此以下至“禮樂雲”，廣明禮樂之功，包天地之德，各隨文解之。此天尊地卑一經，明禮爲天地之別也。○“卑高已陳，貴賤位矣”者，卑謂澤也，高謂山也。山澤列在天地之中，故云“已陳”也。貴賤，即公卿以下，象山川而有貴賤之位也，所以鄭雲“位矣”。尊卑之位，象山澤，故鄭注《周易》雲：“君臣尊卑之貴賤，如山澤之有高卑也。”○“動靜有常，小大殊矣”者，動靜，謂雷風也。動散有常，故云“常”也。小大，謂萬物也。小，謂草木春生秋殺，及昆蟲夏生冬伏者。大，謂常存，不隨四時變化。變化不等，故云“殊”也。鄭注《易》雲“動靜，雷風也”，而鄭此雲“陰陽用事”者，亦得會通也。○“方以類聚”者，方，謂走蟲禽獸之屬，各以類聚，不相雜也。○“物以羣分”者，物，謂殖生，若草木之屬，各有區分，自殊於藪澤者也。鄭注《易》雲“類聚羣分，謂水火也”，而此注云“方，謂行蟲。物，謂殖生者”，言二注不同，各有以也。類聚無“方”者，行蟲有性識道理，故稱“方”也。羣分稱“物”者，謂殖生無心靈，但一物而已，故云“物”也。○“則性命不同矣”者，性，生也。各有嗜好，謂之爲性也。命者，長短夭壽也。行殖之物，既稟大小之殊，故性命夭壽不同。萬物各有羣類區分性命之別，故聖人因此制禮，類族緣物，各遂性命也。○“在天成象”者，馬融、王肅注《易》並雲：“象者，日月星。”鄭注《易》雲：“成象，日月星辰也。”注此雲：“象，光耀也。”○“在地成形”者，馬融注《易》雲：“植物、動物也。”王肅注《易》雲：“山川、羣物也。”鄭注《易》雲：“謂草木鳥獸也。”注此雲：“形，體貌也。”按此三者，所注雖異，其意皆同。○“如此，則禮者，天地之別也”者，合結禮者，天地有別，聖人制禮有殊別，是從天地之分別也。
地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，暖之以日月，而百化興焉。如此，則樂者，天地之和也。（齊讀爲躋，躋，升也。摩，猶迫也。蕩，猶動也。奮，訊也。百化，百物化生也。○上齊，時掌反。齊，注讀爲躋，又作?齊，子兮反，升也。摩，本又作磨，末河反，迫也。蕩，本或作蕩，同，大黨反。霆音廷，又作挺。奮，甫問反，《易》作“潤之”。暖，徐詩遠反，沈況遠反。迫音伯。訊，本又作迅，音信。）
[疏]“地氣”至“和也”。○正義曰：“地氣上齊”者，齊，升也，謂地氣上升天。“天氣下降”者，謂降下與地氣交合。積氣從下升，在樂象氣，故先從地始。形以上爲尊，故先禮象形，從天爲初。○“陰陽相摩”者，摩，謂切迫，陰陽二氣相切迫也。“天地相蕩”者，蕩，動也，言天地之氣相感動。○“鼓之以雷霆”者，雖以氣生而物未發，故用雷霆以鼓動之。○“奮之以風雨”者，萬物得風雨，奮迅而出也。○“動之以四時”者，言萬生長，隨四時而動也。○“暖之以日月”者，萬物之生，必須日月暖煦之。自“鼓之以雷霆”至“暖之以日月”，皆以天地相蕩之事細別言之耳。○“而百化興焉”者，百化，百物也。興，生也。百物化生由天地，“齊”、“降”以下諸事。○“如此，則樂者，天地之和也”者，此結樂也。言作樂者法象天地之和氣，若作樂和，則天地亦和。前經雲“禮者，天地之別”，言制禮者法象之也。若制禮得所，亦能使天地別異。此經“樂者，樂之不和”，則是法天地之和氣，故云“樂者，天地之和也”。
化不時則不生，男女無辨則亂升，天地之情也。（辨，別也。升，成也。樂失則害物，禮失則亂人。）
[疏]“化不”至“情也”。○正義曰：此一經明天地不時，由禮樂失所。○“化不時”者，謂天地化養，不得其時，則不生物也。此明樂所以調和變化故也。○“男女無辨則亂升”者，升，成也。辨，別也。若男女雜亂無別，則亂成也。此明禮之所以別男女故也。○“天地之情也”者，樂以法天，化得其時則物生，不得其時則物不生，是天之情也。禮以法地，男女有別則治興，男女無別則亂成，是地之情也。皇氏雲：“天地無情，以人心而謂之耳。”
及夫禮樂之極乎天而蟠乎地，行乎陰陽而通乎鬼神，窮高極遠而測深厚。（極，至也。蟠，猶委也。高遠，三辰也。深厚，山川也。言禮樂之道，上至於天，下委於地，則其間無所不之。○蟠，步丹反，或蒲河反，注同。）
[疏]“及夫”至“深厚”。○正義曰：此一節盛說禮樂之大。○“極乎天”者，極，至也。言禮樂上至乎天。○“而蟠乎地”者，蟠，委也。言禮樂下委於地。禮法天地高下，是禮至委於天地。樂法地氣上升，天氣下降，是樂至委於天地。天高故言“至”，地下故言“委”。○“行乎陰陽”者，禮法動靜有常，樂法陰陽相摩，是禮樂行乎陰陽，陰陽和，四時玉燭，應於禮樂，是禮樂行乎陰陽。○“而通乎鬼神”者，禮樂用之以祭鬼神，是“通乎鬼神”也。○“窮高極遠”者，窮，盡也。高遠，謂天之三光，三光應禮樂而明，是禮樂盡三光之道也。○“而測深厚”者，測，知也。深厚，謂地之山川。山川應禮樂而出瑞應，是測深厚。此經盛論禮樂之大厚，雖取象於天地功德，又能遍滿於天地之間。《禮運》雲“天降膏露”，是極乎天也。“地出醴泉”，是蟠乎地也。日月歲時無易，百?用成，是行乎陰陽也。作樂一變，以至六變，百神俱至，是通乎鬼神也。《孝經緯》雲“景星出”，是窮高極遠也。《禮運》雲“山出器車”，“魚?有不氵念”，是測深厚也。言禮樂無所不至。
樂著大始，而禮居成物。（著之言處也。大始，百物之始主也。○著，直略反，處也，注“著之言”同。大音泰，注同。處，昌呂反。）著不息者，天也。著不動者，地也。（著，猶明白也。息，猶休止也。《易》曰：“天行健，君子以自強不息。”）一動一靜者，天地之間也。（間，謂百物也。）故聖人曰“禮樂”雲。（言禮樂之法天地也，樂靜而禮動，其並用事，則亦天地之間耳。）
[疏]“樂者”至“樂雲”。○正義曰：“樂著大始，而禮居成物”者，言樂象於天，天爲生物之始。著，猶處也，是“樂處大始”。禮法於地，言禮以稟天氣以成於物，故云“禮居成物”。“著”與“居”相對，故注以“著”爲“處”也。○“著不息者，天也，著不動者，地也”者，“著”謂顯著。言顯著明白，運生不息者，是天也。案《易·乾·象》雲：“天行健，君子以自強不息也。”顯著養物不移動者，地也，故《坤卦·彖》雲：“安貞吉。”言樂法於天，動而不息，禮象於地，靜而不動。○“一動一靜，天地之間也”者，動者，或一物飛走蠢動，感天之陽氣也。靜者，或一物安伏而止靜，感地之陰氣也。“天地之間也”者，言此一動一靜，在天地之間所有百物也。動則《周禮》動物及雷風日月之屬是也，靜則植物山陵之屬是也。○“故聖人曰禮樂雲”者，雲，言也。謂禮樂所言，法天地也。記者引聖人語證此一章也，言聖人云此一章，是禮樂法天地，故言“聖人曰禮樂雲”。○注“樂靜”至“間耳”。○正義曰：言禮樂之法天地也，樂靜而禮動，其並用事，則亦天地之間耳。釋禮樂所以亦是天地之間物義也。若離而言之，則樂靜禮動。若禮樂合用事，則同有動靜，故如天地之間，物有動靜也。