（陸曰：“鄭雲：《雜記》者，以其雜記諸侯及士之喪事。”）
[疏]正義曰：按鄭《目錄》雲：“名曰《雜記》者，以其雜記諸侯以下至士之喪事。此於《別錄》屬《喪服》，分爲上下，義與《曲禮》、《檀弓》分別不殊也。”
諸侯行而死於館，則其復如於其國。如於道，則升其乘車之左轂，以其綏復。（館，王國所致舍。復，招魂復魄也。如於其國，主國館賓，予使有之，得升屋招用?衣也。如於道，道上廬宿也。升車左轂，象升屋東榮。“綏”當爲“?”，讀如蕤賓之蕤，字之誤也。?，謂旌旗之旄也，去其旒而用之，異於生也。○乘，繩證反，下及注同。轂，工木反。綏，依注作?，耳隹反，下及注同。複音伏，下同。予，羊汝反。?，本又作褒，保毛反，後皆同。去，起呂反，下“去?青”同。）
[疏]正義曰：自此以下至“蒲席以爲裳帷”，總明諸侯及大夫士在路而死，招魂復魄，並明飾館貴賤之等。此一經下至“廟門外”，論諸侯之制，今各依文解之。○“諸侯行而死於館”者，謂五等諸侯朝覲天子，及自相朝會之屬而死者，謂諸侯於時，或在主國，死於館者，謂主國有司所授館舍也。○“則其復如於其國”者，其復，謂招魂復魄也。雖在他國所授之舍，若復魄之禮，則與在己本國同，故云“如於其國”也。○“如於道，則升其乘車之左轂”者，如，若也。道，路也。謂若諸侯在道路死，則復魄與本國異也。“乘車”，其所自乘之車也。其復魄，則俱升其所乘車左邊轂上而復魄也。此車以南面爲正，則左在東也。升車左轂，象在家升屋東榮也。其五等之復，人數各如其命數。今轂上狹，則不知以幾人。崔氏雲：“一人而已。”○“以其綏復”者，綏，旌旗綏也。若在國中招魂，則衣各用其上服。今在路死，則招用旌旗之綏，是在路則異於在國，故云“於道用之”，亦冀魂魄望見識之而還也。若王喪於國，而復於四郊，亦建綏而復。《周禮·夏採》雲“以乘車建綏，復於四郊”是也。○注“館主”至“生也”。○正義曰：“館，主國所致舍”者，按《曾子問》雲“公館與公之所爲曰公館”，是主國館賓之舍也。雲“與使有之”者，謂主國與賓此舍，使賓專自有之，故得升屋招魂，複用褒衣也。褒衣者，天子褒賜之衣，即下文“複用褒衣”是也。雲“如於道，道上廬宿也”者，按《遺人》雲“凡野都之道，十里有廬，三十里有宿，五十里有市”，故云“道上廬宿也”。雲“升車左轂，象升屋東榮”者，車轅向南，左轂在東，故象東榮。不於廬宿之舍復者，廬宿供待衆賓，非死者所專有，故復於乘車左轂。雲“綏當爲?，讀如蕤賓之蕤”者，但經中綏字絲旁著妥，其音雖，訓爲安。此復之所用者，是?也。?，絲旁著委，故云“?當爲綏”。讀此?字爲蕤賓之蕤者，音與蕤賓字聲同也。以經作綏，故云“字之誤也”。“綏，謂旌旗之旄也”者，按《夏採》雲：“乘車建綏，復於四郊。”乘車，王路，當建大常。今乃建綏，無大常也。《明堂位》雲：“有虞氏之?，夏后氏之?。”後王文飾，故知有虞氏之?但有旄也。雲“去其旒而用之，異於生也”者，諸侯建交龍之?，今以其綏復，是去其旒，異於生也。
其?青有衤炎，緇布裳帷，素錦以爲屋而行。（?青，載柩將殯之車飾也。?青取名於櫬與?，讀如?旆之?。櫬，棺也。?，染赤色者也。將葬，載柩之車飾曰柳。衤炎，謂鱉甲邊緣。緇布裳帷，圍棺者也。裳帷用緇，則?青用赤矣。?青象宮室屋，其中小帳衤親覆棺者。若未大斂，其載屍而歸，車飾皆如之。○?青，千見反，注與?同。衤炎，昌佔反。緇裳帷，本或作緇布裳帷。殯，必刃反，本或作賓，音同。櫬，初靳反，又楚陣反。“與?”絕句，一本作?青，讀以“與”字絕句，與，則音餘。?旆，上千見反，下步貝反。緣，說絹反。）
[疏]正義曰：此一經明諸侯車飾。?青，謂載柩之車。○“有衤炎”者，謂?青之四旁有物衤炎垂，象鱉甲邊緣。○“緇布裳帷”者，?青下棺外用緇色之布，以爲裳帷，以圍繞棺也。○“素錦以爲屋”者，於此裳帷之中，又用素錦以爲屋小帳，以覆棺而行者，於死處既設此飾而後行。○注“?青載”至“如之”。○正義曰：“?青，載柩將殯之車飾也”者，以下經雲“遂入，?所殯”，是將殯車飾也。雲“?青取名於櫬與?”者，言此車所以名?青，凡有二義：一者取名於櫬，櫬，近屍也；二取名於?，?，草也。故云“取名於櫬與?”。雲：“讀如?旆之?”者，言經中?青字讀如?旆之?。按《左傳》定四年祝?它雲：封康叔以糹青{艹伐}。謂以?草染旆爲赤色，故讀此?與彼同，是亦?草以染布也。雲“櫬，棺也”者，覆說取名於櫬義也。雲“?，染赤色者也”者，說取名於?草之義也。雲“將葬，載柩之車飾曰柳”者，證此經中?青非將葬車也。雲“衤炎，謂鱉甲邊緣”者，覆說?青象鱉甲，覆於棺上，中央隆高，四面漸下，衤炎象邊緣，垂於?青之四邊，與?青連體，則亦赤也。若葬車之飾，則上用荒，不用?青也。雲“裳帷用緇，則?青用赤矣”者，前雖讀?青爲?草，其色未明。今因裳帷用緇，故知定?青爲赤色，以玄?相對之物，故以赤色對緇也。但玄?天地之色，取象不同，或上或下，非一例也，要玄?是相對之色。雲“若未大斂，其載屍而歸，車飾皆如之”者，此經所論，謂大斂後也，故下雲“?所殯”。若未大斂，則《曾子問》雲“屍入門，升自阼階”，不得雲“?所殯”也。知未大斂之前，車飾亦然者，以載屍柩車飾，經唯有此一文，故知其飾同也。
至於廟門，不毀牆，遂入，?所殯，唯?青爲說於廟門外。（廟，所殯宮。牆，裳帷也。?所殯，謂兩楹之間。去?青乃入廟門，以其入自有宮室也。毀，或爲徹凡柩自外來者，正棺於兩楹之間，屍亦亻夷之於此，皆因殯焉。異者柩入自闕，升自西階，屍入自門，升自阼階。其殯必於兩楹之間者，以其死不於室，而自外來，留之於中，不忍遠也。○說，吐奪反，本亦作脫，下並注皆同。亻夷音夷。《隱義》雲：“亻夷之言移也。”庾依《韻集》大兮反，息也。遠，於萬反。）
[疏]正義曰：此一經明諸侯禮載柩入制也。○“至於廟門”者，謂殯宮門也。○“不毀牆”者，“牆”謂裳帷，但毀去上?青，不毀去牆帷。○“遂入，?所殯”者，遂入殯宮，正柩於兩楹之間，而遂殯焉。○“唯?青爲說於廟門外”者，者，言餘物不說，唯?青一物脫於殯宮門外。○注“廟所”至“遠也”。○正義曰：“廟，所殯宮”者，以殯之所在，故謂爲“廟”。雲“牆，裳帷也”者，鄭恐是宮牆之嫌，故云“牆，裳帷也”。以飾棺之物稱牆。門是入自門也。雲“?所殯，在兩楹之間”者，以死在外來，故殯於兩楹間。雲“去?青乃入廟門，以其入自有宮室也”者，解經所以去?青乃入之意。?青乃覆棺上，象宮室。今入之有宮室，故去?青也。“不去裳帷”者，以裳帷鄣棺，未可去也。雲“凡柩自外來者，正棺於兩楹之間”者，按《公羊》定元年：“癸亥，公之喪至自乾侯，正棺於兩楹之間，然後即位。”鄭以是推之，則知屍自外來者，亦停於兩楹之間，故屍亦亻夷之於此，皆因殯焉。雲“異者柩入自闕，升自西階，屍入自門，升自阼階”者，皆《曾子問》文。雲“留之於中，不忍遠也”者，以周人殯於客位，今殯於兩楹之間，是不忍遠之也。
大夫士死於道，則升其乘車之左轂，以其綏復。如於館死，則其復如於家。（綏亦?也。大夫復於家以玄冕，士以爵弁服。）大夫以布爲?青而行，至於家而說?青，載以??車，入自門，至於阼階下而說車，舉自阼階，升?所殯。（大夫?青言用布，白布不染也。言?青者，達名也。不言裳帷，俱用布，無所別也。至門，亦說?青乃入，言“載以??車，入自門”，明車不易也。??讀爲輇，或作?專。許氏《說文解字》曰：“有輻曰輪，無幅曰輇。”《周禮》又有蜃車，天子以載柩。蜃、輇聲相近，其制同乎。輇崇?半乘車之輪。諸侯言“不毀牆”，大夫士言“不易車”，互相明也。不易者，不易以?也。廟中有載柩以?盾之禮，此不耳。○??，依注作輇及?專，同，市專反，又市轉反，注及下同。別，彼列反。蜃，慎忍反。近，附近之近。?，敕倫反，下同。一本作?盾，同。）
[疏]“大夫”至“所殯”。○正義曰：此一經明大夫車飾也。○“大夫以布爲?青”者，以白布爲?青，不以?草染之，亦言“?青”者，通名耳。是有?青櫬近之義也。○“載以??車”者，大夫初死及至家，皆以??車。今至家說?青，唯??車在，故云“載以??車”。○“入自門，至於阼階下而說車”者，謂說去其車矣。○“舉自阼階，升?所殯”者，謂舉自阼階下，而升?兩楹之間所殯之處，此雲“升?阼階”，謂屍矣，若柩則升自西階。○注“大夫”至“不耳”。○正義曰：雲“白布不染也”者，以經雲用布，故知白布不染。下經“士?青，葦蓆以爲屋，蒲席以爲裳帷”，以諸侯爲裳帷，則知大夫亦有裳帷，俱用布耳。雲“言?青者，達名也”者，既不用?草染之，而言?青者，?青是櫬近之義，通達於下，是大夫與士皆有櫬近之名也。雲“至門，亦說?青乃入，言載以??車，入自門，明車不易也”者，鄭以經雲“至於家而說?青，載以??車”，恐至家乃載以?盾車，故云“明車不易”。上雲“不毀牆，遂入”，不雲“車不易”，此雲“載以??車”，明車亦不易。雲“??讀爲輇，或作?專”者，言經之??字，當讀爲車旁之全，或《禮記》諸本此用??車作木旁專字者。雲“許氏《說文解字》曰：有輻曰輪，無輻曰輇”者，有輻，謂別施木爲輻。無輻，謂合大木爲之，不施輻曰輇。雲“《周禮》又有蜃車，天子以載柩”者，按《周禮·遂師職》“共蜃車之役”，是天子以載柩也。雲“蜃輇聲相近，其制同乎”者，言天子蜃車，與此大夫輇車聲既相近，其制宜同，故云“其制同乎”。雲“輇崇蓋半乘車之輪”者，此無文證，以其蜃類，蓋迫地而行，其輪宜卑，故疑半乘車之輪。蓋，疑辭矣。《周禮·考工記》：“乘車之輪，六尺有六寸。”今雲半之，得三尺三寸也。雲“諸侯言不毀牆，大夫士言不易車，互相明也”者，諸侯言“不毀牆”，則大夫亦不毀牆。大夫士言“不易車”，明諸侯亦不易車。雲“不易者，不易以?盾也”者，謂大夫士在路，載以??車，至家說載亦載，以??車，是不易以?盾也。若天子諸侯載柩以蜃車，至門亦以蜃車，其殯時，則易之以?盾也。雲“廟中有載柩以?盾車之禮，此不耳”者，謂天子諸侯殯時用?盾，又天子諸侯及大夫朝廟之時，有用?盾車載柩之禮。此喪從外來，大夫士不合用?盾，故云“此不耳”。凡在路載柩，天子以下至士，皆用蜃車，與??車同。故《周禮·遂師》“共蜃車之役”，是天子也。《既夕禮》雲：“遂匠納車於階間。”注云：“車，載柩車，《周禮》謂之蜃車，《雜記》謂之團。”是士用蜃車也。《雜記》雲：“大夫載以??車。”??車，則蜃車也，是大夫用蜃車，則諸侯不言亦可知。其蜃車之形，鄭注《既夕禮》雲：“其車之輿狀如牀，中央有轅，前後出設輅輿，輅輿上有四周，下則前後有軸，以輪爲輪。許叔重說：‘有輻曰輪，無輻曰??。’”鄭又注《周禮·遂師》雲：“四輪迫地而行，有似於蜃，因取名焉。”此是蜃之制也，上下通用在路載柩也。??車之制，亦與蜃車同，但不用輻爲輪。天子諸侯殯皆用之，故《檀弓》雲：天子?塗龍?盾，謂畫轅爲龍。諸侯殯亦用?盾車，不畫轅爲龍，故《喪大記》雲：“君殯用?盾。”注云：“君，諸侯也，?盾不畫龍。”大夫殯不用?盾，故鄭注《喪大記》：“大夫之殯廢?盾。”是大夫不用?盾。土掘?聿見衽，是亦廢?盾也。其朝廟，大夫以上皆用?盾，士朝廟用?共軸，故《既夕禮》雲：“遷於祖用軸。”鄭注云“大夫諸侯以上有四周謂之?盾，天子畫之以龍”是也。?盾與?共軸所以異者，?盾有四周，?共軸則無，故鄭注《既夕禮》雲“軸狀如轉轔，刻兩頭爲軹，軹狀如長牀穿?呈，前後著金而關軸焉”是也。
士?青，葦蓆以爲屋，蒲席以爲裳帷。（言以葦蓆爲屋，則無素錦爲帳。○葦，於鬼反。）
[疏]正義曰：此一經明士?青也。○“葦蓆以爲屋”者，謂用葦蓆屈之，以爲?青棺之屋也。○“蒲席以爲裳帷”者，又以蒲席以爲裳帷，圍繞於屋旁也。○注“言以”至“爲帳”。○正義曰：言以士雲，葦蓆以爲屋，屋當帷帳之處，故云“無素錦爲帳”矣。然大夫無以他物爲屋之文，則是用素錦爲帳矣，與諸侯同。按諸侯與大夫上有?青，旁有裳帷，內有素錦屋。今士唯雲“葦蓆以爲屋，蒲席以爲裳帷”，不雲屋上所有之物。據文言之，葦蓆爲屋，則當覆上?青處，將蒲席爲裳帷，接屋之四邊以鄣棺。或可大夫既有素錦爲帳，帳外上有布，?青旁有布裳帷，則士之葦蓆屋之外，旁有蒲席裳帷，則屋上當以蒲席爲?青覆於上，但文不備也。未知孰是，故兩存焉。
凡訃於其君，曰：“君之臣某死。”（訃，或皆作赴。赴，至也。臣死，其子使人至君所告之。○訃音赴，注及下同。）父、母、妻、長子，曰：“君之臣某之某死。”（此臣於其家喪所主者。○長，丁丈反，後“長子”皆同。）君訃於他國之君，曰：“寡君不祿，敢告於執事。”夫人曰：“寡小君不祿。”大子之喪，曰：“寡君之?子某死。”（君夫人不稱薨，告他國君，謙也。○大音泰，後“大子”同。?，丁歷反，下文注“?子”、“其?”、“宗?”、“?妻”並同。）
[疏]“凡訃”至“某死”。○正義曰：此一節總明遭喪訃告於君及敵者，並訃於鄰國稱謂之差，各隨文解之。○“父、母、妻、長子，曰：君之臣某之某死”者，上“某”是生者臣名，下“某”是臣之親屬死者。雲君之臣姓某甲之父死也。○“曰：寡君”至“執事”者，以謙，故稱“寡君”，若雲寡德之君。雖復壽考，仍以短折言之，故云“不祿”。不敢指斥鄰國君身，故云“敢告於執事”也。○“夫人”至“某死”者，皆當雲“告於執事”，不言者，略之故也。○注“君夫”至“謙也”。○正義曰：按下《曲禮》雲：“諸侯曰薨。”夫人尊，與咀墁也。今夫人與咀墁不稱薨者，以告他國之君，及夫人自謙退，是不敢從君及夫人之禮也。按下《曲禮》篇雲：“士曰不祿。”今雖謙退而同士稱者，按《異義》：“今《春秋公羊》說諸侯曰薨，訃於鄰國亦當稱薨。經書諸侯言卒者，《春秋》之文王魯，故稱卒以下魯。古《春秋左氏》說，諸侯薨，赴於鄰國稱名，則書名稱卒。卒者，終也。取其終身，又以尊不出其國。許君謹按：《士虞禮》雲：‘屍服，卒者之上服。’不分別尊卑，皆同年‘卒’者，卒，終也。是終沒之辭也。”鄭?之雲：“按《雜記》上雲：‘君薨，訃於他國之君，曰：寡君不祿。’《曲禮》下曰：‘壽考曰卒，短折曰不祿。’今君薨而云‘不祿’者，言臣子於君父，雖有考終眉壽，猶若其短折然。若君薨而訃者曰‘卒’，卒是壽終矣，斯無哀惜之心，非臣子之辭。鄰國來赴，書以‘卒’者，言無所老幼，皆終成人之志，所以相尊敬。”如《異義》所論，是君稱“不祿”之意，若杜元凱注《左氏傳》，則與此異。按隱三年聲子卒，傳雲：“不赴，故不曰薨。”杜雲：“鄰國之赴，魯史書卒者，臣子惡其薨名，改赴書也。”如鄭此雲，不祿謂赴者口辭矣。《春秋》所云“薨”，謂赴書之策，所以不同者，言壽考曰“卒”，短折曰“不祿”。杜以爲《禮記》後人所作，不正與《春秋》同，杜所不用也。
大夫訃於同國?者，曰：“某不祿。”訃於士，亦曰：“某不祿。”訃於他國之君，曰：“君之外臣寡大夫某死。”訃於?者，曰：“吾子之外私寡大夫某不祿，使某實。”訃於士，亦曰：“吾子之外私寡大夫某不祿，使某實。”（?，讀爲匹敵之敵，謂爵同者也。實當爲至，此讀，周秦之人聲之誤也。○?，依注音敵，大曆反，下“?者”同。實，依注音至，下同。）
[疏]正義曰：此一經明大夫之卒，相訃告之禮也。○“?者，曰：某不祿”者，謂同國大夫位相敵者，曰“某不祿”。○“訃於”至“不祿”者，大夫既尊於士，士處亦得稱不祿。稱“某”者，或死者之名，或死者官號，而赴者得稱之。○“訃於”至“外臣”者，大夫不屬他國，故云“外臣”，自謙退無德，故云“寡大夫某”矣。尊敬他君，不敢申辭，故云“某死”。○“訃於”至“某實”者，“訃於?者”，謂大夫死，訃於他國大夫相敵體者，謂訃告大夫，以是別國私有恩好，故曰“外私”。以赴大夫，其辭得申，故云“某不祿”。以身赴告，故云“使某實”。○“訃於士”至“某實”者，謂大夫之喪，訃他國之士，其辭與訃大夫同。此所云“大夫”者，上下皆同，曰大夫無以爲異也。
士訃於同國大夫，曰：“某死。”訃於士，亦曰：“某死。”訃於他國之君，曰：“君之外臣某死。”訃於大夫，曰：“吾子之外私某死。”訃於士，亦曰：“吾子之外私某死。”
[疏]正義曰：此一經論士喪相訃告之稱。雲某死者，以其士賤，赴大夫及士，皆雲“某死”。若訃他國之君及大夫士等，皆雲“某死”，但於他君稱“外臣”，於大夫士言“外私”耳。
大夫次於公館以終喪，士練而歸，士次於公館。（公館，公宮之舍也。練而歸之士，謂邑宰也。練而猶處公館，朝廷之士也，唯大夫三年無歸也。○朝，直遙反，下注同。）大夫居廬，士居堊室。（謂未練時也，士居堊室，亦謂邑宰也。朝廷之士，亦居廬。）
[疏]“大夫”至“堊室”。○正義曰：此一節明大夫士遭君喪，次舍居處及歸還之節。“公館”，君之舍也，大夫恩深祿重，故爲君喪“居廬”。終喪畢，乃還家也。○“士練而歸”者，謂邑宰之士也。士卑恩輕，故至小祥，而反其所治邑也。○“士次於公館”者，此謂朝廷之士也，雖輕而無邑事，故亦留次公館三年也。○“大夫居廬”者，以位尊恩重，故居廬。○“士居堊室”者，士位卑恩輕，故居堊室也。○注“公館”至“歸也”。○正義曰：雲“練而歸之士，謂邑宰也”者，以下文雲“士次於公館”。今雲“練而歸”，明是邑宰，以爲君治邑。若久而不歸，即廢其職事也。若身爲大夫，雖位得采地，亦終喪乃歸也。○注“謂未”至“居廬”。○正義曰：知此是未練時者，按《間傳》雲：“斬衰之喪，居倚廬。”既練居堊室，此經若練後，則大夫居堊室。今雲大夫居廬，明未練時也。雲“士居堊室，亦謂邑宰也”者，士若非邑宰，未練之前，當與大夫同居廬。今雲“居堊室”，故知是邑宰也。必知邑宰者，以上文雲“大夫終喪，士練而歸”，言邑宰之士，降於大夫。此雲“士居堊室”，亦降於大夫，故知是邑宰之士也。雲“朝廷之士，亦居廬”者，以臣爲君喪，俱服斬衰，故知未練之前，士亦居廬也。然《周禮·宮正《》注云：“親者貴者居廬，疏者賤者居堊室。”引此《雜記》雲：“大夫居廬，士居堊室。”則是大夫以上定居廬，士以定居堊室。此雲“朝廷之士，亦居廬”，與彼不同者，尋鄭之文意，若與王親者，雖雲士賤亦居廬，則此雲“朝廷之士，亦居廬”是也。若與王無親，身又是士，則居堊室，則此經“士居堊室”是也。故鄭於《宮正》之注，引此“士居堊室”，證賤者居堊室也。若與王親，雖疏，但是貴者，則亦居廬也。庾氏、熊氏併爲此說。熊氏或說雲：若天子，則大夫居廬，士居堊室。則《雜記》言是也。若諸侯，則朝廷大夫士皆居廬也，邑宰之士居堊室。《宮正》之注是也。此義得兩通，故並存焉。
大夫爲其父母兄弟之未爲大夫者之喪，服如士服，士爲其父母兄弟之爲大夫者之喪，服如士服。（大夫雖尊，不以其服服父母兄弟，嫌若逾之也。士，謂大夫庶子爲士者也。己卑，又不敢服尊者之服。今大夫喪服禮逸，與士異者，未得而備聞也。《春秋傳》曰：“齊晏桓子卒，晏嬰粗衰斬，苴?帶，杖，菅屨，食粥，居倚廬，寢苫，枕草。其老曰：非大夫之禮也。曰：惟卿爲大夫。”此平仲之謙也。言己非大夫，故爲父服士服耳。“粗衰斬”者，其縷在齊斬之間，謂縷如三升半，而三升不緝也。斬衰以三升爲正，微細焉則屬於粗也。然則士與大夫爲父服異者，有粗衰斬，枕草矣。其爲母五升縷而四升爲兄弟六升，縷而五升乎。惟大夫以上，乃能備儀盡飾，士以下則以臣服君之斬衰爲其父，以臣從君，而服之齊衰，爲其母與兄弟，亦以勉人爲高行也。大功以下，大夫、士服同。○大夫爲其，於僞反，下“士爲其”同，注除“爲士”、“卿爲”、“爲正”，皆仿此。晏，於諫反。嬰，一盈反。衰，七雷反。苴，七餘反。?，大結反。菅，古顏反。屨，九具反。粥，之六反。倚，於綺反。苫，始佔反。枕，之鴆反，下同。縷，力住反。齊音諮，下“齊衰”皆同。緝，七入反。上，時掌反。行，下孟反。）
[疏]正義曰：此篇雜記喪事也。經次上下無義例科段，今各依文解之。此一經明大夫士爲其父母昆弟之服也。○注“大夫”至“服同”。○正義曰：“嫌若逾之也”者，大夫之父母兄弟或作士，或無官，今大夫爲之，若著大夫之服，是自尊逾越父母兄弟。今不以大夫之服服父母兄弟，是嫌畏逾之也。雲“士，謂大夫庶子爲士者也”者，此士解經中下文“士爲”之文，知此士是大夫庶子爲士者。若大夫?子，雖未爲士，猶服大夫之服，即下文是也。若其?子爲士，則服大夫服可知。故知此士爲父母之爲大夫者，但服士服是庶子也。所以不服大夫服者，己卑，不敢服尊者之服。雲“今大夫喪禮逸，與士異者，未得而備聞也”者，欲見大夫與《士喪禮》殊異，未甚分明。引《春秋傳》者，欲證大夫與士之喪服不同。所引傳者，襄十七年《左傳》文。雲“齊晏桓子卒”至“唯卿爲大夫”，皆《左傳》辭也。“齊晏桓子卒”者，是晏嬰之父晏弱，諡曰“桓子”也。雲“晏嬰粗衰斬”者，桓子之子，晏嬰身服粗衰而斬。雲“苴?帶，杖”者，以苴麻爲首?、要帶，以苴色之竹爲杖。雲“菅屨”者，以菅草爲屨。雲“食粥，居倚廬，寢苫”者，是喪禮之常。“枕草”者，非《喪禮》之文。雲“其老曰：非大夫之禮也”者，老謂晏嬰家臣，見晏嬰服士服，故其老言所服雲：非大夫之喪禮也。雲“曰：唯卿爲大夫”者，此晏嬰對家老之言：若身爲卿，得著大夫之服。若身爲大夫，惟得服士服。雲“此平仲之謙也”者，言平仲之言，非禮也，謙退之辭。雲“言己非大夫，故爲父服士服耳”者，若是卿，則得爲父服大夫服，故云“非”。從此以下，皆鄭君解釋之辭。雲“粗衰斬者，其縷在齊斬之間”者，按《喪服》初章“斬衰”，次章“疏衰”，疏即粗也。今言“粗衰斬”者，是下向粗，上向兼斬有粗，故云“粗衰斬”者。其縷在齊、斬之間，齊即粗也，言其布縷在齊、斬之間，斬衰三升，粗衰四升，其布在三升四升之間，故云“縷如三升半”，言粗如三升半，而計縷唯三升，故云“縷如三升半，而三升不緝也”。但縷如三升半是粗衰，不緝是斬，而成布三升，爲父之服也。雲“斬衰以三升爲正，微細焉則屬於粗也”者，解晏子實斬衰而兼言粗也。雲“然則士與大夫爲父服異者，有粗衰斬，枕草矣”者，鄭既約《左傳》晏嬰之事，始明大夫與士不同，故云“然則士與大夫爲父異，粗衰枕草矣”。則大夫以上斬衰枕Ａ４，士則疏衰枕草。按《既夕禮》，士禮而云“枕塊”者，記者廣說，非辭也。雲“其爲母五升縷而四升，爲兄弟六升縷而五升半”者，鄭既約士之父服縷細降一等，經文有母及兄弟，故此約母與兄弟之服也。《喪服》“爲母四升”，此雲“爲母五升縷”，謂粗細似五升之縷，成布四升。《喪服》“爲兄弟五升”，此雲“爲兄弟六升縷”，謂粗細如六升之縷，成布五升。皆謂縷細成布，升數少也。雲“唯大夫以上，乃能備儀盡飾”者，大夫以上，則兼天子諸侯，德高能備，儀服無降殺，是“盡飾”。雲“士以下則以臣服君之斬衰爲其父，以臣從君而服之齊衰，爲其母與兄弟”者，以《喪服》義服皆降正服一等。今爲父母兄弟降從義服，是卑屈也。雲“以臣從君而服之齊衰，爲其母與兄弟”者，按《喪服》臣從君義服齊衰六升，今士爲兄弟縷如六升，成布五升，得與臣爲君義服齊衰同。其士爲母，父卒，縷如五升，成布四升，與臣爲君義服齊衰全異。而云爲其母與臣爲君義服齊衰同者，前注所云因粗衰降斬衰一等，即連言父卒爲母。雲“縷如五升，成布四升”，據父卒爲母言之也。此注以士爲兄弟，與臣爲君義服齊衰同，則父在爲母與兄弟服亦同。縷如六升而成布五升，據父在爲母言之，爲此前後注異。雲“亦以勉人爲高行也”者，居喪之禮，以服重爲申，以服輕爲屈。今大夫爲父母兄弟之未爲大夫者服士服，是勉勵其父母兄弟，使爲高行，作大夫之禮。士爲其父母兄弟之爲大夫者服士服，亦是勉勵士身，使爲高行作大夫也。雲“大功以下，大夫、士服同”者，以經唯雲父母兄弟，士與大夫之異，不雲大功以下有殊，是大功以下與大夫同。所以然者，以重服情深，故使士有抑屈，使之勉勵。大功以下，輕服情殺，故上下俱申也。按《聖證論》王肅雲：“喪禮自天子以下無等，故曾子云：哭泣之哀，齊斬之情，飠?粥之食，自天子達。且大國之卿與天子上士俱三命，故曰一也。晉士起大國上卿，當天子之士也。平仲之言，唯卿爲大夫，謂諸侯之卿，當天子之大夫，非謙辭也。春秋之時，尊者尚輕簡，喪服禮制遂壞，羣卿專政，晏子惡之，故服粗衰枕草，於當時爲重。是以平仲雲：‘唯卿爲大夫。’遜辭以闢害也。”又《孟子》雲：“諸侯之禮，三年之喪，齊疏之服，飠幹粥之食，自天子達於庶人，三代共之。”又此記雲：“端衰喪車皆無等。”又《家語》雲：“孔子曰：平仲可爲能遠於害矣。不以己之是?人之非，遜辭以闢咎也。”王肅謂大夫與士異者，大夫以上，在喪斂時弁?，士冠素委貌。馬昭答王肅曰：“《雜記》雲：大夫爲其父母兄弟之未爲大夫者之喪服如士服，是大夫與士喪服不同者。而肅雲無等，則是背經說也。”鄭與言禮，張融評雲：“士與大夫異者，皆是亂世尚輕涼，非王者之達禮。小功輕重，不達於禮。鄭言謙者，不異於遠害。”融意以王肅與鄭，：義略同。如融之說，是周公制禮之時，則上下同，當喪制無等。至後世以來，士與大夫有異，故記者載之，鄭因而解之。禮是鄭學，今申鄭義。雲“端衰喪車無等”者，端，正也。正爲衰之制度上下無等，其服精粗，卿與大夫有異也。又曾子云“齊斬之情，據其情爲一等，無妨服有殊異耳。若王肅之意，大夫以上弁?，士唯素冠，此亦得施於父母。此經云爲昆弟，豈亦弁?素冠之異乎？此是肅之不通也。杜元凱注《左傳》，說與王肅同。服虔注《左傳》，與端衰喪車無等，其老之問，晏子之答，皆爲非禮，並與鄭違，今所不用也。
大夫之?子，服大夫之服。（仕至大夫，賢著而德成，?子得服其服，亦尊其?象賢。○著，知慮反。）
[疏]注“仕至”至“象賢”○正義曰：雲“仕至大夫，賢著而德成，?子得服其服”者，以經雲“大夫之?子，服大夫之服”。所以然者，以其父在仕官，身至大夫，賢行既著，道德又成，故其?子雖未仕官，得服大夫之服也。雲“亦尊其?象賢”者，非但尊此大夫之身，亦當尊其?子，使服大夫之服也，能象似其父之賢者。皇氏雲：“大夫?子，若爲士，爲其父唯服士服。注云仕至大夫，謂此子若仕官至大夫，始得服大夫服，以其賢德著成。”如皇氏之意，解此“仕至大夫”爲大夫之子，按前經注云“士，謂大夫庶子爲士”者，明大夫?子未仕官，及爲士，皆得服大夫之服。皇氏之言，違文背注，不解鄭意，其說非也。
大夫之庶子爲大夫，則爲其父母服大夫服，其位與未爲大夫者齒。（雖庶子，得服其服，尚德也。使齒於士，不可不宗?。○爲，去聲。）
[疏]正義曰：此一節明大夫庶子爲大夫，則得爲父母服大夫之服。其位與未爲大夫者齒。大夫庶子雖爲大夫，得服大夫之服，其行位之處，與?子未爲大夫者相齒列。○注“雖庶”至“宗?”。○正義曰：雲“尚德也”者，言此大夫之子，身雖是庶，所以得服者，以其仕至大夫，由身有德行，故云“尚德也”。雲“使齒於士，不可不宗?”者，此庶子雖爲大夫，猶齒列於?子之下。其年雖長於?子，猶在?子之下，使?子爲主。若年少於?子，則固在?子之下，是不可不宗?也。
士之子爲大夫，則其父母弗能主也，使其子主之。無子，則爲之置後。（大夫之子，得用大夫之禮，而士不得也。置，猶立也。）
[疏]正義曰：“其父母弗能主也”者，士子身爲大夫，若死，則父母不能爲喪主也，以身是士，故不可爲大夫喪主。○“使其子主之”者，謂使此死者之子爲主，以其子是大夫?子，故得爲大夫之主，以其服大夫服故也。○“無子則爲之置後”者，若死宅無子，則爲死者別置其後，所置之後，即大夫?子，同得行大夫之禮。此所置之後，謂暫爲喪主，假用大夫之禮。若其大宗子，則直爲之立後，自然用大夫禮也。○注“大夫”至“得也”。○正義曰：雲“大夫之子得用大夫之禮”者，則前雲“大夫之?子，服大夫之服”是也。解經“使其子主之”文，其子爲?子。若無?子，則以庶子當?處。若無庶子，則以族人之子當?子之處，皆得用大夫之禮，故云“大夫之子，得用大夫之禮”總結此文。雲“而士不得也”者，其父是士，不得主大夫喪，故云“而士不得也”。所以然者，父貴可以及子，故大夫之子得用大夫之禮。子貴不可以及父，故其父不得用大夫之禮。
大夫卜宅與葬日，有司麻衣、布衰、布帶，因喪屨，緇布冠不蕤，佔者皮弁。（有司，卜人也。麻衣，白布深衣而著衰焉，及布帶緇布冠，此服非純吉，亦非純兇也。皮弁，則純吉之尤者也。佔者尊於有司，卜求吉，其服彌吉，大夫士朔服皮弁。○著，丁略反。）
[疏]正義曰：“大夫卜宅與葬日”者，宅謂葬地。大夫尊，故得卜宅並葬日。○“有司”至“喪屨”者，有司，謂卜人。麻衣，謂白布深衣。布衰，謂粗衰也。皇氏雲：“以三升半布爲衰，長六寸，廣四寸，綴於衣前，當胸上。後又有負版，長一尺六寸，廣四寸。”布帶，以布爲帶。因喪屨，謂因喪之繩屨。○“緇布冠不蕤”者，以緇布爲冠，不加?。○“佔者皮弁”者，謂卜龜之人，尊於卜之有司，故皮弁純吉也。○注“有司”至“皮弁”。○正義曰：雲“麻衣，白布深衣”者，謂吉服十五升之布，與緇布冠皮弁相類，故知吉布也。雲“而著衰焉”者，熊氏雲：“謂以吉布爲衰，綴於深衣。”雲“及布帶緇布冠，此服非純吉，亦非純兇也”者，謂麻衣白布深衣十五升是吉，布衰是兇，布帶亦兇，緇布冠是吉，不蕤亦兇，故云“非純吉，亦非純兇”。然緇布冠，古法不蕤，今特雲“緇布冠不蕤”者，以後代緇布冠有蕤。此以凶事，故不蕤。雲“皮弁，則純吉之尤者也”者，以上麻衣緇布冠雜有吉禮，此皮弁是純吉尤甚者。雲“卜求吉，其服彌吉”者，解用皮弁之意。雲“大夫士朔服皮弁”者，於諸侯是視朔之服，於天子是視朝之服也。
如筮，則史練冠長衣以筮，佔者朝服。（筮者，筮宅也。謂下大夫若士也。筮史，筮人也。長衣，深衣之純以素也。長衣練冠，純凶服也。朝服，純吉服也。大夫士日朝服以朝也。○朝，直遙反。注及下文皆同。純音準，又之閏反。）
[疏]正義曰：“如筮”者，謂下大夫及士不合用卜，故知用筮也。○“則史練冠、長衣”者，此謂無地大夫筮葬禮也，唯筮宅卜日耳。卜時緇布冠，麻衣布衰，雜以吉凶之服。如筮，則練冠長衣。以筮輕，故用純凶服也。○“佔者朝服”者，卜重，故佔者皮弁；筮輕，故佔者朝服。○注“筮者”至“朝也”。○正義曰：“筮者，筮宅也。謂下大夫若士也”者，以《士喪禮》雲“筮宅卜日”，故知此筮謂筮宅也。雲“長衣，深衣之純以素也”者，長衣深衣，其制同耳。言此經長衣是深衣之純以素者，兇時深衣純以布。上經麻衣深衣亦純以布，以經長衣純以素，故云“長衣，深衣之純以素”者也。雲“長衣練冠，純凶服也”者，以長衣則布衣純之以素也。故《聘禮》雲：“主人長衣練冠以受。”鄭注彼雲“長衣，素純布衣”是也。練冠是小祥以後，以練爲冠，都無吉象，故云“純凶服”雲“大夫士日朝服以朝也”者，謂緇衣素裳，諸侯之朝服，每日視朝之服。按《士喪禮》雲：“族長蒞卜，及宗人吉服。”鄭注云：“吉服，服玄端也。”此佔者朝服者，彼謂士之上禮，故佔者著玄端。此據筮禮，故佔者朝服。按《士虞禮》注云：“士之屬吏爲其長吊服如麻。”此史練冠長衣者，此經文舍大夫，其臣爲大夫，以布帶繩屨，故史練冠長衣，若士之卜，史當從吊服，不得練冠長衣也。
大夫之喪，既薦馬，薦馬者哭踊，出乃包奠，而讀書。（嫌與士異，記之也。《既夕禮》曰：“包牲取下體。”又曰：“主人之史請讀?”。○“{チ豕}音薦，本又作薦。?，芳鳳反。）
[疏]正義曰：此明大夫將葬，啓柩朝廟之後，欲出之時。○“既薦馬”者，按《士喪禮》下篇雲：薦馬之節，凡有三時，一者柩初出至祖廟，設奠，爲遷祖之奠，訖，乃薦馬，是其一也。至日側祖奠之時，又薦馬，是其二也。明日將行，設遣奠之時，又薦馬，是其三也。此雲既薦馬，謂第三薦馬之時也。以下則雲“包奠而讀書”，於《既夕禮》當第三薦馬之節。○“薦馬者哭踊”者，謂主人見薦馬。薦，進也，進馬至乃哭踊。○“出乃包奠”者，出，謂馬出。“乃包奠”者，取遣奠牲下體包裹之，以遣送行也。然馬出在包奠之前，而必雲“出乃包奠”者，明“出”即“包奠”，包奠爲出之節，故言“出”也。○“而讀書”者，書，謂凡送亡者?入槨之物書也。讀之者，省錄之也。○注“嫌與”至“讀?”。○正義曰：“嫌與士異”者，按《既夕禮》薦馬，馬出之後，雲“包牲取下體”也，又云“主人之史請讀?”。今此大夫亦薦馬出後，包奠讀書，與士同。記者嫌畏大夫之尊，與士有異，故特記之，明與士同也。故引《既夕禮》以下者，證包牲讀?之節，謂主人見薦馬送行物而哭踊，故云“薦馬者器踊”也。所以馬進而主人哭踊者，馬是牽車爲行之物，今見進馬，是行期已至，故孝子感之而哭踊。雲“《既夕禮》曰：包牲車下體”者，士則羊豕也，鄭注：“包者，象既饗而歸賓俎者也。前脛折取臂?，後脛折壤也。”臂，謂膝上膊下也。?，謂肘後。取骼，謂取膊下股骨也。羊豕各三牲，必取下體者，下體能行，亦示將行也。有遣車者，亦先包之也。雲“又曰：主人之史請讀?”者，?，猶送者人名也。
大夫之喪，大宗人相，小宗人命龜，卜人作龜。（卜葬及日也。相，相主人禮也。命龜，告以所問事也。作龜，謂楊火灼之以出兆。○相，息亮反，注同。）
[疏]正義曰：“大夫”，謂卿也。明卿喪用人及卜之法也。○“大宗”，謂大宗伯也。相，佐威儀。○“小宗人命龜”者，小宗，謂小宗伯也。命龜，謂告龜道所卜之辭也。○卜人，亦有司。作，爲用楊火灼之也，並皆有司也。皇氏雲：“大小二宗，並是其君之職，來爲喪事，如司徒旅歸四布是也。”故《宗伯·肆師》雲：“凡卿大夫之喪相其禮。”○注“卜葬及日也”。○正義曰：“知卜葬及日”者，以文承上“大夫卜宅與葬日”之下，故知此經是上大夫之卜葬宅及日者也。
內子以鞠衣、褒衣，素沙。下大夫以衤?衣，其餘如士。（此復所用衣也，當在“夫人狄稅素沙”下，爛脫失處在此上耳。內子，卿之?妻也，《春秋傳》曰“晉趙姬請逆叔隗於狄，趙衰以爲內子，而已下之”是也。下大夫，謂下大夫之妻。衤?，《周禮》作“展”。王后之服六，唯上公夫人亦有衤韋衣，侯伯夫人自揄狄而下，子男夫人自闕狄而下，卿妻自鞠衣而下，大夫妻自展衣而下，士妻稅衣而已。素沙，若今紗?之帛也。六服皆袍制，不禪，以素紗裹之，如今?袍?重繒矣。“褒衣”者，始爲命婦見加賜之衣也。其餘如士之妻，則亦用稅衣。○鞠，九六反，又曲六反，注同。衤?，張戰反。複音伏。狄稅，他喚反，下文放此。爛，力旦反。脫音奪，下同。隗，五罪反。衰，初危反。下，戶嫁反。展，張戰反，下同。衤巽音輝。揄音遙，下文並注同。?，戶木反。袍，步羔反。衤單音丹。?音圭。衤巽，士眷反。重，直龍反。繒，茨陵反。）
[疏]正義曰：此一節明卿大夫以下之妻所復之衣。○“內子以鞠衣、褒衣”者，內子，謂卿妻。“復以鞠衣、褒衣”者，始命爲內子，尚所褒賜之衣，復時亦用此衣，故云“鞠衣、褒衣”。褒衣則鞠衣也，但上命時褒賜，故曰“褒衣”也。○“素沙”者，言此鞠衣褒衣，亦以素沙爲裏。○“下大夫以衤?衣”者，是下大夫之妻所復衤?衣也。對卿妻爲下，故服用衤?，《周禮》作“展”。王后之服六，唯上公夫人亦有衤韋衣，侯伯夫人自揄狄而下，子男夫人自闕狄而下，卿妻自鞠衣而下，大夫妻自展衣而下，士妻稅衣而已。六服皆袍制不禪，以素紗裏之。袍制，謂連衣裳，有表有裏似袍，故云“皆袍制不禪”。漢時有?袍，其袍下之衤巽，以裏繒爲之。古之服皆以素紗爲裏，似此?袍?之裏繒，故注云“如今之?袍衤巽重繒也”。○“其餘如士”者，謂內子鞠衣褒衣，已見於經。大夫以衤?衣，亦見於經。唯有衤彖衣未見，故云“其餘如士”，謂鞠衣衤?衣之外，其餘衤彖衣如士之妻。士妻既用衤彖衣而復，則內子下大夫妻等亦用衤彖衣也。○注“此復”至“稅衣”。○正義曰：“此復所用衣也”者，以下“復諸侯以褒衣”，故知此亦復衣也。雲“當在‘夫人狄稅素沙’下”者，以記者作記，當依尊卑順序，此內子宜承夫人之下，故云“當在‘夫人狄稅素沙’下”也。引“《春秋傳》曰”以下者，僖二十四年《左傳》文也。初晉文公在狄，狄人以季隗妻文公，以叔隗妻趙襄。後文公反國，以趙姬妻趙衰，趙姬請趙衰逆叔隗於狄，既逆還趙姬，又請趙衰將叔隗爲內子，趙姬之身卑下之，故云“而已下之”。引之者，證卿妻爲內子之文也。其王后以下之服，已具於《玉藻》，故此略而不言。雲“六服皆袍制，不禪，以素紗裏之，如今?、袍、衤巽重繒矣”者，皆袍制，謂連衣裳，有表裏似袍。故云“皆袍制不衤單”。漢時有?袍，其袍下之衤巽，以重繒爲之。故云六服以素紗爲裏，似此?袍衤巽重繒矣。雲“褒衣者，始爲命婦見加賜之之衣也”者，謂內子初始爲卿妻，加賜之以衣，以褒崇之，故云“褒衣”。
復，諸侯以褒衣、冕服、爵弁服。（復，招魂復魄也。冕服者，上公五，侯伯四，子男三。褒衣，亦始命爲諸侯及朝覲見加賜之衣也。褒，猶進也。）
[疏]正義曰：自此以下，至“復西上”，總明諸侯以下及夫人命婦招魂所用之衣。但此經爛脫，上下顛倒，如鄭所次，以此諸侯褒衣一經爲首，次以夫人稅衣揄狄之經，然後次內子以鞠衣之經。今依鄭次，各隨文解之。○“復，諸侯以褒衣”者，謂復時以始命褒賜之衣。○“冕服爵弁服”者，諸侯既用褒衣，又以冕服爵弁服而復也。○注“冕服”至“進也”。○正義曰：“冕服”者，上公自袞冕而下，故爲五；侯伯自?冕而下，故爲四；子男自毳冕而下，故爲三也。凡服，各依其命數，則上公五冕之外，更加爵弁服以下皮弁、冠弁之等，而滿九；侯伯冕服之外，亦加爵弁以下，而滿七；子男冕服之外，加爵弁、皮弁，而滿五。其褒衣，君特所褒賜，則宜在命數之外也。故《王制》雲：三公一命袞，若有加，則賜是褒衣，故不入命數也。此褒衣或是冕之最上者。
夫人稅衣揄狄，狄稅素沙。（言其招魂用稅衣上至揄狄也。狄稅素沙，言皆以白紗?爲裏。○稅，他喚反，下文放此。揄音遙，下文同。?，戶木反，下注同。）
[疏]正義曰：此明婦人復衣也，婦人衣有六也。○“夫人稅衣揄狄”者，諸侯夫人複用稅衣上至揄狄，謂諸侯伯夫人也。○“狄稅素沙”者，言從揄狄以下，至於稅衣，皆用素沙白?爲裏。
復西上。（北面而西上，陽長左也。復者多少，各如其命之數。○長，丁丈反。）
[疏]正義曰：凡招魂皆北面而招，以西頭爲上。○注“北面”至“之數”。○正義曰：雲“北面而西上，陽長左也”者，以招魂冀生氣之來，生氣爲陽，又北面言之，南方是陽，左在西方，故言“陽長左”。雲“復者多少，各如其命之數”者，按《士喪禮》：“復者一人，以爵弁服。”言諸侯之士一命而用一人。明覆者各依命數，其復處不同。故《檀弓》雲：“君復於小寢大寢庫門四郊。”而云“復西上”者，但有兩人以上一處復者，則西上也。
大夫不揄絞，屬於池下。（謂池飾也。揄，揄翟也。採青黃之間曰絞。屬，猶系也。人君之柳，其池系絞繒於下，而畫翟雉焉，名曰“振容”，又有銅魚在其間。大夫去振容，士去魚。此無“人君”及“士”，亦爛脫。○絞，戶交反，注同。屬音燭，注及下“條屬”並注同。翟音狄。去，起呂反。下同。）
[疏]正義曰：此一經明大夫葬時車飾。若諸侯以上則畫揄翟於絞，屬於池下。若大夫降下人君，不得畫以揄絞，屬於池下。其池上，則畫於揄，得有揄絞也。故《喪大記》士亦有揄絞，與大夫同，但不得屬於池下。○注“人君”至“爛脫”。○正義曰：按《喪大記》雲：“君三池振容。”是人君之柳有振容。振容者，其池系揄繒於下，而畫翟雉焉，名曰“振容”。雲“又有銅魚在其間”者，上有池，下有振容，池與振容之間而有魚，故云“在其間”。雲“大夫去振容，士去魚”者，以《喪大記》大夫不振容，士不雲“魚躍拂池”故也。大夫不振容者，謂不以揄絞屬於池下爲振容。雲“此無人君及士，亦爛脫”者，以前經雲“復”，尊卑俱顯明也。此直雲“大夫”，故云亦如前文，爛脫君與士也。
大夫附於士。士不附於大夫，附於大夫之昆弟。無昆弟則從其昭穆。雖王父母在，亦然。（附讀皆爲?。大夫?於士，不敢以己尊自殊於其祖也。士不?於大夫，自卑，別於尊者也。大夫之昆弟，謂爲士者也，從其昭穆中一以上，祖又祖而已。?者，?於先死者。○附，依注作?，音同，下並同。昭，常遙反，卷內皆同。別，彼列反。）
[疏]正義曰：自此以下，至“附於公子”，廣明?祭之義，各依文解之。○“大夫附於士”者，謂祖爲士，孫爲大夫。若死，可以?祭於祖之爲士者也。○“士不附於大夫”者，謂先祖爲大夫，孫爲士，不可?祭於大夫，唯得?於大夫之兄弟爲士者。○“無昆弟則從其昭穆”者，謂祖爲大夫，無昆弟爲士，則從其昭穆，謂?於高祖爲士者。若高祖爲大夫，則?於高祖昆弟爲士者。○“雖王父母在，亦然”者，謂孫死之後，應合?於王父。王父見在，無可?。然，猶如是也，亦如是?於高祖也。○注“附讀”至“而已”。○正義曰：?者，?祭於神，當從示旁爲之。雲“大夫之昆弟，謂爲士者也”者，鄭恐經雲“?於大夫之昆弟”，恐大夫之昆弟身作大夫，士亦得?之，故云“大夫昆弟爲士”者。若大夫昆弟全無者，其孫雖士，亦得?之。故前文雲“大夫?於士”，是孫之尊，可以?祖之卑也。雲“從其昭穆中一以上，祖又祖而已”者，謂父爲昭，子爲穆，中猶間也。謂自祖以上，間一世各當昭穆而祖?之。若不得?祖，則間去曾祖一世?於高祖，若高祖無可?，則間高祖之父一世?高祖之祖，故云“祖又祖而已”。是“中一”以上，《喪服小記》文也。
婦附於其夫之所附之妃，無妃，則亦從其昭穆之妃。妾附於妾祖姑，無妾祖姑，則亦從其昭穆之妾。（夫所附之妃，於婦則祖姑。）
[疏]正義曰：此一經論婦之所附，義與夫同。○“無妃，則亦從其昭穆之妃”者，其孫婦?祖姑，祖無妃，謂無祖姑，則亦從其昭穆之妃，謂亦間一以上，?於高祖之妃。高祖無妃，則亦?於高祖之祖妃。若其祖有昆弟之妃，班爵同者，則亦?之。
男子附於王父則配，女子附於王母則不配。（配，謂並祭。王母不配，則不祭王父也。有事於尊者，可以及卑，有事於卑者，不敢援尊。配與不配，祭饌如一，祝辭異，不言“以某妃配某氏”耳。女子，謂未嫁者也。嫁未三月而死，猶歸葬於女氏之黨。○並，必政反。援音袁。）
[疏]正義曰：“男子?於王父則配”者，謂祭王父，並祭所配王母。○“女子?於王母則不配”者，謂在室之女及已嫁未三月而死，?祭於王母，則不祭所配之王父。○注“配謂”至“之黨”。○正義曰：雲“配，謂並祭王母。不配，則不祭王父也”者，王父母相配之人，祭王父及王母是其配，祭王母不祭王父是不配。雲“配與不配，祭饌如一，祝辭異，不言‘以某妃配某氏’耳”者，按《特牲禮》不雲配，《少牢禮》雲“以某妃配”。但士用特牲，大夫用少牢，其餘皆同，是祭饌如一。按《少牢》雲：“以某妃配某氏。”鄭注云：“某妃，某妻也。某氏，若言姜氏子氏也。”此是言配也。不言配者，若《特牲》雲：“用薦歲事於皇祖某子。”不雲以某妃配。特牲雖是常祭，容是礻覃月吉祭，故不舉配。雲“嫁未三月而死，猶歸葬於女氏之黨”者，《曾子問》文也。
公子附於公子。（不敢戚君。）
[疏]正義曰：“公子”者，若公子之祖爲君，公子不敢?之。?於祖之兄弟爲公子者，不敢戚君故也。
君薨，大子號稱“子”，待猶君也。（謂未逾年也，雖稱子，與諸侯朝會如君矣。《春秋》魯僖公九年夏葵丘之會，宋襄公稱子，而與諸侯序。待，或爲侍。）
[疏]正義曰：“君薨”，謂先君薨也。○“大子號稱子”者，其本大子，君存稱世子。今君既薨，故稱子，不言世子。○“待猶君也”者，謂與諸侯並列，共待之禮，猶如正君。○注“謂未”至“侯序”。○正義曰：知“未逾年”者，若逾年則稱君，此雲“稱子”，故知“未逾年”也。引《春秋》者，證未逾年稱“子”及“待猶君”之義。按僖九年三月，宋公緯說卒，夏，公會宰周雲齊侯宋子以下於葵丘。是宋襄公稱子，序在齊侯之下，與尋常宋公同，是與諸侯序。按《公羊傳》雲：“君存稱世子，君薨稱子某。既葬稱子，逾年稱公。”今宋襄公未葬君，當宋子某而稱子者，鄭用《左氏》之義，未葬已前則稱子，既葬已後逾年則稱公。故僖九年傳雲：“凡在喪，王曰小童，公侯曰子。”是“未葬”爲在喪之稱也。若杜元凱之意，未葬以前皆稱子。若既葬雖未逾年，亦稱公，若未葬雖逾年，猶稱子，其義具在下《曲禮》疏，其與諸侯序列，宋襄公在喪稱子，自在本班；定四年陳懷公稱子，進在鄭上；僖二十八年，陳共公稱子，降在鄭下；衛侯弟叔武稱子，亦序在鄭下：此皆春秋之時霸者所次，不與此記同也。