郊之祭也，迎長日之至也。（《易說》曰：“三王之郊，一用夏正。夏正，建寅之月也。”此言迎長日者，建卯而晝夜分，分而日長也。○正音徵，下同。）
[疏]“郊之”至“至也”。○正義曰：此一節總明郊祭之義。○“迎長日之至也”者，明郊祭用夏正建寅之月，意以二月建卯春分後日長。今正月建寅，郊祭，通而迎此長日之將至。○注“易說”至“長也”。○正義曰：此《易緯·乾鑿度》文，必用夏正，彼文雲：“方此之時，天地交，萬物通，所以順四時，法天地之道。”按《書傳》雲：“迎日，謂春分迎日也。”即引寅賓出日，皆謂春分。知此迎長日非春分者，此雲“兆於南郊，就陽位”，若是春分朝日，當在東郊，故知非也。又下雲“帝牛不吉，以爲稷牛”。故知祭天非唯祭日也。
大報天而主日也。（大，猶彳扁也。天之神，日爲尊。○彳扁音遍。）兆於南郊，就陽位也。（日，太陽之精也。）
[疏]“大報”至“位也”。○正義曰：大，猶彳扁也。雖特尊所出之帝，而又彳扁報天之一切神，而天之諸神，唯日爲尊。故此祭者，日爲諸神之主，故云主日也。不用所出之帝爲主，而主日者，所出尊，不與諸神爲賓主也，猶如君燕羣臣，使膳宰爲主人，不以君爲主也。○注“大猶”至“爲尊”。○正義曰：天之諸神莫大於日，祭諸神之時，日居諸神之首，故云日“爲尊”也。凡祭日月之禮，崔氏雲：“一歲有四，迎氣之時，祭日於東，祭月於西。故《小宗伯》雲‘兆五帝於四郊，四望、四類亦如之’，是其一也。春分朝日，秋分夕月，是其二也。此等二祭，日之與月各祭於一處，日之與月，皆爲壇而祭，所謂王宮祭日，夜明祭月，皆爲燔柴也。夏正郊天之時而主日，配以月，《祭義》雲‘大報天而主日，配以月’，是其三也。孟冬大蜡之時，又祭日月，故《月令》孟冬‘祈來年於天宗’，是其四也。此二祭並祭日月，共在一處，則祭日於壇，祭月於坎。壇則實柴，坎則瘞埋也。其牲皆用犢，故《小司徒》雲：‘凡小祭祀奉牛牲。’鄭雲：‘小祭祀，王玄冕所祭。’是也。若所祈禱，則用少牢，故《祭法》雲‘埋少牢於泰昭，祭時及日月等’，鄭注云：‘凡以此下，皆祭用少牢。’是也。”皇氏雲：“以爲日月合祭之時用犢，分祭之時用少牢。”其義非也。
掃地而祭，於其質也。器用陶匏，以象天地之性也。（觀天下之物，無可以稱其德。○稱，尺證反。）於郊，故謂之郊。牲用も，尚赤也。用犢，貴誠也。（尚赤者，周也。○も，息營反，徐呼營反。）
[疏]“掃地”至“誠也”。○正義曰：燔柴在壇，正祭於地，故云掃地而祭。陶謂瓦器，謂酒尊及豆簋之屬，故《周禮·F5人》爲簋匏謂酒爵。此等已具解於上。○郊之用辛也，周之始郊，日以至。（言日以周郊天之月而至，陽氣新用事，順之而用辛日。此說非也。郊天之月而日至，魯禮也。三王之郊一用夏正，魯以無冬至祭天於圓丘之事，是以建子之月郊天，示先有事也。用辛日者，凡爲人君，當齊戒自新耳。周衰禮廢，儒者見周禮盡在魯，因推魯禮以言周事。○圓，本又作圓，音員。凡爲，如字，或於僞反，非也。）
[疏]“郊之”至“以至”。○正義曰：王肅用董仲舒、劉向之說，以此爲周郊。上文雲“郊之祭，迎長日之至”，謂周之郊祭於建子之月，而迎此冬至長日之至也。而用辛者，以冬至陽氣新用事，故用辛也。“周之始郊，日以至”者，對建寅之月，又祈?郊祭。此言始者，對建寅爲始也。鄭康成則異於王肅，上文雲迎長日之至，自據周郊，此雲“郊之用辛”，據魯禮也。言郊用辛日者，取齋戒自新。“周之始郊，日以至”者，謂魯之始郊日以冬至之月。雲始者，對建寅之月天子郊祭。魯於冬至之月初始郊祭，示先有事，故云始也。○注“言日”至“周事”。○正義曰：“日以周郊天之月而至”者，謂日體以周郊天建子之月而南至。雲“陽氣新用事，順之而用辛日”者，以冬至一陽生，故云“新用事”、“而用辛日”。雲“此說非也”者，謂日以周禮郊天之月而日至，陽氣新用事，此等之說非也，謂董仲舒、劉向而爲此說。所以非者，按《周禮》冬至祭天圓丘，不論郊也；又此下雲“戴冕ロ十有二旒”，《周禮》祀昊天上帝則大裘而冕，是服不同；《周禮》玉路以祀天，此下雲“乘素車”，是車不同也；《祭法》雲“燔柴於泰壇，用も犢”，《周禮》蒼璧禮天，牲從玉色，是牲不同也；《爾雅》曰“非人爲之丘”，泰壇則人功所作，是圓丘與泰壇別也。以是知郊與圓丘所祭非一，故云此說非也。雲“郊天之月而日至，魯禮也”者，言此經始郊日以至，是魯國之禮。必知魯禮者，以《明堂》雲：“魯君孟春乘大路，載弧??，十有二旒。日月之章，祀帝於郊。”又《雜記》雲：“正月日至，可以有事於上帝。”故知冬至郊天，魯禮也。雲“三王之郊一用夏正”者，證明天子之郊必用夏正。魯既降下天子，不敢郊天與周同月，故用建子之月而郊天，欲示在天子之先而有事也。但魯之郊祭，師說不同。崔氏、皇氏用王肅之說，以魯冬至郊天，至建寅之月又郊以祈?，故《左傳》雲“啓蟄而郊”，又云“郊祀后稷，以祈農事”，是二郊也。若依鄭康成之說，則異於此也。魯唯一郊，不與天子郊天同月，轉卜三正。故《?樑傳》雲：“魯以十二月下辛卜正月上辛。若不從，則以正月下辛卜二月上辛。若不從，則以二月下辛卜三月上辛。若不從則止。”故《聖證論》馬昭引《?樑傳》以答王肅之難，是魯一郊則止。或用建子之月郊，則此雲日以至，及宣三年正月郊牛之口傷是也；或用建寅之月，則《春秋左傳》雲“郊祀后稷，以祈農事”是也。但《春秋》，魯禮也，無建醜之月耳。若杜預不信《禮記》，不取《公羊》、《?樑》，魯唯有建寅郊天，及龍見而雩。雲“周衰禮廢，儒者見周禮盡在魯”者，欲見經文實是魯郊而爲“周”字，故云“因推魯禮以言周事”，誤作周也。從上說郊是周禮，自此以下是魯禮。爲此周禮雜亂也。按《聖證論》王肅難鄭雲：“《郊特牲》曰‘郊之祭，迎長日之至’，下雲‘周之始郊日以至’，玄以爲迎長日謂夏正也。郊天日以至，玄以爲冬至之日。說其長日至於上而妄爲之說，又徙其始郊日以至於下，非其義也。玄又云‘周衰禮廢，儒者見周禮盡在魯，因推魯禮以言周事’，若儒者愚人也，則不能記斯禮也；苟其不愚，不得亂於周、魯也。鄭玄以《祭法》?黃帝及嚳爲配圓丘之祀，《祭法》說?無圓丘之名，《周官》圓丘不名爲?，是?非圓丘之祭也。玄既以《祭法》?嚳爲圓丘，又《大傳》‘王者?其祖之所自出’，而玄又施之於郊祭后稷，是亂禮之名實也。按《爾雅》雲：‘?，大祭也。’‘繹，又祭也。’皆祭宗廟之名。則?是五年大祭先祖，非圓丘及郊也。周立后稷廟，而嚳無廟，故知周人尊嚳不若后稷之廟重。而玄說圓丘祭天祀大者，仲尼當稱昔者周公?祀嚳圓丘以配天。今亡此言，知?配圓丘非也。又《詩·思文》后稷配天之頌，無帝嚳配圓丘之文。知郊則圓丘，圓丘則郊。所在言之則謂之郊，所祭言之則謂之圓丘。於郊築泰壇象圓丘之形。以丘言之，本諸天地之性，故《祭法》雲：‘燔柴於泰壇，則圓丘也。’《郊特牲》雲：‘周之始郊日以至。’《周禮》雲：‘冬至祭天於圓丘。’知圓丘與郊是一也。言始郊者，冬至陽氣初動，天之始也。對啓蟄及將郊祀，故言始。《孔子家語》雲：‘定公問孔子郊祀之事，孔子對之。’與此《郊特牲》文同，皆以爲天子郊祀之事。如《聖證論》之言，王肅所據經傳分明，鄭必別爲其說者，按《聖證論》馬昭申鄭雲：“《易緯》雲‘三王之郊，一用夏正’，則周天子不用日至郊也。夏正月陽氣始升，日者陽氣之主，日長而陽氣盛，故祭其始升而迎其盛，《月令》‘天子正月迎春’是也。若冬至祭天，陰氣始盛，祭陰迎陽，豈爲理乎？《周禮》雲‘冬日至，祭天於地上之圓丘’，不言郊，則非祭郊也。言凡地上之丘皆可祭焉，無常處，故不言郊。周官之制，祭天圓丘，其禮，王服大裘而冕，乘玉路，建大常。《明堂位》雲：魯君以孟春祀帝於郊，服袞服，乘素車，龍?。衣服車?皆自不同，何得以諸侯之郊說天子圓丘？言始郊者，魯以轉卜三正，以建子之月爲始，故稱始也。又《禮記》雲：‘魯君臣未嘗相弒，禮俗未嘗相變，而弒三君；季氏舞八佾，旅於泰山；婦人ヮ而相吊。’儒者此記豈非亂乎？據此諸文，故以郊、丘爲別，冬至之郊特爲魯禮。”按《聖證論》王肅與馬昭之徒，或雲祭天用冬至之日，或雲用冬至之月。據《周禮》似用冬至之日，據《禮記》郊日用辛，則冬至不恆在辛，似用冬至之月。按張融謹按：郊與圓丘是一。又引《韓詩》說三王各正其郊，與王肅同。又魯以轉卜三正，王與鄭玄同。《周禮》圓丘服大裘，此及《家語》服袞冕，《家語》又云：“臨燔柴，脫袞冕，著大裘，象天。”臨燔柴，輟祭，脫袞，著大裘，象天，恭敬之義。既自不通，是張融以《家語》及此經郊祭併爲魯禮，與鄭玄同。融又爲圓丘是祭皇天，孟春祈?於上帝，及龍見而雩。此五帝之等，並是皇天之佐，其實天也。融又云祀大神，率執事而卜日。圓丘既卜日，則不得正用冬至之日。此是張融之說。鄭此注云：“以建子之月郊天，用辛日者，當齋戒自新。”如鄭此言，是亦不用冬至日也。但郊、丘大事，王、鄭不同，故略陳二家所據而言之也。按《聖證論》及《異義》，皆同《?樑》之義，魯轉卜三正之內，一郊則止。而崔氏、皇氏以爲魯冬至郊天，夏至又郊，凡二郊，非鄭義也。
卜郊，受命於祖廟，作龜於禰宮，尊祖親考之義也。（受命，謂告之，退而卜。）
[疏]“卜郊”至“義也”。○正義曰：郊事既尊，不敢專輒，故先告祖，後乃卜，亦如受命也。故《禮器》雲：“魯人將有事於上帝，必先有事於F3宮。”是也。○“作龜於禰宮”者，作，灼也。禰宮，禰廟也。先告祖受命，又至禰廟卜之也。○“尊祖親考之義也”者，考亦禰也。尊祖故受之命，命宜由尊者出。親禰故作龜，作龜，是事事宜就親近者也。
卜之日，王立於澤，親聽誓命，受教諫之義也。（澤，澤宮也，所以擇賢之宮也。既卜必到澤宮，擇可與祭祀者，因誓敕之以禮也。《禮器》曰：“舉賢而置之，聚衆而誓之。”是也。○可與，如字，一音預。）
[疏]“卜之”至“義也”。○正義曰：澤，澤宮也。王在於澤宮中，於其宮以射擇士，故因呼爲澤宮也。王卜已吉，又至澤宮射，以擇賢者爲助祭之人，故云“王立於澤”也，《禮器》雲“舉賢而置之”是也。然王者獵在囿，而主皮射亦在澤，故鄭注《鄉射記》引《尚書傳》：“主皮射，陳於澤，然後卿大夫相與射也。”又云：“向之取也於囿中，勇力之取也。今之取也於澤宮，揖讓之取也。”澤，習禮之處。○“親聽誓命”者，因以澤宮中，又使有司誓敕舊章齋戒之禮，王又親聽受命之，故《禮器》雲“聚衆而誓之”是也。○“受教諫之義也”者，釋前義也。告祖作禰，是受教義也。又立澤聽誓，是受諫義也。
獻命庫門之內，戒百官也。大廟之命，戒百姓也。（王自澤宮而還，以誓命重相申敕也。庫門，在雉門之外，入庫門則至廟門外矣。大廟者，祖廟也。百官，公卿以下也。百姓，王之親也。入廟，戒親親也，王自此還齊路寢之室。庫或爲廄。○還音旋，下同。重，直用反。廄，九又反。）祭之日，王皮弁以聽祭報，示民嚴上也。（報，猶白也，夙興朝服以待白祭事者，乃後服祭服而行事也。《周禮》“祭之日，小宗伯逆粢省鑊，告時於王，告備於王”也。○鑊，戶郭反。）
[疏]“獻命”至“上也”。○正義曰：王自澤宮而還，至欲致齊之時，有司獻王，所以命百官之事，王乃於庫門之內戒百官，大廟之內戒百姓。百官疏，故在公朝重戒之。百姓，王之親屬，故在大廟而重戒之。○注“百姓”至“之室”。○正義曰：以上有百官之文，故以百姓爲王之親也。王親謂之百姓也者，皇氏雲：“姓者，生也，並是王之先祖所生。”雲“王自此還齊路寢之室”者，卜法必在祭前十日，《祭義》雲：“散齋七日，致齋三日。”又云“七日戒，三日齋。”○鄭既雲“王自此還齋路寢之室”，則此經戒百官百姓，則祭前三日，欲致齋之時，以誓命重相申敕也。○“祭之日，王皮弁以聽祭報”者，報，白也。郊日之朝，天子早起，服弁服以聽之，小宗伯告日時早晚，及此事之備具也。未郊，故未服大裘，而衣當且服日視朝之服也。○“示民嚴上也”者，結早朝著皮弁朝服以聽祭報之義，示教人尊，嚴其君上之義也。○注“周禮”至“王也”。○正義曰：引之者，證小宗伯既有告事，王皮弁聽之是也。
喪者不哭，不敢凶服，汜埽反道，鄉爲田燭。（謂郊道之民爲之也。反道，劃令新土在上也。田燭，田首爲燭也。○汜，芳劍反，本亦作泛。埽，素報反。F6，初產反，徐又初展反。令，力呈反。）弗命而民聽上。（化王嚴上。）
[疏]“喪者”至“聽上”。○正義曰：郊祭之旦，人之喪者不哭，又不敢凶服而出，以幹王之吉祭也。○“汜埽反道”者，汜埽，廣埽也；反道，F6路之土反之，令新土在上也。郊道之民，家家各當界廣埽新道也。○鄭氏曰：鄉者田燭者，鄉，謂郊內六鄉也。六鄉之民，各於田首設燭照路，恐王祭郊之早。○“弗命而民聽上”者，合結“喪者不哭”以下至此，並非王命，而民化王嚴上故也。然《周禮·蠟氏》雲：“凡國之大祭祀，令州里除不蠲，禁刑者、任人及凶服者以及郊野。”而此雲“不命者”者，《蠟氏》所云有司常事，至郊祭之時，王不特命，故云“不命”。且作記之人，盛美民之聽上之義，未必實然也。《蠟氏》雲“除不蠲及刑者任人”等，此不言者，文不備也。
祭之日，王被袞以象天。（謂有日月星辰之象，此魯禮也。《周禮》王祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之。魯侯之服，自袞冕而下也。○被，皮義反。卷，本又作袞，同古本反，注“卷冕”同。冕，亡展反，《字林》亡辨反。）戴冕ロ十有二旒，則天數也。（天之大數不過十二。○戴，丁代反，本亦作戴。ロ音早。過，古和反。）乘素車，貴其質也。?十有二旒，龍章而設日月，以象天也。（設日月，畫於?上。素車，殷路也。魯公之郊，用殷禮也。）天垂象，聖人則之，郊所以明天道也。（則，謂則之以示人也。）
[疏]“祭之”至“道也”。○正義曰：當祭之日，王被袞冕，袞冕有日月星辰，以象天也，首戴袞冕，其ロ十二旒，法則天數也。○“乘素車”者，乘殷之樸素之車，貴其象天之質也。所建之?十有二旒，畫龍爲章，而設日月以象天也者，?十有二旒象天數十二也，龍爲陽氣變化，日月以光照下，皆是象天也。○“聖人則之，郊所以明天道也”者，總結上王被袞冕以下之事，言天垂日月之象，各有其數，故聖人則之，郊天象日月，所以光明天之道，以示於人，故事事則之。○注“謂有”至“下也”。○正義曰：此明被象天。《明堂位》雲：“日月之章，故袞有日月星辰也。”與周不同，故云此魯禮也。引《周禮》以下者，證王禮與魯禮不同。雲“魯侯之服，自袞冕而下也”者，證魯侯得著袞冕，故經雲袞也。魯公得稱王者，作記之人，既以魯禮而爲周郊，遂以魯侯而稱王也。皇氏雲：《書》用王禮，故稱王。或亦當然也。○注“天之大數不過十二”。○正義曰：此哀七年《左氏傳》文。○注“素車”至“禮也”。○正義曰：《明堂位》雲：“大路，殷路也。乘路，周路也。”又此上文雲“大路繁纓一就”，此雲乘素車，故知殷路也。雲“魯公之郊，用殷禮也”者，《公羊傳》雲：“周公用白牡，魯公用も?岡。”周公既用殷之白牡，故知用殷禮也。
帝牛不吉，以爲稷牛。（養牲必養二也。）帝牛必在滌三月，稷牛唯具，所以別事天神與人鬼也。（滌，牢中所搜除處也。唯具，遭時又選可用也。○滌，範音迪，徐徒嘯反。別，彼列反。所搜，本又作?，所流反。處，昌慮反，下“之處”、“同處”皆同。）
[疏]“帝牛”至“鬼也”。○正義曰：郊天既以後稷爲配，故養牲養二，以擬祭也。若帝牛不吉，或死傷，以爲稷牛者。爲，猶用也。爲用稷牛而爲帝牛，其祭稷之牛，臨時別取牛用之。○“帝牛必在滌三月，稷牛唯具”者，此覆說上文帝牛不吉而取稷牛之事。以帝牛既尊，必須在滌三月，今帝牛不吉，故取稷牛已在滌三月也。其祀稷之牛，臨時別取，故云“稷牛唯具”。天神既尊，故須在滌；人鬼稍卑，唯具而已。是分別天神與人鬼不同。○注“養牲必養二也”。○正義曰：按《春秋》宣三年，正月，“郊牛之口傷，改卜牛，牛死，乃不郊”。《公羊》雲：“曷爲不復卜？養牲養二，卜帝牲不吉，則扳稷牲而卜之。”何休雲：“先卜帝牲，養之有災，更引稷牲卜之。以祭天，牲養之凡當二，卜爾，復不吉，則止不郊。”○注“滌牢”至“用也”。○正義曰：“滌，牢中所搜除”者，搜謂搜埽清除，故《周禮》主掌馬者謂之?人。雲“唯具，遭時又選可用也”者，遭時，謂帝牲遭災之時。既取稷牲而用之，其祀稷之牲，臨時選其可者。凡帝牲稷牲，尋常初時皆卜，取其牲系於牢，芻之三月，若臨時有故，乃變之也。
萬物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。（言俱本可以配。）郊之祭也，大報本反始也。
[疏]“萬物”至“始也”。○正義曰：此一經論祖配天之義。人本於祖，物本於天，以配本故也。○“郊之祭也，大報本反始也”，此一經釋所以郊祭天之義。天爲物本，祖爲王本，祭天以祖配，此所以報謝其本。反始者，反其初始。以財言之，謂物爲本，以終言之，謂初爲始。謝其財，謂之報，歸其初，謂之反。大義同也。皇氏雲：“上文‘社稷’下直雲‘報本反始’，此文天神尊，故加‘大’字。”義或然也。
天子大蜡八，（所祭有八神也。○蠟八，仕詐反。蜡祭有八神，先嗇一，司嗇二，農三，郵表??四，貓虎五，坊六，水庸七，昆蟲八。）伊耆氏始爲蠟。（伊耆氏，古天子號也。○耆，巨夷反，或雲即帝堯是也。）蠟也者，索也，（謂求索也。）歲十二月，合聚萬物而索饗之也。（歲十二月，周之正數，謂建亥之月也。饗者，祭其神也，萬物有功加於民者，神使爲之也，祭之以報焉，造者配之也。○）蠟之祭也，主先嗇而祭司嗇也。（先嗇，若神農者。司嗇，后稷是也。）祭百種，以報嗇也。（嗇所樹?之功，使盡饗之。○種，之勇反，下“之種也”同。）
[疏]“天子”至“嗇也”。○正義曰：此一節論蜡祭之事。各依文解之。○“大蜡八”者，即鄭注云：先嗇一，司嗇二，農三，郵表??四，貓虎五，坊六，水庸七，昆蟲八。所祭之神，合聚萬物而索饗之，但以此八神爲主。蠟雲“大”者，是天子之蠟對諸侯爲大。天子既有八神，則諸侯之蠟未必八也。謂若先嗇，古之天子，諸侯未必得祭也。知諸侯亦有蠟者，《禮運》雲“仲尼與於蠟賓”，是諸侯有蠟也。按《周禮·大司樂》雲：“六變而致象物，及天神。”鄭雲：“有象在天，所謂日月。”此神不數象物及日月者，先嗇、司嗇並是一神，有益於人。水庸之屬，在地益其稼穡，故索而祭之，急其近者故也。天神象物，去人縣遠，雖祭，不爲八神之數。○注“伊耆氏，古天子號也”。○正義曰：《明堂》雲：“土鼓葦?，伊耆氏之樂。”《禮運》雲：“夫禮之初，始諸飲食，蕢桴而土鼓。”俱稱土鼓，則伊耆氏神農也。以其初爲田事，故爲蜡祭以報天也。下雲“主先嗇”，神農即爲始蠟，豈自祭其身以爲先嗇乎？皇氏雲：“神農伊耆，一代總號，其子孫爲天子者，始爲蜡祭，祭其先祖造田者，故有先嗇也。”○注“歲十”至“之也”。○正義曰：知是周十二月者，下雲“既蠟而收，民息巳”。收，謂收斂，則《詩》所謂“十月納禾稼”。又《月令》孟冬“祈來年於天宗”，足知蠟周。建亥之月，三代皆然。此經文據周，故爲十二月。皇氏以爲三代各以十二月爲蠟，其義非也。已具於《月令》疏。雲“饗者，祭其神也”者，解經“合聚萬物而索饗之”。萬物非所饗，但饗其萬物之神。所以饗其神者，萬物所以能功加於民者，神使爲之，故云祭之以報焉。雲“造者配之也”者，賀?雲：“謂造此蜡祭，配此八神而祭。”○注“先嗇”至“是也”。○正義曰：“若神農”者，若是不定之辭，以神農比擬，故云“若”。司嗇、后稷無所疑，故不言“若”，直雲“后稷是也”。經言“主先嗇而祭司嗇”者，以先嗇爲主，司嗇從祭。種曰稼，斂曰嗇。不雲稼而云嗇者，取其成功收斂，受嗇而祭也。○“祭百種，以報嗇也”者，○此一經爲下“饗農及郵表??”起文。百種，則農及郵表??、禽獸等，所以祭之者，報其助嗇之功，使盡饗焉。
饗農及郵表??、禽獸，仁之至，義之盡也。（農，田?也。郵表??，謂田?所以督約百姓於井間之處也。《詩》雲：“爲下國??。”郵禽，獸服不氏所教擾猛獸也。○郵，本亦作尤，有周反，字或作卸。??，丁劣反，又丁衛反。?音俊。督約，因妙反。擾，而沼反，馴也。）古之君子，使之必報之。迎貓，爲其食田鼠也。迎虎，爲其食田豕也。迎而祭之也。（迎其神也。○貓，字又作貓，音苗。爲，於僞反，下同。）祭坊與水庸，事也。（水庸，溝也。○坊音房，後注同。）
[疏]“饗農”至“事也”。○正義曰：此一經總明祭百種之事。農，謂古之田?，有功於民。○“郵表??”者，是田?於井間所舍之處。郵，若郵亭屋宇處所。表，田畔。??者，謂井畔相連??。於此田畔相連??之所，造此郵舍，田?處焉。“禽獸”者，即下文雲貓虎之屬，言禽獸者，貓虎之外，但有助田除害者，皆悉包之。下特雲貓虎，舉其除害甚者。○“仁之至，義之盡也”者，不忘恩而報之是仁，有功必報之是義也，蜡祭有仁義之至盡也。○注“詩云”至“獸也”。正義曰：所引《詩》者，齊、魯、韓詩也。郵，謂民之郵舍，言成湯施布仁政，爲下國諸侯任??民之處所，使不離散。今《毛詩》作“綴旒”，在《商頌·長髮》之篇。雲“禽獸，服不氏所教擾猛獸也”者，若非猛獸，不能殺害於物，以助天故也。○注“迎其神也”。○正義曰：恐迎貓虎之身，故云迎其神而祭之。○“祭坊與水庸，事也”者，是營爲所須之事，故云事也。坊者，所以畜水，亦以鄣水。庸者，所以受水，亦以泄水。謂祭此坊與水庸之神。
曰：“土反其宅，水歸其壑，昆蟲毋作，草木歸其澤。”（此蠟祝辭也。若辭同，則祭同處可知矣。壑猶坑也。昆蟲，暑生寒死，螟螽之屬，爲害者也。○壑，火各反。祝，之六反，又之又反。坑，若衡反。螟，莫經反。螽音終，又作F7。）
[疏]“曰土”至“殺也”。○正義曰：此以下皆蜡祭之祝辭。土，即坊也。反，歸也。宅，安也。土歸其安，則得不崩。○“水歸其壑”者，水即水庸。壑，坑坎也。水歸其壑，謂不?溢。○“昆蟲母作”者，昆蟲，螟螽之屬也，得陰而死，得陽而生，故曰昆蟲母作，謂不爲災。○“草木歸其澤”者，草苔、稗木、榛梗之屬也，當各歸生藪澤之中，不得生於良田害嘉?也。蜡祭乃是報功，故亦因祈禱有此辭也。一雲祝辭，言此神由有此功，故今得報，非祈禱也。○注“此蠟”至“可知矣”。○正義曰：蠟有八神，恐祭處各別，故言“則祭同處可知也”。陳辭有水土昆蟲草木者，以其無知，故特有辭也。而先嗇之屬有知，故不假辭也。據此祭草木有辭，則草木當有神。八蜡不數之者，以草木遍地皆是，不如坊與水庸之屬各指一物，故不數。
皮弁素服而祭。素服，以送終也。葛帶、榛杖，喪殺也。蠟之祭，仁之至，義之盡也。（送終、喪殺，所謂老物也。素服，衣裳皆素。○榛杖，側巾反，以榛木爲杖也。殺，所界反，徐所例反，注及下“德之殺”並同。）黃衣、黃冠而祭，息田夫也。（祭，謂既蠟，臘先祖五祀也，於是勞農以休息之。《論語》曰：“黃衣狐裘。”○臘，力合反。勞，力報反。）
[疏]“皮弁”至“夫也”。○正義曰：素服送終，是仁恩也，故云“仁之至”。葛帶、榛杖，示陰氣喪殺，斷割其理，是義也，故云“義之盡也”。○注“送終”至“皆素”。○正義曰：“送終喪殺，所謂老物”者，按《周禮·?章》雲：“國祭蠟，則龠?《豳頌》，擊土鼓，息老物。”以物老，故素服。物老將終，故葛帶榛杖。素服，衣裳皆素者，謂白素衣積素裳。輕直雲“素服，以送終”，不雲“皮弁”者，從上省文也。○注“祭謂”至“狐裘”。○正義曰：上雲“蠟”，此雲“祭，故知既蠟，臘先祖五祀。對文蠟、臘有別，總其俱名蠟也。故《月令》孟冬“祈來年於天宗，大割祠於公社及門閭，臘先祖五祀”。鄭注云：“此《周禮》所謂蠟。”是也。雲“於是勞農以休息之”者，即經文“息田夫”是也。勞農，《王制》文。
野夫黃冠。黃冠，草服也。（言祭以息民。服象其時物之色，季秋而草木黃落。）
[疏]“野夫”至“服也”。○正義曰：此解上息田夫用黃衣黃冠之意。田夫，則野夫也。野夫著黃冠，黃冠是季秋之後草色之服，故息田夫而服之也。
大羅氏，天子之掌鳥獸者也，諸侯貢屬焉。草笠而至，尊野服也。（諸侯於蠟，使使者戴草笠，貢鳥獸也。《詩》雲：“彼都人士，臺笠緇撮。”又曰：“其餉伊黍，其笠伊糾。”皆言野人之服也。○笠音立。使使，上音史，下及下使者，皆色吏反。撮，七活反，又七括反。餉，始尚反。糾，居黝反。）羅氏致鹿與女，而詔客告也，以戒諸侯曰：“好田、好女者亡其國。（詔使者，使歸以此告其君，所以戒之。○好，呼報反，下“好女”、“可好”皆同。）天子樹瓜華，不斂藏之種也。”（華，果?也。又詔以天子樹瓜?而已，戒諸侯以畜藏蘊財利也。○?，力果反。蓄，醜六反，又許六反。蘊，於粉反。）
[疏]“大羅”至“種也”。○正義曰：此一節因上蠟祭，廣釋歲終蠟時之事。天子掌鳥獸之官，謂大羅也。謂爲大羅者，鄭雲“能以羅捕鳥獸者也”。《周禮·羅氏》“掌羅烏鳥，蠟則作羅襦”。鄭司農雲：“襦，細密之羅也。”解者雲：“順秋冬殺物，故羅氏用細密之羅網以捕禽鳥矣。”然《周禮》不雲掌獸，此雲獸者，以其受貢獸故也。○“諸侯貢屬焉”者，大羅氏既以羅爲名，能張羅得鳥獸，故四方諸侯有貢獻鳥獸於王者，皆入屬大羅氏也。○“草笠而至”者，草笠，以草爲笠也。此諸侯所使貢獻鳥獸之使者，著草笠而至王庭也。○“尊野服也”者，草笠是野人之服。今歲終功成，是由野人而得，故重其事而尊其服。○“羅氏致鹿與女，而詔客告也”者，詔，亦告也。客，謂貢鳥獸之使者。羅氏先受貢畢，使者臨去，羅氏又以鹿及女子致與使者，而宣天子之詔於使者，令使者反還其國，以告戒其君，故云“詔客告也”。○“以戒諸侯曰：好田、好女者，亡其國”者，此宣詔所告之言也。令使者還其國，以如此告汝君曰，不得好田獵及女色，使國亡也。言鹿是田獵所得之物，女是亡國之女，而王所以獲者也。故與之鹿、女，明以此爲戒也。一雲豈每國輒與女、鹿邪！正當羅氏以鹿與女示使者爾。○“天子樹瓜華，不斂藏之種也”者，瓜，今之瓜。華，果?也。言天子唯樹瓜與果?，所以唯樹植此瓜華者，是供一時之食，不是收斂久藏之種。若其可久藏之物，則不樹之，不務畜藏，與民爭利，令使者歸告其君亦當如此，不得畜藏，與民爭利。○注“詩云”至“伊糾”。○正義曰：“彼都人士，臺笠緇撮”，是《小雅·都人士》篇也。《毛詩》箋雲：“臺，夫須，都人以臺夫須爲笠，緇布爲冠。”雲“又曰：其餉伊黍，其笠伊糾”者，此周頌良耜之篇也。引此三詩者，證笠是野人所著之服。○注戒諸至利也。○正義曰：天子可畜聚斂藏之物既不種殖，戒諸侯不可畜藏蘊積財利也。
八蜡以記四方。（四方，方有祭也。）四方年不順成，八蜡不通，以謹民財也。（其方?不熟，則不通於蠟焉，使民謹於用財。蠟有八者，先嗇一也，司嗇二也，農三也，郵表??四也，貓虎五也，坊六也，水庸七也，昆蟲八也。）順成之方，其蠟乃通，以移民也。（移之言羨也，《詩·頌·豐年》曰：“爲酒爲醴，?畀祖妣，以洽百禮。”此其羨之與？○移，以豉反，注同。羨，才箭反，又辭見反。?，之承反。畀，必利反。妣，必履反。與音餘。）既蠟而收，民息已。故既蠟，君子不興功。（收，謂收斂積聚也。息民與蠟異，則黃衣黃冠而祭，爲臘必矣。○“既蠟而收”絕句。積聚，並如字，徐上音茲賜反，下方樹反。）
[疏]“八蜡”至“興功”。○正義曰：此一節論天子蜡祭，四方不同，豐荒有異，兼記臘祭宗廟息民之事。各依文解之。○“八蜡以記四方”者，言蜡祭八神，因以明記四方之國，記其有豐稔、有凶荒之異也。○“四方年不順成，八蜡不通”者，謂四方之內，年?不得和順成熟，則當方八蜡之神，不得與諸方通祭。所以然者，以謹慎民財，欲使不熟之方，萬民謹慎財物也。○“順成之方，其蠟乃通”者，因四方之內，有順成之方，其蠟之八神，乃與諸方通祭。所以然者，以蜡祭豐饒，皆醉飽酒食，使民歆羨也。皇氏以此一節皆據諸侯之國而爲蜡祭，以記其功，當國不成，則不爲蠟，成則爲蠟，義亦通也。○注“蠟有”至“八也”。○正義曰：鄭數八神，約上文也。王肅分貓、虎爲二，無昆蟲。鄭數昆蟲，合貓虎者，昆蟲不爲物害，亦是其功。貓虎俱是除田中之害，不得分爲二，不言“與”，故合爲一也。○注“詩頌”至“百禮”。○正義曰：所引《詩》者，《周頌·豐年》之篇。?，進也。畀，與也。言豐年多黍多稻，故爲酒醴，進與祖妣，謂?嘗於廟之祭也。○注“息民”至“必矣”。○正義曰：上文雖雲“黃衣黃冠而祭”，不雲臘之與蠟似爲一。此文雲“既蠟而收，民息已”，先蠟，後息民是息民爲臘，與蠟異也。前“黃衣黃冠”在蜡祭之下，故知是臘也，是以雲“爲臘必矣”，故《月令》臘在祈天宗之下，但不知臘與蜡祭相去幾日，唯隋禮及今禮皆蠟之後日。經雲“既蠟不興功”者，謂不興農功。若其土功，則《左氏傳》雲：“龍見而畢，務戒事也。”火見而致用，水昏正而栽，日至而畢土功，建亥之月起，日至而畢也。
恆豆之菹，水草之和氣也。其醢，陸產之物也。加豆，陸產也。其醢，水物也。（此謂諸侯也。天子朝事之豆有昌本、麋贊、茆菹、?贊饋食之豆有葵菹、蠃醢、豚拍、魚醢，其餘則有雜錯雲也。○菹，爭居反。醢音海。麋音眉。贊字又作{難月}，乃兮反，《字林》作?Й，人兮反。茆音卯，又力首反。の，九倫反。嬴，力戈反。拍音博。）籩豆之薦，水土之品也。不敢用常褻味而貴多品，所以交於神明之義也，非食味之道也。（言禮以異爲敬。○{?豕}，即見反，又作薦，同，或作チ，非。）先王之薦，可食也，而不可耆也。卷冕、路車，可陳也，而不可好也。《武》壯，而不可樂也。宗廟之威，而不可安也。宗廟之器，可用也，而不可便其利也。所以交於神明者，不可以同於所安樂之義也。（《武》，萬舞也。○耆，市志反。路，本亦作輅，音同。樂，皇音洛，下同，徐五孝反。便，婢面反，徐比絹反。）酒醴之美，玄酒、明水之尚，貴五味之本也。黼黻、文繡之美，疏布之尚，反女功之始也。莞蕈之安，而蒲越、??禾之尚，明之也。大羹不和，貴其質也。大圭不琢，美其質也。丹漆雕幾之美，素車之乘，尊其樸也。貴其質而已矣。所以交於神明者，不可同於所安褻之甚也。如是而後宜。（尚質貴本，其至如是，乃得交於神明之宜也。明水，司ピ以陰鑑所取於月之水也。蒲越、??禾，藉神席也。明之者，神明之也。琢當爲“篆”，字之誤也。幾，謂漆飾沂鄂也。○莞音官，徐音丸。簟，六點反。越音活，注同。?，又作藁，古老反。?禾，簡八反，徐古八反。和，胡臥反。琢，依注爲丈轉反。雕，多調反，又作?。幾，巨依反，注同。乘，時證反。樸，普角反。ピ音毀。鑑，古暫反。藉，字夜反。沂，魚斤反。鄂，五各反。）鼎、俎奇而籩、豆偶，陰陽之義也。（牲，陽也。庶物，陰也。○奇，居宜反。）黃目，鬱氣之上尊也。黃者，中也。目者，氣之清明者也。言酌於中而清明於外也。（黃目，黃彝也，周所重，於諸侯爲上也。）祭天，掃地而祭焉，於其質而已矣。醯醢之美，而煎鹽之尚，貴天產也。割刀之用，而鸞刀之貴，貴其義也。聲和而後斷也。
[疏]“恆豆”至“斷也”。○正義曰：此一節總明祭祀籩豆、酒醴、莞蕈、尊彝、醯醢、鸞刀之屬，明其尚質所用之宜。自“恆豆之菹”至“之道也”，遍明諸侯祭祀之禮。○“恆豆之菹”者，謂朝事恆常所薦之豆，所盛之菹，是水草和羹之氣，若昌本、茆菹是也。其所盛之醢，陸地所產之物也。○“加豆，陸產也”者，謂祭末?屍之後，其菹，陸地產生之物而爲之，若葵菹、豚拍之屬是也。○“其醢，水物也”者，加豆所盛之醢，用水中之物，若蠃醢、魚醢是也。○“籩豆之薦，水土之品也”者，其籩豆所薦之物，或水或土所生品類也。前文唯雲豆，此連言籩者，籩是配豆之物，所盛亦有水土所生也。而《周禮·籩人》雲：“天子朝事之籩，其?有<麥豐>ナ白黑。”則土所生也。鮑魚則水物也。但籩之所盛，陸產甚多也。○“不敢用常褻味而貴多品”者，言所薦之物，不敢用常褻美味，貴其多有品類，言物多而味不美也。○“所以交於神明之義也，非食味之道也”者，解所以物多不美之意，所以交接神明之義，取恭敬質素，非如人事飲食美味之道也。○注“此謂”至“雲也”。○正義曰：知此謂諸侯者，以其與《周禮》天子豆物不同，故知是諸侯也。按《醢人》：“加豆，謂屍食訖?屍所加之豆。”則此“恆豆”者，謂朝事及饋食俱爲恆豆也。諸侯菹悉用水物，醢悉用陸產，與天子不同，故引“天子朝事之豆”以下不同之事以明之。天子朝事之豆，有昌本、麋贊、茆菹、?贊，與此經同。其菁菹、?贊，其菁菹非水物，與此無異也。天子饋食之豆，有葵菹、蠃醢、豚拍、魚醢，與諸侯加豆不同。其天子加豆，有芹菹、兔醢、深蒲、?醢、{艹治}菹、雁醢、筍菹、魚醢，芹菹與深蒲及{艹治}菹等，非陸產也，鹿與?醢非水物也，與此經異也。又天子饋食有蜃?氏醢，蜃爲水物，亦與此經不同。故鄭總雲“其餘則有雜錯”，是天子與諸侯異也。○“先王”至“義也”，此以下總明祭祀之物，不可同於尋常安樂之義。○“而不可嗜”者，祭祀薦羞，質而無味，不可歆嗜。○“而不可好也”者，袞冕路車，尊嚴不可尋常乘服以爲榮好也。○“《武》壯，而不可樂也”者，《武》是萬舞，大武也，以示壯勇之容，不可常爲娛樂。○“宗廟之威，而不可安也”者，言宗廟尊嚴肅敬，不可寢處其中以自安也。○“而不可便其利也”者，宗廟之器，供事神明之道，不可回便以爲私利也。○“所以交於神明”者，不可以同於所安樂之義也。是總結上文。○“酒醴”至“後宜”。○此明祭祀所用之物，不尚繁華，皆取尚質貴本。○“玄酒、明水之尚”者，玄酒，謂水也。明水，謂取於月中水也。陳列酒尊之時，明水在五齊之上，玄酒在三酒之上，是“玄酒、明水之尚”。謂尊尚其古，故設尊在前也。○“疏布之尚”者，《冪人》雲：“疏布冪八尊。”《禮器》雲：“犧尊疏布?。”是也。○”蒲越?、?禾之尚”者，凡常而居，下莞上簟，祭天則蒲越藁?禾之上也。○“明之也”者，釋所以祭天用蒲越??禾之意，是神明矣。此祭天不敢用褻美味，故用質也。○“丹漆雕幾之美，素車之乘，尊其樸也”者，雕，謂刻鏤。幾，謂沂鄂。言尋常車以丹漆雕飾之，以爲沂鄂，而祭天以素車之乘者，尊其樸素。○“貴其質而已矣”者，此一句包上酒醴以下諸事，言祭祀之時，不重華飾，唯質素而已。故用玄水、疏布、??禾之屬。○“所以交於神明者，不可同於所安褻之甚也”者，解所以諸事貴質者，以其交接神明，不可同於尋常身所安褻之甚極也者。若其安褻之不甚者，亦得同之。○“如是而後宜”者，言尚質尚儉，如是而後得交神明之義也。○注“尚質”至“鄂也”。○正義曰：尚質則“大羹不和”，“大圭不琢”，“素車之乘”是也。貴本則“玄酒、明水之尚”，及“疏布之尚”是也。雲“明水，司ピ以陰鑑所取於月之水也”者，《周禮·秋官·司ピ氏》文也。雲“蒲越、??禾，藉神席也”者，今禮及隋禮??禾爲祭天席，蒲越爲配帝席，俱藉神也。雲“幾，謂漆飾沂鄂也”者，幾與畿字相涉畿，是畿限之所，故以幾爲沂鄂也。○注“牲，陽也。庶物，陰也”。○正義曰：按《宗伯》雲：“以天產作陽德。”注云：“天產者動物，謂六牲之屬也。動物故爲陽也。”“庶物，陰也”者，庶物雖出於牲體，雜以植物相和，非復牲之全體，故爲陰也。然《聘禮》“陳醢醢，醯在碑東，醢在碑西”，鄭雲：“醯?，陽也。醢肉，陰也。”與此不同者，醯是?物所爲，其體清輕，故爲陽也。醢是肉物所爲，肉有形質，故爲陰也。文各有所對，故不同也。○“黃目”至“外也”。○“黃目，黃彝也”，以黃金鏤其外以爲目，因取名也。因將貯鬱鬯酒，故云鬱氣也。祭祀時列之，最在諸尊之上，故云上也。故鄭注《司尊彝》雲：“黃目，以黃金爲目。”是也。○“黃者，中也。目者，氣之清明者也”，解用黃目之義也。黃是中方色，目是氣之清明者也。○“言酌於中而清明於外也”者，又解必用中及清明義也。言酒清明在尊中而可斟酌，示人君慮於祭事，必斟酌盡於中也。目在尊外而有清明，示人君行祭，必外盡清明?淨也。○注“黃目”至“上也”。○正義曰：按《明堂位》雲：“夏后氏有雞彝，殷以以?，周以黃目。”是周所造也。天子則黃彝之上，有雞彝鳥彝，備前代之器，諸侯但有黃彝，故云於諸侯爲上也。○“祭天”至“斷也”。○此所論亦尚質，及貴天產及聲和之義。○“貴天產也”者，餘物皆人功和合爲之，鹽則天產自然，故云貴天產也。言“煎”者，煎此自然之鹽釒柬治之也。言煎鹽之尚者，皇氏雲：“設之於醯醢之上，故云尚。”熊氏雲：“煎鹽，祭天所用，故云尚。”義俱通也。○“貴其義也”者，言割刀之用必用鸞刀，貴其聲和之義。○“聲和而後斷也”者，必用鸞刀，取其鸞鈴之聲宮商調和，而後斷割其肉也。
冠義，始冠之，緇布之冠也。（始冠三加，先加緇布冠也。○冠也，古亂反，下文注“始冠”、“冠而敝之”、“而冠”、“冠於阼”、“冠而字之”、“冠禮”、“士禮冠”皆同。）大古冠布，齊則緇之。其?也，孔子曰：“吾未之聞也。”（太古無飾，非時人?也。《雜記》曰：“大白緇布之冠不?。”大白即太古白布冠，今喪冠也。“齊則緇之”者，鬼神尚幽ウ也，唐虞以上曰太古也。○齊，側皆反。?，耳隹反。上，時掌反，後“以上”皆同。）冠而敝之可也。（此重古而冠之耳，二代改制，齊冠不復用也。以白布冠質，以爲喪冠也。○敝本亦作弊，婢世反，徐又房列反，棄也。復，扶又反。）?子冠於阼，以著代也。（東序少北，近主位也。○?，丁歷反。近，附近之近。）醮於客位，加有成也。（每加而有成人之道也，成人則益尊，醮於客位尊之也。○醮，子妙反。）三加彌尊，喻其志也。（始加緇布冠，次皮弁，次爵弁，冠益尊則志益大也。）冠而字之，敬其名也。（重以未成人之時呼之。）委貌，周道也。章甫，殷道也。?追，夏后氏之道也。（常所服以行道之冠也，或謂委貌爲玄冠也。○?追，上音牟，下多雷反。）周弁、殷?旱、夏收，（齊所服而祭也。○?旱，況甫反，《字林》作{曰紆}，火於反。）三王共皮弁、素積。（所不易於先代。）無大夫冠禮，而有其昏禮。古者五十而後爵，何大夫冠禮之有？（言年五十乃爵爲大夫也，其有昏禮，或改取也。）諸侯之有冠禮，夏之末造也。（言夏初以上，諸侯雖有幼而即位者，猶以士禮冠之，亦五十乃爵命也。至其衰末，未成人者，多見篡弒，乃更即位，則爵命之，以正君臣，而有諸侯之冠禮。○篡，初患反。弒音試。）天子之元子，士也。天下無生而貴者也。（儲君副主，猶雲士也，明人有賢行著德，乃得貴也。○行，下孟反，下“德行”同。）繼世以立諸侯，象賢也。（賢者子孫，恆能法其先父德行。）以官爵人，德之殺也，（言德益厚，官益尊也。）死而諡，今也。古者生無爵，死無諡。（古，謂殷以前也。大夫以上乃謂之爵，死有諡也。周制，爵及命士，雖及之，猶不諡耳。今記時，死則諡之，非禮也。）禮之所尊，尊其義也。（言禮所以尊，尊其有義也。）失其義，陳其數，祝史之事也。故其數可陳也，其義難知也。知其義而敬守之，天子之所以治天下也。（言政之要盡於禮之義。）
[疏]“冠義”至“下也”。○正義曰：此一節總明尊卑加冠，因明官爵及禮義之意。各依文解之。○“冠義”者一節，總論初冠之義，以《儀禮》有《士冠禮》正篇，此說其義，故云“冠義”，如下篇有《燕義》、《昏義》，與此同。皇氏雲：冠義?氐明用緇布，重古之義。其說非也。○“始冠，緇布之冠也”者，謂人之加冠必三加，初始所加之冠，緇布之冠也。○“大古冠布，齊則緇之”者，此釋有緇布冠之由。大古之時，其冠唯用白布，常所冠也。若其齊戒則染之爲緇，今始冠重古，先冠之也。○“其?也，孔子曰：‘吾未之聞也。’”者，以緇布之冠，古禮不合有?，而後世加?，故記者雲：其今世加?，非禮。故引孔子之言，雲我未之聞也，言未聞緇布冠有?之事。○“冠而敝之可也”者，言緇布之冠初加，暫用冠之，罷冠則敝棄之可也。以其古之齊冠，後世不復用也。○注“始冠”至“冠也”。○正義曰：鄭雲此者，解經“始冠”之義。始冠者，謂三加之時，以緇布冠爲始，故云先加緇布冠。先加，即始也。○注“大古”至“古也”。正義曰：大古無飾，緇布冠無?也。雲“《雜記》曰：‘大白緇布之冠不?’”者，孔子云：“吾未之聞。”是非?時人加?也。引《雜記》文者，證緇布冠無?。而《玉藻》雲“緇布冠繢?”，則緇布冠有?者。皇氏雲：此經所論，謂大夫士，故緇布冠無?，諸侯則位尊盡飾，故有?也。雲“大白即大古白布冠，今喪冠也”，《禮運》雲後世有絲麻，雖絲麻同出，尚質，故用白布也。雲“‘齊則緇之’者，鬼神尚幽ウ也”者，謂祭前齊時著緇布冠，正祭則著祭服，有虞氏皇而祭是也。雲“唐虞以上曰大古也”者，以下雲三王共皮弁素積，三王之前雲“大古”，故云“唐虞以上曰大古”，與《易》之大古別也。○注“三代改制，齊冠不復用也”。○正義曰：唐虞既用之爲齊冠，三代改唐虞之制，齊冠不復用之，以委貌章甫牟追，三代去緇布冠。其唐虞白布冠，三代用之爲喪冠，緇布冠既棄而不用，所以《詩》“彼都人士，臺笠緇撮”注云“緇撮，緇布冠”者，彼謂儉且質，故著古冠耳。○注“東序”至“位也”。○正義曰：按《士冠禮》“冠者，在主人之少北”，是近主位也。其庶子則冠於房戶外南面。○注“醮於”至“之也”。○正義曰：客位，謂戶牖之間南面，此謂?子也。若夏殷醮用酒，冠一加則一醮於客位，周則用醴，三加畢，乃一醴於客位，其庶子則皆醮於房戶外。○“三加彌尊，喻其志也”。○言“三加”者，初加緇布冠，次加皮弁，是益尊。至三加爵弁，是彌尊。所以尊者，曉喻其冠者之志意，令其志意益大。初加緇布冠，欲其尚質重古。次加皮弁，欲其行三王之德。後加爵弁，欲其行敬事神明，是志益大也。○注“始加緇布冠，次皮弁，次爵弁”。○正義曰：此皆約《士冠禮》文。按《士冠禮》三加者，謂冠時三遍加冠也，至冠日賓至，而主人設冠身之席於阼階上，近主人之北，又設笄糹麗櫛具於席南。冠身立於東房，賓揖冠身出就位，佐冠爲冠身梳頭著糹麗畢，賓洗手，爲正髻。正髻畢，往西階，至第一等，受取緇布冠，還至冠席前跪，爲冠身著冠畢。冠身起，入東房，著玄端玄裳，士子皆隨其父朝夕之服，朝用玄衣素裳，夕用上士玄裳，中士黃裳，下士雜裳，雜裳前黃後玄，若大夫以上至天子，當同上士玄裳也。畢，又揖冠身出就位，就位畢，賓又下西階至第三等受皮弁冠，還爲冠身著冠，然後又著爵弁。其儀皆如緇布冠也。○注“重以”至“呼之”。○正義曰：賀氏雲：重，難也。難未成人之時呼其名，故以字代之。按《冠禮》“冠身既冠見母畢，立於西階東南面，賓東面字之曰‘伯某甫’”是也。○“委貌”至“素積”。○此下三代，恆所服行道之冠，然三代乃俱用緇布，而其形自殊，周爲委貌之形，殷則爲章甫之形，夏則爲?追之形，故云“委貌，周道也”。鄭注《士冠禮》：“委，安也，言所以安正容貌。章，明也。殷質，言所以表明丈夫。?發聲，追猶推也。夏后氏質，以其形名之。○“周弁、殷{曰籲}、夏收”者，鄭注《冠禮記》雲：弁名出於?。?，大也，言所以自光大。{曰籲}名出於?無。?無，覆也，言所以自覆飾也。收，言所以收斂發也。其制之異亦未聞。○“三王共皮弁、素積”者，以其質素，故三王同服，無所改易也。○注“常所”至“冠也”。○正義曰：行道，謂養老燕飲燕居之服，若視朝行道，則皮弁也。此雲“委貌”，而《儀禮》記稱“玄冠”，故云“或謂委貌爲玄冠”。○注“齊所服而祭也”。○正義言齊及祭時所服也，若三命以下，齊祭同冠，四命以上，齊祭則異冠。“委貌”一條，論三加始加之冠。“周弁”一條，論第三所加之冠。“皮弁”一條，論第二所加之冠，在後言“皮弁”者，以其三王共同，故在後言之。○“無大”至“之有”。○前所明悉士禮，故無大夫冠禮也，所以然者，二十而冠，五十爵爲大夫，故無大夫冠禮也。然四十強而仕，亦應無士冠禮，而云士有冠禮者，士是有識之目，故立禮悉用士爲正，所以五等並依士禮冠子也。若試爲大夫者，亦用士禮，故鄭注《冠禮記》雲：“周之初禮，年未五十而有賢才者，試以大夫之事，猶服士服，行士禮。”○“而有其昏禮”者，言有大夫昏禮也。然禮三十而昏，五十乃爲大夫，亦應無大夫昏禮。而云有者，是改取也。○“古者五十而後爵，何大夫冠禮之有”者，記者覆解無大夫冠禮所由也。○注“言夏”至“冠禮”。○正義曰：諸侯雖有幼而即位者，猶以士禮冠之，知用士禮者，以《儀禮·冠禮》是士之正禮，於冠禮之末雲“公侯之有冠禮，夏之末造也”者，明夏初以前，諸侯未有冠禮，與土冠同。其夏末以來，諸侯有冠禮，與士禮異，故《大戴禮》有《公冠篇》，加玄冕爲四加也。皇氏雲：諸侯亦三加，與《大戴禮》違，其義非也。此經直明諸侯，不雲天子，又下雲天子之元子猶與士同，則天子與士異也。然則天子冠禮，其來已久，但無文以言之。《玉藻》雲：“玄冠朱組纓，天子之冠也。”鄭注云：“始冠之冠也。”是天子別有冠禮。○注“儲君”至“貴也”。○正義曰：此文系冠禮之下，皇氏雲：天子元子，唯冠同於士，其餘則與土不同也。故《喪服》諸侯之兄弟得行大夫之禮也。○“繼世以立諸侯，象賢也”者。○此釋夏末以來，有諸侯冠禮之意也。○“以官爵人，德之殺也”者，此明所以無大夫冠義也，言官爵之授，隨德隆殺也。大夫以上，雖以德授爵，猶無冠禮，兼明士又德薄而無爵也。○“死而”至“無諡”。○此一經明士禮，此是《士冠禮記》之文也。以士爲主，故此論士死而加諡，是爲記之時加諡，故云今也。○“古者生無爵，死無諡”者，古謂殷以前。士生時無爵，謂爵不及也。死時無諡，謂不制諡也。○注“周制”至“諡耳”。○正義曰：按《典命》雲：“小國之君，其卿三命，其大夫再命，其士一命。”士既有命，命即爵也。故知爵及命士，猶不諡者，《檀弓》雲：“士之有誄，自此始也。”既從縣賁父卜國爲始，明以前無誄也。無誄，則無諡也。○“禮之”至“下也”。○此經所論，因上論冠義，下論昏義，故記人因上起下，於中說重禮之義也。○“禮之所尊，尊其義也”者，言禮之所以可尊重者，尊其有義理也。○“失其義，陳其數，祝史之事也”者，若不解禮之義理，是失其義；惟知佈列籩豆，是陳其數，其事輕，故云祝史之事也。○“故其數可陳，其義難知也”者，謂籩豆事物之數可布陳，以其淺易故也。其禮之義理難以委知，以其深遠故也。○“知其義而敬守之，天子所以治天下也”者，言聖人能知其義理而恭敬守之，是天子所以治天下也。
天地合，而後萬物興焉。（目禮之義。）夫昏禮，萬世之始也。取於異姓，所以附遠厚別也。（同姓或取，多相褻也。○取音娶，本又作娶。遠，皇於萬反。別，兵列反，下及注皆同。）幣必誠，辭無不腆。（誠，信也。腆猶善也。○腆，大典反。）告之以直信。（直猶正也，此二者所以教婦正直信也。）信，事人也，信，婦德也。（事猶立也。○信事，側吏反，又如字，注同。）壹與之齊，終身不改，故夫死不嫁。（齊，謂共牢而食，同尊卑也。齊或爲“醮”。）男子親迎，男先於女，剛柔之義也。天先乎地，君先乎臣，其義一也。（先謂倡道也。○迎，魚敬反。先，採見反，下及注同。倡，昌亮反。道音導。）執摯以相見，敬章別也。（言不敢相褻也。摯，所奠雁也。○贄音至，本亦作“摯”。）男女有別，然後父子親。父子親，然後義生。義生，然後禮作。禮作，然後萬物安。（言人倫有別，則氣性醇也。）無別無義，禽獸之道也。（言聚?之亂類也。○?音憂。）婿親御授綏，親之也。親之也者，親之也。（言已親之，所以使之親已。）敬而親之，先王之所以得天下也。（先王，若太王、文王。）出乎大門而先，男帥女，女從男，夫婦之義由此始也。（先者，車居前也。○出乎大門而先，如字，絕句，又悉遍反。）婦人，從人者也。幼從父兄，嫁從夫，夫死從子。（從，謂順其教令。）夫也者，夫也。夫也者，以知帥人者也。（夫之言丈夫也，夫或爲“傅”。○知音智。）玄冕齊戒，鬼神陰陽也。將以爲社稷主，爲先祖後，而可以不致敬乎？（玄冕，祭服也。陰陽，謂夫婦也。）共牢而食，同尊卑也。故婦人無爵，從夫之爵，坐以夫之齒。（爵，謂夫命爲大夫，則妻爲命婦。）器用陶、匏，尚禮然也。（此謂大古之禮器也。）三王作牢，用陶、匏。（言大古無共牢之禮，三王之世作之，而用太古之器，重夫婦之始也。）厥明，婦盥饋，舅姑卒食，婦?餘，私之也。（私之猶言恩也。○盥音管。饋，其位反。一本無“婦盥饋”三字。?音俊。）舅姑降自西階，婦降自阼階，授之室也。（明當爲家事之主也。）昏禮不用樂，幽陰之義也。樂，陽氣也。（幽，深也。欲使婦深思其義，不以陽散之也。）昏禮不賀，人之序也。（序猶代也。）
[疏]“天地”至“序也”。○正義曰：此一節論聖人重昏禮之事。各依文解之。○“天地合，而後萬物興焉”者，言天氣下降，地氣上騰，天地合配，則萬物生焉。若夫婦合配，則子胤生焉。此與下《昏禮》爲目，故鄭雲：“目禮之義也。”皇氏雲：“‘禮之所尊，尊其義也’以下結上爵德之事。”其義非也。○“所以附遠厚別也”者，取異姓者，所以依附相疏遠之道厚，重分別之義，不欲相褻，故不取同姓也。○“幣必”至“德也”。○“幣必誠”者，誠謂誠信。幣帛必須誠信，使可裁製，勿令虛濫。○“辭無不腆”者，腆，善也。謂之傳辭，無自謙退。雲幣不善，不詐飾也。○“告之以直信”者，所以幣必信，辭必直，欲告戒婦人以正直誠信也。○“信，事人也”者，事，立也。言婦人立身之道，非信不立。“信，婦德也”者，言貞信是婦人之德。○注“此二”至“信也”。○正義曰：二者，謂辭也、幣也。辭不虛飾，是正也；幣不濫惡，是信也。故《昏禮記》雲：“辭無不腆，反帛必可制。”鄭注云：“賓不稱，幣不善。”此二者正也、信也，下唯雲“信，事人”、“信，婦德”，不雲“正”者，正是信之小別，信則兼之。○“執摯以相見，敬章別也”者，摯，雁也。章，明也。婿親迎入門，而先奠雁，然後乃與婦相見，是先行敬，以明夫婦禮有分別，不妄交親。○“婿親”至“之也”。○按《昏禮》：“婦降自西階，婿親御婦車授綏。”是婿親御授綏也。○“親之也”者，謂婿御婦車授綏，欲親愛於婦也，故云“親之也”。○言婿所以親其婦者，欲令婦之親已也，故云“親之也者，親之也”。○“玄冕”至“敬乎”，玄冕齊戒，廣陳敬事也。玄冕，謂助祭服也，五冕通玄，故合爲玄冕也。今用助祭之服，以親迎也。“齊戒”者，齊戒自整敕也。○“鬼神陰陽也”者，陰陽謂夫婦也。著祭服而齊戒親迎，是敬此夫婦之道，如事鬼神，故云“鬼神陰陽也”。○“將以爲社稷主，爲先祖後，而可以不致敬乎”者，釋所爲者重，故宜用敬，所以冕而親迎也。妻爲內主，故有國者，是爲社稷內主也。始此嗣廣後世，故云先祖後也。明如此之重，可以不致敬乎，言宜敬也。○注“玄冕，祭服也”。○正義曰：按《昏禮》士昏用上服以爵弁，爵弁是士服之上者，則天子以下皆用上服。以五冕色俱玄，故總稱“玄冕”也。○“器用陶匏，尚禮然也”者，謂共牢之時，俎以外，其器但用陶匏而已。此乃貴尚古之禮自然也，陶是無飾之物，匏非人功所爲，皆是天質而自然也。○“厥明”至“序也”。○厥，其也。其明，謂共牢之明日也。舅姑卒食，謂明日婦見舅姑訖，婦乃盥饋特豚，舅姑食特豚之禮竟也。食餘曰?。婦?餘，謂舅姑食竟以餘食與之也。而《禮》本亦有云“厥明，婦盥饋”者也。○“私之也”者，解婦?餘義也。私猶恩也。所以食竟以餘食賜婦者，此示舅姑相恩私之義也。○“舅姑降自西階，婦降自阼階，授之室也”者，謂?婦也。婦見?餘之禮畢，舅姑從賓階而下，婦從主階而降，是示授室與婦之義也。按《昏禮》：既昏之後，夙興，贊見婦於舅姑。席於阼，舅即席；席於房外，南面，姑即席。婦執笄棗慄，奠於舅席，又執?段?奠於姑席。訖，贊者醴婦，席於戶牖間，贊者酌醴以醴婦，薦脯醢。婦受醴畢，取脯醢，降出授人於門外。舅姑入於室，共席於奧，婦盥饋特豚，無魚臘，無稷，卒食，一?，席於北墉下。婦徹，設於席前，婦即席，?姑之餘，卒食，姑?之。此士禮也。其大夫以上，牲牢則異也。○“昏禮不用樂，幽陰之義也。樂，陽氣也。”昏禮所以不用樂者，幽，深也，欲使其婦深思陰靜之義，以?婦道。“樂，陽氣也”者，陽是動散，若其用樂，則令婦人志意動散，故不用樂也。
有虞氏之祭也，尚用氣。血、腥、?閻祭、用氣也。（尚，謂先薦之。?閻，或爲“??”。○??，直輒反。）○殷人尚聲，臭味未成，滌盪其聲，樂三闋，然後出迎牲。聲音之號，所以詔告於天地之間也。（滌盪，猶搖動也。○滌音狄，徐又同吊反。三，如字，徐息暫反。）周人尚臭，灌用鬯臭，鬱合鬯，臭陰達於淵泉。灌以圭璋，用玉氣也。既灌，然後迎牲，致陰氣也。蕭合黍、稷，臭陽達於牆屋，故既奠，然後?芮蕭合羶、薌。（灌，謂以圭瓚酌鬯始獻神也，巳，乃迎牲於庭殺之，天子諸侯之禮也。奠，謂薦孰時也，《特牲饋食》所云“祝酌奠於?南”是也。蕭，薌蒿也，染以脂，含黍、稷燒之。《詩》雲：“取蕭祭脂。”羶當爲“馨”，聲之誤也。奠或爲“薦”。○灌用鬯臭，絕句，庾以“鬯”字絕句，鬱字，又作F8，同。合鬯，絕句。?芮蕭，如悅反，下音簫。合，如字，徐音ト。羶，依注同“馨”，許經反。薌音香。瓚，在旦反。?音刑。蒿，呼毛反。樑，如琰反。羶當，失然反。）凡祭，慎諸此。魂氣歸於天，形魄歸於地，故祭求諸陰陽之義也。殷人先求諸陽，周人先求諸陰。（此其所以先後異也。）詔祝於室，坐屍於堂，（謂朝事時也，朝事延屍於戶西，南面，布主席東面，取牲?率?，燎於爐炭，先肝於鬱鬯而燔之，入以詔神於室，又出以墮於主人。主人親制其肝，所謂制祭也。時屍薦以籩、豆，至薦孰，乃更延主於室之奧。屍來升席，自北方，坐於主北焉。○祝，之六反，下及注並同，又之又反。?率音律。?，力?反。燎，力炒反，又力吊反，下文同。壚音盧。墮，許恚反，或許垂反。奧，烏報反。）用牲於庭，（謂殺之時。）升首於室。（制祭之後，升牲首於北墉下，尊首尚氣也。○墉音容。）直祭祝於主，（謂薦孰時也，如特牲少牢饋食之爲也。直，正也，祭以孰爲正，則血腥之屬盡敬心耳。）索祭祝於礻方。（索，求神也。廟門曰礻方，謂之礻方者，以於繹祭名也。）不知神之所在，於彼乎？於此乎？（室與堂與？○室與、堂與，並音餘，下“遠者與”同。本作“室與堂也”，與，則如字讀。）或諸遠人乎？祭於礻方，尚曰求諸遠者與？（尚，庶幾也。○遠人，徐於萬反。）礻方之爲言亻京也，（亻京猶索也，亻京或爲“諒”。○亻京音諒。）?之爲言敬也。（爲屍有?斤俎，此訓也。○?斤音祈。爲屍，於僞反。）富也者，福也。（人君嘏辭有富，此訓之也。或曰“福也者，備也”。○嘏，古雅反。）首也者，直也。（訓所以升首祭也，直或爲“?直”也。○?直，徒得反。）相，饗之也。（相，謂詔侑也，詔侑屍者，欲使饗此饌也。《特牲饋食禮》曰：“主人拜妥屍，屍答拜，執奠，祝饗。”○相，息亮反，注及下“之相”並注同。侑音又。妥，他果反。）嘏，長也，大也。（主人受祭福曰嘏，此訓也。○長，直良反，徐知兩反。）屍，陳也。（屍或詁爲主，此屍神象，當從主訓之，言陳非也。○詁音古。）毛、血，告幽全之物也。（幽，謂血也。）告幽全之物者，貴純之道也。（純，謂中外皆善。）血祭，盛氣也。祭肺、肝、心，貴氣主也。（氣主氣之所舍也，周祭肺，殷祭肝，夏祭心。）祭黍稷加肺，祭齊加明水，報陰也。（祭黍稷加肺，謂綏祭也。明水，司ピ所取於月之水也。齊，五齊也，五齊加明水，則三酒加玄酒也。○齊，才細反，注及下“氵兌齊”並注同。綏，許恚反。）取?率?燔燎，升首，報陽也。（?率?，腸間脂也，與蕭合燒之，亦有黍稷也。）明水氵兌齊，貴新也。（氵兌猶清也，五齊濁，F9之使清，謂之氵兌齊。及取明水，皆貴新也。《周禮·?荒氏》以氵兌水漚絲。氵兌齊，或爲“?齊”。○說齊，姑銳反，字又作氵兌。F9，子禮反，下同。?荒，莫剛反。漚，烏豆反。?，本又作泛，同。）凡氵兌，新之也。（新之者，敬也。）其謂之明水也，由主人之?著此水也。（著猶成也，齊主人齊?，此水乃成，可得也。○齊，側皆反，篇末文注同。）君再拜稽首，肉袒親割，敬之至也。敬之至也，服也。拜，服也。稽首，服之甚也。肉袒，服之盡也。（割解牲體。）祭稱“孝孫”、“孝子”，以其義稱也。（謂事祖禰。）稱“曾孫某”，謂國家也。（謂諸侯事五廟也，於曾祖以上，稱曾孫而已。）祭祀之相，主人自致其敬，盡其嘉，而無與讓也。（相，謂詔侑屍也。嘉，善也。）腥、肆、?閻、?念祭，豈知神之所饗也？主人自盡其敬而已矣。（治肉曰肆。?念，熟也。?閻，或爲??。○肆，敕歷反，注同。?念，而審反。??，直輒反。）舉?、角，詔妥屍。古者屍無事則立，有事而後坐也。屍，神象也。祝，將命也。（妥，安坐也。屍始入，舉奠?若奠角。將祭之，祝則詔主人拜，妥屍，使之坐。屍即至尊之坐。或時不自安，則以拜妥之也。天子奠?，諸侯奠角，古謂夏時也。○?，古雅反。坐，才臥反。）縮酌用茅，明酌也。（謂F9醴齊以明酌也。《周禮》曰：“醴齊縮酌。”五齊醴尢濁，和之以明酌。F9之以茅，縮去滓也。明酌者，事酒之上也，名曰明者。事酒，今之??酒，皆新成也，《春秋傳》曰：“爾貢包茅不入，王祭不共。”F9以酌酒，酌猶斟也。酒已F9，則斟之以實尊彝。《昏禮》曰：“酌玄酒，三注於尊。”凡行酒亦爲酌也。○縮，所六反，注同。齊，才細反，下皆同。去，起呂反。??音亦。共音恭。斟，章金反。彝音夷。注，之樹反。）?酒氵兌於清，（謂F9盞酒以清酒也。?酒，盎齊。盎齊差清，和之以清酒F9之而已。F9盎齊必和以清酒者，皆久味相得。○?，側產反。盎，烏浪反。差，初賣反，又初佳反。）汁獻氵兌於?酒，（謂F9?鬯以?酒也。獻，讀當爲莎，齊語聲之誤也。?鬯者，中有煮鬱，和以盎齊，摩莎F9之，出其香汁，因謂之汁莎。不以三酒F9?鬯者，?鬯尊也。○汁，之十反。獻，依注爲莎，素何反，下注同。）猶明、清與?酒於舊澤之酒也。（猶，若也。澤，讀爲??，舊??之酒，謂昔酒也。F9醴齊以明酌，F9?酒以清酒，F9汁獻以?酒，天子諸侯之禮也。天子諸侯禮廢，時人或聞此而不審知。雲若今明酌清酒與?酒，以舊??之酒F9之矣，就其所知以曉之也。F9清酒以舊??之酒者，爲其味厚臘毒也。○澤，依注讀爲??，音亦，徐詩石反。爲其，於僞反。臘毒，上音昔，《隱義》雲：“臘，久也，久酒有毒。”）祭有祈焉，（祈猶求也，謂祈福祥，求永貞也。）有報焉，（謂若??禾報社。）有由闢焉。（由，用也。闢讀爲弭，謂弭災兵，遠罪疾也。○闢，依注作弭，亡妣反。遠，於萬反。）齊之玄也，以陰幽思也。故君子三日齊，必見其所祭者。（齊三日者，思其居處，思其笑語，思其志意，思其所樂，則見之也。）
[疏]“有虞”至“祭者”。○正義曰：此一節總論祭祀之事。各依文解之。○“有虞氏之祭也，尚用氣”者，尚謂貴尚，其祭祀之時，先薦用氣物也。○“血、腥、?閻祭，用氣也”者，此解用氣之意。血，謂祭物以血詔神於室。腥，謂朝踐薦腥肉於堂。?閻，謂沈肉於湯，次腥，亦薦於堂。《祭義》雲“?閻祭，祭腥而退”是也。今於堂以血、腥、?閻三者而祭，是用氣也。以其並未熟，故云“用氣也”。○注“尚，謂先薦之”。○正義雲：言先薦者，對合享饋熟爲先也。此虞氏尚氣，殷人尚聲，周人尚臭，皆謂四時常祭也。若其大祭?，周人仍先用樂也，故《大司樂》雲：“若樂九變，則人鬼可得而禮矣。”鄭雲：“先奏是樂，以致其神，而後?焉。”推此言之，虞氏大祭亦先作樂也。故鄭注《大司樂》引《虞書》雲：“戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠，祖考來格，蕭韶九成，鳳凰來儀。”此宗廟九奏之郊。此虞氏大祭，與周同樂九奏。夏殷大祭雖無文，或當與周同。熊氏以爲殷人先求諸陽，謂合樂在灌前，周人先求諸陰，謂合樂在灌後，與降神之樂別。熊氏又云：“凡大祭並有三始：祭天，以樂爲致神始，以煙爲歆神始，以血爲陳饌始。祭地，以樂爲致神始，以腥爲歆神始，以血爲陳饌始。祭宗廟，亦以樂爲致神始，以灌爲歆神始以腥爲陳饌始。”義或然也。按禮：宗廟之祭先薦血，後薦腥。熊雲“宗廟腥爲陳饌始”，於義未安也。熊氏又云：“社稷以下之祭，皆有三始。”於義非也。○“殷人”至“間也”。○“殷人尚聲”者，帝王革異，殷不尚氣而尚聲，謂先奏樂也，不言夏，或從虞也。○“臭味未成，滌盪其聲”者，臭味未成，謂未殺牲也。滌盪猶搖動也。殷尚聲，故未殺牲而先搖動樂聲以求神也。○“樂三闋，然後出迎牲”者，闋，止也。奏樂三遍止，乃迎牲入殺之。○“聲音之號，所以詔告於天地之間也”者，解以先奏樂之義。言天地之間，虛豁亦陽也，言鬼神在天地之間。聲是陽，故用樂之音聲，號呼告於天地之間，庶神明聞之而來，是先求陽之義也。○“周人”至“羶薌”。○“周人尚臭”者，周禮變於殷，故先求陰，尚臭也。○“灌用鬯臭”者，臭，謂鬯氣也。未殺牲，先酌鬯酒灌地以求神，是尚臭也。○“鬱合鬯”者：鬱，鬱金草也。鬯，謂鬯酒，煮鬱金草和之，其氣芬芳調鬯也，又以搗鬱汁和合鬯酒，使香氣滋甚，故云鬱合鬯也。鄭注《鬱人》雲：“鬱，鬱金香草，宜以和鬯。”盧雲：“言取草芬芳香者，與?黍鬱合釀之，成必爲鬯也。”馬氏說鬱草名，如鬱金香草，合爲鬯也。庾氏讀句，則雲“臭鬱合鬯”。○“臭陰達於淵泉”者，用鬱鬯灌地，是用臭氣求陰達於淵泉也。○“灌以圭璋，用玉氣也”者，王肅雲：以圭璋爲瓚之柄也，瓚，所以G1鬯也，玉氣?潤，灌用玉瓚，亦求神之宜也。玉氣亦是尚臭也，周言用玉，則殷不用圭瓚。○“既灌然後迎牲”者，先求神後迎牲也。○“致陰氣也”者，解所以先灌，是先求陰也。先致氣於陰，故云“致陰氣也”。蕭合黍稷者，周人後求陽也，取蕭草及牲脂?合黍稷燒之也，此謂饋食時也。○“臭陽達於牆屋”者，謂以蕭合黍稷之臭氣求陽，達於牆屋也。○“故既奠，然後??蕭合羶、薌”者，明上??蕭之時節也。既奠，謂薦熟時也。堂上事屍竟，延屍戶內，更從此始也。於薦熟時祝先酌酒，奠於?羹之南，訖，屍未入。於是又取香蒿，染以腸間脂，合黍稷燒之於宮中，此又求諸陽之義也。馨香，謂黍稷。○注“天子”至“燒之”。○正義曰：知此經所云天子諸侯禮也，以《儀禮·少牢》、《特牲》是大夫士之禮，無臭鬱灌鬯之事故也。雲“奠謂薦熟時也，《特牲饋食禮》所云‘祝酌奠於?南’是也”者，屍未入之前，當饋孰之始，饋孰有黍稷，此雲蕭合黍稷，既奠然後??蕭，故知當饋孰之時也。雲“染以脂，合黍、稷燒之”者，此雲蕭合黍稷，是蕭與黍稷合。《詩》雲“取蕭祭脂”，是蕭與脂合也。故知有蕭及脂黍稷合馨香也。○“詔祝”至“於堂”。○“詔祝於室”，謂朝事時也。詔，告也。祝，咒也。天子諸侯朝事之時，坐屍於堂戶西，南面，坐主在西方，東面，屍、主之前，則薦用籩豆也。祝乃取牲?率?，燎於爐炭，入告神於室。又出墮於主。當此時，王乃親洗肝於鬱鬯而燔之，以制於主前。今雲詔祝於室，是燎於爐炭，入告於室也。○“坐屍於堂”者，既灌鬯之後，屍出堂，坐戶西而南面也。○注“謂朝”至“北焉”。○正義曰：“謂朝事時”者，以下雲“用牲於庭，升首於室”，此雲“詔祝於室”，當殺牲之初，故知當朝事時也。雲“朝事延屍於戶西，南面，布主席東面，取牲?率?，燎於爐炭，洗肝於鬱鬯而燔之”者，此等並於堂上而燔燎之，故始雲“入以詔神”，明以前在堂也。雲“入以詔神於室，又出以墮於主前”者，墮，謂墮祭也，謂分減肝?以祭主前也。雲“主人親制其肝，所謂制祭也”者，制，割也，謂割其肝而不相離，按《禮器》雲：“君親制祭，夫人薦盎。”此雲“詔祝於室”，下雲“用牲於庭”，故知制祭當此節也。雲“時屍薦以籩、豆”者，即是朝事籩豆也。雲“至薦熟，乃更延主於室之奧”者，約《少牢》、《特牲》饋食在奧室也。雲“屍來升席，自北方，坐於主北焉”者，以在奧東面以南爲尊，主尊，故在南。主既居南，故屍來升席自北方也。屍、主各席，故朝事延屍於戶外，屍南面，主席於東面是也。鄭之此注，雖參《禮記》及《少牢》、《特牲》而言之，亦約漢時祭宗廟之禮言也，故其事委曲也。○注“制祭”至“氣也”。○正義曰：知在制祭後者，熊氏雲：見下文升首在燔燎下，故知在制祭後也。又知在北牖下者，見下雲升首以報陽，明是當戶北牖，可知此升首非說有虞氏祭以首者，故《羊人》雲“祭祀割羊牲，登其首”，則三牲之首皆升也。○“直祭祝於主”，直，正也。祭以薦熟爲正，言薦熟正祭之時，祝官以祝辭告於主，若《儀禮·少牢》“敢用柔毛剛鬣，用薦歲事於皇祖伯某”是也。○注“謂薦”至“心耳”。○正義曰：知薦熟時者，以上文雲“詔祝於室”，次雲“用牲於庭，升首於室”，下雲“索祭祝於礻方”，以文次之，知此當薦熟之節也。○“索祭祝於礻方”，索，求也，廣博求神，非但在廟，又爲求祭，祝官行祭在於礻方也。礻方，謂廟門。祭於廟門，凡礻方有二種，一是正祭之時，既設祭於廟，又求神於廟門之內。《詩·楚茨》雲：“祝祭於礻方。”注云：“礻方門內平生待賓客之處，與祭同日也。”二是明日繹祭之時，設饌於廟門外西室，亦謂之礻方，即上文雲“礻方之於東方”，注云：“礻方之禮，宜於廟門外之西室。”是也。今此索祭於礻方，當是正祭日之礻方矣。知者，《禮器》雲：“爲礻方乎外，以其稱外。”故注云：“礻方祭，明日之繹祭。”鄭又註上“礻方之於東方”雲：“礻方之禮，宜於廟門外之西室。”此經直雲“礻方”，不雲“外”，又注直雲“廟門曰礻方”，亦不雲“外”，是據正祭日礻方也。故下雲“?斤之爲言敬也”，“相，饗之也”，“假，大也”，“血、毛，告幽全之物”，是皆據正祭之日，明此礻方亦正祭日。○注“廟門”至“名也”。○正義曰：“廟門曰礻方”，《爾雅·釋宮》文。雲“謂之礻方者，以於繹祭名也”者，此既正祭日於廟門內求神，應總稱雲廟，而謂之礻方者，以礻方是廟門，明日繹祭稱礻方，雖今日之正祭，假以明日繹祭礻方名，同稱之曰礻方也。○“不知神之所在，於彼乎？於此乎？”者，此解正祭在廟之時，或設饌在室，或設饌在堂，不知神之所在之處，爲於彼室乎，爲於此堂乎，故兩處設饌也。○“或諸”至“者與”。○此解索祭爲礻方之時或諸遠人乎者。“諸”是語辭，其神靈或遠離於人不在廟乎。○“祭於礻方，尚曰求諸遠者與？”者，尚，是庶幾也。言正祭之時，祭於廟門礻方者，庶幾求於遠處者與？言於遠處求神也。○“礻方之”至“陳也”，此皆訓祭祀所爲之事。○注“爲屍有?斤俎”。○正義曰：按《特牲》、《少牢》：設饌之後，屍祭饌訖，祝取牢心舌，載於?斤俎，設於饌北，屍每食牲體，反置於?斤俎，是主人敬屍之俎也。○注“人君”至“備也”。○正義曰：《少牢》雲：“皇屍命工祝，承致多福無疆，於女孝孫，使女受祿於天，宜稼于田，眉壽萬年，勿替引之。”此是大夫嘏辭也。人君則福慶之辭更多，故《詩·楚茨》雲“永錫爾極，時萬時億”，“卜爾百福，如幾如式”是也。○注“訓所”至“?直也”。○正義曰：經雲“首者，直也”。直，正也。言首爲一體之正。○“相，饗之也”，相，謂詔侑，所以立祝詔侑屍者，欲屍歆饗此饌。○注“特牲”至“祝饗”。○正義曰：引《特牲》者，證饗屍時節，延屍初入，主人拜妥屍，屍答拜訖，執此?南之奠，祝則設辭以饗之，欲屍饗此奠也。屍遂祭與啐之。嘏，長也，大也。○屍嘏主人，欲使長久廣大也。○注“屍或”至“非也”。○正義曰：此經屍爲陳，諸本屍爲主。屍是神象，當從主，主是人所主事，陳是器物陳列。今訓之爲陳，故云非也。○“毛血”至“道也”。○此謂祝初薦血、毛於室時也。血，是告幽之物，毛，是告全之物。告幽者，言牲體肉里美善；告全者，牲體外色完具。所以備此告幽全之物者，貴其牲之純善之道也，故鄭雲“純，謂中外皆善”，言中善則血好，外善則毛好也。○“血祭”至“主也”，此是堂上制祭後，又薦血腥時也。○“祭肺、肝、心，貴氣主也”，此三者併爲氣之宅，故祭時先用之，是貴於氣之主故也。血是氣之所舍，故云“盛器也”。三者非即氣，故云“氣之主也”。○“祭黍”至“水也”。○“祭黍稷加肺”者，謂屍既坐綏祭之時，祭黍稷加之以肺，言兼肺而祭，故云“加肺”也。○“祭齊加明水”者，謂於正祭之時，陳列五齊之尊，上又加明水之尊，故云“祭齊加明水”也。○“報陰也”者，解加肺、加明水之意。肺是五臟在內，水又屬北方，皆是陰類，又親形魄歸地是陰，以陰物祭之，故云“報陰也”。○“取?率?燔燎，升首”者，此謂朝踐時，祝取?率?燎於爐炭，入以告神於室，出以綏於主前，又升首於室，至薦孰之時，祝更取?率?及蕭，以黍稷合燒之，是臭陽達於牆屋也。○“報陽也”者，言?率?黍稷，並是陽氣之物，首又是牲體，亦是陽，親之魂氣在天爲陽。今以陽物祭之，故云報陽也。○“明水氵兌齊，貴新也”者，明水，謂以陰鑑取月中之水也。氵兌，猶清也。謂F9五齊使清，故云氵兌齊。所以設明水及氵兌齊者，貴其新潔之義也。○“凡氵兌，新之也”者，釋氵兌齊之意。言所以氵兌此齊者，以敬於鬼神，故新潔之也。○“其謂之明水也，由主人之潔，著此水也”者，此釋明水之意，所以謂之清明之水者。著，成也。由主人清潔成就，此水乃成，可得而用也。○注“祭黍”至“酒也”。○正義曰：“祭黍稷加肺，謂綏祭”者，按《特牲禮》雲：“祝命綏祭尸，左執觶，右取菹，扌Й於醢，祭於豆間，佐食取黍稷肺祭授屍，屍祭之。”是屍綏祭之時，有黍稷肺也。《少牢》亦然。皇氏以爲屍綏祭之時無黍稷，至主人綏祭之時，乃有黍稷，解此祭爲主人綏祭也，違背《儀禮》正文，其義非也。雲“五齊加明水，則三酒加玄酒也”者，崔氏雲：五齊尊上，加明水之尊，五齊重，明水亦重，故加明水，三酒輕，玄酒亦輕，故云“三酒加玄酒也”。此雲“玄酒”對“明水”，直謂水也。若總而言之，明水亦名玄酒，故《禮運》雲：“玄酒在室。”及《司ピ》注云：“明水以爲玄酒。”是也。此經“祭齊加明水”之文，謂總據祭時而用五齊，非謂綏祭之時也。故鄭雲“祭黍稷加肺，謂綏祭”，不雲祭齊也。按《儀禮》綏祭之後，亦祭酒，必知此祭齊非綏祭者，以鄭雲“三酒加玄酒”，三酒本非綏祭之用故也。○注“與蕭”至“稷也”。○正義曰：凡祭血腥之時，已有?率?燔燎，故前文“詔祝於室”鄭注云“取牲?率?，燎於爐炭，洗肝於鬱鬯而燔之”，是也。至薦熟之時，又取?率?而燔之，故上經雲“蕭合黍、稷”，“故既奠，然後炳蕭合馨香”，故鄭此注云“與蕭合燒之”，謂饋熟時也。雲“亦有黍稷也”者，非但有蕭與?率?，兼有黍稷，故云“亦”也。○“敬之”至“盡也”。○“敬之”至“也，服也”者，言君所以再拜稽首肉袒者，是恭敬之至極。恭敬之至極，乃是服順於親也。此總結上“再拜稽首，肉袒”之文，下又各釋“拜稽首，肉袒”之事。○“拜，服也”者，釋再拜之文，拜者，是服順於親也。○“稽首，服之甚也”者，釋稽首之文。拜既是服，而稽首頭至於地，是服之甚極也。○“肉袒，服之盡也”者，釋肉袒之文。言心雖內服，外貌不盡，今肉袒去飾，是服之竭盡也。○“祭稱”至“家也”，熊氏雲：“祭稱孝孫，對祖爲言，稱孝子，對禰爲言。”○“以其義稱也”者，義，宜也。事祖禰宜行孝道，是以義而稱孝也。○“稱‘曾孫某’，謂國家也”者，國謂諸侯，家謂卿大夫、既有國家之尊，不但祭祖禰而已，更祭曾祖以上，但自曾祖以上，唯稱曾孫而已。言己是曾重之孫。○注“謂諸”至“而已”。○正義曰：熊氏雲：經既稱國家，則兼諸侯及大夫。今注直雲“諸侯”者，註文略也。大夫三廟，亦事曾祖而得稱曾孫也，其諸侯大夫事祖禰之時，亦稱孝子、孝孫。事曾祖以上，雖是內事，則同於外稱，故下《曲禮》雲“諸侯內事曰孝子某侯某，外事曰曾孫某侯某”是也。此記不雲某侯者，略也。上士二廟，祖禰各一廟，中下士一廟，祖禰共廟。前經注云“謂祖禰”，據上士也。○“祭祀”至“讓也”。○解爲相之法也。相，謂詔侑也。嘉，善也。庾氏雲：“賓主之禮，相告以揖讓之儀。祭祀之禮，則是主人自致其敬，盡其善，故詔侑屍者，不告屍以讓，是其無所與讓也。”○“腥肆”至“已矣”。○“腥、肆、?閻、?念祭”者：肆，剔也；?念，熟也。言祭或進腥體，或薦解剔，或進湯沈，或薦煮熟，故云“腥、肆、?閻、?念祭”也。○“豈知神之所饗也，主人自盡其敬而已矣”者，四種之薦，豈知神?所饗邪？正是主人自盡敬心而求索之心不一耳。○“舉?”至“命也”。○?、角，爵名也。天子曰?，諸侯曰角。若依此，則饋食薦熟之時，屍未入，祝先奠爵於饌南，屍入，即席而舉之，如《特牲禮》“陰厭後，屍入舉奠焉也”，但云“舉?、角”，恐非周禮耳。崔雲是周也。○“詔妥屍”者，詔，告也；妥，安也。屍始即席舉奠?、角之時，既始即席，至尊之坐，未敢自安，而祝當告主人拜屍，使屍安坐也。○“古者屍無事則立，有事而後坐也”者，古，夏時也。夏立屍，唯有飲食之事時乃坐，若無事則倚立也，由世質故耳。○“屍，神象也”者，屍是神象，故無事則立，有事而後坐也。○“祝，將命也”者，祝以傳達主人及神之辭令也。○“縮酌”至“酒也”。○正義曰：此一節，記人總釋《周禮·司尊彝》F9二齊及鬱鬯之事。○“縮酌用茅，明酌也”者，縮，F9也；酌是斟酌。謂醴齊既濁，F9而後可斟酌，故云“縮酌”也。“用茅”者，謂F9醴齊之時而用茅也。“明酌也”者，謂事酒之上，酒色清明，謂之明酌。言欲F9醴齊時，先用明酌和此醴齊，然後用茅F9之，不雲泛齊者，與醴齊同。○注“謂F9”至“酌也”。○正義曰：“謂F9醴齊以明酌”者，言F9醴齊之時，以明酌和之，引《周禮》“醴齊縮酌”者，證此經縮酌是醴齊也。雲“五齊醴尤濁”者，以醴比盎齊、醍齊、沈齊，以次漸清，故云“尢濁”，其實泛齊亦濁也。雲“明酌者，事酒之上也”者，《周禮》三酒，“一曰事酒，二曰昔酒，三曰清酒”。三酒之中，事酒尤濁，三齊之內，醴齊尢濁。?酒清於，醴齊清酒又清於事酒，故知以事酒F9醴齊也。明，謂清明，故知是事酒之上清明者也。雲“事酒，今之??酒，皆新成也”者，言古之事酒，正是漢之??酒，事酒與??酒，皆是新作而成，故鄭注《周禮》雲：“事酒，酌有事者之酒。”謂爲事而新作者。??是和??醞釀之名，即今卒造之酒也。引《春秋傳》者，僖四年《左傳》文，證此用茅是縮酒也。雲“酒已F9，則斟之以實尊彝”者，以別器F9之，F9訖，取之以實尊彝也。言彝者，通鬱鬯而言也，引《昏禮》曰“酌玄酒三注於尊者”，證實尊稱酌之意。雲“凡行酒亦爲酌也”者，言非但實尊爲酌，凡以爵行酒，亦爲酌，故《儀禮·鄉飲酒》燕禮，實爵與人，皆稱爲酌也。○“?酒氵兌於清”，?酒，盎齊也。氵兌，F9也。謂F9之以清酒，盎齊差清，先和以清酒而後F9之。F9，謂F9漉也。以其差清不用茅，其醍齊沈齊，F9之與?酒同。鄭注《司尊彝》雲：“泛從醴，緹沈從盎。”此記不言五齊，獨舉醴、盎二齊者，以《司尊彝》氵兌時祭二齊三酒與鬱，故此言記者釋之。天子時祭，所用尢多，故特言之。○注“?酒”至“相得”。正義曰：“?酒，盎齊”者，《周禮》雲：“盎齊氵兌酌。”此雲“?酒氵兌於清”，氵兌又是同。又《周禮》醴齊之後有“盎齊”，《禮運》醴後有“?”，故知?謂盎齊也。雲“皆久味相得”者，盎齊既清，作之必久，清酒又冬釀接夏而成，故云“皆久味相得”也。○“汁獻氵兌於?酒”，獻，謂摩莎。氵兌，謂F9也。?鬯之中，既有煮鬱，又和以盎齊，摩莎F9之出其香汁，是汁莎F9之以?酒也。○注“不以”至“尊也”。○正義曰：既以事酒F9醴齊、清酒F9盎齊，則F9?鬯應亦用三酒。今F9?鬯乃用盎齊，故曰“不以三酒F9?鬯者，?鬯尊”，以其尊，故用五齊F9之；五齊卑，故用三酒F9之，事相宜也。○“猶明、清與?酒於舊??之酒也”，猶，若也。明，謂明酌。清，謂清酒。?酒，謂盎齊。作記之時，呼明酌及清酒與?酒等，皆F9於舊??之酒。謂以舊??昔酒，和此明酌清酒等三者而F9之。作記之時，其道如此。古禮廢亡，恐人不知F9醴齊以明酌、F9?酒以清酒、F9汁莎以?酒之意，故記者雲：F9此醴齊之等，猶若今時明清?酒F9於舊澤之酒也者。就其今日所知以曉古者難知之事。○注“天子”至“毒也”。○正義曰：“天子諸侯禮廢”者，謂祭禮廢則今日見存。此經所云F9酒，皆天子諸侯之事，以其禮廢，其事難知，故舉今事以譬曉之。雲“F9清酒以舊??之酒者，爲其味厚臘毒也”者，舊??之酒，謂昔酒，作雖久成，比清酒爲薄，故用薄酒。F9此清酒，爲其清酒是冬釀夏成，其味厚，久臘毒害，故以薄酒F9之，故《國語》雲：“高位實疾顛，厚味實臘毒。”鄭之此注，解記時清酒F9於舊??之酒。○“祭有”至“闢焉”。○正義曰：“有祈”者，謂求福祥也。“有報焉”者，謂獲福而報之，有由闢焉者。由，用也。闢，弭也。謂用此祭之，以弭止災兵罪戾之事。○注“闢讀”至“疾也”。○正義曰：祭既有祈有報，除祈福之外，唯有攘除兇惡，故解爲“弭災兵，遠罪疾”，取《周禮·小祝》之文也。○“齊之”至“祭者”。○正義曰：解齊服所以用玄冠之衣義也。玄，陰色，鬼神幽陰，故齊者玄服以表心思幽陰之理，故云“陰幽思也”。○“故君子三日齊，必見其所祭者”：解思陰義也。三日，謂致齊時也。所祭者謂親也，爲親而祭，故云“所祭者”也。鬼神居陰，故三日齊，思其親之居處笑語，故祭時如見其所祭之親也。