（陸曰：‘鄭雲以其記諸侯朝周公於明堂所陳列之位。’”）
[疏]正義曰：按鄭《目錄》雲：“名曰《明堂位》者，以具記諸侯朝周公於明堂之時，並陳列之位也。在國之陽，其制東西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵。此於《別錄》屬《明堂陰陽》。”按《異義》：今《戴禮說·盛德記》曰：“明堂者，自古有之。凡九室，室四戶八牖，共三十六戶，七十二牖，以茅蓋屋，上圓下方，所以朝諸侯。其外有水，名曰辟雍。”《明堂月令說》：“明堂高三丈，東西九仞，南北七筵，上圓下方，四堂十二室，室四戶八牖，其宮方三百步，在近郊三十里。”講學大夫淳于登說雲：“明堂在國之陽，三裏之外，七裏之內，丙巳之地，就陽位，上圓下方，八窗四闥，佈政之宮，故稱明堂。明堂，盛貌。周公祀文王於明堂，以配上帝五精之神，太微之庭，中有五帝坐位。”古《周禮》、《孝經說》：“明堂，文王之廟。夏后氏曰世室，殷人曰重屋，周人曰明堂。東西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵，蓋之以茅。周公所以祀文王於明堂，以昭事上帝。”許君謹按：“今禮古禮，各以義說，無明文以知之。”鄭駁之雲：“《戴禮》所云，雖出《盛德》篇，雲九室三十六戶七十二牖，似秦相呂不韋作《春秋》時說者，蓋非古制也。四堂十二室，字誤，本書雲九堂十二室。淳于登之言，取義於《孝經·援神契》，說宗祀文王於明堂，以配上帝，曰明堂者，上圓下方，八窗四闥，佈政之宮，在國之陽。帝者，諦也，象上可承五精之神。五精之神，實在大微，在辰爲巳，是以登云然。今漢立明堂於丙巳，由此爲之。”如鄭此言，用淳于登之說。此《別錄》所云，依《考工記》之文。然先代諸儒各爲所說不一，故蔡邕《明堂月令章句》：“明堂者，天子大廟，所以祭祀。夏后氏世室，殷人重屋，周人明堂，饗功養老，教學選士，皆在其中。”故言取正室之貌，則曰大廟；取其正室，則曰大室；取其堂，則曰明堂；取其四時之學，則曰大學；取其圓水，則曰辟雍：雖名別而實同。鄭必以爲各異者，袁準《正論》：“明堂、宗廟、大學，禮之本物也。事義不同，各有所爲。而世之論者，合以爲一體，取《詩》、《書》放逸之文，經典相似之語，推而致之。考之人情，失之遠矣。宗廟之中，人所致敬，幽隱清淨，鬼神所居，而使衆學處焉，饗射其中，人鬼慢黷，死生交錯，囚俘截耳，瘡痍流血，以幹鬼神，非其理也。茅茨採椽，至質之物，建日月，乘玉路，以處其中，非其類也。夫宗廟，鬼神所居，祭天而於人鬼之室，非其處也。王者五門，宗廟在一門之內，若射在於廟，而張三侯。又辟雍在內，人物衆多，殆非宗廟之中所能容也。”如準之所論，是鄭不同之意。然《考工記》：“明堂，南北七筵，每室二筵。”則南北三室，居六筵，室外南北唯有一筵，宗廟路寢，制如明堂。既殯在路寢室外，得容殯者，路寢雖制似明堂，其室不敢逾廟，其實寬大矣。故《多士》傳雲：“天子堂廣九雉，三分其廣，以二爲內，五分其內，以一爲高。東房、西房、北堂各三雉。”是其闊得容殯也。或可殯在中央土室之前，近西，在金室之東，不必要在堂檐之下。
昔者周公朝諸侯於明堂之位，（周公攝王位，以明堂之禮儀朝諸侯也。不於宗廟，闢王也。○朝，直遙反，注及下皆同。闢，王音避，一本作“闢正王”。）天子負斧依，南鄉而立。（天子，周公也。負之言背也。斧依，爲斧文屏風於戶牖之間，周公於前立焉。○斧音甫。依本又作?，同，於豈反，注同。鄉，許亮反。亻背，本又作背，音倍。屏，並經反。牖音酉。）三公，中階之前，北面東上。諸侯之位，阼階之東，西面北上。諸伯之國，西階之西，東面北上。諸子之國，門東，北面東上。諸男之國，門西，北面東上。九夷之國，東門之外，西面北上。八蠻之國，南門之外，北面東上。六戎之國，西門之外，東面南上。五狄之國，北門之外，南面東上。九採之國，應門之外，北面東上。四塞，世告至，此周公明堂之位也。（朝之禮不於此，周公權用之也。朝位之上，上近主位，尊也。九採，九州之牧，典貢職者也。正門謂之應門，二伯帥諸侯而入，牧居外而糾察之也。四塞謂夷服、鎮服、蕃服，在四方爲蔽塞者。新君即位，則乃朝。《周禮》：“侯服歲一見，甸服二歲一見，男服三歲一見，採服四歲一見，衛服五歲一見，要服六歲一見。九州之外，謂之蕃國，世一見。”○採，七在反。塞，先代反，注同，又先則反。“此周公明堂之位也”，本或無“周公”之字。近，附近之近。藩，本又作蕃，方元反，下同。壹見，壹又作一，下賢遍反，下同。要，一遙反。）
[疏]“昔者”至“位也”。○正義曰：此一節明周公朝諸侯於明堂之儀，及諸侯夷狄所立之處，各依文解之。○注“周公”至“王也”。○正義曰：“周公攝王位“者，攝，代也。以成王年幼，周公代之居位，故云“攝王位”。然周公攝位而死稱薨，不雲崩，魯隱公攝諸侯之位而稱薨，同正諸侯者，鄭《箴膏肓》雲：“周公歸政，就臣位乃死，何得記崩？隱公見死於君位，不稱薨云何？”又玄《發墨守》雲：“隱爲攝位，周公爲攝政，雖俱相幼君，攝政與攝位異也。”雲“不於宗廟，闢王也”者，按《覲禮》，諸侯受次於廟門外，是覲在廟。今在明堂，故云“闢王”，謂闢成王也。○注“天子”至“立焉”。○正義曰：以周公朝諸侯，居天子位，故云“天子，周公也”。故《大誥》雲“王若曰”。鄭雲：“王謂周公，居攝命大事，則權稱王也。”王肅以爲稱成王命，故稱王，與鄭異也。王肅以《家語》之文“武王崩，成王年十三”，鄭康成用衛宏之說，武王崩時，成王年十歲，與王肅異也。雲“斧依，爲斧文屏風於戶牖之間”者，《釋宮》雲：“牖戶之間謂之?。”今雲“斧依”，故知“爲斧文屏風於戶牖間”。皇氏雲：“在明堂中央，大室戶牖間。”○“三公，中階之前，北面東上”，此以下一經明朝位之法。周公已居天子位，餘有二公，而云“三公”者，舉國本數言之。“中階”者，南面三階，故稱“中”。○“諸侯之位，阼階之東，西面北上”者，侯對伯爲尊，故在阼階，阼階近主位也。按“諸伯”以下，皆雲“之國”，此雲“位”者，以三公既雲“中階之前”，不雲“位”。諸侯在諸國之上，特舉位言之，明以下皆朝位也。○“九夷之國，東門之外，西面北上”者，皇氏雲：“在東門外之南，故北上。”○“八蠻之國，南門之外，北面東上”者，皇氏雲：“在南門外之西，故東上。”○“六戎之國，西門之外，東面南上”者，皇氏雲：“在西門外之北，故南上。”○“五狄之國，北門之外，南面東上”者，皇氏雲：“在北門外之東。”今按經雲“東上”，則宜在北門外之西，故“東上”。○“九採之國，應門之外，北面東上”，皇氏雲：“在應門外之西。”此是九州之牧，謂之採者，以採取當州美物，而貢天子。故《王制》雲：“千里之外曰採。”注云：“取其美物以當?稅。”採亦是事，言各掌其當州諸侯之事，即此注云“牧居外而糾察之”是也。○“四塞，世告至”者，此謂九州之外，夷、鎮、蕃三服夷狄爲四方蕃塞，每世一來朝告至，或新王即位而來朝，或已君初即位，故云“世告至”也。○注“朝位”至“一見”。○正義曰：“上近主位，尊也”者，三公則東上，侯尊於伯，故在東。子尊於男，亦在東，是“上近主位，尊也”。雲“正門謂之應門”者，以明堂更無重門，非路門外之應門，以《爾雅·釋宮》雲：“正門謂之應門。”李巡雲：“宮中南向大門，應門也。”應，是當也。以當朝正門，故謂之應門。但天子宮內有路寢，故應門之內有路門。明堂既無路寢，故無路門及以外諸門，但有應門耳。雲“二伯帥諸侯而入”者，按《顧命》，畢公率東方諸侯入應門右，召公率西方諸侯入應門左是也。雲“牧居外而糾察之也”者，伯既領之入應門，故牧居應門外，糾察諸侯後入不如儀者。引《周禮》“侯服歲一見”以下，是《大行人》文也。引之者，證夷狄世一見，則經之“四塞，世告至”是也。其夷狄之名，此雲“九夷、八蠻、六戎、五狄”，按《職方》雲“四夷、八蠻、七閩、九貉、五戎、六狄”，《爾雅·釋地》文雲“九夷、八狄、七戎、六蠻，謂之四海”，不同者，《爾雅·釋地》所云謂殷代，此“明堂”，周公朝諸侯及《職方》，並謂《周禮》，但戎狄之數，五、六不同。故《鄭志》趙商問曰：“《職方》掌四夷、八蠻、七閩、九貉、五戎、六狄之數，注云：‘周之所服國數。’《明堂》雲：朝位服事之國數，夷九蠻八戎六狄五。禮文事異，不達其數。”故鄭答雲：“《職方》：四夷，謂四方夷狄也。九貉即九夷，在東方。八蠻在南方，閩其別也。戎狄之數，或六或五，兩文異。《爾雅》雖有與同，皆數爾，無別國之名，不甚明，故不定也。”如鄭此言，夷狄之名，既無別國顯其名，數或六或五，不可知也。明堂也者，明諸侯之尊卑也。（朝於此，所以正儀辨等也。）
[疏]“明堂”至“卑也”。○正義曰：所以朝諸侯於明堂者，欲顯明諸侯之尊卑，故就尊嚴之處以朝之。○注“朝於”至“等也”。○正義曰：解周公所以朝諸侯在此明堂之意。雲“正儀辨等”者，《大司馬職》文。彼雲“設儀辨位，以等邦國”，鄭略言之。
昔殷紂亂天下，脯鬼侯以饗諸侯。（以人肉爲薦羞，惡之甚也。○紂，直九反。）是以周公相武王以伐紂。武王崩，成王幼弱，周公踐天子之位，以治天下。六年，朝諸侯於明堂，制禮作樂，頒度量，而天下大服。（踐猶履也。頒讀爲班。度，謂丈尺高卑廣狹也。量謂豆、區、鬥、斛、筐、?所容受。○相，息亮反。頒音班。量，徐音亮，注同。區，烏侯反。筐音匡。?，紀呂反。）七年，致政於成王。成王以周公爲有勳勞於天下。（致政，以王事歸授之。王功曰勳，事功曰勞。）
[疏]“昔殷”至“天下”。○正義雲：此一節明周公有勳勞之事，以殷紂亂天下，周公相武王而伐之。成王幼，不能蒞阼，周公踐天子之位以攝之，有大勳勞於天下，所以封周公於魯，行天子之禮樂及四代服器。○“脯鬼侯”者，《周本紀》作“九侯”，故庾氏雲：“《史記·本紀》雲：九侯有女入於紂，九侯女不好淫，紂怒殺之。”九與鬼聲相近，故有不同也。○“武王崩，成王幼弱”者，《家語》雲：“武王崩，成王年十三。”鄭康成則以爲武王崩，成王年十歲，是幼弱也。○“六年朝諸侯於明堂，制禮作樂，頒度量”者，周公攝政三年，天下太平，六年而始制禮作樂者，《書傳》雲：“周公將制禮作樂，優遊三年，而不能作。將大作，恐天下莫我知也。將小作，則爲人子不能揚父之功烈德澤，然後營洛邑，以期天下之心。於是四方民大和會。周公曰：示之以力役且猶至，而況導之以禮樂乎？”其度量六年則頒，故鄭注《尚書·康王之誥》雲：“攝政六年，頒度量，制其禮樂。成王即位，乃始用之。”故《洛誥》雲：“王肇稱殷禮，祀於新邑。”是攝政七年冬也。鄭雲“猶用殷禮”者，至成王即位，乃用周禮是也。其周公制禮攝政，孔、鄭不同。孔以武王崩，成王年十三，至明年攝政，管叔等流言，故《金?》雲：“武王既喪，管叔及其羣弟流言於國，曰：‘公將不利於孺子。’”時成王年十四即位，攝政之元年，周公東征管、蔡，後二年克之。故《金?》雲：“周公居東二年，則罪人斯得。”除往年，時成王年十六，攝政之三年也。故《詩序》雲：“周公東征，三年而歸。”攝政七年，營洛邑，封康叔而致政，時成王年二十，故孔注《洛誥》以時成王年二十是也。鄭則以爲，武王崩成王年十歲，《周書》以武王十二月崩，至成王年十二。十二月喪畢，成王將即位，稱己小，求攝，周公將代之，管、蔡等流言，周公懼之，闢居東都。故《金?》雲“武王既喪，管叔等流言，周公乃告二公曰：‘我之不闢，無以告我先王。’”既喪，謂喪服除。闢，謂闢居東都。時成王年十三，明年成王盡執拘周公屬黨，故《金?》雲：“周公居東二年，則罪人斯得。”罪人，謂周公屬黨也。時成王年十四，至明年秋大熟，有雷風之異，故鄭注《金?》雲：“秋大熟，謂二年之後。”明年秋迎周公而反，反則居攝之元年，時成王年十五。《書傳》所謂“一年救亂，明年誅武庚管蔡”等，《書傳》所謂“二年克殷，明年自奄而還”，《書傳》所謂“三年踐奄，四年封康叔”，《書傳》所謂“四年建侯、衛”，時成王年十八也。故《康誥》雲“孟侯”，《書傳》雲“天子”，太子十八稱孟侯。明年營洛邑，故《書傳》雲“五年營成周，六年制禮作樂，七年致政於成王”，年二十一，明年乃即政，時年二十二也。禮既是鄭學，故具詳焉。○注“致政”至“曰勞”。○正義曰：“致政，以王事歸授之”者，按《洛誥》雲：“朕復子明辟。”是以王事歸授之也。雲“王功曰勳，事功曰勞”者，是《司勳職》文。彼注云：“上功輔成王業，若周公也。”“事功曰勞“者，注云：“以勞定國，若禹也。”周公則勳、勞兼有也。
是以封周公於曲阜，地方七百里，革車千乘。（曲阜，魯地。上公之封，地方五百里，加魯以四等之附庸，方百里者二十四，並五五二十五，積四十九，開方之得七百里。革車，兵車也。兵車千乘，成國之賦也。《詩·魯頌》曰：“王謂叔父，建爾元子，俾侯於魯。大啓爾宇，爲周室輔。乃命魯公，俾侯於東，錫之山川，土田附庸。”又曰：“公車千乘，朱英綠?。”○乘，繩證反，注同。卑，必爾反，本又作俾，下同。?，大登反。）命魯公世世祀周公，以天子之禮樂。（同之於周，尊之也。魯公，謂伯禽。）是以魯君孟春乘大路，載弧?，?十有二旒，日月之章，祀帝於郊，配以後稷，天子之禮也。（孟春，建子之月，魯之始郊日以至。大路，殷之祭天車也。弧，旌旗所以張幅也，其衣曰?。天子之旌旗，畫日月。帝，謂蒼帝靈威仰也。昊天上帝，故不祭。）
[疏]“是以”至“禮也”。○正義曰：自此以下，皆爲周公有勳勞之事，故成王特賜魯家用天子之禮，兼四代服器，各隨文解之。○注“曲阜”至“綠?”。○正義曰：雲“曲阜，魯地”者，按《費誓序》雲：“魯侯伯禽，宅曲阜。”又按定四年《左傳》：“封於少?之虛。”臣瓚注《漢書》：“雲魯城內有曲阜，逶迤長八九里。”雲“加魯以四等之附庸”者，魯受上公五百里之封，又加四等附庸，四等謂侯、伯、子、男也。按《大司徒》注云：“公無附庸，侯附庸九同，伯附庸七同，子附庸五同，男附庸三同。”爲二十四同，謂百里也。既受五百里之封，五五二十五，爲二十五同。又加二十四同，故云“積四十九，開方計之，得七百里”。雲“兵車千乘，成國之賦也”者，按《左傳》雲：“成國不過半天子之軍。”按《論語》千乘之賦，居地方三百一十六裏有畸，諸侯之地三百里而下，未成國也，公則五百里，侯四百里，計地餘有千乘，故謂之“成國”。引《詩·魯頌》以下者，《詩·頌·?宮》文也。引之者，證魯廣開土宇，兵車千乘之事。雲“朱英綠?”者，言以朱爲英飾，以綠爲?約也。○注“同之”至“伯禽”。○正義曰：“同之於周”者，謂同此周公於周之天子。雲“魯公，謂伯禽”者，《尚書·費誓》雲：“魯侯伯禽，宅曲阜。”時伯禽歸魯，周公不之魯，故《公羊》文十三年傳：“封魯公以爲周公也。周公拜乎前，魯公拜乎後。曰生以養周公，死以爲周公主。然則周公之魯乎？曰不之魯也。曷爲不之魯？欲天下之一乎周也。”言若周公之魯，恐天下歸心於魯，故不之魯，使天下一心以事周。○注“孟春”至“不祭”。○正義曰：知孟春是建子之月者，以下雲“季夏六月，以?禮祀周公“，若是夏之季夏，非?祭之月，即是周之季夏。明此孟春亦周之孟春。又《雜記》：“孟獻子曰：正月日至，可以有事於上帝。”故知此孟春是建子之月也。雲“魯之始郊日以至”者，《郊特牲》雲：“周之始郊日以至。”鄭既破周爲魯，故云“魯郊日以至”。雲“大路，殷之祭天車也”者，以下文雲“大路，殷路”。知“祭天車”者，以祭天尚質，器用陶匏，大路一就，故知是祭天所用也。以尊敬周公，故用先代殷禮，牲用白牡，車乘殷路。雲“弧，旌旗所以張幅也”者，弧以竹爲之，其形爲弓，以張糹參之幅。故《考工記》：”弧旌枉矢，以象弧也。”注云：“弧以張糹參之幅。”雲“其衣曰?”者，謂此弓之衣，謂之爲?。雲“天子之旌旗，畫日月”者，《周禮》：“日月爲常。”又云：“王建大常。”此雲“日月之章”，與天子同也。雲“帝謂蒼帝靈威仰”者，鄭恐是昊天上帝，故明之雲“靈威仰”也。知非昊天上帝者，以其配后稷，后稷唯配靈威仰，不配昊天上帝也。鄭以此經唯雲配以後稷，故知昊天上帝，魯不祭也。
季夏六月，以?禮祀周公於大廟，牲用白牡，尊用犧、象、山?，鬱尊用黃目，灌用玉瓚大圭，薦用玉豆雕?，爵用玉盞仍雕，加以璧散、璧角。俎用?完{山厥}，升歌《清廟》，下管《象》，朱干玉鏚，冕而舞《大武》。皮弁素積，裼而舞《大夏》。《昧》，東夷之樂也。《任》，南蠻之樂也。納夷蠻之樂於大廟，言廣魯於天下也。（季夏，建巳之月也。?，大祭也。周公曰大廟，魯公曰世室，羣公稱宮。白牡，殷牲也。尊，酒器也。犧尊，以沙羽爲畫飾。象，象尊，骨飾之。鬱尊，鬱鬯之器也。黃目，黃彝也。灌，酌鬱尊以獻也。瓚，形如?，容五升，以大圭爲柄，是謂“圭瓚”。?，籩屬也，以竹爲之，?刻飾其直者也。爵，君所進於屍也。仍，因也，因爵之形爲之飾也。加，加爵也。散、角，皆以璧飾其口也。?完，始有四足也，{山厥}爲之距。《清廟》，《周頌》也。《象》謂《周頌·武》也，以管播之。朱幹，赤大盾也。戚，斧也。冕，冠名也。諸公之服，自袞冕而下，如王之服也。《大武》，周舞也。《大夏》，夏舞也。《周禮》：“昧師掌教昧樂。”《詩》曰：“以雅以南，以?不僭。”廣，大也。○季夏，戶嫁反，注及下“季夏”、“夏礻勺”皆同。?，大計反。大廟，音泰，後“大廟”皆同。犧象，素何反，注下皆同。?音雷。灌，古亂反。瓚，才旦反，圭瓚也。?，本亦作雕。?，息緩反，又祖管反。盞，側眼反，夏爵名，用玉飾之。散，先旦反，注同。?完，苦管反，虞俎名。{山厥}，居衛反，又作橛，音同，夏俎名。裼，星曆反。昧音妹。任，而林反，或而鴆反。沙，素何反。彝音夷。直如字，柄也。盾，字又作?，常準反，又音允。卷，本又作袞，同，音古本反，下文同。僭，七尋反，又則念反。）
[疏]“季夏”至“下也”。○正義曰：此一節明?禮祀周公於大廟，文物具備之儀。○“牲用白牡”者，白牡殷牲，尊敬周公，不可用己代之牲，故用白牡。○“尊用犧、象、山?”者，魯得用天子之尊也。犧，犧尊也。《周禮》：春夏之祭，朝踐堂上，薦血腥時，用以盛醴齊，君及夫人所酌以獻屍也。象，象尊也。《周禮》：春夏之祭，堂上薦朝事竟，屍入室饋食時，用以盛盎齊，君及夫人所酌以獻屍也。山?，謂夏后氏之尊，天子於追享朝享之祭，再獻所用，今褒崇周公，於?祭之時，亦雜用山尊，但不知何節所用。○“鬱尊用黃目”者，鬱，謂鬱鬯酒，黃目，嘗?所用。今尊崇周公，故於夏?用之。○“灌用玉瓚大圭”者，灌，謂酌鬱鬯，獻屍求神也。酌之所用玉瓚，以玉飾瓚，故曰“玉瓚”也；以大圭爲瓚柄，故曰“大圭”也。○“薦用玉豆”者，薦，謂祭時所薦菹醢之屬也。以玉飾豆，故曰玉豆，下雲“殷玉豆”是也。○“??”者，?，籩也，以竹爲之，形似?，亦薦時用也，?鏤其柄，故曰“雕?”也。○“爵用玉盞仍雕”者，爵，君酌酒獻屍杯也。盞，夏后氏之爵名也，以玉飾之，故曰“玉盞”。仍，因也，因用爵形而爲之飾，故曰“仍雕”。○“加以璧散、璧角”者，加，謂屍入室饋食竟，主人酌醴齊?屍，名爲“朝獻”。朝獻竟，而夫人酌盎齊，亞獻，名爲“再獻”，又名爲“加”，於時薦加豆籩也。此再獻之時，夫人用璧角，內宰所謂瑤爵也。其璧散者，夫人再獻訖，諸侯爲賓用之，以獻屍。雖非正加，是夫人加爵之後總而言之，亦得稱加。故此總雲“加以璧散、璧角”，先散後角，便文也。“俎用?完{山厥}”者，?完、{山厥}，兩代俎也。虞俎名?完，?完形四足如案。《禮圖》雲：“?完長二尺四寸，廣一尺二寸，高一尺。諸臣加雲氣，天子犧飾之。夏俎名{山厥}，{山厥}亦如?完，而橫柱四足，中央如距也。”賀雲：“直有腳曰?完，加腳、中央橫木曰{山厥}。”○“升歌《清廟》”者，升，升堂也。《清廟》，《周頌》文王詩也。升樂工於廟堂而歌《清廟》詩也。“下管《象》”者，下，堂下也。管，匏竹，在堂下，故云“下管”也。《象》謂象《武》詩也。堂下吹管，以播象《武》之詩，故云“下管《象》”也。○“朱干玉鏚”者，幹，盾也。戚，斧也，赤盾而玉飾斧也。○“冕而舞《大武》”者，冕，袞冕也。《大武》，武王樂也。王著袞冕，執赤盾玉斧而舞武王伐紂之樂也。○“皮弁素積，裼而舞《大夏》”者，皮弁，三王之服也。裼，見美也。《大夏》，夏禹之樂也。王又服皮弁裼而舞夏后氏之樂也。六冕是周制，故用冕而舞周樂；皮弁是三王服，故用皮弁舞夏樂也。而周樂是《武》，《武》質，故不裼。夏家樂文，文，故裼也。若諸侯之祭，各服所祭之冕而舞，故《祭統》雲：“諸侯之祭也，與竟內樂之，冕而總幹，率其羣臣，以樂皇屍。”是知用冕服舞也。○“《昧》，東夷之樂也。《任》，南蠻之樂也”者，周公德廣，非唯用四代之樂，亦爲蠻夷所歸，故賜奏蠻夷之樂於庭也。唯言夷蠻，則戎狄從可知也。又一通雲正樂，既不得六代，故蠻夷則唯與二方也。《白虎通》雲：“《樂元語》曰：東夷之樂曰《朝離》，萬物微，離地而生，樂持矛舞，助時生也。南夷樂曰《南》，南，任也，任養萬物，樂持羽舞，助時養也。西夷樂曰《味》，《味》，昧也，萬物衰老，取晦昧之義也，樂持羽舞，助時殺也。北夷樂曰《禁》，言萬物禁藏，樂持幹舞，助時藏也。”又曰：“誰制夷狄樂？聖王也。先王推行道德，和調陰陽，覆被夷狄，故制夷狄樂，何不制夷禮？禮者，身當履而行之，夷狄不能行禮也。”此東曰《昧》，西曰《株離》，與《白虎通》正相反者，以《春秋》二方，俱有“昧”、“株離”之義，故《白虎通》及此，各舉其一。《白虎通》雲：“朝離，則《株離》也。”《鉤命》決亦云：“東夷之樂曰《昧》，南夷之樂曰《南》。”與此同。○“納夷蠻之樂於大廟”者，皆於大廟奏之。○“言廣魯於天下也”者，廣魯，欲使如天子示於天下，故云“廣魯於天下也”。○注“季夏”至“大也”。○正義曰：羣公稱宮，此《公羊》文。十三年傳曰：“周公稱大廟，魯公稱世室，羣公稱宮。此魯公之廟也，曷爲謂之世室？世室猶世世不毀也。”《左氏經》以爲大室屋壞，服氏雲“大廟之室”，與《公羊》及鄭違，今所不取。雲“犧尊，以沙羽爲畫飾”者，《鄭志》張逸問曰：“《明堂》注‘犧尊，以沙羽爲畫飾’，前問曰：犧讀如沙。沙，鳳皇也。不解鳳皇何以爲沙？”答曰：“刻畫鳳皇之象於尊，其形婆娑然，或有作獻字者，齊人之聲誤耳。”又鄭注《司尊彝》雲：“由?，亦刻而畫之，爲山雲之形。”鄭司農注《周禮·司尊彝》雲：“獻讀爲犧，犧尊飾以翡翠，象尊以象鳳皇。或曰以象骨飾尊。”王注《禮器》雲：“爲犧牛及象之形，鑿其背，以爲尊故謂之犧尊。”阮諶《禮圖》雲：“犧尊畫以牛形。”雲“?，籩屬也。以竹爲之，雕刻飾其直者也”，知?爲籩屬者，與豆連文，故知籩屬。以字從竹，故知以竹爲之。直，柄也。?既用竹，不可刻飾，今雲“雕其直”者，是刻其柄也。雲“仍，因也”者，《釋詁》文也。雲“加，加爵也”者，以其非正獻，故謂之“加”。雲“散角皆以璧飾其口也”者，鄭恐散角以璧爲之，故云以璧飾其口。內宰謂之瑤爵，此處謂之璧角者，瑤是玉名，爵是總號。璧是玉之形制，角是爵之所受之，名異，其實一物也。雲“?完始有四足也”者，以虞氏尚質，未有餘飾，故知始有四足。雲“{山厥}爲之距”者，以夏世漸文，故知以橫木距於足中。雲“《清廟》，《周頌》也”者，以文王有清明之德，祭之於廟而作頌也。雲“《象》謂《周頌·武》也，以管播之”者，按《詩》：“維清，奏象舞。”襄二十九年見舞象Ω南?，知非文王樂。必以爲《大武》，武王樂者，以經雲“升歌《清廟》，下管《象》”，以父詩在上，子詩在下，故知爲武王樂也。“以管播之”，謂吹管播散詩之聲也。雲“《大武》，周舞也”者，上雲“下管《象》”，謂吹《大武》詩，此雲“舞《大武》”，謂爲《大武》之舞。雲“《大夏》，夏舞也”者，以《大夏》是禹樂，故爲夏舞。引“《周禮》昧師”者，證經之《昧》樂。引詩“以雅以南”者，證經之南夷之樂，“任”即南也，則此《詩·小雅·鼓鍾》之詩。鄭雲：“雅，萬舞也。萬也，南也，?也。三舞不僭，言進退之旅也。周樂尚武，故謂萬舞爲雅。”
君卷冕立於阼，夫人副衤韋立於房中。君肉袒迎牲於門，夫人薦豆籩。卿大夫贊君，命婦贊夫人，各揚其職，百官廢職，服大刑，而天下大服。（副，首飾也，今之步搖是也。《詩》雲：“副笄六珈。”《周禮》：“追師掌王后之首服，爲副。”衤韋，王后之上服，唯魯及王者之後夫人服之，諸侯夫人則自揄翟而下。贊，佐也。命婦，於內則世婦也，於外則大夫之妻也。祭祀，世婦以下佐夫人。揚，舉也。大刑，重罪也。天下大服，知周公之德宜饗此也。○衤韋音輝，注同。袒音誕。搖，本又作繇，同，以昭反。珈音加。追，丁回反。揄，羊昭反。）
[疏]“君卷”至“大服”。○正義曰：前經明祀周公所用器物，此經明祀周公之時，君與夫人卿大夫命婦行禮之儀。○“夫人副衤韋立於房中”者，屍初入之時，君待之於阼階，夫人立於東房中，魯之大廟，如天子明堂。得立房中者，房則東南之室也，總稱房耳。皇氏雲：“祭姜?原之廟，故有房。”按此文承上“?祀周公”之下，下雲“天下大服”，鄭注“知周公之德，宜饗此也”，則是祀周公於大廟，而云“姜?原廟”，非辭也。○“迎牲於門”者，謂?鬯之後，牲入之時，迎於門。○“夫人薦豆籩”者，謂朝踐及饋孰並?屍之時，薦豆籩也。○“卿大夫贊君”者，贊，助也。卿大夫助君，謂初迎牲幣告，及終祭以來之屬也。○“命婦贊夫人”者，命婦，於內則世婦以下，於外則卿大夫妻，並助夫人薦豆籩及祭事之屬也。○“各揚其職，百官廢職，服大刑”者，當祭之時，命百官各揚舉其職事，如有廢職不供，服之以大刑。○“而天下大服”者，以祭周公，文物備具，禮儀整肅，百官供命，而天下大服。明周公之德，宜合如此。○注“副首”至“此也”。○正義曰：經雲“副衤韋”，副是首飾，以其覆被頭首，漢之步搖亦覆首，故云“今之步搖”。引《詩》“副笄六珈”者，《詩·?風》，刺衛宣姜之詩也。言宣姜首著副珈，而又以以笄六玉加於副上。引“《周禮》追師”者，證副者是王后首服，言追師掌爲副，以供後之首服。雲“衤韋，王后之上服”者，按《周禮》雲“衤韋衣、揄翟、闕翟”等，皆是後之所服。但衤韋衣則是王后服之上者。雲“唯魯及王者之後夫人服之”者，此經“夫人副衤韋”，是魯得服之，王者之後得行先代天子禮樂，是王者之後夫人得服之。雲“諸侯夫人則自揄翟而下”者，言其餘諸侯夫人不得服衤韋衣也。雲“命婦，於內則世婦也，於外則大夫之妻也”者，按《喪服傳》雲：“命婦者，婦人之爲大夫妻。”世婦與大夫位同，故知“內則世婦也”。不雲“女御及士妻”者，以經雲卿大夫贊君。士賤，略而不言，明士妻及女御亦略之。
是故夏礻勺，秋嘗、冬?、春社、秋省而遂大蜡，天子之祭也。（不言春祠，魯在東方，主東巡守以春，或闕之。省讀爲?。?，秋田名也。春田祭社，秋田祀礻方。大蜡，歲十二月，索鬼神而祭之。○礻勺音藥。省，讀爲?，仙淺反。蠟，仕嫁反。守，手又反。礻方音方，本又作方。索，所白反。）
[疏]“是故”至“祭也”。○正義曰：此一經明魯得祭之事。○注“不言”至“祀礻方”。○正義曰：雲“魯在東方”者，朝恆用春，當朝之年，以朝闕祭。雲“王東巡守以春”者，鄭既明朝時闕春祭，又明王巡守之時，魯亦闕春祭。巡守在於二月，不於正月祭者，皇氏雲：“諸侯預前待於竟，故不得正月祭也。”雲“省，讀爲?。?，秋田名也”者，以省、?聲相近。《大司馬》雲：“中秋教治兵，遂以?田。”故知秋田名也。雲“春田祭社，秋田祀礻方”者，《大司馬職》文。彼雲：“秋祀礻方。”鄭雲：“礻方當爲方，謂四方句芒之屬也。”
大廟，天子明堂。庫門，天子皋門。雉門，天子應門。（言廟及門如天子之制也。天子五門：皋、庫、雉、應、路。魯有庫、雉、路，則諸侯三門與？皋之言高也。《詩》雲：“乃立皋門，皋門有伉。乃立應門，應門將將。”○與音餘。伉，苦浪反。將將，七良反。）
[疏]“大廟”至“應門”。○正義曰：此一經明魯之門及廟之制。○“大廟，天子明堂”者，言周公大廟，制似天子明堂。○“庫門，天子皋門者，言魯之庫門，制似天子皋門。“雉門，天子應門”者，言魯之雉門，制似天子應門。○注“言廟”至“將將”。○正義曰：“言廟及門如天子之制也”者，謂制度高大，如似天子耳。不必事事皆同，故前文祭天，不得祭圓丘。又《郊特牲》祭天服裘冕，不服大裘，是不得盡如天子，記者美之，雲天子之禮耳，是知魯之大廟，不可一一似明堂也。雲“天子五門：皋、庫、雉、應、路”者，此經雲“天子皋門”；“天子應門”，是天子有皋門、應門；《顧命》有畢門，畢門則路門也，是天子有路門；此經魯有庫門、雉門：明天子亦有五門。雲“魯有庫、雉、路，則諸侯三門與”者，此經有庫門、雉門，又《檀弓》雲“魯莊公之喪，既葬而?，不入庫門”，定二年雉門災，是魯有庫、雉，則又有路門可知。魯既有三門，則餘諸侯亦有三門，故云“諸侯三門與？”但其餘諸侯有皋門、應門及路門也。引《詩》“乃立皋門、應門”者，證諸侯有皋門、應門也。所引《詩》者，《大雅·文王·<帛系>》之篇也。言大王徙居岐周，爲殷諸侯，立此皋門、應門。衛亦有庫門，故《家語》雲：“衛莊公反國，孔子譏其繹之於庫門內，礻方之於東方，失之矣。”是衛有庫門也。
振木鐸於朝，天子之政也。（天子將發號令，必以木鐸警衆。○鐸，大各反。警，京領反。）○山節，藻?，復廟，重檐，刮楹，達鄉，反坫出尊，崇坫康圭，疏屏，天子之廟飾也。（山節，刻?薄盧爲山也。藻稅，畫侏儒柱爲藻文也。復廟，重屋也。重檐，重承壁材也。刮，刮摩也。鄉，牖屬，謂夾戶窗也，每室八窗爲四達。反坫，反爵之坫也。出尊，當尊南也。唯兩君爲好，既獻，反爵於其上。禮，君尊於兩楹之間。崇，高也。康，讀爲“亢龍”之“亢”，又爲高坫，亢所受圭，奠於上焉。屏謂之樹，今桴思也，刻之爲雲氣蟲獸，如今闕上爲之矣。○藻，本又作糹?，音早。?，專悅反。複音福，注同。重，直龍反，注同。檐，以佔反。刮，古八反。鄉，許亮反，注同。坫，丁念反。康音抗，苦浪反。?薄音博，又皮麥反，一音旁各反，徐又薄歷反，《字林》平碧反。盧如字，本又作櫨，音同。侏音朱。靡刂，莫何反。爲好，呼報反。桴思也，音浮。）
[疏]“山節”至“飾也”。○正義曰：此一節論魯之大廟之飾。○“山節”，謂?薄盧刻爲山形。○“藻稅”者，謂侏儒柱畫爲藻文也。○“復廟”者，上下重屋也。○“重檐”者，皇氏雲：“鄭雲：重檐，重承壁材也，謂就外檐下壁復安板檐，以闢風雨之灑壁，故云：重檐，重承壁材。”○“刮楹”者，刮，摩也，楹，柱也，以密石摩柱。○“達鄉”者，達，通也，鄉謂窗牖也。每室四戶八窗，窗戶皆相對，以牖戶通達，故曰“達鄉”也。○“反坫”者，兩君相見，反爵之坫也。築土爲之，在兩楹間，近南。人君飲酒既獻，反爵於坫上，故爲之“反坫”也。○“出尊”者，尊在兩楹間，坫在尊南，故云“出尊”。○“崇坫康圭”者，崇，高也。亢，舉也。爲高坫，受賓之圭，舉於其上也。○“疏屏”者，疏，刻也。屏，樹也，謂刻於屏樹，爲雲氣蟲獸也。○“天子之廟飾也”者，自“山節”以下，皆天子廟飾也。反坫亦在廟，故合言廟飾也。○注“山節”至“之矣”。○正義曰：“刻?薄盧也”者，“節”名?薄盧，《釋宮》雲：“?需謂之?。”李巡雲：“?需，今?薄盧也，則今之斗拱。”雲“畫侏儒柱”者，按《釋宮》雲：“{亡木}<廣留>謂之樑，其上楹謂之?。”李巡曰：“樑上短柱也。”雲“鄉，牖屬”者，《詩·豳風》“塞向?堇戶”，是牖屬也。雲“出尊，當尊南也”者，以當近南迴露鄉外爲出，今言“出尊”，故知“尊南”也。雲“禮，君尊於兩楹之間”者，以燕禮燕臣子，列尊於東楹之西。今兩君敵體，當尊在兩楹之間，故《鄉飲酒》賓主敵體，“尊於房戶間”是也。皇氏解此，用《燕禮》之文“尊於東楹之西”爲兩楹之間，失之矣。雲“康，讀爲亢龍之亢”者，按《易·乾·上九》：“亢龍有悔。”讀從之。雲“屏謂之樹，今浮思也”者，屏謂之樹，《釋宮》文。漢時謂屏爲浮思，故云“今浮思”。解者以爲天子外屏，人臣至屏俯伏思念其事。按《匠人》注云：“城隅謂角浮思也。”漢時東闕浮思災，以此諸文參之，則浮思，小樓也，故城隅闕上皆有之。然則屏上亦爲屋，以覆屏牆，故稱屏曰“浮思”。或解屏則“闕”也。古詩云：“雙闕百餘尺。”則闕於兩旁，不得當道，與屏別也。闕雖在兩旁，相對近道，大略言之，亦謂之當道。故讖雲：“代漢者當塗高，謂巍闕也。”雲“刻之爲雲氣蟲獸，如今闕上爲之矣”者，言古之疏屏，似今闕上畫雲氣蟲獸。如鄭此言，似屏與闕異也。
鸞車，有虞氏之路也。鉤車，夏后氏之路也。大路，殷路也。乘路，周路也。（鸞，有鸞和也。鉤，有曲輿者也。大路，木路也。乘路，玉路也。漢祭天，乘殷之路也。今謂之桑根車也，《春秋傳》曰：“大路素。”鸞，或爲欒也。○鉤，古侯反。乘，徐食證反，注同。欒，力九反。）
[疏]“鸞車”至“路也”。○正義曰：此一經明魯有四代之車，其制各別。○鸞車，車有鸞和也。路，則車也。○“鉤車，夏后氏之路也”者，鉤，曲也。輿，則車牀。曲輿，謂曲前闌也。虞質，未有鉤矣。○“大路，殷路也”者，大路，木路也。○“乘路，周路也”者，乘路，玉路也。周王禮，故用玉。○注“《春秋傳》曰：大路素”。○正義曰：按桓二年《左氏》雲：“大路越席。”越席是祀天之席，則大路亦祭天之車。以祭天尚質，故鄭雲：“大路素。”
有虞氏之?，夏后氏之綏，殷之大白，周之大赤。（四者，旌旗之屬也。綏當爲?，讀如冠蕤之“蕤”。有虞氏當言?，夏后氏當言?，此蓋錯誤也。?，謂注旄牛尾於槓首，所謂大麾。《書》雲：“武王左杖黃鉞，右秉白旄以麾。”《周禮》：“王建大?以賓，建大赤以朝，建大白以即戎，建大麾以田也。”○綏，依注爲?，耳隹反。注，之樹反。旄音毛。槓音江。麾，毀皮反。左杖，直亮反。鉞音越。）
[疏]“有虞”至“大赤”。○正義曰：此一經論魯有四代旌旗。“有虞氏之?”者，?當爲?，但注旄竿首，未有旒糹參。“夏后氏之綏”者，鄭雲綏當爲?。夏后氏漸文，既注旄竿首，又有旒糹參。○“殷之大白”，謂白色旗。“周之大赤”者，赤色旗。此大白大赤，各隨代之色。無所畫也。○注“有虞”至“田也”。○正義曰：知“有虞氏當言?，夏后氏當言?”者，以虞質於夏，故知虞世但注旄，夏世始加旒糹參。知“注旄牛尾於槓首”者，《爾雅·釋天》雲“注旄首曰旌”是也。雲“所謂大麾”者，所謂“巾車建大麾以田”者是也。必知此?當“大麾”者，彼大麾上有大白大赤，此經“夏后氏之綏”下有“大白，大赤”，故知?當大麾也。然《巾車》注云：“正色言之，大麾，夏后氏之旗，色黑。”鄭此注以?爲有虞氏所建?，則大麾不同者，有虞氏但有注旄竿首，夏后氏之旗，若去旒糹參，則與虞氏不異，同謂之?也。以“巾車”連“大白大赤”，故以?麾爲之旗。引“《書》曰”者，《牧誓》文。引之者，證白旄以指麾，是“大麾”也。引《周禮》者，《巾車職》文，明天子所用。然則魯之所用，亦當然也。
夏后氏駱馬黑鬣，殷人白馬黑首，周人黃馬蕃鬣。○夏后氏牲尚黑，殷白牡，周も剛。（順正色也。白馬黑鬣曰駱。殷黑首，爲純白兇也。も剛，赤色。○駱音洛，鬣，力輒反。蕃鬣，字又作番，音煩。郭璞雲：“兩披髮。”も，息營反，又呼營反。正音徵，又如字。爲，於僞反。）
[疏]“夏後”至“も剛”。○正義曰：此一經明魯有三代之馬，及牲色不同。“夏后氏駱馬黑鬣”者，駱，白黑相間也。此馬白身黑鬣，故云“駱”也。夏尚黑，故用黑鬣也。“殷人白馬黑首”者，殷尚白，故白馬也。純白似兇，故黑頭也。頭黑而鬣白，從所尚也。然類三代，俱以鬣爲所尚也。○“周人黃馬蕃鬣”者，蕃，赤也。周尚赤，用黃，近赤也。而用赤鬣，爲所尚也。熊氏以爲蕃鬣爲黑色，與周所尚乖，非也。“夏后氏牲尚黑，殷白牡，周も剛”者，賜魯用三代牲也。も，赤色也。剛，牡也。も言剛，則白亦剛，白言牡，黑亦牡也。故殷告天雲“敢用玄牡”，從天色也。
泰，有虞氏之尊也。山?，夏后氏之尊也。著，殷尊也。犧、象，周尊也。（泰用瓦。著，著地無足。○大音太，本亦作泰。著，直略反，注同。）
[疏]“泰有”至“尊也”。○正義曰：此一經明魯用四代尊也。虞尊用瓦名泰也。然或用三代，或用四代者，隨其禮存者而用之耳，無別義也。○“山?，夏后氏之尊也”者，?爲雲雷也，畫爲山雲之形也。○“著，殷尊也”者，無足而底著地，故謂爲著也。然殷尊無足，則其餘泰、?、犧，並有足也。○“犧、象，周尊也”者，畫沙羽及象骨飾尊也。然殷名“著”，周名“犧象”，而《禮器》雲：“君西酌犧象。”亦是周禮也。○注“泰用”至“無足”。○正義曰：以《考工記》雲：“有虞氏尚陶。”《檀弓》又云：“有虞氏瓦棺。”故知泰尊用瓦也。
爵，夏后氏以盞，殷以?，周以爵。（?，畫禾嫁也。《詩》曰：“洗爵奠?。○?音嫁，又古雅反，注同。）
[疏]“爵夏”至“以爵”。○正義曰：此一經明魯有三代爵，並以爵爲形，故並標名於其上。○“夏后氏以盞”者，夏爵名也，以玉飾之故，前雲“爵用玉盞仍雕”是也。○“殷以?”者，殷亦爵形而畫爲禾嫁，故名?，?，嫁也。○“周以爵”者，皇氏雲：“周人但用爵形，而不畫飾。”按《周禮·太宰》：“贊玉幾玉爵。”然則周爵或以玉爲之，或飾之以玉。皇氏雲“周爵無飾”，失之矣。
灌尊，夏后氏以雞夷，殷以?，周以黃目。○其勺，夏后氏以龍勺，殷以疏勺，周以蒲勺。（夷讀爲彝，《周禮》：“春祠夏礻龠，?用雞彝鳥彝。秋嘗冬?，?用?，裸用彝黃彝。”龍，龍頭也。疏，通刻其頭。蒲，合蒲如鳧頭也。○勺，市灼反，下同。礻龠音藥。?，古亂反。）
[疏]“灌尊”至“蒲勺”。○正義曰：此一節明魯有三代灌尊及所用之勺。○“夏后氏以雞夷”者，夷即彝，彝，法也。與餘尊爲法，故稱彝。“雞彝”者，或刻木爲雞形，而畫雞於彝。○“殷以?”者，鄭司農雲：“畫爲禾稼。”“周以黃目”者，以黃金爲目。皇氏雲：“夏后氏以瓦泰之上畫以雞彝，殷著尊畫爲稼彝。”然尊、彝別作，事不相依，而皇氏以當代之尊爲彝，文無所據。假因當代尊爲彝，則夏后氏當因山?，不得因虞氏瓦泰。皇氏之說，其義並非也。○“夏后氏以龍勺”者，勺爲龍頭。○“殷以疏勺”者，疏，謂刻鏤，通刻勺頭。○“周以蒲勺”者，皇氏雲：“蒲謂合蒲，當刻勺爲鳧頭，其口微開如蒲草，本合而末微開也。”○注“夷讀”至“頭也”。○正義曰：引《周禮·春祠》“夏礻龠”以下，《司尊彝職》之文。雲“春祠夏礻龠，?用雞彝鳥彝”者，雞彝盛明水，鳥彝盛鬱鬯也。秋嘗冬?，?用?彝黃彝”者，義亦然。必知一時之祭並用兩彝者，以下雲“朝踐用兩犧尊，再獻用兩象尊”，犧、象不可即爲二時，故知兩彝祗當一節。皇氏、沈氏並雲：“春用雞彝，夏用鳥彝，秋用?彝，冬用黃彝。春屬雞，夏屬鳥，秋屬收禾稼，冬屬土色黃，故用其尊。”皇氏等此言，文無所出，謂言及於數，非實論也。種曰稼，斂曰穡，秋時不得稱稼。《月令》：“季秋草木黃落。”冬即色玄，不得用黃彝也。下“追享”“朝享”用虎彝?隹彝，追享謂祈禱也，朝享謂月祭也，若有所法，則四時不同，何以獨用虎?隹？又崔氏義，宗廟?祭用十八尊，?在秋；?祭用十六尊，?在夏也。是一時皆數兩彝，得爲十八、十六。若每時用唯有一彝，?氐十七，十五，是知皇氏等之說，其義非也。
土鼓，蕢桴，葦?伊耆氏之樂也。（蕢當爲塊，聲之誤也。?如笛，三孔。伊耆氏，古天子有天下之號也。今有姓伊耆氏者。○蕢讀爲塊，苦對反。桴音浮。葦，於鬼反。?音藥。蕢，其位反，又苦怪反。笛，本又作{?遂}，音狄。）
[疏]“土鼓”至“樂也”。○正義曰：此一經明魯用古代之樂，“土鼓”謂築土爲鼓，“簣桴”以土塊爲桴。○“葦?”者，謂截葦爲?，此等是伊耆氏之樂，魯得用也。○注“蕢當”至“氏者”。○正義曰：經雲“蕢”者，草名，與土鼓相對，故讀爲塊。雲“伊耆氏，古天子有天下之號也”者，《禮運》雲：“伊耆氏始爲蠟。”蠟是報田之祭。按《易·繫辭》神農始作耒耜，是田起於神農，故說者以伊耆氏爲神農也。
拊搏，玉磬，揩擊，大琴，大瑟，中琴，小瑟，四代之樂器也。（拊搏，以韋爲之，充之以糠，形如小鼓。揩擊，謂祝、?，皆所以節樂者也。四代，虞、夏、殷、周也。○拊，芳甫反。搏音博。揩，居八反，注同。大琴，徐本作瑟。糠音康。祝，昌六反。?，魚呂反，本又作圉。）
[疏]“拊搏”至“器也”。○正義曰：此一經論魯有四代樂器，但四代漸文，不如土鼓、葦?之質，故別起其文也。
魯公之廟，文世室也。武公之廟，武世室也。（此二廟，象周有文王、武王之廟也。世室者，不毀之名也。魯公，伯禽也。武公，伯禽之玄孫也，名敖。）
[疏]“魯公”至“室也”。○正義曰：此一經明魯有二廟不毀，象周之文、武二祧也。○“文世室”者，魯公伯禽有文德，世世不毀其室，故云“文世室”。“武世室”者，伯禽玄孫武公有武德，其廟不毀，故云武世室。○注“武公”至“名敖”。○正義曰：按成六年立武宮，《公羊》、《左氏》並譏之，不宜立也。又武公之廟，立在武公卒後，其廟不毀，在成公之時，此《記》所云，美成王褒崇魯國而已。雲“武公之廟，武世室”者，作《記》之人，因成王褒魯，遂盛美魯家之事。因武公其廟不毀，遂連文而美之，非實辭也。故下雲“君臣未嘗相弒，禮樂、刑法、政俗未嘗相變也”，鄭雲：“亦近誣矣。”是不實也。“伯禽玄孫”者，按《世本》：“伯禽生煬公熙，熙生弗，弗生獻公具，具生武公敖。”是伯禽玄孫名敖。
米廩，有虞氏之庠也。序，夏后氏之序也。瞽宗，殷學也。泮宮，周學也。（庠、序，亦學也。庠之言詳也，於以考禮詳事也。魯謂之米廩。虞帝上孝，令藏粢盛之委焉。序，次序王事也。瞽宗，樂師瞽朦之所宗也，古者有道德者使教焉，死則以爲樂祖，於此祭之。泮之言班也，於以班政教也。○廩，力甚反。泮音判。委，於僞反，又作積，丁賜反。朦音蒙。）
[疏]“米廩”至“學也”。○正義曰：此一經明魯得立四代之學也。○“米廩，有虞氏之庠也”者，言魯之米廩，是有虞氏之庠。魯以虞氏之庠爲廩，以藏粢盛。○“序，夏后氏之序也”者，是夏家之學也。○注“魯謂”至“祭之”。○正義曰：“虞帝上孝”者，《尚書》雲：“??又。”《禮記》雲：“舜其大孝也與？”是“虞帝上孝”也。雲“今藏粢盛之委焉”者，委謂委積，言魯家於此學中，藏此粢盛委積。按桓十四年御廩災，《公羊》雲：“御廩者何？粢盛委之所藏也。”雲“古者有道德者使教焉，死則以爲樂祖”者，《大司樂》文。雲“於此祭之”者，謂於此瞽宗祭之，故《大司樂》雲“祭於瞽宗”是也。
崇鼎，貫鼎，大璜，封父龜，天子之器也。（崇、貫、封父，皆國名。文王伐崇。古者伐國，遷其重器，以分同姓。大璜，夏后氏之璜，《春秋傳》曰：“分魯公以夏后氏之璜。”○貫，古喚反。璜音黃。父音甫，注同。分魯，扶問反。）
[疏]注“崇貫”至“之璜”。○正義曰：知皆國名者，《春秋》宣元年晉趙穿侵崇，又《書傳》有崇侯、虎貫，與“崇”連文，故知崇貫皆國名。定四年《左氏傳》：“夏后氏之璜，封父之繁弱。”封父與夏后氏相對，故知封父亦國名。雲“文王伐崇”者，《詩·大雅》文。雲“古者伐國，遷其重器，以分同姓”者，按昭十五年《左傳》雲：“密須之鼓、關鞏之甲以賜晉。”是遷其重器，以分同姓也。
越棘、大弓，天子之戎器也。（越，國名也。棘，戟也。《春秋傳》曰：“子都拔棘。”）
[疏]注“越國”至“拔棘”。○正義曰：以崇鼎、貫鼎是崇貫所出之鼎，則知越棘是越國所有之棘。引《春秋傳》曰“子都拔棘”者，隱十一年《左傳》文，證棘爲戟。“棘，戟”，《方言》文也。
夏后氏之鼓足，殷楹鼓，周縣鼓。（足，謂四足也。楹謂之柱，貫中上出也。縣，縣之иね也。《殷頌》曰：“植我鞀鼓。”《周頌》曰：“應<申東>縣鼓。”○縣音玄，注及下注同。и，本又作筍，恤尹反。ね音巨。植，而力反，又音置，徐音徒吏反，又徒力反。鞀音桃。應，應對之應。<申東>音胤。）
[疏]注“殷頌”至“縣鼓”。正義曰：所引《殷頌》者，《那》之篇，鄭注云：“置讀曰植，植鞀鼓。”引之者，證“殷楹鼓”。引《周頌·有瞽》之篇者，按《周頌·有瞽》：“始作樂，合於大祖。”經雲：“應田縣鼓。”《毛傳》雲：“田，大鼓。”鄭雲：“田當爲<申東>，<申東>，小鼓，在大鼓之旁。”引之者，證周之“縣鼓”。
垂之和鍾，叔之離磬，女媧之笙簧。（垂，堯之共工也。女媧，三皇承宓羲者，叔，未聞也。和、離，謂次序其聲縣也。笙簧，笙中之簧也。《世本·作》曰：“垂作鍾，無句作磬，女媧作笙簧”。○鍾，章兇反，《說文》作“鍾”，以此鍾爲酒器，《字林》之用反。媧，徐古蛙反，又古華反。共音恭。宓音密，本又作ж，音伏。戲音羲。句，其俱反，字又作劬。）
[疏]“垂之”至“笙簧”。正義曰：此一經明魯有先代之樂。○“垂之和鍾”者，垂之所作調和之鍾。○“叔之離磬”者，叔之所作編離之磬。○“女媧之笙簧”者，女媧所作笙中之簧，言魯皆有之。○注“垂，堯之共工也”至“女媧作笙簧”。○正義曰：按《舜典》垂作共工，謂舜時也。鄭不見古文，故以爲堯時。雲“女媧，三皇承宓羲”者，按《春秋緯·運鬥樞》：“差德序命，宓羲、女媧、神農爲三皇。”是“承宓羲者”。《帝王世紀》雲“女媧氏風姓，承庖羲制度，始作笙簧，無所革造。故《易》不載，不序於行，蛇身人首”是也。雲“和、離，謂次序其聲縣也”者，“聲”解“和”也。“縣”解“離”也。言縣磬之時，其磬希疏相離。雲“《世本·作》曰”者，《世本》，書名，有《作》篇，其篇記諸作事。雲“無句作磬”者，皇氏雲：“無句，叔之別名。”義或然也。
夏后氏之龍иね，殷之崇牙，周之璧た。（иね，所以縣鍾、磬也。橫曰и，飾之以鱗屬；植曰ね，飾之以裸屬、羽屬。и以大版爲之，謂之業。殷又於龍上刻畫之爲重牙，以掛縣?也。周又畫繒爲た，戴以璧，垂五采羽於其下，樹於и之角上，飾彌多也。《周頌》曰：“設業設ね，崇牙樹羽。”○た，所甲反，又作た。植，?力反，徐徒力反。?，力果反。重，直龍反。掛音卦。?，徐音宏。載以，音戴。）
[疏]“夏後”至“璧た”。正義曰：此一經明魯有三代樂縣之飾。○“夏后氏之龍иね”者，謂иね之上，以龍飾之。○“殷之崇牙”者，謂於и之上，刻畫木爲崇牙之形以掛鍾磬。○“周之璧た”者，謂周人於此и上畫繒爲た，戴之以璧，下縣五采羽，掛於и角，後王彌文，故飾彌多也。○注“橫曰”至“樹羽”。○正義曰：“橫曰и，飾之以鱗屬，植曰ね，飾之以裸屬”者，按《考工記》：筍，飾之以鱗屬；鍾ね，飾之以?屬；磬ね，飾之以羽屬。如《考工記》之文，則筍飾以龍此經並雲ね者，蓋夏時и之與ね，皆飾之以鱗，至周乃別，故云“龍иね”，或可因и連言ね也。雲“и以大版爲之，謂之業”者，《詩周頌》雲：“設業設ね。”以業、ね相對，故知業則и也。其實и上更加大版，刻崇牙謂之業。故《詩·大雅》雲：“ね業惟樅。”注云“ね也，拘也。所以縣鍾鼓也。設大版於上，刻畫以爲飾”是也。雲“周又畫繒爲た，戴以璧”者，た，扇也。言周畫繒爲扇，戴小璧於扇之上。雲“垂五采羽於其下，樹於ね之角上”者，按《漢禮器制度》而知也。引《周頌》者，證иね及崇牙樹羽之義。皇氏雲：“崇牙者，崇，重也，謂刻畫大版，重疊爲牙。”
有虞氏之兩敦，夏后氏之四連，殷之六瑚，周之八簋。（皆黍稷器，制之異同，未聞。○敦音對，又都雷反。連，本又作璉，同，力展反。瑚音胡。簋音軌。）
[疏]注“皆黍”至“未聞”。○正義曰：簋是黍稷之器，敦與瑚璉共?簋連文，故云黍稷器也。按鄭注《周禮·舍人》雲：“方曰?，圓曰簋。”此雲未聞者，謂瑚璉之器，與簋異同未聞也。鄭注《論語》雲：“夏曰瑚，殷曰璉。”不同者，皇氏雲：“鄭注《論語》誤也。此言兩敦、四璉、六瑚、八簋者，言魯之所得唯此耳。”
俎，有虞氏以?完，夏后氏以{山厥}，殷以?具，周以房俎。（?完，斷木爲四足而已。之言蹶也，謂中足爲橫距之象，周禮謂之距。?具之言枳?具也，謂曲橈之也。房，謂足下跗也，上下兩間，有似於堂房。《魯頌》曰：“籩豆大房。”○?具，俱甫反。斷，丁亂反，又丁管反。{山厥}，俱衛反。橫，古曠反，又音光，又華盲反。枳，吉氏反。橈音擾。跗，方於反。）
[疏]注“?完斷”至“大房”。○正義曰：知“?完，斷木爲四足”者，以虞氏尚質，未有餘飾，故知但有四足而已。雲“謂中足爲橫距之象”者，以言{山厥}謂足以橫<厥足>，故鄭讀{山厥}爲<厥足>，謂足橫闢不正也。今俎足間有橫，似有橫<厥足>之象，故知足中央爲橫距之象，言雞有距，以距外物，今兩足有橫而相距也。雲“周禮謂之距”者，非《周禮》正文，言周代禮儀，謂此俎之橫者爲距。故《少牢禮》：“腸三胃三。”長皆及俎距是也。雲“?具之言枳?具也，謂曲橈之也”者，?具枳之樹，其枝多曲橈，故陸機《草木疏》雲：“?具曲來巢，殷俎似之。”故云“曲橈之也”。雲“房，謂足下跗也，上下兩間，有似於堂房”者，按《詩》注云：“其制足間有橫，下有跗。”似乎堂後有房，然如鄭此言，則俎頭各有兩足，足下各別爲跗，“足間橫”者，似堂之璧橫，下二跗，似堂之東西頭各有房也。但古制難識，不可委知。南北諸儒亦無委曲解之，今依鄭注，略爲此意，未知是否。
夏后氏以?曷豆，殷玉豆，周獻豆。（?曷，無異物之飾也。獻，疏刻之。齊人謂無發爲{禾兒}?曷。○?曷，徐苦瞎反，注同，又苦八反。獻，素何反。禿，土木反。）
[疏]注“獻，疏刻之”。○正義曰：獻音娑，娑是希疏之義，故爲疏刻之。
有虞氏服?，夏后氏山，殷火，周龍章。（?，冕服之?也，舜始作之，以尊祭服，禹湯至周，增以畫文，後王彌飾也。山，取其仁可仰也。火，取其明也。龍，取其變化也。天子備焉，諸侯火而下，卿大夫山，士?韋而已。?，或作黻。○黻音弗。?，莫拜反。）
[疏]“有虞”至“龍章”。○正義曰：此一經論魯有四代?制。○“有虞氏服紱”者，直以韋爲?，未有異飾，故云“服?”。夏后氏畫之以山，殷人增之以火，周人加龍以爲文章。○注“?冕”至“而已”。○正義曰：《易·困卦·九二》爻辭：“朱紱方來，利用享祀。”是?爲祭服也。雲“天子備焉，諸侯火而下，卿大夫山，士?韋而已”者，按《士冠禮》：“士??。”是士無飾。推此即尊者飾多，此有四等，天子至士亦爲四等，故知卿大夫加山，諸侯加火，天子加龍。
有虞氏祭首，夏后氏祭心，殷祭肝，周祭肺。（氣主盛也。）夏后氏尚明水，殷尚醴，周尚酒。（此皆其時之用耳，言“尚”非。）
[疏]注“此皆”至“尚非”。○正義曰：夏后氏尚質，故用水。殷人稍文，故用醴。周人轉文，故用酒。故云“此皆其時之用耳”。雲“言尚非”者，按《儀禮》設尊尚玄酒，是周家亦尚明水也。按《禮運》雲：“澄酒在下。”是三酒在堂下，則周世不尚酒，故知經言“尚”者，非也。
有虞氏官五十，夏后氏官百，殷二百，週三百。（周之六卿，其屬各六十，則週三百六十官也。此雲三百者，記時《冬官》亡矣。《昏義》曰：“天子立六官，三公九卿，二十七大夫，八十一元士，凡百二十。”蓋謂夏時也。以夏、周推前後之差，有虞氏官宜六十，夏后氏宜百二十，殷宜二百四十，不得如此記也。）
[疏]“有虞”至“三百”。○正義曰：此經明魯家兼有四代之官，然魯是諸侯。按《大宰職》，諸侯唯有三卿五大夫，故《公羊傳》司徒司空之下，各有二小卿，司馬之下一小卿，是三卿五大夫也。今魯雖被褒崇，何得備立四代之官？而備三百六十職者？當成王之時，褒崇於魯，四代官中，雜存官職名號，是使魯有之，非謂魯得盡備其數。但記者盛美於魯，因舉四代官之本數而言之。○“有虞氏官五十”者，鄭差之，當爲六十。○“夏后氏官百”者，鄭差之，當爲百二十。○“殷二百者，鄭差之，當爲二百四十。○“週三百”者，鄭據《記》時《冬官》亡矣，故言三百。若兼《冬官》，則三百六十也。○注“周之”至“記也”。○正義曰：雲“周之六卿，其屬各六十”者，《小宰職》文。雲“此雲三百者，《記》時《冬官》亡矣”者，以此經四代相對，各陳其官，宜舉實數，故云“《冬官》亡矣”。若文無所對，即舉其成數，故《禮器》經禮三百，《曲禮》三千。鄭《禮序》雲“舉大略小，闕其殘”者，是與此經不同。引“《昏義》”者，欲證明夏官百二十，夏倍於虞，殷倍於夏。殷官既多，周不可倍之，故但加殷百二十耳。按《尚書·周官》雲：“唐虞稽古，建官惟百。夏商官倍，亦克用?。”與此數不同者，《禮》是記事之典，須委曲備言，《書》是疏通之教，故舉大略小。
有虞氏之綏，夏后氏之綢練，殷之崇牙，周之璧た。（綏亦旌旗之?也。夏綢其槓，以練爲之旒。殷又刻繒爲崇牙，以飾其側，亦飾彌多也。湯以武受命，恆以牙爲飾也。此旌旗及た皆喪葬之飾。《周禮》：大喪葬，巾車執蓋，從車持旌，御僕持た，旌從遣車，た夾柩路左右前後。天子八た，皆戴璧垂羽。諸侯六た，皆戴圭。大夫四た，士二た，皆戴?。孔子之喪，公西赤爲志，亦用此焉。《爾雅》說旌旗曰：“素錦綢槓，?帛糹參素，升龍於糹參，練旒九。”○?，耳隹反，注並同。綢，吐刃反，注同，徐音籌。從，才用反，下同。遣，棄戰反。夾，古洽反。柩，其久反。薰，字又作?，香雲反。糹參，所銜反。）
[疏]“有虞”至“璧た”。○正義曰：此一經明魯有四代喪葬旌旗之飾。“有虞氏之綏”者，則前經注旄於竿首。○“夏后氏之綢練”者，謂綢槓以練，又爲之旒。○“殷之崇牙”者，謂刻繒爲崇牙之形，飾旌旗之側。○“周之璧た”者，謂周代以物爲た，た上戴之以璧，陳之而鄣柩車。○注“綏亦”至“旒九”。○正義曰：“綏亦旌旗之?”者，以前經雲“夏后氏之綏”，是旌旗之?，故云“綏亦旌旗之?”，?，謂注旄竿首也。雲“夏綢其槓，以練爲之旒”者，既綢槓以練，又知以練爲旒者，以《爾雅》雲“練旒九”也。雲“湯以武受命，恆以牙爲飾也”者，前經雲иね既以崇牙爲飾，此旌旗又飾以崇牙，故云“恆”也。周亦武取天下，但殷既以牙爲飾，周世尚文，更取他物飾之，不復用牙。雲“此旌旗及た皆喪葬之飾”者，以前文“崇牙”、“璧た”是飾иね，此與夏後“綢練”連文。按《檀弓》：“綢練設?，夏也。”是喪葬旌旗，故知喪葬之飾。引“《周禮》：大喪葬，巾車執蓋，從車持旌，御僕持た”者，證明葬有旌旗及た之義。雲“天子八た皆戴璧”者，天子八た，《禮器》文，“皆戴璧”，即此璧た，天子之禮也。雲“諸侯六た，皆戴圭，大夫四た，士二た，皆戴?”，並《喪大記》文也。引《檀弓》“孔子之喪”及《爾雅》者，證明此經是喪葬之飾，並明綢練之義。
凡四代之服、器、官，魯兼用之。是故魯，王禮也，天下傳之久矣，君臣未嘗相弒也。禮樂、刑法、政俗，未嘗相變也。天下以爲有道之國，是故天下資禮樂焉。（王禮，天子之禮也。傳，傳世也。資，取也。此蓋盛周公之德耳。春秋時魯三君弒；又士之有誄，由莊公始；婦人ヮ而吊，始於臺駘。雲“君臣未嘗相弒，政俗未嘗相變”，亦近誣矣。“資”或爲“飲”。○傳，丈專反，注同。弒，本又作殺，音試，注同。誄，力軌反。ヮ，側瓜反。臺音胡。駘，大來反。近如字，又附近之近。）
[疏]“凡四”至“樂焉”。○正義曰：此一經，記者既陳四代服器官於前，此經結之後，美大魯國也。然言“土鼓，葦?，伊耆氏之樂”，又有女蝸氏笙簧，非唯四代而已。今此?氐言四代者，據其多者言之，唯舉四代耳。其間亦有但舉三代者，此四代服器，魯家每物之中得有用之，不謂事事盡用。○“天下以爲有道之國”者，作《記》之時，是周代之末，唯魯獨存周禮，故以爲“有道之國”。“是故天下資禮樂焉”者，《左傳》襄十年雲：“諸侯宋、魯，於是觀禮。”宋爲王者之後，魯是周公之胤，是“天下資禮樂焉”。○注“春秋”至“臺駘”。○正義曰：按隱十一年，羽父請殺桓公，將以求大宰，隱公不許，羽父使賊弒隱公，是弒一君也。莊三十二年，慶父使圉人犖賊子般，是弒二君也。閔二年，慶父又使卜?賊公於武闈，是弒三君也。雲“士之有誄，由莊公始”者，《檀弓》文，在《左傳》莊十年乘丘之役也。雲“婦人ヮ而吊，始於臺駘”者，亦《檀弓》文。《左氏》襄四年，臧武仲與邾人戰於狐駘，被邾人所敗，是其事也。