一

黃以方問：“‘博學於文’爲隨事學存此天理，然則謂‘行有餘力，則以學文’，其說似不相合。”先生曰：“《詩》、《書》、六藝皆是天理之發見，文字都包在其中。考之《詩》、《書》、六藝，皆所以學存此天理也，不特發見於事爲者方爲文耳。‘餘力學文’，亦只‘博學於文’中事。”

二

或問“學而不思”二句。

曰：“此亦有爲而言，其實思即學也，學有所疑，便須思之。‘思而不學’者，蓋有此等人，只懸空去思，要想出一個道理，卻不在身心上實用其力，以學存此天理。思與學作兩事做，故有‘罔’與‘殆’之病。其實思只是思其所學，原非兩事也。”

三

先生曰：“先儒解‘格物’爲‘格天下之物’，天下之物如何格得？且謂‘一草一木亦皆有理’，今如何去格？縱格得草木來，如何反來誠得自家意？我解‘格’作‘正’字義，‘物’作‘事’字義。《大學》之所謂‘身’，即耳、目、口、鼻、四肢是也。‘修身’便是要目非禮勿視，耳非禮勿聽，口非禮勿言，四肢非禮勿動。要修這個身，身上如何用得功夫？心者身之主宰，目雖視而所以視者心也；耳雖聽而所以聽者心也；口與四肢雖言、動而所以言、動者心也。故欲‘修身’在於體當自家心體，常令廓然大公，無有些子不正處。主宰一正，則發竅於目自無非禮之視，發竅於耳自無非禮之聽，發竅於口與四肢自無非禮之言、動，此便是‘修身’在正其心。”

“然至善者心之本體也，心之本體那有不善？如今要‘正心’，本體上何處用得功？必就心之發動處纔可着力也。心之發動不能無不善，故須就此處着力，便是在‘誠意’。如一念發在好善上，便實實落落去好善；一念發在惡惡上，便實實落落去惡惡。意之所發既無不誠，則其本體如何有不正的？故欲正其心在‘誠意’，功夫到，‘誠意’始有着落處。”

“然‘誠意’之本，又在於‘致知’也。所謂‘人雖不知而已所獨知’者，此正是吾心良知處。然知得善，卻不依這個良知便做去；知得不善，卻不依這個良知便不去做。則這個良知便遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不得擴充到底，則善雖知好，不能着實好了；惡雖知惡，不能着實惡了，如何得意誠？故‘致知’者，意誠之本也。”

“然亦不是懸空的‘致知’，‘致知’在實事上格。如意在於爲善，便就這件事上去爲；意在於去惡，便就這件事上去不爲。去惡固是格不正以歸於正，爲善則不善正了，亦是格不正以歸於正也。如此，則吾心良知無私慾蔽了，得以致其極，而意之所發，好善去惡，無有不誠矣。‘誠意’功夫實下手處在‘格物’也。若如此‘格物’，人人便做得。‘人皆可以爲堯舜’，正在此也。”

四

先生曰：“衆人只說‘格物’要依晦翁，何曾把他的說去用？我着實曾用來。初年與錢友同論：做聖賢要格天下之物，如今安得這等大的力量？因指亭前竹子，令去格看。錢子早夜去窮格竹子的道理，竭其心思，至於三日便致勞神成疾。當初說他這是精力不足，某因自去窮格，早夜不得其理。到七日，亦以勞思致疾，遂相與嘆聖賢是做不得的，無他大力量去格物了。及在夷中三年，頗見得此意思，方知天下之物本無可格者，其‘格物’之功，只在身心上做。決然以聖人爲人人可到，便自有擔當了。這裏意思，卻要說與諸公知道。”

五

門人有言，邵端峯論童子不能“格物”，只教以灑掃應對之說。

先生曰：“灑掃應對，就是一件物。童子良知只到此，便教去灑掃應對，就是致他這一點良知了。又如童子知畏先生長者，此亦是他良知處，故雖嬉戲中見了先生長者，便去作揖恭敬，是他能‘格物’以致敬師長之良知了。童子自有童子的‘格物’、‘致知’。”

又曰：“我這裏言‘格物’，自童子以至聖人，皆是此等功夫。但聖人‘格物’，便更熟得些子，不消費力。如此‘格物’，雖賣柴人亦是做得，雖公卿大夫以至天子，皆是如此做。”

六

或疑知行不合一，以“知之匪艱”二句爲問。

先生曰：“良知自知，原是容易的，只是不能致那良知，便是‘知之匪艱，行之惟艱’。”

門人問曰：“知行如何得合一？且如《中庸》言‘博學之’，又說個‘篤行之’，分明知行是兩件。”

先生曰：“博學只是事事學存此天理，篤行只是學之不已之意。”

又問：“《易》‘學以聚之’，又言‘仁以行之’。此是如何？”

先生曰：“也是如此。事事去學存此天理，則此心更無放失時，故曰：‘學以聚之’。然常常學存此天理，更無私慾間斷，此即是此心不息處，故曰‘仁以行之’”。

又問：“孔子言‘知及之，仁不能守之’，知行卻是兩個了。”

先生曰：“說‘及之’，已是行了，但不能常常行，已爲私慾間斷，便是‘仁不能守’。”

七

又問：“心即理之說，程子云‘在物爲理’，如何謂‘心即理’？”

先生曰：“‘在物爲理’，‘在’字上當添一‘心’字，此心在物則爲理。如此心在事父則爲孝，在事君則爲忠之類。”

先生因謂之曰：“諸君要識得我立言宗旨。我如今說個‘心即理’是如何？只爲世人分心與理爲二，故便有許多病痛。如五伯攘夷狄，尊周室，都是一個私心，便不當理。人卻說他做得當理，只心有未純，往往悅慕其所爲，要來外面做得好看，卻與心全不相干。分心與理爲二，其流至於伯道之僞而不自知。故我說個‘心即理’，要使知心、理是一個，便來心上做功夫，不去襲義於外，便是王道之真。此我立言宗旨。”

八

又問：“聖賢言語許多，如何卻要打做一個？”

曰：“我不是要打做一個，如曰‘夫道，一而已矣’。又曰‘其爲物不二，則其生物不測’。天地聖人皆是一個，如何二得？”

九

“心不是一塊血肉，凡知覺處便是心。如耳目之知視聽，手足之知痛癢，此知覺便是心也。”

十

以方問曰：“先生之說‘格物’，凡《中庸》之‘慎獨’及‘集義’、‘博約’等說，皆爲‘格物’之事？”

先生曰：“非也。‘格物’即‘慎獨’，即‘戒懼’。至於‘集義’、‘博約’，功夫只一般。不是以那數件都做‘格物’底事。”

十一

以方問“尊德性”一條。

先生曰：“‘道問學’即所以‘尊德性’也。晦翁言：‘子靜以“尊德性”誨人，某教人豈不是“道問學”處多了些子？’是分‘尊德性’、‘道問學’作兩件。且如今講習討論，下許多功夫，無非只是存此心，不失其德性而已。豈有‘尊德性’只空空去尊，更不去問學，問學只是空空去問學，更與德性無關涉？如此，則不知今之所以講習討論者，更學何事！”

十二

問“致廣大”二句。

曰：“‘盡精微’即所以‘致廣大’也，‘道中庸’即所以‘極高明’也。蓋心之本體自是廣大底，人不能‘盡精微’，則便爲私慾所蔽，有不勝其小者矣。故能細微曲折無所不盡，則私意不足以蔽之，自無許多障礙遮隔處，如何廣大不致？”

又問：“精微還是念慮之精微，事理之精微？”

曰：“念慮之精微，即事理之精微也。”

十三

先生曰：“今之論性者紛紛異同，皆是說性，非見性也。見性者無異同之可言矣。”

十四

問：“聲、色、貨、利，恐良知亦不能無？”

先生曰：“固然。但初學用功，卻須掃除盪滌，勿使留積，則適然來遇，始不爲累，自然順而應之。良知只在聲、色、貨、利上用功，能致得良知精精明明，毫髮無蔽，則聲、色、貨、利之交，無非天則流行矣。”

十五

先生曰：“吾與諸公講‘致知’、‘格物’，日日是此，講一二十年俱是如此。諸君聽吾言實去用功，見吾講一番，自覺長進一番。否則只作一場話說，雖聽之亦何用。”

十六

先生曰：“人之本體，常常是寂然不動的，常常是感而遂通的。‘未應不是先，已應不是後。’”

十七

一友舉佛家以手指顯出，問曰：“衆曾見否？”衆曰：“見之”。復以手指入袖，問曰：“衆還見否？”衆曰：“不見”。佛說：“還未見性。”此義未明。

先生曰：“手指有見有不見，爾之見性常在。人之心神只在有睹有聞上馳騖，不在不睹不聞上着實用功。蓋不睹不聞是良知本體，‘戒慎恐懼’是致良知的功夫。學者時時刻刻常睹其所不睹，常聞其所不聞，功夫方有個實落處。久久成熟後，則不須着力，不待防檢，而真性自不息矣。豈以在外者之聞見爲累哉？”

十八

問：“先儒謂‘鳶飛魚躍’與‘必有事焉’，同一活潑潑地？”

先生曰：“亦是。天地間活潑潑地，無非此理，便是吾良知的流行不息。致良知便是‘必有事’的功夫。此理非惟不可離，實亦不得而離也。無往而非道，無往而非功夫。”

十九

先生曰：“諸公在此，務要立個必爲聖人之心。時時刻刻須是‘一棒一條痕，一摑一掌血’，方能聽吾說話句句得力。若茫茫蕩蕩度日，譬如一塊死肉，打也不知得痛癢，恐終不濟事。回家只尋得舊時伎倆而已，豈不惜哉？”

二十

問：“近來妄念也覺少，亦覺不曾着想定要如何用功，不知此是功夫否？”

先生曰：“汝且去着實用功，便多這些着想也不妨，久久自會妥帖。若才下得些功，便說效驗，何足爲恃？”

二一

一友自嘆：“私意萌時，分明自心知得，只是不能使他即去。”

先生曰：“你萌時這一知處，便是你的命根；當下即去消磨，便是立命功夫。”

二二

“夫子說‘性相近’，即孟子說‘性善’，不可專在氣質上說。若說氣質，如剛與柔對，如何相近得？惟‘性善’則同耳。人生初時善原是同的，但剛的習於善則爲剛善，習於惡則爲剛惡；柔的習於善則爲柔善，習於惡則爲柔惡，便日相遠了。”

二三

先生嘗語學者曰：“心體上着不得一念留滯，就如眼着不得些子塵沙。些子能得幾多，滿眼便昏天黑地了。”

又曰：“這一念不但是私念，便好的念頭亦着不得些子。如眼中放些金玉屑，眼亦開不得了。”

二四

問：“人心與物同體，如吾身原是血氣流通的，所以謂之同體。若於人便異體了，禽獸草木益遠矣。而何謂之同體？”

先生曰：“你只在感應之几上看，豈但禽獸草木，雖天地也與我同體的，鬼神也與我同體的。”

請問。

先生曰：“你看這個天地中間，甚麼是天地的心？”

對曰：“嘗聞人是天地的心。”

曰：“人又甚麼教做心？”

對曰：“只是一個靈明。”

“可知充天塞地中間，只有這個靈明。人只爲形體自間隔了。我的靈明，便是天地鬼神的主宰。天沒有我的靈明，誰去仰他高？地沒有我的靈明，誰去俯他深？鬼神沒有我的靈明，誰去辯他吉凶災祥？天地鬼神萬物離卻我的靈明，便沒有天地鬼神萬物了；我的靈明離卻天地鬼神萬物，亦沒有我的靈明。如此，便是一氣流通的，如何與他間隔得？”

又問：“天地鬼神萬物千古見在，何沒了我的靈明，便俱無了？”

曰：“今看死的人，他這些精靈遊散了，他的天地鬼神萬物尚在何處？”

二五

先生起行徵思、田，德洪與汝中追送嚴灘。汝中舉佛家實相、幻相之說。

先生曰：“有心俱是實，無心俱是幻。無心俱是實，有心俱是幻。”

汝中曰：“有心俱是實，無心俱是幻，是本體上說功夫；無心俱是實，有心俱是幻，是功夫上說本體。”

先生然其言。

洪於是時尚未了達，數年用功，始信本體功夫合一。但先生是時因問偶談，若吾儒指點人處，不必藉此立言耳。

二六

嘗見先生送二三耆宿出門，退坐於中軒，若有憂色。

德洪趨進請問。

先生曰：“頃與諸老論及此學，真圓鑿方枘。此道坦如道路，世儒往往自加荒塞，終身陷荊棘之場而不悔，吾不知其何說也！”

德洪退謂朋友曰：“先生誨人不擇衰朽，仁人憫物之心也。”

二七

先生曰：“人生大病，只是一‘傲’字。爲子而傲必不孝，爲臣而傲必不忠，爲父而傲必不慈，爲友而傲必不信。故象與丹朱俱不肖，亦只一‘傲’字，便結果了此生。諸君常要體此。人心本是天然之理，精精明明，無纖介染着，只是一‘無我’而已。胸中切不可‘有’，‘有’即傲也。古先聖人許多好處，也只是‘無我’而已。‘無我’自能謙，謙者衆善之基，傲者衆惡之魁。”

二八

又曰：“此道至簡至易的，亦至精至微的。孔子曰：‘其如示諸掌乎。’且人於掌何日不見？及至問他掌中多少文理，卻便不知。即如我‘良知’二字，一講便明，誰不知得。若欲的見良知，卻誰能見得？”

問曰：“此知恐是無方體的，最難捉摸。”

先生曰：“良知即是《易》：‘其爲道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可爲典要，惟變所適。’此知如何捉摸得？見得透時便是聖人。”

二九

問：“孔子曰：‘回也，非助我者也。’是聖人果以相助望門弟子否？”

先生曰：“亦是實話。此道本無窮盡，問難愈多，則精微愈顯。聖人之言本自周遍，但有問難的人胸中窒礙，聖人被他一難，發揮得愈加精神。若顏子聞一知十，胸中瞭然，如何得問難？故聖人亦寂然不動，無所發揮，故曰‘非助’。”

三十

鄒謙之嘗語德洪曰：“舒國裳曾持一張紙，請先生寫‘拱把之桐梓’一章。先生懸筆爲書，到‘至於身，而不知所以養之者’，顧而笑曰：‘國裳讀書中過狀元來，豈誠不知身之所以當養？還須誦此以求警？’一時在侍諸友皆惕然。”