一

吳、曾兩生至，備道道通懇切爲道之意，殊慰相念。若道通，真可謂篤信好學者矣。憂病中會，不能與兩生細論，然兩生亦自有志向肯用功者，每見輒覺有進。在區區誠不能無負於兩生之遠來，在兩生則亦庶幾無負其遠來之意矣。臨別以此冊致道通意，請書數語。荒憒無可言者，輒以道通來書中所問數節，略下轉語奉酬。草草殊不詳細，兩生當亦自能口悉也。

二

來書雲：“日用功夫只是立志，近來於先生誨言時時體驗，愈益明白。然於朋友不能一時相離，若得朋友講習，則此志才精健闊大，纔有生意。若三五日不得朋友相講，便覺微弱，遇事便會困，亦時會忘。乃今無朋友相講之日，還只靜坐，或看書，或遊衍經行，凡寓目措身，悉取以培養此志，頗覺意思和適。然終不如朋友講聚，精神流動，生意更多也。離羣索居之人，當更有何法以處之？”

此段足驗道通日用功夫所得。功夫大略亦只是如此用，只要無間斷，到得純熟後，意思又自不同矣。大抵吾人爲學，緊要大頭腦，只是立志。所謂困、忘之病，亦只是志欠真切。今好色之人，未嘗病於困忘，只是一真切耳。自家痛庠自家須會知得，自家須會搔摩得，既自知得痛癢，自家須不能不搔摩得，佛家謂之“方便法門”。須是自家調停斟酌，他人總難與力，亦更無別法可設也。

三

來書雲：“上蔡常問‘天下何思何慮’，伊川雲：‘有此理，只是發得太早。’在學者功夫，固是‘必有事焉而勿忘’，然亦須識得‘何思何慮’的氣象，一併看爲是。若不識得這氣象，便有正與助長之病；若認得‘何思何慮’，而忘‘必有事焉’功夫，恐又墮於無也。須是不滯於有，不墮於無。然乎否也？”

所論亦相去不遠矣，只是契悟未盡。上蔡之問與伊川之答，亦只是上蔡、伊川之意，與孔子《繫辭》原旨稍有不同。《系》言“何思何慮”，是言所思所慮只是一個天理，更無別思別慮耳，非謂無思無慮也。故曰：“同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮？”雲“殊途”，雲“百慮”，則豈謂“無思無慮”邪？心之本體即是天理，天理只是一個，更有何可思慮得？天理原自寂然不動，原自感而遂通。學者用功，雖千思萬慮，只是要復他本來體用而已，不是以私意去安排思索出來。故明道雲：“君子之學，莫若廓然而大公，物來而順應。”若以私意去安排思索便是用智自私矣。“何思何慮”正是功夫，在聖人分上便是自然的，在學者分上便是勉然的。伊川卻是把作效驗看了，所以有“發得太早”之說，既而云：“卻好用功”，則已自覺其前言之有未盡矣。濂溪主靜之論亦是此意。今道通之言，雖已不爲無見，然亦未免尚有兩事也。

四

來書雲：“凡學者才曉得做功夫，便要識得聖人氣象。蓋認得聖人氣象，把做準的，乃就實地做功夫去，纔不會差，纔是作聖功夫。未知是否？”

先認聖人氣象，昔人嘗有是言矣，然亦欠有頭腦。聖人氣象自是聖人的，我從何處識認？若不就自己良知上真切體認，如以無星之秤而權輕重，未開之鏡而照妍媸，真所謂以小人之腹而度君子之心矣。聖人氣象何由認得？自己良知原與聖人一般，若體認得自己良知明白，即聖人氣象不在聖人而在我矣。程子嘗雲：“覷着堯，學他行事，無他許多聰明睿智，安能如彼之動容周旋中禮？”又云：“心通於道，然後能辨是非”。今且說“通於道”在何處？“聰明睿智”從何處出來？

五

來書雲：“‘事上磨練’，一日之內，不管有事無事，只一意培養本原。若遇事來感，或自己有感，心上既有覺，安可謂無事？但因事凝心一會，大段覺得事理當如此，只如無事處之，盡吾心而已。然仍有處得善與未善，何也？又或事來得多，須要次第與處，每因才力不足，輒爲所困，雖極力扶起而精神已覺衰弱。遇此未免要十分退省，寧不了事，不可不加培養。如何？”

所說功夫，就道通分上也只是如此用，然未免有出入在。凡人爲學，終身只爲這一事，自少至老，自朝至暮，不論有事無事，只是做得這一件，所謂“必有事焉”者也。若說“寧不了事，不可不加培養”，卻是尚爲兩事也。“必有事焉而勿忘勿助”，事物之來，但盡吾心之良知以應之，所謂“忠恕違道不遠”矣。凡處得有善有未善，及有困頓失次之患者，皆是牽於譭譽得喪，不能實致其良知耳。若能實致其良知，然後見得平日所謂善者未必是善，所謂末善者，卻恐正是牽於譭譽得喪，自賊其良知者也。

六

來書雲：“致知之說，春間再承誨益，已頗知用力，覺得比舊尤爲簡易。但鄙心則謂與初學言之，還須帶格物意思，使之知下手處。本來致知格物一併下，但在初學未知下手用功，還說與格物，方曉得致知。”云云。

格物是致知功夫，知得致知便已知得格物。若是未知格物，則是致知功夫亦未嘗知也。近有一書與友人，論此頗悉，今往一通，細觀之當自見矣。

七

來書雲：“今之爲朱、陸之辨者尚未已。每對朋友言，正學不明已久，且不須枉費心力爲朱、陸爭是非。只依先生‘立志’二字點化人，若其人果能辨得此志來，決意要知此學，已是大段明白了。朱、陸雖不辨，彼自能覺得。又常見朋友中見有人議先生之言者，輒爲動氣。昔在朱、陸二先生所以遺後世紛紛之議者，亦見二先生功夫有未純熟，分明亦有動氣之病。若明道則無此矣。觀其與吳涉禮論介甫之學雲：‘爲我盡達諸介甫，不有益於他，必有益於我也。’氣象何等從容！常見先生與人書中亦引此言，願朋友皆如此，如何？”

此節議論得極是極是。願道通遍以告於同志，各自且論自己是非，莫論朱、陸是非也。以言語謗人，其謗淺；若自己不能身體實踐，而徒入耳出口，呶呶度日，是以身謗也，其謗深矣。凡今天下之論議我者，苟能取以爲善，皆是砥礪切磋我也，則在我無非警惕修省進德之地矣。昔人謂“攻吾之短者是吾師”，師又可惡乎？

八

來書雲：“有引程子‘人生而靜，以上不容說，才說性便已不是性’。何故不容說？何故不是性？晦庵答雲：‘不容說者，未有性之可言；不是性者，已不能無氣質之雜矣。’二先生之言皆未能曉，每看書至此，輒爲一惑，請問。”

“生之謂性”，“生”字即是“氣”字，猶言氣即是性也。氣即是性，人生而靜以上不容說，才說“氣即是性”，即已落在一邊，不是性之本原矣。孟子“性善”是從本原上說。然性善之端，須在氣上始見得，若無氣亦無可見矣。惻隱、羞惡、辭讓、是非即是氣。程子謂“論性不論氣，不備；論氣不論性，不明”。亦是爲學者各認一邊，只得如此說。若見得自性明白時，氣即是性，性即是氣，原無性氣之可分也。