一

正德乙亥，九川初見先生於龍江。先生與甘泉先生論“格物”之說，甘泉持舊說。先生曰：“是求之於外了。”甘泉曰：“若以格物理爲外，是自小其心也”。九川甚喜舊說之是。先生又論“盡心”一章，九川一聞卻遂無疑。

後家居，復以“格物”遺質。先生答雲：“但能實地用功，入當自釋。”山間乃自錄《大學》舊本讀之，覺朱子“格物”之說非是，然亦疑先生以意之所在爲物，“物”字未明。

巳卯，歸自京師，再見先生於洪都。先生兵務倥傯，乘隙講授。首問：“近年用功何如？”

九川曰：“近年體驗得‘明明德’功夫只是‘誠意’。自‘明明德於天下’，步步推入根源，到‘誠意’上再去不得，如何以前又有‘格致’功夫？後又體驗，覺得意之誠僞必先知覺乃可，以顏子‘有不善未嘗不知，知之未嘗復行’爲證，豁然若無疑，卻又多了‘格物’功夫。又思來吾心之靈何有不知意之善惡？只是物慾蔽了。須格去物慾，始能如顏子未嘗不知耳。又自疑功夫顛倒，與‘誠意’不成片段。後問希顏，希顏曰：‘‘先生謂‘格物’‘致知’是‘誠意’功夫，極好。’‘九川曰：‘如何是‘誠意’功夫？’希顏令再思體看。九川終不悟，請問。”

先生曰：“惜哉！此可一言而悟，惟浚所舉顏子事便是了。只要知身、心、意、知、物是一件。”九川疑曰：“物在外，如何與身、心、意、知是一件？”

先生曰：“耳、目、口、鼻、四肢，身也，非心安能視、聽、言、動？心欲視、聽、言、動，無耳、目、口、鼻、四肢亦不能。故無心則無身，無身則無心。但指其充塞處言之謂之身，指其主宰處言之謂之心，指心之發動處謂之意，指意之靈明處謂之知，指意之涉着處謂之物，只是一件。意未有懸空的，必着事物，故欲‘誠意’，則隨意所在某事而格之，去其人慾而歸於理，則良知之在此事者，無蔽而得致矣。此便是‘誠意’的功夫。”

九川乃釋然破數年之疑。

又問：“甘泉近亦信用《大學》古本，謂‘格物’猶言造道，又謂窮理如窮其巢穴之窮，以身至之也，故‘格物’亦只是隨處體認天理。似與先生之說漸同。”

先生曰：“甘泉用功，所以轉得來。當時與說‘親民’字不須改，他亦不信。今論‘格物’亦近，但不須換物字作理字，只還他一物字便是。”

後有人問九川曰：“今何不疑‘物’字？”曰：《中庸》曰：‘不誠無物。’程子曰：‘物來順應’又如‘物各付物’、‘胸中無物’之類皆古人常用字也。”他日先生亦云然。

二

九川問：“近年因厭氾濫之學，每要靜坐，求屏息念慮，非惟不能，愈覺擾擾，如何？”

先生曰：“念如何可息，只是要正。”

曰：“當自有無念時否？”

先生曰：“實無無念時。”

曰：“如此卻如何言靜？”

曰：“靜未嘗不動，動未嘗不靜。戒謹恐懼即是念，何分動靜？”

曰：“周子何以言‘定之以中正仁義而主靜？’”

曰：“‘無慾故靜’，是‘靜亦定，動亦定’的定字。‘主’，其本體也。戒懼之念是活潑潑地，此是天機不息處，所謂‘維天之命，於穆不已。’一息便是死。非本體之念即是私念。”

三

又問：“用功收心時，有聲、色在前，如常聞、見，恐不是專一。”

曰：“如何欲不聞見？除是槁木死灰，耳聾目盲則可。只是雖聞見而不流去便是。”

曰：“昔有人靜坐，其子隔壁讀書，不知其勤惰。程子稱其甚敬。何如？”

曰：“伊川恐亦是譏他。”

四

又問：“靜坐用功，頗覺此心收斂。遇事又斷了，旋起個念頭去事上省察。事過又尋舊功，還覺有內外，打不作一片。”

先生曰：“此‘格物’之說未透。心何嘗有內外？即如惟浚今在此講論，又豈有一心在內照管？這聽講說時專敬，即是那靜坐時心。功夫一貫，何須更起念頭？人須在事上磨練，做功夫乃有益。若只好靜，遇事便亂，終無長進。那靜時功夫亦差似收斂，而實放溺也。”

後在洪都，復與於中、國裳論內外之說，渠皆雲：“物自有內外，但要內外並着功夫，不可有間耳。”以質先生。

曰：“功夫不離本體，本體原無內外。只爲後來做功夫的分了內外，失其本體了。如今正要講明功夫不要有內外，乃是本體功夫。”

是日俱有省。

五

又問：“陸子之學何如？”

先生曰；“濂溪、明道之後，還是象山，只是粗些。”

九川曰：“看他論學，篇篇說出骨髓，句句似針膏肓，卻不見他粗。”

先生曰：“然。他心上用過功夫，與揣摹依仿、求之文義自不同。但細看有粗處，用功久當見之。”

六

庚辰往虔州再見先生，問：“近來功夫雖若稍知頭腦，然難尋個穩當快樂處。”

先生曰：“爾卻去心上尋個天理，此正所謂理障。此間有個訣竅。”

曰：“請問如何？”

曰：“只是致知。”

曰：“如何‘致知’。”

曰：“爾那一點良知，是爾自家底準則。爾意念着處，他是便知是，非便知非，更瞞他一些不得。爾只不要欺他，實實落落依着他做去，善便存，惡便去，他這裏何等穩當快樂！此便是‘格物’的真訣，‘致知’的實功。若不靠着這些真機，如何去‘格物’？我亦近年體貼出來如此分明，初猶疑只依他恐有不足，精細看，無些小欠缺。”

七

在虔與於中、謙之同侍。

先生曰：“人胸中各有個聖人，只自信不及，都自埋倒了。”因顧於中曰：“爾胸中原是聖人。”於中起，不敢當。

先生曰：“此是爾自家有的，如何要推？”

於中又曰：“不敢。”

先生曰：“衆人皆有之，況在於中，卻何故謙起來？謙亦不得。”

於中乃笑受。

又論“良知在人，隨你如何，不能泯滅，雖盜賊亦自知不當爲盜。喚他作賊，他還忸怩。”

於中曰：“只是物慾遮蔽，良知在內，自不會失。如雲自蔽日，日何嘗失了。”

先生曰：“於中如此聰明，他人見不及此。”

八

先生曰：“這些子看得透徹，隨他千言萬語，是非誠僞，到前便明。合得的便是，合不得的便非，如佛家說心印相似。真是個試金石、指南針。”

九

先生曰：“人若知這良知訣竅，隨他多少邪思枉念，這裏一覺，都自消融。真個是靈丹一粒，點鐵成金。”

十

崇一曰：“先生致知之旨發盡精蘊，看來這裏再去不得。”

先生曰：“何言之易也！再用功半年看如何？又用功一年看如何？功夫愈久，愈覺不同。此難口說。”

十一

先生問：“九川於‘致知’之說體驗如何？”

九川曰：“自覺不同。往時操持常不得個恰好處，此乃是恰好處。”

先生曰：“可知是體來與聽講不同。我初與講時，知爾只是忽易，未有滋味。只這個要妙，再體到深處，日見不同，是無窮盡的。”

又曰：“此‘致知’二字，真是個千古聖傳之祕，見到一這裏，‘百世以俟聖人而不惑’。”

十二

九川問曰：“伊川說到‘體用一原，顯微無間’處，門人已說是泄天機。先生‘致知’之說，莫亦泄天機太甚否？”

先生曰：“聖人已指以示人，只爲後人掩匿，我發明耳，何故說泄？此是人人自有的，覺來甚不打緊一般。然與不用實功人說，亦甚輕忽，可惜彼此無益。無實用功而不得其要者提撕之，甚沛然得力。”

又曰：“知來本無知，覺來本無覺。然不知則遂淪埋。”

十三

先生曰：“大凡朋友，須箴規指摘處少、誘掖獎勸意多，方是。”

後又戒九川雲：“與朋友論學，須委曲謙下，寬以居之。”

十四

九川臥病虔州。

先生雲：“病物亦難格，覺得如何？”

對曰：“功夫甚難。”

先生曰：“常快活便是功夫。”

十五

九川問：“自省念慮，或涉邪妄，或預料理天下事，思到極處，井井有味，便繾綣難屏。覺得早則易覺遲則難，用力克治，愈覺扞格。惟稍遷念他事，則隨兩忘。如此廓清，亦似無害。”

先生曰：“何須如此，只要在良知上着功夫。”

九川曰：“正謂那一時不知。”

先生曰：“我這裏自有功夫。何緣得他來？只爲爾功夫斷了，便蔽其知。既斷了，則繼續舊功便是，何必如此？”

九川曰：“直是難鏖，雖知，丟他不去。”

先生曰：“須是勇。用功久，自有勇。故曰：‘是集義所生者’。勝得容易，便是大賢。”

九川問：“此功夫卻於心上體驗明白，只解書不通。”

先生曰：“只要解心。心明白，書自然融會。若心上不通，只要書上文義通，卻自生意見。”

十六

有一屬官，因久聽講先生之學，曰：“此學甚好，只是簿書訟獄繁難，不得爲學。”

先生聞之曰：“我何嘗教爾離了簿書訟獄，懸空去講學？爾既有官司之事，便從官司的事上爲學，纔是真‘格物’。如問一詞訟，不可因其應對無狀，起個怒心；不可因他言語圓轉，生個喜心；不可惡其囑託，加意治之；不可因其請求，屈意從之；不可因自己事務煩冗，隨意苟且斷之；不可因旁人譖毀羅織，隨人意思處之。這許多意思皆私，只爾自知，須精細省察克治，惟恐此心有一毫偏倚，枉人是非。這便是‘格物’、‘致知’。簿書訟獄之間，無非實學。若離了事物爲學，卻是着空。”

十七

虔州將歸，有詩別先生雲：“良知何事系多聞，妙合當時已種根，好惡從之爲聖學，將迎無處是乾元”。

先生曰：“若未來講此學，不知說‘好惡從之’從個甚麼？”

敷英在座曰：“誠然。嘗讀先生《大學古本序》，不知所說何事。及來聽講許時，乃稍知大意。”

十八

於中、國裳輩同侍食

先生曰：“凡飲食只是要養我身，食了要消化。若徒蓄積在肚裏，便成痞了，加何長得肌膚？後世學者博聞多識，留滯胸中，皆傷食之病也。”

十九

先生曰：“聖人亦是‘學知’，衆人亦是‘生知’。”

問曰：“何如？”

曰：“這良知人人皆有。聖人只是保全無些障蔽，兢兢業業，亹亹翼翼，自然不息，便也是學。只是生的分數多，所謂之‘生知安行’。衆人自孩提之童，莫不完具此知，只是障蔽多，然本體之知自難泯息，雖問學克冶，也只憑他。只是學的分數多，所以謂之‘學知利行’。”