一
某頓首啓：昨承教及《大學》，發舟匆匆，未能奉答。曉來江行稍暇，復取手教而讀之。恐至贛後人事復紛沓，先具其略以請。
來教雲：“見道固難，而體道尤難。道誠未易明，而學誠不可不講。恐未可安於所見而遂以爲極則也。”
幸甚幸甚！何以得聞斯言乎？其敢自以爲極則而安之乎？正思就天下之道以講明之耳。而數年以來，聞其說而非笑之者有矣，詬訾之者有矣，置之不足較量辨議之者有矣，其肯遂以教我乎？其肯遂以教我而反覆曉諭，惻然惟恐不及救正之乎？然則天下之愛我者，固莫有如執事之心深且至矣，感激當何如哉！夫“德之不修，學之不講”，孔子以爲憂，而世之學者稍能傳習訓詁，即皆自以爲知學，不復有所謂講學之求，可悲矣！夫道必體而後見，非已見道而後加體道之功也；道必學而後明，非外講學而復有所謂明道之事也。然世之講學者有二，有講之以身心者，有講之以口耳者。講之以口耳，揣摸測度，求之影響者也；講之以身心，行著習察，實有諸己者也。知此，則知孔門之學矣。
二
來教謂某“《大學》古本之復，以人之爲學但當求之於內，而程、朱‘格物’之說不免求之於外，遂去朱子之分章，而削其所補之傳。”
非敢然也。學豈有內外乎？《大學》古本乃孔門相傳舊本耳，朱子疑其有所脫誤而改正補緝之，在某則謂其本無脫誤，悉從其舊而已矣。失在於過信孔子則有之，非故去朱子之分章而削其傳也。夫學貴得之心，求之於心而非也，雖其言之出於孔子，不敢以爲是也，而況其未及孔子者乎？求之於心而是也，雖其言之出於庸常，不敢以爲非也，而況其出於孔子者乎？且舊本之傳數千載矣，今讀其文詞，即明白而可通，論其功夫，又易簡而可入。亦何所按據而斷其此段之必在於彼，彼段之必在於此，與此之如何而缺，彼之如何而誤？而遂改正補緝之，無乃重於背朱而輕於叛孔已乎？
三
來教謂：“如必以學不資於外求，但當反觀內省以爲務，則‘正心’‘誠意’四字亦何不盡之有？何必於入門之際，便困以格物一段功夫也？”
誠然誠然！若語其要，則“修身”二字亦足矣！何必又言“正心”？“正心”二字亦足矣，何必又言“誠意”？“誠意”二字亦足矣，何必又言“致知”，又言“格物”？惟其功夫之詳密，而要之只是一事。此所以爲“精一”之學，此正不可不思者也。夫理無內外，性無內外，故學無內外。講習討論，未嘗非內也；反觀內省，未嘗遺外也。夫謂學必資於外求，是以己性爲有外也，是“義外”也，用智者也；謂反觀內省爲求之於內，是以己性爲有內也，是“有我”也，“自私”者也，是皆不知性之無內外也。故曰“精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也”；“性之德也，合內外之道也。”此可以知“格物”之學矣。
“格物”者，《大學》之實下手處，徹首徹尾，自始學至聖人，只此功夫而已，非但入門之際有此一段也。夫“正心”、“誠意”、“致知”、“格物”，皆所以“修身”，而“格物”者，其所用力日可見之地。故“格物”者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也；“正心”者，正其物之心也；“誠意”者，誠其物之意也；“致知”者，致其物之知也。此豈有內外彼此之分哉？理一而已。以其理之凝聚而言則謂之性，以其凝聚之主宰而言則謂之心，以其主宰之發動而言則謂之意，以其發動之明覺而言則謂之知，以其明覺之感應而言則謂之物。故就物而言謂之格，就知而言謂之致，就意而言謂之誠，就心而言謂之正。正者，正此也；誠者，誠此也；致者，致此也；格者，格此也。皆所謂窮理以儘性也。天下無性外之理，無性外之物。學之不明，皆由世之儒者認理爲外，認物爲外，而不知“義外”之說孟子蓋嘗闢之，乃至襲陷其內而不覺，豈非亦有似是而難明者歟？不可以不察也！
凡執事所以致疑於“格物”之說者，必謂其是內而非外也；必謂其專事於反觀內省之爲，而遺棄其講習討論之功也；必謂其一意於綱領本原之約，而脫略於支條節目之詳也；必謂其沈溺於枯槁虛寂之偏，而不盡於物理人事之變也。審如是，豈但獲罪於聖門，獲罪於朱子？是邪說誣民，叛道亂正，人得而誅之也，而況於執事之正直哉？審如是，世之稍明訓詁、聞先哲之緒論者，皆知其非也，而況執事之高明哉？凡事之所謂“格物”，其於朱子九條之說，皆包羅統括於其中。但爲之有要，作用不同，正所謂毫釐之差耳。無毫釐之差而千里之謬，實起於此，不可不辨。
四
孟子闢揚、墨至於“無父無君”。二子亦當時之賢者，使與孟子並世而生，未必不以之爲賢。墨子“兼愛”，行仁而過耳；楊子“爲我”，行義而過耳。此其爲說，亦豈滅理亂常之甚而足以眩天下哉？而其流之弊，孟子則比於禽獸、夷狄，所謂以學術殺天下後世也。
今世學術之弊，其謂之學仁而過者乎？謂之學義而過者乎？抑謂之學不仁、不義而過者乎？吾不知其於洪水、猛獸何如也。孟子云：“予豈好辯哉？予不得已也。”楊、墨之道塞天下，孟子之時，天下尊信楊、墨，當不下於今日之崇尚朱說。而孟子獨以一人呶呶於其間。噫，可哀矣！韓氏雲：“佛、老之害，甚於楊、墨。”韓愈之賢不及孟子，孟子不能救之於未壞之先，而韓愈乃欲全之於已壞之後，其亦不量其力，且見其身之危莫之救以死也。嗚呼！若某者，其尤不量其力，果見其身之危莫之救以死也矣！夫衆方嘻嘻之中，而猶出涕嗟若；舉世恬然以趨，而獨疾首蹙額以爲憂。此其非病狂喪心，殆必誠有大苦者隱於其中，而非天下之至仁，其孰能察之。
某爲《朱子晚年定論》，蓋亦不得已而然。中間年歲早晚，誠有所未考，雖不必盡出於晚年，固多出於晚年者矣。然大意在委曲調停，以明此學爲重。平生於朱子之說，如神明蓍龜，一旦與之背馳，心誠有所未忍，故不得已而爲此。“知我者，謂我心憂；不知我者，謂我何求？”蓋不忍牴牾朱子者，其本心也；不得已而與之牴牾者，道固如是，“不直則道不見”也。執事所謂“決與朱子異”者，僕敢自欺其心哉？夫道，天下之公道也；學，天下之公學也；非朱子可得而私也，非孔子可得而私也。天下之公也，公言之而已矣。故言之而是，雖異於己，乃益於己也；言之而非，雖同於己，適損於己也。益於己者，己必喜之；損於己者，己必惡之。然則某今日之論，雖或於朱子異，未必非其所喜也。“君子之過，如日月之食，其更也，人皆仰之。”而“小人之過也必文”。某雖不肖，固不敢以小人之心事朱子也。
五
執事所以教，反覆數百言，皆以未悉鄙人“格物”之說。若鄙說一明，則此數百言皆可以不待辨說而釋然無滯。故今不敢縷縷，以滋瑣屑之瀆。然鄙說非面陳口析，斷亦未能了了於紙筆間也。嗟乎！執事所以開導啓迪於我者，可謂懇到詳切矣，人之愛我，寧有如執事者乎！僕雖甚愚下，寧不知所感刻佩服？然而不敢遽舍其中心之誠然而姑以聽受雲者，正不敢有負於深愛，亦思有以報之耳。秋盡東還，必求一面，以卒所請，千萬終教！