一

黃勉之問：“‘無適也，無莫也，義之與比。’事事要如此否？”

先生曰：“固是事事要如此，須是識得個頭腦乃可。義即是良知，曉得良知是個頭腦，方無執着。且如受人饋送，也有今日當受的，他日不當受的；也有今日不當受的，他日當受的。你若執着了今日當受的便一切受去，執着了今日不當受的便一切不受去，便是‘適’、‘莫’。便不是良知的本體，如何喚得做義？”

二

問：“‘思無邪’一言，如何便蓋得三百篇之義？”

先生曰：“豈特三百篇？《六經》只此一言便可該貫，以至窮古今天下聖賢的話，‘思無邪’一言也可該貫。此處更有何說？此是一了百當的功夫。”

三

問“道心”、“人心”。

先生曰：“‘率性之爲道’，便是‘道心’；但着些人的意思在，便是‘人心’。‘道心’本是無聲無臭，故曰‘微’。依着‘人心’行去，便有許多不安穩處，故曰‘惟危’。”

四

問：“‘中人以下，不可以語上’，愚的人,與之語上尚且不進，況不與之語,可乎？”

先生曰：“不是聖人終不與語。聖人的心憂不得人人都做聖人，只是人的資質不同，施教不可躐等。中人以下的人，便與他說性、說命，他也不省得，也須慢慢琢磨他起來。”

五

一友問：“讀書不記得，如何？”

先生曰：“只要曉得，如何要記得？要曉得已是落第二義了，只要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得；若徒要曉得，便明不得自家的本體。”

六

問：“‘逝者如斯’，是說自家心性活潑潑地否？”

先生曰：“然。須要時時用致良知的功夫，方纔活潑潑地，方纔與他川水一般；若須臾間斷，便與天地不相似。此是學問極至處，聖人也只如此。”

七

問“志士仁人”章。

先生曰：“只爲世上人都把生身命子看得來太重，不問當死不當死，定要宛轉委曲保全，以此把天理卻丟去了。忍心害理，何者不爲？若違了天理，便與禽獸無異，便偷生在世上百千年，也不過做了千百年的禽獸。學者要於此等處看得明白。比干、龍逢，只爲也看得分明，所以能成就得他的仁。”

八

問：“叔孫武叔毀仲尼，大聖人如何猶不免於毀謗？”

先生曰：“毀謗自外來的，雖聖人如何免得？人只貴於自修，若自己實實落落是個聖賢，縱然人都毀他，也說他不着，卻若浮雲掩日，如何損得日的光明？若自己是個象恭色莊、不堅不介的，縱然沒一個人說他，他的惡慝終須一日發露。所以孟子說：‘有求全之毀，有不虞之譽。’譭譽在外的，安能避得？只要自修何如爾。”

九

劉君亮要在山中靜坐。

先生曰：“汝若以厭外物之心去求之靜，是反養成一個驕惰之氣了。汝若不厭外物，復於靜處涵養，卻好。”

十

王汝中、省曾侍坐。

先生握扇命曰：“你們用扇。”

省曾起對日：“不敢。”

先生曰：“聖人之學，不是這等捆縛苦楚的，不是裝做道學的模樣。”

汝中曰：“觀‘仲尼與曾點言志’一章略見。”

先生曰：“然。以此章觀之，聖人何等寬洪包含氣象。且爲師者問志於羣弟子，三子皆整頓以對。至於曾點，瓢飄然不看那三子在眼，自去鼓起瑟來，何等狂態。及至言志，又不對師之問目，都是狂言。設在伊川，或斥罵起來了。聖人乃複稱許他，何等氣象。聖人教人，不是個束縛他通做一般，只如狂者便從狂處成就他，狷者便從狷處成就地，人之才氣如何同得。”

十一

先生語陸元靜曰：“元靜少年亦要解《五經》，志亦好博。但聖人教人，只怕人不簡易，他說的皆是簡易之規。以今人好博之心觀之，卻似聖人教人差了。”

十二

先生曰：“孔子無不知而作，顏子有不善未嘗不知，此是聖學真血脈路。”