一

黃勉叔問：“心無惡念時，此心空空蕩蕩的，不知亦須存個善念否？”

先生曰：“既去惡念，便是善念，便復心之本體矣。譬如日光被雲來遮蔽，雲去光已復矣。若惡念既去，又要存個善念，即是日光之中添燃一燈。”

二

問：“近來用功，亦頗覺妄念不生，但腔子裏黑窣窣的，不知如何打得光明？”

先生曰：“初下手用功，如何腔子裏便得光明？譬如奔流濁水，才貯在缸裏，初然雖定，也只是昏濁的。須矣澄定既久，自然渣滓盡去，復得清來。汝只要在良知上用功，良知久存，黑窣窣自能光明也。今便要責效，卻是助長，不成功夫。”

三

先生曰：“吾教人致良知在‘格物’上用功，卻是有根本的學問，日長進一日，愈久愈覺精明。世儒教人事事物物上去尋討，卻是無根本的學問。方其壯時，雖暫能外面修飾，不見有過，老則精神衰邁，終須放倒。譬如無根之樹，移栽水邊，雖暫時鮮好，終久要憔悴。”

四

問“志於道”一章。

先生曰：“只‘志於道’一句便含下面數句功夫，自住不得。譬如做此屋，‘志於道’是念念要去擇地鳩材，經營成個區宅；‘據德’卻是經畫已成，有可據矣；‘依仁’卻是常常住在區宅內，更不離去；‘遊藝’卻是加些畫採，美此區宅。藝者，義也，理之所宜者也。如誦詩、讀書、彈琴、習射之類，皆所以調習此心，使之熟於道也。苟不‘志道’而‘遊藝’，卻如無狀小子，不先去置造區宅，只管要去買畫掛做門面。不知將掛在何處？”

五

問：“讀書所以調攝此心，不可缺的。但讀之之時，一種科目意思牽引而來，不知何以免此？”先生曰：“只要良知真切，雖做舉業，不爲心累；縱有累亦易覺，克之而已。且如讀書時，良知知得強記之心不是，即克去之；有欲速之心不是，即克去之；有誇多鬥靡之心不是，即克去之。如此亦只是終日與聖賢印對，是個純乎天理之心。任他讀書，亦只是調攝此心而已，何累之有？”曰：“雖蒙開示，奈資質庸下，實難免累。竊聞窮通有命，上智之人恐不屑此；不肖爲聲利牽纏，甘心爲此，徒自苦耳。欲屏棄之，又制於親，不能捨去，奈何？”

先生曰：“此事歸辭於親者多矣，其實只是無志。志立得時，良知千事萬爲，只是一事，讀書作文，安能累人？人自累於得失耳！”因嘆曰：“此學不明，不知此處擔擱了幾多英雄漢！”

六

問：“‘生之謂性’，告子亦說得是，孟子如何非之？”

先生曰：“固是性，但告子認得一邊去了，不曉得頭腦。若曉得頭腦，如此說亦是。孟子亦曰：‘形色，天性也’。這也是指氣說。”

又曰：“凡人信口說，任意行，皆說‘此是依我心性出來’，此是所謂‘生之謂性’，然卻要有過差。若曉得頭腦，依吾良知上說出來，行將去，便自是停當。然良知亦只是這口說、這身行，豈能外得氣，別有個去行去說？故曰：‘論性不論氣，不備；論氣不論性，不明。’氣亦性也，性亦氣也。但須認得頭腦是當。”

七

又曰：“諸君功夫，最不可助長。上智絕少，學者無超入聖人之理，一起一伏，一進一退，自是功夫節次。不可以我前日用得功夫了，今卻不濟，便要矯強做出一個沒破綻的模樣。這便是助長，連前些子功夫都壞了。此非小過。譬如行路的人遭一蹶跌，起來便走，不要欺人做那不曾跌倒的樣子出來。諸君只要常常懷個‘遁世無悶，不見是而無悶’之心，依此良知，忍耐做去，不管人非笑，不管人毀謗，不管人榮辱，任他功夫有進有退，我只是這致良知的主宰不息，久久自然有得力處，一切外事亦自能不動。”

又曰：“人若着實用功，隨人毀謗，隨人欺慢，處處得益，處處是進德之資。若不用功，只是魔也，終被累倒。”

八

先生一日出遊禹穴，顧田間禾曰：“能幾同時，又如此長了！”

範兆期在旁曰：“此只是有根。學問能自植根，亦不患無長。”

先生曰：“人孰無根，良知即是天植靈根，自生生不息；但着了私累，把此根戕賊蔽塞，不得發生耳。”

九

一友常易動氣責人。先生警之曰：“學須反己。若徒責人，只見得人不是，不見自已非；若能反己，方見自己有許多未盡處，奚瑕責人？舜能化得象的傲，其機括只是不見象的不是。若舜只要正他的奸惡，就見得象的不是矣。象是傲人，必不肯相下，如同感化得他？”

是友感悔。

曰：“你今後只不要去論人之是非，凡當責辨人時，就把做一件大己私克去，方可。”

十

先生曰：“凡朋友問難，縱有淺近粗疏，或露才揚己，皆是病發。當因其病而藥之可也，不可便懷鄙薄之心。非君子與人爲善之心矣。”

十一

問：“《易》，朱子主卜筮，程《傳》主理，何如？”

先生曰：“卜筮是理，理亦是卜筮。天下之理孰有大於卜筮者乎？只爲後世將卜筮專主在占卦上看了，所以看得卜筮似小藝，不知今之師友問答，博學、審問、慎思、明辨、篤行之類，皆是卜筮。卜筮者，不過求決狐疑，神明吾心而已。《易》是問諸天，人有疑，自信不及，故以《易》問天。謂人心有尚有所涉，惟天不容僞耳。”