轉八十轆轤中者，茲燚黈也。鑿而破之，破而補之──破則悟，悟則補。象數以表不可言之理而至於無象數，聲音以通不可象數之微而至於無聲音；言語道斷而未嘗不言；色即是空，貞悔之反對也，專黑門，貴棘慄蓬，毋以交輪幾爲鑿破乎？則茲燚黈仍是一棘慄蓬也。此並可以鑿破黑門而補黑門矣。
頓漸一致也，猶之動靜、《震》《艮》，相反相因者也。漸無不頓，頓無不漸，本無頓漸，故貫頓漸。然有專門之別路，而正路者正喜此別路爲正路之一路也。黑白二路，各有先後，交互用之，凡技皆然。初射者數日即中，久之反不中矣；不中之後乃可學射。學奕於國手，以爲得法矣，以其法遇敵則反敗，敗而後自得之。既自得之，何必用譜，而乃可譜矣。吹簫者，有數日能聲者，有一月不能聲者。其法無它，吹之而不已，終必能聲，能聲而後簫乃可曲也。能聲者悟門也。大抵入深則出高，入險則出奇。通徹之人，忘其所存，而無所非法，又有何掃除，有何修持，有何管帶乎？成連之傳伯牙也，棄之海上；段師之傳崑崙也，必忘其本領。則世所謂指下之法愈於譜者，猶未也。琴何必於海，而海得琴法乎？然執此法以教天下之樂，則天下之樂盡湮矣。蓋語上者千一二，而中下者滔滔也。法爲中下立，而上者自能破法，自能補法，不必語也。不必語，故可寓之，寓之已露泄矣。
天地露泄之，馬體變龜用，而人不悟，此天地之棘慄蓬也。伏羲露泄之，以奇渾偶，而人不悟，此伏羲之棘慄蓬也。文王露泄之，轉東西爲南北而輪迴之，反對相續，而人不悟，此文王之棘慄蓬也。孔子露泄之，雜上下經而交易之，取三互之《大過》而顛之，天何言而代錯，而人不悟，此孔子之大棘慄蓬也。佛法爭言之矣，而動靜歸風、呵呵入無字之象數棘慄蓬，無提之者。老莊爭言之矣，而北鯤變南鵬，倏忽鑿混沌，即三生萬之教父，此一棘慄蓬也，無提之者，但以寓言忽之耳。孰知天地一分，何往而非虛寓實、無寓有者乎？人謂莊子恨人鑿耳，孰知教父之教人鑿又教人補乎？安樂窩鑿東西甕而補方圓，此一棘慄蓬也，誰參之者？愚故有茲燚黈，而不妨鑿破有無爲交輪幾也。
空空矣，何有象數？而先寓此九竅百骸之色身，則革囊即一棘慄蓬也；無聲無臭矣，而復有此唯、俞、噫、咈之喉舌，則鐘律一棘慄蓬也。故知天地間，隨之，一切可隨；除之，一切可除；參之，一切可參；學之，一切皆學。大悟自非學習，而必言學習者，則爲古今留此總棘慄蓬也。專門之偏精者，且笑學天之務大；而大者容偏精之笑之者，爲古今留此偏至之棘慄蓬也。日借光與月，而隨人之愛月；天容日月，而隨人歸明於日月，天豈憾人之笑其不明乎？可知“知本無知”之故矣。
子思贊天地之所以大，孟子稱之以時。鑿大鑿時者曰：尼山中和平庸，聰明之士皆恨其無快人意處。今請稱其一快快：所謂集大成者，能收古今之利器，以集成一大棘慄蓬也；而使萬劫高者時時化而用之，卑者時時畏而奉之，黠者時時竊而假之，賢者時時以死守之，盡天下人時時衣而食之，故萬劫爲其所毒，而人不知也。羲皇鑿破陰陽，成三百八十四利器，而孔子收之；軒轅創干支、文字之利器，而孔子收之；堯舜奪其子之天下，以成揖讓之利器，而孔子收之；湯武奪其人之天下，以成徵誅之利器，而孔子收之；殷三人爲亡國之利器，而孔子收之；周公蒙殺弟之名，權侵衝主，成周禮之利器，而孔子收之；箾韶以來之樂，爲誘人歌舞、迷人魂魄之利器，而孔子收之；匯五帝以後之條例簿書，成奔走天下之利器，而孔子收之；抄三皇以來之俚謠巷嘆、士大夫之怨訕諛祝，成泄忿放情之利器，而孔子收之；伯夷壁立萬仞，秉吹毛劍，使人不敢注視，此立清極之利器也，孔子收之；伊尹五就失節，貪功放主，不惜爲後世奸權藉口，而立此任極之利器，孔子收之；柳下以盜爲弟，而苟且卑污，立一和極之利器，孔子收之。志在《春秋》者，煎烹魂魄之火城熔鐵而照膽鬣毛之利器也；行在《孝經》者，{石爲}磨千古之高奇燻赫、逼人歸本之利器也。當其身，在家出家，干時君而不遇，一官即罷；送死顏淵而好學今亡，則門人中無一肯者。其轍如環，以筆爲鐸。死後墓出璧而堂作聲，略弄神通，是其小技，而大棘慄蓬之在此天地，無外無間，時時光明。即後有西方之教來，正其化身，而《蒙》《困》《震》《艮》，微危習險，一唯何言，早以示此第一機矣。
《時論》曰：經之將終，《既濟》之《明夷》曰：“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。”此真先知永平白馬之入也。《大過》再三致意反對之變，而禪宗正用其權以行其毒，則毒有過於太極圈者哉？太極藏身於一切爻，而人不能以一爻限量之；尼山、鷲峯皆藏身於一切法、一切物中，而人不能以一法一物限量之。藏身無跡，無跡莫藏。太極以一切法、一切物爲護身符，故太極爲都符。太極最善逃，而人不能逃，此太極之所以毒也。彼謗太極、駕太極之上以自逃者，早已爲太極所藏，而彼不知也。彼烏知呼“太極”者何？呼“天地”者何？呼“易”者何？呼“物”者何？呼“心”者何？同在此中，隨呼即是，不呼亦是。何圓其非倫脊？何倫脊而非圓？真圓圓者，無倫無脊並無圓矣。
株兔劍舟，炫尊食技，乃執無名之名而滯名，執無相之相而溺相者。謂其隱劣顯勝、護過遮詮之權，則諒之矣。破大用大，破時用時，相悖相害，無不相容，豈與爭駕乎？彼言高而不與之爭高，學之不厭而已矣；彼言深而不與之爭深，飲食日用而已矣。以莫高深於平淡也，是無高卑、無深淺矣。《金剛經》本處飯食，洗足敷座，世尊不已說竟三藏乎哉？則無行不與，可見其妙密鑽錐矣。行生代錯，集古今之利器爲其示現，是轆轤之治亂水火，又何處非其縱奪殺活也乎？
拈《華嚴》之花，則一多無不貫矣；不知《華嚴》之花所自貫者，鬼花耳。執一定之理，而不知時變權因，故爲理所礙，此賢者之所不免也；執無定之理，而不知反因輪起公因、兩端統於前半，故又爲無礙所礙，此高者之所未知而誤人者也。讀交輪幾而破茲燚黈之句，則知有無定之理，而自有一定之理，此處處不易、處處變易之太極也。以賢者所執之理責高者，高者不服；以公因反因之太極藏高者，高者庶心服乎？心服亦口強。然有以瀉其偏峯，則偏峯正用，而道法幸矣。以鑿破鑿，以鑿補鑿，又安可少哉？分門別戶之壇壝，藏拙護短之杖履，依粉本繪畫棘慄蓬，而未嘗肯炫，求一破者，談何容易？
儒者必守法言，經學多執字面，應以“鑿”“毒”爲嫌矣。孟子接人醒世，嘗用此機；況彼一時此一時乎？千載厚皮，誰搔痛癢？故不惜葛藤潦倒，爲加一楔。