氣也、理也、太極也、自然也、心宗也，一也，皆不得已而立之名字也；聖人親見天地未分前之理，而以文表之。盡兩間，灰萬古，乃文理名字海，無汝逃處也。尊名教者，執正名正詞之例，方以離倫物、首上安首者爲偏枯外道；而習心宗者，執反名，破執之執，又以自然、太極、言理氣者爲無因外道，詆訶相罵，各尊其名。夫烏知名殊而實本一乎？吾從無是非之原，表公是非之衡而一之。
天地生人，人有不以天地爲徵者乎？人本天地，地本乎天，以天爲宗，此樞論也。天以心予人，人心即天，天以爲宗即心以爲宗也。
有因無因，何嘵嘵爲？又安知有因、無因之爲大因、公因耶？有質論者，有推論者，偏重而廢一論乎？不通天地人之公因，即不知三聖人之因，即不知百家學問異同之因，而各護其門庭者各習其藥語，各不知其時變，何尤乎執名字之拘拘也？吾折衷之而變其號曰“所以”，此非開天闢地之質論而新語也耶？
人之有心也，有所以爲心者；天地未分，有所以爲天地者。容成、大撓之倫，知天地氣交之首，標心於雷門；四聖人於《易》之冬至見天地之心，此推論、呼心之始矣。則謂未有天地，先有此“心”可也，謂先有此“所以”者也。學者能知天地間相反者相因、而公因即在反因中者，幾人哉！
源一流二，二即善、惡。儒者謂“惡”烏可以訓？心有善惡之嫌，而指噹噹然然者號之曰“理”。既曰“理”，則亦哆哆和和而理之，此固無所迴避者也，豈知膠柱之理成障乎？理之障理猶心之障心也：故又曰一真法性、涅盤妙心爲實相心，餘六凡、四聖之心，皆生滅心，豈得已於分乎？剔理於氣外，猶之剔心於緣心，而無真、妄之真真即統理、氣之至理。譬算器有一、萬，又有大一，究竟大一即在算器中，絕待乃亻並待也。
考其實際，天地間凡有形者皆壞，惟氣不壞。人在氣中，如魚在水；地在天中，如豆在脬，吹氣則豆正脬中，故不墜。泰西之推有氣映差，今夏則見河漢，冬則收，氣濁之也。由此徵之，虛空之中皆氣所充實也，明甚。人不之見，謂之“太虛”。虛日生氣，氣貫兩間之虛者實者，而貫直生之人獨靈。生生者，氣之幾也，有所以然者主之。所以者，先天地萬物，後天地萬物，而與天地萬物氤氳不分者也。既生以後，則所以者即在官骸一切中，猶一畫後，太極即在七十二、六十四中也。於是乎六相同時，世相常住，皆不壞矣；稱之曰“無二”。
無二分無斷、無別，事理不二，即如如佛。有、無二無，無二亦滅，特玄其語耳。慈湖所守之“無知”，文成所標之“良知”，即真常、真我之易名也，隨流見得，不落有無。吾何妨以貫虛於實、即有是無、遮照存泯，同時俱鎔此一味之“中道法界”耶？
心本無心，無豈有二？人猶有膠擾者。謂之“所以然”，所以然豈有二哉？老莊之指，以無知知，無爲而無不爲，歸於自然，即因於自然。自然豈非所以然乎？所以然即陰陽、動靜之不得不然，中而雙表，概見於形氣。形本氣也，言“氣”而氣有清濁，恐人執之，不如言“虛”；虛無所指，不如言“理”；理求其切於人，則何如直言“心宗”乎？近而呼之，逼而醒之，便矣。然聖人且憂末師偷心自尊之弊，遁於洸洋，無所忌憚，故但以好學爲教。
學至於學天地，蓋莫可徵於天地也。《易》者，徵天地之幾也，日月、魂魄之率也。子思題乃祖之像贊，惟有繪天地而已矣。
一切唯心而不能徵天地，又謂徵天地爲向外馳求以阱其肉心者，此真所謂一往不反、迷於一指者矣。向外馳求病矣，向內馳求非病耶？內外馳求病矣，內外不馳求非病耶？花之發也，春在其中；其未發也，春不在其先乎？所以爲華花者，即所以爲春者也；所以爲心者，即所以爲理、所以爲氣、所以太極、所以自然者也。明心者，明此無善惡、不生滅之心，適用其善統惡之心；養氣者，養此無清濁、不生滅之氣，適用其清統濁之氣；窮理者，窮此無是非、不生滅之理，適用其是統非之理。明至無可明，養至無可養，窮至無可窮，則又何心、何氣、何理乎？又何不可心之、氣之、理之也乎？既知生即無生矣，心即無心，又何異於理即無理、氣即無氣也乎？天以日明，君以政顯，廢日即廢天矣，廢政即廢君矣。談心名家，糞拚理氣，以競詭越，推論而掃人之質論，鬼論而掃人之推論，直是巧言桔槔，忌理之防其肆欲耳！
出世者泯也，入世者存也，超越二者統矣。泯自掃一切法以尊“體”，存自立一切法以前“用”；究竟執法身亦死佛也。立處即真，現在爲政，無親疏之體在有親疏之用中，主理臣氣而天其心，乃正示也。存泯同時，舍存豈有泯乎？而籠統首上首者，且執其隱語名字之坯瓶而不知歸實，豈不大可悲耶？
本無名字而立名字，隨其名字，是無相相。質論，理安有障？乃見障之也，人僕而罪路乎？破見止爲破識，破識止爲破執耳。吾故又變“所以”之號，舊謂之“太虛”，我何妨謂之“太實”？舊謂之“太極”，我何妨謂之“太無”？且謂之“生生”，且謂之“阿阿”，又安往而出吾宗乎？非合頂、背、面三目以爲伊帝目者，烏能知之？不爲遮表所詒乎？
先儒止曰人心即太虛，愚謂太虛非空闊之太虛。凡天地間有形有聲、一木一石，皆太虛也，以無實而非虛、無虛而非實也。苟非徹見自心，安能信此心之即天地萬物乎？水中之天光雲影，誰容內外而可即之云云乎？則珞珞舉氣與理而析合之者，皆丁子之尾矣。
古文“無”從“天”，象氣也。古文“氣”作“炁”，亦作“氣”，從“無”、“火”。“理”，玉之孚尹旁達、文理密察也。天有文，地有理。曰“道理”者，謂其路可由而文可見也。聖人何處不以示人？有真識字人，則必不受文字障矣。自孟子創之曰“氣”，而愚創證之：氣，發爲聲而出爲言；其論附後。
須知有正方便，有權方便。闢異端者，闢礙正之權也；抑外道者，亦尊正因之權也。必曰非權，未夢見在！況更有格外之表詮、遮詮、顯權、冥權乎？
◎附：聲氣不壞說
無始、兩間皆氣也。以氣清形濁論，則氣爲陽；以陰暗陽顯論，則氣爲陰。則氣者陰陽，無體之體，可有可無；而所以爲氣者，即此心此理也。氣尚有質，故曰氣爲心、理之汁。然有有質之氣，有無質之氣；猶有可指之心，有無可指之心。故曰：所以爲氣，所以爲理，所以爲心，一也。知此即知天統天地、陽統陰陽、善統善惡、清統清濁、無統有無之故矣。
氣凝爲形，畜爲光，發爲聲。聲爲氣之用，出入相生，器世色籠，時時輪轉。其曰總不壞者，通論也；質核凡物皆壞，惟聲、氣不壞，以虛不壞也。天地之生死也，地死而天不死。氣且不死，而況所以爲氣者乎？
《易》惟雷風始名爲《恆》，而反對爲《益》；他卦《泰》則《否》、《鹹》則《損》矣。雷爲帝出，而《巽》風播之；至《兌》金主聲，而風始下殺而成冬。雷，陽也；風，陰也。地載神氣，風霆流形，庶物露生，無非教也。陰風忍陽氣於亥子醜，而出於九會，以長養收藏，故風轉四時。壞天地、開天地者，皆風輪也。皇、帝、王集於孔，而佛入中國，以次救世，宗、教、理學，各相盛衰，皆爲風力所輪，不得不然，而皆不知其所以然。安得知時變之聖人出，而重轉風力，以全提哉？
人心以言出氣。倏忽之間，生死之機。無實無虛，不落有無。直心直氣，足塞天地。子輿之養也、知也，其真橐龠乎？
邵子分聲色臭味，而以聲應物，表之以通數，而千年無知者。餘十餘年疑十數家之等韻，忽因泰西創發，又閱《藏》得苾馱攝陀之原，乃悟阿、左、戈、多、波之一輪，即十二萬九千六百年舉在此矣。
雅言之教，興於詩而成於樂。古者相見，歌詩諭志，聞樂知德，吹律協姓，微矣。操琴瑟，聽新聲，皆往往足以知得失、生死、成敗、治亂。異室張徽，感同葭管；悟者衝口，妙與韻葉。清淨音聞，感寂之微，通格異類，非道理所能說。曾子、桑戶，音出金石；孤孽伉烈，聲動天地。得道之人與誠迫之人，皆同此不可已之聲音迸裂而出。興之必怨，猶元之必貞。貞而元，怨而興，豈非最發人性情之真者乎？善知衆藝之童子，即無量音聲王，不得有言，不得無言。“唯之與阿，相去幾何？”未審所養自知否？知者方許入阿字法門。
因言氣理，而質論、通論之，皆歸一心。若不知所以然，遂以神氣爲性命，而守之、煉之，則去以形骸爲性命者，亦無幾也。以性命爲性命者，猶非大徹自在漢。故無死生者即無性命，則理也、氣也、心也，俱可忘言，俱無不可言，又何揀擇乎？婆心至此，不得不爲析合。
論氣之几几，如泉之滴滴，既有前後，亦名生死。然其際處泯合，如塵世爲塵塵相合，則虛空亦空空相合；謂之曰無，亦是無無相合。蓋其形如此，其影必如此，則空亦有生死矣，是故存而不論。