言起於詖、甚於淫、成於邪而極於遁，由其心之始於蔽、深於陷、叛於離而終於窮；知所以之焉廋，則知知遁之要矣。其要在以本無是非之體，平氣以定是非之權，此謂公衡。莫公於天地，天地無是非而聖人立之。惟能容之，乃能立之；惟能立之，乃能忘之。聖人之心即天地也。後世各護其所畏難而自遁於所便，以故是其非、非其是而是非亂。但曰學道者當以無是非爲極則，而不明公是非以爲衡，則生心害事，各無忌憚，而天地予人皆有之心盡喪矣，辨豈得已哉？
全者不可得矣。百家衆技，天地皆容而養之；未嘗不可以一偏一曲自遂也。自欲以一偏一曲詆大公而求勝，此吾所謂冤。安得合併爲公之大人一雪此乎？言道術者，不失之淺，則失之深；不失之遠，則失之近。遠則遁六合以外，近則遁於臆；淺則遁於己所易知，深則遁於人所難知。曰“本空”，此覆幬也；專言之，則覆幬乃奸幬矣。此天地之所不憂，而聖人深憂之者也。故曰“有餘，不敢盡”，極則必反，以可知藏其不可知，是知也；正痛人之遁於人所難知以?惑耳。
請雪其一二。淫、殺、盜、妄，天下之公非也。深言之曰：一有滲心即淫，一有偷心即盜，一起妄心即殺，依真而起即妄；且曰：達惡則於惡得自在，而有心持戒者仍爲破戒，此一說也。然世人之遁公非者，樂得假此以飾之。所析之深者，犯之猶不失於賢豪，而乃可以肆然於公非之上。若斤斤然重公非，則傷其跡矣。嚴中節之繩墨，則論雖淺而察之者切；舉冥忘之極致，則論甚高而察之者混，此遁者之便也。
語汝凡心未盡，人笑受也；即語汝嗜慾不能除，人猶笑受也；語及節操，則冬日扇面不休矣。木秀於林，風先摧之；兩幟並樹，必奪其將。故邪說之萌，必收其羣，不免以攻，其實相形，此名譎刃。論見地而略行履，爭機鋒而掃學問，且言殺種淫胎皆不礙道，則淫、殺、盜皆寬，而第一流之見地機鋒，乃第一禍萬世之大妄賊矣！曷可勝痛？而信之不衰，非真信也，護痛正求遁所，而遁詞者以巧乘之。兩遁相長，遁不可窮，孟子其如之何？忌程朱而喜洸洋，忌戒律而喜轉語，其勢然也。無上道成遁藪矣，誰爲真無上道一聲冤乎？
直安當然，當然即竟。專求其竟，竟亦無竟。無竟求竟，反忽當然之竟；不當不然，禍不可言。
不得已而辨，彼且辨此。彼雖辨此，計必少殺。所必不容遁者，實言則一以人事爲準，玄言則以天地爲徵；不可不辨，辨亦容之也已。因事本理，而立貫理、事者，究不能離事；因天地推混沌，而立貫混沌、天地者，竟不能離天地。則歷然之天地、人事，乃真貫也；離天地、人事以言貫者，假貫也，是避跡而跡縛者也，是忌相而相縛者也。
中和氏曰：聖人望天下節其耆（嗜）欲之太甚焉，可矣。飲食男女，陷溺之窞也；知其原，則此窞即天地之門也，不可絕而可節。《未濟》之終也，不知節也；有絕者，亦所以諷天下之節也。聖人張弛更進以易之，凡可以好樂而勝此者，鼓舞以盡神，黃葉止啼耳。
而深析子曰：飲食男女之窞淺，文字知見之窞深。於是乎中和氏之鼓舞者當罪，而太甚之等輩反公然羣溺人而見寬矣，是又一深析子之窞也。
嗟乎！有生以後無一非窞，窞窞溺人，窞窞可遁，窞又自掃其窞以爲窞，誰能知之？知之則皆窞、皆非窞也。聖人不妨容諸窞，以消其太甚之窞而已矣。藏天下於天下而不得所遁，是則容遁。容遁容窞，則消一切窞。果欲知此乎？請過四千九百六十窞而後可。
問蜜，曰甜。問甜，曰不知也；無舌人聞之，愈不知也，而聽此以言蜜，後之言者相承以爲實然，而實皆不知以相欺也。好言不可言之學，好言無理之理，何以異邪？往往匿形以備變，設械以待敵，有急則推墮滉洋不可知之中，如是而已矣。張魯以符水教病人，曰：“飲此則愈，不得言不愈！若言不愈，則終身病矣。”今教人聽滉洋之言而不許其致辨也，即此法也。坡老摹言禪之弊，可謂切中矣；然天下正不礙有此一弊法也。
有病目者，赤腫昏眵，見日如刺，哭而躁。藥以散之，火上炎，則躁益甚。醫者百，不能治。一人入診之曰：“治目易耳；察脈中，旬日當左足上生疽，疽發必危，有性命之憂。”其人惶恐再三。診者曰：“有一法，能聽我乎？”曰唯。曰：“靜坐，盂水，置左足其上，注目視之，如此一月，可救矣。”其人從之而目愈。診者笑曰：“足何嘗有疽哉？”宋文摯怒登牀而齊王痊，皇子告敖敘澤鬼而桓公霸，此即以錯救錯之妙也。孟子惡鄉愿，以今視之，惟恐天下之不鄉愿也；皆鄉愿而天下太平矣。先不能使人之皆仁義，又豈能使人之不假仁義乎？
天地有陰陽、虛實，而無善惡、真僞。陰陽分而流爲善惡，虛實分而流爲真僞。實行則真，虛名容僞。愈高則愈僞，愈僞則愈遁，固其所也。知其遁而容其遁，聖人合天地之道也。有楊、墨而後孟子顯。孟子辨孔子時之楊、墨，而不辨同時之莊子，謂孔子留楊、墨以相勝，孟子留莊子以相救，不亦可乎？不得已而辨，辨亦不辨，雖辨之而仍相忘也。仁者仁，智者智，百姓安其不知，君子之道雖鮮而無不相成者，錯行之道也。孔子曰：“攻乎異端，斯害也已。”言當聽其同異，乃謂大同；攻之則害起耳。立教者惟在自強不息，強其元氣而病自不能爲害。
郝公曰：“人所以異禽獸，惟有仁義、知敬愛、明君臣父子也。邪說害仁義，將使人類盡猛獸，世道皆洪水。猛獸、洪水，天災有極；人心之害，其禍無常。故仁義之功與生民相終始，二帝三王以此開統，孔子《春秋》功在萬世，而孟子之言所以繼《春秋》也。聖人在上，扶陽抑陰，其道顯；聖人在下，修辭居業，其道微。道微則其言不得顯，是以《春秋》不能必天下人知我，亦不敢辭天下人罪我，義直而言遜，志切而語寡，知我者固不察其隱，罪我者亦不見其端，聖人所以藏身之固而救世之權也。莊周雲：《春秋》經世，議而不辯，殆於知孔子者。若《孟子》七篇則辨矣，然亦有不辨也者，所以希《春秋》也。自謂距楊墨而楊朱、墨翟死久矣，七篇中與楊墨辨者無幾，蓋七國之亂非盡楊朱、墨翟也，遊說縱橫之徒爲害也。舍遊說縱橫之徒不辨，而辨區區之楊墨，何也？攻不仁不義之流，而指害仁害義之端也。世道惟人與我，聖人忘人忘我，無所爲而爲。二子一執爲我，一執兼愛，爲我害仁，兼愛害義，害仁者自至於無父，害義者自至於無君。二子未嘗不言仁義，而天下之不仁義者必歸焉；雖未嘗教天下無君父，而天下之無君父者必歸焉。如淳于髡非楊非墨，而其言曰：‘先名實者爲人’，此墨之言也；‘後名實者自爲’，此楊之言也。凡富貴利達之謀，縱橫強戰之事，以至賊父弒君者，莫不生於爲我，而逞於爲人。故夫楊墨之害道，非必楊朱、墨翟二人害之，天下歸楊墨者共害之也。天下歸楊墨者，非以其道歸之，各以其邪淫之言歸之也。如鄒衍、淳于髡輩之便佞，蘇秦、張儀輩之危險，孫臏、吳起輩之戰陣，莊周、惠施輩之悠謬，韓非、申不害之慘刻，鬼谷、公孫龍之怪誕，荀卿、呂不韋之學術，龐雜紛拏，蛙鳴蟬噪，竽濫而不勝聽，原其心，同出於不仁義；究其端，皆起於爲人我；而極其禍，同抵於無君父：則同謂之歸楊墨而已。或疑孟子與稷下諸人同朝，而言不少概及焉，不知孟子日討諸人而訓之，而世人不覺耳。仁義之說伸，則孝悌之行立，經正民興，斯無邪匿，豈必與小人爭齒牙之利，犯世主之諱，然後謂之辨乎？與楊墨辨而人不覺，與秦、儀、稷下諸人辨而人尤不覺，此七篇所以私淑《春秋》也，況《春秋》之所以爲《春秋》乎？居業之辭微，衛道之心苦，故孔子嘆‘莫我知’，孟子稱‘不得已’。孔子而使人知，則《春秋》廢；孟子而使人知，則七篇毀，故曰罪我也。”郝公之論肅矣。
何何氏曰：老子告孔子，以聰明譏議人爲近於死，孔子稱其猶龍，而歸即作《春秋》；何其背乎？此正所以善學猶龍也，議而不辨也。孟子知孔子言攻異端之爲害，故辨而不辨，辨非攻也，所貴孔子之道着耳；雖欲息楊墨之道，而實不問其息不息也，此知遁、容遁之道也。
後世之辨，全爲自尊，故相傾軋以爭雄；而附會者各欲憑之以遁，故明知其非而護之愈深，反攻大公之辨，能不悲乎？是故不得已，於無是非之天地，立公是非之大權。《說卦》三立，幾在三與陰陽交互。聖人扶陽，一切本無，一切皆備，有名即有弊，有真即有僞，而中道正格，必言仁義。竊仁義者，私見弊之也，仁義何病焉？仁義即弊，而弊仁義猶足以救亂賊之平旦，功誠大哉！竊混沌，竊虛無，獨非竊耶？以不求安飽發養生之硎，以不忘溝壑淬吳幹之鍔，幾見竊者；何必深言而淺仁義之功，泯言而怒仁義之名乎？競新好奇，竟羣藐忠孝爲粗行矣。羣藐忠孝，非人將相食之兆乎？立教者往往快其語而忘其經。正經者曰：深言、泯言者，亦明其所以爲仁義者而已。辨之可，不辨可，謂辨亦不辨也可。吾自一人也，朝贊之而夕詆之，未嘗不可，蓋兩間無不相反、相勝而相救也。旁觀者曰：此正經者無奈百家何，特自爲之解，以容天下之遁耳！可以一笑。
《容遁》、《名教》數篇，特地爲世諦之菩薩出氣。蓋彼所立者兩扇大門，乃卯酉、晝夜之應該也，而無子無午之究竟即在其中。今玄者專貴無分別，此逼見初心耳。方要人辨佛、辨魔，辨真、辨僞，曰皮下有血者，乃羞惡也，羞惡因分別是非而有；而欲打散兩扇門，乃爲無分別，可乎？不可乎？理家有沿襲龍溪、海門而不知其本意，壁聽禪宗藥語，專供無善惡之牌位，生怕說着義利兩字，避淺好深，一發好笑！
蓋真宗並不如此。《華嚴》稱性分別即無分別，曰深以醒淺，而甚深者乃深而又在淺中，即無淺深者也。我故曰：教成善惡分明之夢寐，而乃以痛快其無善無惡之逍遙。以中古之法治三代猶不可，而欲以上古之法治末世乎？上根人從源頭窺破，而後窮流，乃爲省力耳。
一不可言，而因二以濟；二即一、一即二也。自有陰陽、動靜、體用、理事，而因果、善惡、染靜、性相、真妄，皆二也；貫之則一也：謂之超可也，謂之化可也，謂之無可也。無對待在對待中，則無善惡在善惡中。言其止於至善，則無着無住而無善惡可言也，此正良心、天理之極處耳。曰天理，則非尋常之理；曰良心，則非尋常之心。如曰真如、涅盤、菩提即是天理；曰生死、命根、妄想、業識即是人慾。若對理學以起念爲生死命根，彼必驚訝，不知乃一字面也，深刻言之耳！至於無所得、無在無不在，即是無入不自得、無可無不可。從心率性，豈非天理、良心之化境乎？但人厭常希奇，說個天理良心，則遠走矣。要之，一個世界，十世古今，總是一個心，無二無別。華嚴寂場，萬劫不曾動絲毫，則又何處容得內之、外之、精之、粗之、淺之、深之乎？所謂十八空，即真空也，即並空亦空也；似乎汪洋，而不知空至此乃真實極矣。世人藉口，故分善空、惡空、無所得空，蓋雲總歸一心，則無所得，無不空耳。《華嚴記》雲：若達真空，尚不造善，豈況惡乎？若邪說空，謂豁達無物，或言無礙，不妨造惡；若真知空，善順於理，恐生動亂，尚不着意爲善，惡背於理，以順妄情，豈當可造？若雲不礙造惡，何不雲無礙者不礙修善而斷惡耶？此邪見壞世極矣，故抄出醒之。