神而明之，不可跡也。跡跡者泥，不泥則跡亦神矣。偏言跡，其神失；偏言神，其神亦塵。以不生滅之神寓生滅之跡，以增減之跡存不增減之神。以不跡跡，以不神神；跡仍可以救跡，神祗貴於傳神。知此者，知聖人真有大不得已者乎？

六經傳注，諸子舛馳，三藏、五燈，皆跡也；各食其教而門庭重——門庭，跡之跡也。名教寓神於跡，跡之固非，猶可以循；真宗者，欲忘其神蹟，跡之則毫釐千萬裏矣。

莊子實尊六經，而悲“一曲”“衆技”，“不見天地之純、古人之大體”，故以無端崖之言言之，其意豈不在化跡哉？若泥其平泯而任之，則民泯仁義，不泯嗜慾，是人而獸也；養生爲全天，則顏不如彭矣。

嘗試論之，自五帝以前，道術止貴知足，而安於相忘。老子之言，先出於《管子·內業》篇，而《藝文志》又別載《內業》之書，則上古久相傳者，明矣。醇醇悶悶之生民，防其嗜慾，則知足爲急，而易以相忘。其後智巧漸出，聖人不得不繁爲節文以勞之，使樂費其智巧以養生，而他亂不作；此以鑿救鑿之道也。司馬遷徒見其跡，以爲儒者“博而寡要，勞而無功”，又烏知其“神而明之”之本要，而無功之功在萬世乎？日月江河之法，與日月江河同盡而已矣；所以爲法，即所以爲日月江河者，豈有生滅邪？

永平之榆儻來白馬，而奘、顯繼取，與傳注等。佛愍人之纏縛嗜慾，不得已示雪山苦行，立一脫離之極，猶伯夷可以不餓而以餓立清極，屈原可以不沉水而以必沉立忠極也。佛之心止欲人出生死、利害之家耳。泥其桑下馬麥之跡，則近於墨子之“天下不堪”矣。

禪宗以機迫直心，誘疑激頓，能救頌習之汗漫。若守其上堂小參、狐嗥鬼囈之跡，專售海外之禁方，何異於別墨之“倍譎”“不仵”乎？

理學出而以實闢虛，已又慕禪之玄；而玄其言以勝之者，皆不知天地之大而仲尼即天地也，其所執之實與玄，皆跡也。金鎖玄關，閃爍電拂，惟在扃逼之，冪蒸之；而擴充學問，遂在所略。既與教分，則專家捷巧之技，以迴避爲高玄。且曰傍教說禪，昔人所訶，不知離教與宗，早已跡其教而並跡其宗，魈夔踸踔，自熠燿其磷火，區瞀甚矣！傍禪說禪，不當訶耶？販禪塗說，不當訶耶？

說以救世，貴通其變；合併爲公，如何可望？不過曰人皆有爲我無爲，尊之曰無爲，誠尊於有爲矣。好尊者，因守無爲之跡，六分之，猶然六跡也。惟天無爲，而七曜五星皆有爲以承天；惟君無爲，而百職司皆有爲以事君；惟心無爲，而耳目手足各效技能以奉心。豈能令舉世皆無爲乎？一家皆無爲則一家廢，一國皆無爲則一國廢。故學者有爲而始能無爲。專主無爲以督責天下之學者，而網捕有爲者，是安知有生以後當然之則，其無爲者在有爲中，所以無爲者，爲即無爲，猶心忘手、手忘筆之行押書也？世既不知真無爲之所爲，於是遂尊僞無爲者。惡賾以爲易簡，非真易簡也。《則陽》曰：“匿爲物而愚不識，大爲難而罪不敢，重爲任而罰不勝，遠其塗而誅不至，民知力竭，則以僞繼之。日出多僞，士民安取不僞？”子休早知後世好高爭勝，誣民之弊必至此矣。老氏流爲慘礉者，爲其堅忍也。橛者堅忍已甚，又設陷虎之機，迅利險毒，其流必中鹵莽之禍。今又以僞教僞，惟我獨尊，成一北宮黝矣。弊可勝痛哉？

儒之弊也，迂而拘，華而荏；以故鮮能神化，通晝夜而知者寥寥。然循序門堂，道德寓於文章，學問事功，皆不容以多僞，孰與自欺欺人而無忌憚者乎？彼非始願欺也，專主空悟，禁絕學問，惟爭儵忽以勝；勝不可得，瞢焉以老，無可自食，不得不護此技以食。既難真者，欲不自欺欺人，其可得耶？是殆不如二乘、淨土，說戒、講經爲其職也。

公是非曰：道德、事功、學問、文章，本一也，後日益分，分則好高。其道愈高，其僞愈多。惟學問九真而一僞，淹洽者、疏漏者，博能約者、博未約者、統博約者，大小精粗，分毫莫掩。故聖人藏“何言”於“行生”，寓“罕言”於“雅言”，可以化人，可以養人，可以深造。官肢效功，而不知帝力，非必榜真君而割戮奴隸也。診九候者，惟訊大小溲，時其飲啖，此岐黃哉！憤竭忘憂之藥，內外始終備矣，聖人惟立中道而懸其高者，以學傳神，跡偏於下而達於上，神遊於下而上無上，究竟難言何上何下。以言設施，設施大哉！

吾所謂補救其弊者，正以代明錯行，無一不可也：厚貌飾情，方領矩步，食物不化，執常不變，因因循循，汨汨沒沒，非霹靂籤磹以汋發之，縱橫側出以波翻之，坐牛皮中，幾時抑搔苛癢乎？是謂以禪激理學。

悟同未悟，本無所住，《易》《莊》原通，象數取證，明法謂之無法，猶心即無心也，何故諱學，以陋橛株？是謂以理學激禪。

惟我獨尊之弊，可以知白守黑之藥柔之，是謂以老救釋。

然曳尾全生之說既深，惟有退縮、死於安樂者，偃溷偷匿，匿焉已；又藉口谿谷之學，以苟免爲明哲。悲乎，悲化山河大地而肉矣，是謂以釋救老。

嗟乎！各便一察，各神其跡，必不肯虛心以全矣。

解曰：山自山，海自海，補毋乃迂？又解曰：丘陵本乎山，百川至於海，況山無不可登，海無不可泛，即不盡登、不盡泛，而禁人言山有蘇迷、海有沃焦，豈不悖哉？誰其直天地之氣，見天地之心，心儘自知，五至三無，慎和其中，以勞天下，通乎時變，厚載以不息，是謂天符，是謂神化，是謂真宗。

動忍者，專直之錐也；憤竭者，倚天之劍也。大畜即空空也，直塞即泯應也，戒慎即放曠也，擴充即保任也。有、無二無，無、二亦無。謂直有一“有”，不知有“無”也，可；死生齁息耳，曷足道哉？已無生死，又何不可爲哉？可而不可，不可而可；出爲無爲，則爲出於不爲；萬即一，一即萬；神與跡不二矣，何斷何別？庖丁、輪扁，皆無爲爲也。因二以濟，握天符乎何有？

今而後儒之、釋之、老之，皆不任受也，皆不礙受也。跡者不信，不必與語；神者專己守殘，而不欲其全，此爲可慨。何不曰天地大矣，或亦當有此無用之用，如新考河源吐蕃，與河源大雪山等，金魚火鳥，增益二千五百星者乎？姑一聽之，庸何傷？