爲善世而言其法，犀犀然貴義；爲善法而善其言，畫畫然貴玄。義貴精而篤實者繩之，玄貴變而託虛者又執之。安得聞不繩之義、不執之玄，玄亦義、義亦玄乎？道何分，法亦何分，而言法者分之，因成言法之法。言必求行其法，求行必求勝，勝必好奇；究未必行，亦未必勝，止有奇齒牙而已。

吾一啓口，竊伏自悲。始而玄者掃其義，義者曰吾守吾庸；已而玄者以奇高庸，庸者亦好奇以相高。又安知人之習奇爲庸，其至庸者實至奇乎？舍庸而好奇者，好奇之奇，猶矢溺也。兩丸循環而不俄頃息，奇也不奇？裸四肢而竅其面，奇也不奇？不奇而後中庸，則天地先好奇之甚矣。好奇者又不自知其所以庸即所以奇也，而好言人之所不能言，知人之所不能知，以爲奪人之良、窮人之技莫我若。若者，適自遁於鬼魅，驚愚民耳。吾請問之曰：天之外何若？雖善言者言天之外有萬八百天，萬八百天之外又何若？彼無不窮者，不得已而塞責曰：“六合之外，聖人存而不論”。然所以存而不論者，彼依然不能知不能言也。此不待以亡俚不通之瓦甓木屑，已塞斷其口矣。道止在乎奪人、窮人乎哉？況有意爲反人魭斷，倍譎諔詭以奪人、窮人於鬥脣取給之間，多湊一句，以爲奇嬴乎？

惠施不高於隱弅之無爲謂乎？畫鬼魅易，畫犬馬難。誘人之權，二者未嘗不可，而作意死守其權，則相萬矣；自命聞道，而堂堂然以虛驕實，凌駕一世，受享而不慚，則萬相萬矣。畏數逃權，以無作窟，歷稽其實，毫不相應，則以其所遁者飾之，逆知千年中誰是知言之子輿，足以知吾所遁。那伽本空，誰能解脫？吾故處之以不慚，不慚則愈高，愈高則人愈不敢測犯，犯者禍之曰謗，以是藏身，善保其遁耳！義不能遁，不敢臨駕，略近乎庸，然語究竟，則又茫然。嗟乎，誰是究竟乎？一悟則永不須學者，錮萬劫之鐵圍山也。

謂人學天，人謂之外；今謂人自學心，心即天也。天亦自學，天不學則何以日日左旋、老不歇心邪？毋乃老天之習未除邪？日日虛，日日實；日日義，日日玄；以心還天地，天地還心，如是爲一如是可耳。聖人曰：人在此天地間，則學天地而已矣。盡人事以不負天地，則言人事而天地之道可推矣；人能盡其所見見之事，而不可見者坐見之，則往來之道可推矣；知天地、人事之往來，而晝夜、生死、呼吸一矣。

掌修辭立其誠之榘矱，故奇而以庸命之。“罕言”者，恐人之好奇而掠虛也，掠虛則規影真空以蠲免，而詭脫真空之計最矣。真空即實。真安於庸而好實學者，何實而非空乎？自雜玄黃，橋起庸有，帥氣踐形，一寓於萬，藏云云於云云，今以實徵其虛，彼烏能遁？必曰無所爲、不能言、不能知者，此訓故也。終日以不能言、不能知者，匿形設械，莽莽人上，恐落一草，則實際質對之地，何能藏拙？此亦自厭久矣。人惟不知虛實之一，故爲遁者之奇所云霧，而互相欺以死。嗚呼哀哉！天地以奇予人，而不能知天地之所以奇；人當以庸安於天地間，而並不能自知其所以庸。知其所以爲庸人者，真奇人矣。

言奇庸者自嘆曰：道無奇庸，言有奇庸。奇庸猶兵法之奇正也，有正而不用奇者乎？惟其有正，故能以奇勝也。無正則奇何所施？奇庸庸奇，猶動靜之一交一輪，相反相因者也。玄玄而不精義者，專恃大黃將軍，而厭用仲景三百九十七法者也。是欲以人爲鎖結，而自爲莢蟹也。空之者，不爲所累也；破家蕩巢，奇兵也。不爲所累，則正正之師，而中庸先生頷之矣。執破蕩之言以言奇，先爲奇累，豈知神奇者乎？好奇則必不能心空，以名鬼縛之也；然好庸亦不能心空，以縮鬼縛之也。凡人好庸者，苟庸耳；苟庸又不如苟奇者之尚以能空爲奇矣。惟無庸無奇、即庸即奇、奇命而安庸者（莊子奇命、倚人即奇命奇人），乃能實空，實空則可以不空。以奇金剛杵，化庸火宅；以庸甘露瓶，成奇香水海，是曰奇教，是曰庸宗，是曰神奇鐸，是曰玄庸椎，是曰玄名教，是曰中庸第一奇義。

宗一公曰：愚不肖庸而不中，嗜慾而已；賢智中而不庸，意見而已。兩皆不合中庸之道，皆不足壞中庸之道，何也？便嗜慾則不敢立意見，立意見則不敢縱嗜慾，以有忌憚也。惟以意見縱嗜慾，則無忌憚之小人，最善匿影；惟時中者乃能決破之。然則如何？以天下萬世爲心，毋自欺而好學，則在藥病中，風吹不着矣。

客難之曰：君貴庸也，而言奇庸之言何其奇？君不奇，吾不信也。

曰：吾奇其庸而庸其奇，吾奇其語而庸其心。語雖奇，乃實語也；心能庸，則虛心也。以虛自處，以實待人，而人猶不信其爲庸言，吾知過矣。吾嘆夫專祕其偏曲之一奇，而不肯不？出一救奇庸之奇劑，故忘其過。後世或有忘其過而用其劑者乎？未可知也。

西方有異芥，得其種而糞之，冬而採其子，末之以投餚蔬中，其辛能散人之膈，而齁怵怵焉，初不自知其驚而適也。越人好之，專而祕之，其子孫相傳而家貧。客來，以盂飼客，客吞之，如刺沸其胡，終身病痙，此足以知專祕之不可獨用也夫！