開頂門、背、面之目，破不落有、無之鏡，而覆存、泯同時之幬；一罄咳，三教畢矣。若不能知，千篇累牘，亦紗縠也。
大一分爲天地，奇生偶而兩中參，蓋一不住一而二即一者也。圓∴之上統左右而交輪之，旋四無四，中五無五矣。
明天地而立一切法，貴使人隨；暗天地而泯一切法，貴使人深；合明暗之天地而統一切法，貴使人貫。以此三因，通三知、三唯、三謂之符，核之曰交、曰輪、曰幾，所以徵也。交以虛實；輪續前後；而通虛實前後者曰貫，貫難狀而言其幾。暗隨明泯，暗偶明奇，究竟統在泯、隨中，泯在隨中。三即一，一即三，非一非三，恆三恆一。
謂之本不動者，非靜也，穆不已也。幾先知幾，貫則爲一。小其大，大其小；虛其實，實其虛，而無大小虛實矣，並無三徵矣。生成合，生成分；分合合分；分即是合。聽百家之各專互勝，而統常變之大常者，通自在也。知所以之天，以安其不得不然之天。
穆本不已，徵又烏可以已？
何謂虛實交？
曰：一與二爲三，此教父也。中五即大一也。一也，五止有四，四止有三，三止有二，二止有一，此琉璃圖書也。未有天地，先有琉璃。人，一琉璃也；物物，一琉璃也。可方可圓，可棱可破，可末可長，而交之輪之。
心以爲量，試一量之可乎？一不可量，量則言二，曰有曰無，兩端是也。虛實也，動靜也，陰陽也，形氣也，道器也，晝夜也，幽明也，生死也，盡天地古今皆二也。兩間無不交，則無不二而一者，相反相因，因二以濟，而實無二無一也。
混沌生於有，開闢生於無。混沌非終無，開闢非始有。有、無不可分，而強分之曰：未生以前，有在無中；既分以後，無在有中。天下偏病，亦此兩端，不執泥，則斷滅。告之曰有，則偏於有，故言無；告之曰無，則又偏於無，故言非無。告者噓曰：一寒一暑，一此一彼；無寒無暑，無彼無此，猶析簡梵本也。而礻虎褙之曰“非無”者，仍?“合”於“有”中，口門都盧，茹吐不盡，況塞悱之約，不作十成耶？知有貫混?之天地，即直下之天地，則無“有、無”矣。
一因二而兩即參，倍兩旋四，中五彌綸。向上兼墮，上無上下，猶中無中邊也。千萬不出於五，即不出於一也。一者，無有無不有也，即隨即泯而即統矣。
道生物而與之同處，豈父子可喻水盂可比哉？故蚩蚩而示其綻曰：有生來無非物也，離物無心，離心無物；費隱交格，如液入湆。未生知生，生即無生，何妨曰即有是無，以滅沒四諦而膏化三五乎？
以無遣有者，權也。半提者甚其詞以矯之，但曰空諸所有；全提者玄其詞以括之，但曰不落有無而已。
死後者即生前者，即生後死前者。知生死前後之向搨，即知本無生死之影摹矣。
偏斷滅者十一，偏執泥者十九，隨流見即見矣。而沉溺惉滯，牢不可脫，故拔之乎空劫以前，絕後重蘇，而還之日用，此亦亡俚之兜零耳。究竟隨流見得者，有即無、存即泯之正的也。
從而曰：離四句，絕百非，直下一刀，更無前後，坐斷千聖頂顛。從而曰：空手把鋤，步行騎牛，木雞夜唱，鐵鳳天明，露柱懷胎，枯木龍吟，何瓦礫之不可以舉揚乎？至此難言，言亦不似；似即似矣，是即未是。即今狼戾如此，苟非親見，庸詎信耶？各親見其所見，庸詎信全提之更有大全提耶？
涔也，池也，溪也，江也，海也，各一量也。允中氏之則天也，化身爲擊壤之老，鼓其腹曰：“日出而作，日入而息，不知不識，順帝之則。”既曰不知識矣，而有則可順，是蒸極者不落有無也。
子思闢天荒以千古相傳、不可言之“中”，恐墮?洋，忽創“喜怒哀樂之未發”一語當之，而又創出中和之“節”，則明示未發之中即和合於已發中矣。中非無過不及之說也，前後俱非，前後相續，時時此中，乃庸其中，適得而幾，成毀通一。中非無過不及之說，而又豈廢無過不及之中乎？明明上天之載，而無聲無臭，是不落有無者也。
孟子徵端於情，表體於才，痛人之從小體而失其良也，又慮人之守冥漠而二橛也，闢天荒創爲養氣、踐形之說。養氣即以踐形，此不落有無者也。
不落有無又莫妙於《易》矣。太極者，先天地萬物，後天地萬物，終之始之，而實泯天地萬物，不分先後、終始者也；生兩而四、八，蓋一時具足者也。自古及今，無時不存，無處不有，即天也，即性也，即命也，即心也。一有一畫，即有三百八十四；皆變易，皆不易，皆動皆靜，即貫寂感而超動靜。此三百八十四實有者之中，皆有虛無者存焉。孔子闢天荒而創其號曰太極。太極者，猶言太無也。太無者，言不落有無也。後天卦爻已布，是曰有極；先天卦爻未闡，是曰無極。二極相待，而絕待之太極，是曰中天。中天即在先、後天中，而先天即在後天中，則三而一矣。
甲坼參天，何葉不仁？膚粟、足拇有掐之不覺者，謂之不仁。診知此一法身圓溢周洽，則九十九萬毛竅皆太極也。
必暗後天，以明先天，又暗先、後以明中天。溯之天地未分前，則位亥、子之間；不得已而狀之圖之，實十二時皆子午、無子午也。全泯全隨，俱明俱暗，豈真有此一嶷然卓立不壞之圜象，欒欒於兩畫之上哉？不落有無，而我以“無”稱之，尊先也。此本無對待之無，而周流對待之環也，故曰“太無”。
邵子以太極爲無名公，最妙；而又曰無極之前陰含陽，何也？此於十二會之子時一宮，自分三分：初無極，次道極，末乾坤，每分三千六百年。曰無極，即子時初也；道極，即子時中也：乾坤，即子時滿也。此“無”之中細分之也。《觀物篇》曰：四者，有體者也；一者，無體者也。所謂有無之極也。此言用之者三，不用者一，而皆無體之“一”所統也，燎然矣。
周子方論始終、虛實、有無、道器之大綱，則實中有虛，虛中有實，有之前爲無，無之前爲有。有卦爻與無卦爻對，而太極無對也。太極之前添無極，則不能顯不落有無之太極矣。故愚從而三之。
莊子曰：有未始有也者，有未始有夫未始有也者，有未始有夫未始有夫未始有也者，是三層也。今日之始者，子時也；子之先，即亥之後也。一層而一層，一層而又一層，以爲深乎？引人於曠窅之所焉已矣。
言“無極”也，亦慕其玄言耳！今人好翻字面，不論本指，如考卷之挑剔，以此敲駁，便爲推掃勝義。目所謂“極”，則玄之曰“無極”；目所謂“太”，何不玄之曰“無太”乎？如言及“從心不逾矩”，便雲：“還有矩在，矩是甚麼？”天下人以爲妙，真以孔子尚欠一步矣。驢年被瞞，何曾夢見？吾答之曰：“汝噉飯尚有口在，口是甚麼？”可笑千古人只換一個字面，便換了人眼睛，不見樹倒藤枯，向前一拶，空引噅山笑轉新哉。
何謂前後輪？
曰：因有推無者，必推無始，推之則念念有無始矣。念也者，“今心”也。於無始中扼其終始，則一呼吸爲終始。一呼吸即一生死也。一呼而一吸中有前後際焉，察此前後際，然後能察無始，而人不能察此幾微，故以大表小，於是言一日之生死爲晝夜，一月之生死爲朔晦，一歲之生死爲春冬，天地之生死爲元會。明天地之大生死，即明一呼吸之小生死，而人一生之生死明矣。
推現在之前際，即過去之後際；推現在之後際，即未來之前際；此一天地未生前，即前一天地已死後；此一念未生前，即前一念已死後；今日之子時前，即昨日之亥時後；而天地之大生死，即一日之十二時也。佛闢天荒而創名曰“輪”。邵子闢天荒創元會運世之限，以注成住壞空之輪，豈非振古希有者哉？
巧曆善算，法且數變。而必以三十年爲一世、十二世爲一運、三十運爲一會、十二會爲一元足準者，以年月日時爲確徵也。一元一輪，一歲一輪，一月一輪，一日一輪，一時一輪，剎那一輪，則一呼吸間與天地同符、前後際同符。天地養道極之子會，一歲忍仁之冬至，一晝夜之天根，一營之會陰，皆一也（四分用三，十二用九，首尾處，扼吭處，天門三易諸理，具詳《易說》及《大始徵》中，語多不載）。
如此而原始要終，三世之故莫明於此。曰過去者，昨日而已；曰未來者，明日而已。更元其元，猶時其時也。劫劫如是，塵塵如是。芒芒黖黖，大海漚發，則鏤丸極數即半齁耳！純其所以，而浩其直塞，又何有生死足繫累乎？
輪之貫之，不捨晝夜，無住無息，無二無別。隨、泯自統，自然而然，知之亦然，不知亦然；然其所然，同歸於盡，同歸於不盡。而人倫之至，且救見在，故須知之。知之必開“天地目”，則休原不休。知此不休，乃大休耳。因“有天地”，隱一“無天地”，而剔一不落有無之“統天地”。究竟統、泯無逃於隨，但知隨中之泯、統，又何九六、三一之縷罣乎？
何何氏嘗雲：“天地目”者，天地生人，人即天地。言公心者，無徵則遁。既以即心取徵而徵其可徵，故莫如天地也。易言扁圓，難言圓圓，況曲橢骫骳乎？測器有道，測理善因。吾以實徵之，任以喻聽之，何實而非喻乎？何喻而非徵乎？
輪有三輪，界圓而裁成之：有平輪，有直輪，有橫輪。三者拱架而六合圓矣，象限方矣，二至、二分、四立見矣。如渾天球，平盤四橋；如交午木，一縱一橫。南北直輪，立極而相交；東西衡輪，旋轉而不息。南北之水火即東西之日月，東西之輪即南北之輪也。平之則四方中五之盤輪也，盤輪即腰輪也。卯酉之門建輪而旋，即如子午之位建輪而交。繞須彌之腰輪，即豎之盤百會之頂輪也。
物物皆自爲輪。直者直輪，橫者橫輪，曲者曲輪。虛中之氣，生生成輪。舉有形無形，無不輪者。無所逃於往來相推，則何所逃於輪哉？衍而長之，片而褙之，卷而接之，直立而上下之，乾枝而貫蒸之。以此推之，凡理皆然。言南北而東西見矣，舉二端而四端見矣；不言五而五見矣，或言三而五見矣，或言一而五見矣，或不言而五亦見矣。此時時變而斷斷不變者也。
《逍遙遊》首舉北溟之魚，不徙，則浸死水矣；怒飛而南，非鳥非魚，上下察之，一躍一飛乎？挾風霜之龍興鸞集乎？何其善表有無之泯化耶？《應帝王》終以北帝、南帝、中央帝，亦此表法。夫何異《法華》之龍女轉男、《華嚴》之童子南詢乎？儵忽已鑿死混沌矣，何何氏不惜鑿而活之。以鑿救鑿，以變窮變，不得已開從不敢開之口，何所逃罪？
何謂幾？
曰：交也者，合二而一也；輪也者，首尾相銜也。凡有動靜往來，無不交輪，則真常貫合於幾，可徵矣。無終始而有終始，以終即始也。貞元之際，得智信之合焉；大明終始，而衍以徵其實。則天地未分前者，即貫十二萬九千六百年中；冬至子之半者，即貫四時二十四節中；未生以前者，即貫生少壯老中；一念未起者，即貫念起念滅中。是前即後、後即前，原在前而後、後而前之中，謂之本無前後，而亦不壞前自前、後自後也。晝即夜、夜即晝，原在晝而夜、夜而晝之中，謂之本無晝夜，而亦不壞晝自晝、夜自夜也。則生死、呼吸、往來、動靜無不相即，並不相壞，皆貫者主之。此所以代也、錯也。所以代錯者，無息之至一也。天地之所以爲天地，仲尼所以集大成，全得子思畫出，而何何氏敢於交輪發明之。
邵子知先天，而不專立先天之狀，止於動靜之間，嘆之曰：天下之至妙至妙者也。陰陽之幾畢此，而可知不落陰陽、動靜者即此矣。豈待壞之而顯其成，而始顯其無成、壞哉？
《豫》之《解》“介於石”，孔子嘆其知幾；《幹》之《履》，嘆知至至之爲可與幾。幾者，微也，危也（有幾希、幾察、幾近之義焉，從絲從戍，機械、機詳從之），權之始也，變之端也。憂悔吝者存乎介；介，間也。“解”其可不豫知貞疾乎？“履”其可不惕而自強乎？（坤艮柔剛是爲二土，土分石、金，金生水，石生火也。石出其間，故稱“介”焉。星者，金之散氣。星化爲石，金石同氣，五金八石相用，故稱堅者爲金石。此間介、堅介二義所自。古間介、個轉身，邵子除金增石，皆有至理。此可不拘，偶旁及之。）
由前生後，穆無前後；生生几几，變變不變。以不變貫隨前後，幾而泯之，如滴滴成泉，各各不相知，知亦歸於無知，此真萬古不壞之於穆幬矣。然不許倚也，倚則天地懸隔矣。呼吸之緣、日夜之候、生死之根、幽明之故、鬼神之情狀，皆此前後、虛實間。以幾橐龠於人心，心儘自知之；豈得竊恃大幬，而顢頇於穆之一覺哉？
人心之明昏、存亡，亦代錯之穎枕也。老子曰：“萬物並作，吾以觀其復。”有生必死，則下地呱呱即蒿里胔骼矣；況兩斧伐枯，赴焰而舐刀乎？有成必壞，則輪奐馺娑即荊棘麋鹿矣；況阿房、迷樓之浚膏摧拍乎？人樂我苦，人苦我樂，人逸我勞，人遽我閒，何須再計？無奈人之與幾沉浮，苶然疲曳，亡太多，存亦亡；昏太多，明亦昏耳。
豫強煉惕者，揣度之所不暇備，張設之所不能施，歘焉撥激，明暗參取，可以徵其轉變出路，直心發聲，從苗辨地，豈非探此?則生死無能逃乎？冷火燒空，熱冰凍日，姑逼之，姑系之！然不得曰“姑逼之姑系之”云爾也，誠知此幾而合之、續之，几几不失，其中乃堅，其權乃神。彼蜣不思，彼蝡奚白？彼鴷不注，彼蠹安出？以爲黃葉，則皆黃葉也，然不嫌乎以黃葉供鑣爐也；以爲蝶語，皆蝶語也，然不嫌乎以蝶語翻綿蠻也。擒縱自如，谷響鑑肖，無首無尾，無古無今，前後不相謀，易位而適可，時乘其中，應節如環，是真無死生而隨死生矣。
又有決幾焉，動心以知不動，忍性以知不忍，無我以知大我，大我攝於小我。噓嗒之喪即近樂之備，未能之慥慥即無住之如如。是必格破虛實之交，而後能合虛實交之幾；迸裂前後之際，而後能續前後際之幾。奪其安飽，影此先鞭，常置溝壑，以激天海。由泯知統，乃許大隨。
雲氣脂軸，翻車應運，豈聽自然而得自然者乎？見及那伽而後平盡，平盡而後時宜，非倚那伽以馳廢事之塹，畢昇高之蝸也。誰不寓此大定之宅中，曾有居其宅而不治其宅者哉？彼未嘗不合，而不知分即合之無分合；未嘗不續，而不知續即斷之無斷續。雖儼然葛天氏之民，專門之所賞，實則草木蟲?而已矣，非吾所謂天與人一用，神與明一成，平懷而因應，憤學爲放曠者也。始於此，嘗卒於彼。所至不自知，至之無不始。風霆者不此，雲行者不彼。之人也，以幾先徹幾後，以無待者運待，可以旁薄八紘，逆曳姟數，無意無無意，法法即無法，無所不爲而無爲，出之入之，萬之一之，而無可泯矣。
明不息之幾於代錯者，藏正因了因於緣因。以三一參兩之存，用掀翻三諦之泯，則俱泯俱不泯可也。統泯隨之交輪幾，亦指端之樓閣耳。世即出世，是名超越；何礙乎世出世法之闢駕反因，轉此幬中，以供鐸鍾金玉之常樂？
圓∴三點，舉一明三，即是兩端用中，一以貫之。蓋千萬不出於奇偶之二者，而奇一偶二即參兩之原也。上一點爲無對待、不落四句之太極，下二點爲相對待、交輪太極之兩儀。三身、三智、三諦、三句，皆不外此。總來中統內外、平統高卑、不息統艮震、無着統理事，即真天統天地、真陽統陰陽、太無統有無、至善統善惡之故。無對待在對待中。設象如此，而上一點實貫二者而如環，非縱非橫而可縱可橫。中五四破，疊十用九，九即五，五即一，乃無實無虛，無可無不可，冥應雙超者也。別詳《∴說》。