心有天遊，乘物以遊心，志道而終遊藝者，天載於地，火麗於薪，以物觀物，即以道觀道也。火固烈於薪，欲絕物以存心，猶絕薪而舉火也。烏乎可？聖人知之：欲禁制之，先鼓舞之，勞其生而養之，因以費其智巧，節宣其氣而隱其情，使樂受其聲施，而漸漬於不識不知之則。四民首士，四教首文，天下風氣必隨誦讀之士所轉。革之以因，逆之以順，直現南祕北之禮地，以穆其無南北之智天。通圓中，秉正中，而措其時中，是以寓罕於雅，無行不與，但繫好學之鐸，而道不容聲矣。
《易》則天人、性命之消息也，《春秋》則公是非之權也。雅言惟詩書藝禮（執本埶字，陸文裕說。愚考《說文》埶即藝，引《詩》我埶黍稷；《漢王子侯表》宛朐侯埶，師古音埶，顏魯公作藝，吳慎之作埶）：《書》誡之而必《詩》興之，《禮》拘之而必《樂》樂之，聖人誘人之遊心以存存也。讀明允之《詩論》，蓋苦心哉！
通晝夜，知終始，俟深造之自得；而修辭立誠之教，一張一弛，外內合致，癯腴互適，流峙相鮮。安置賢知、愚不肖共此苑囿，而各自嚌嚅。以爲迂闊，莫切切於迂闊；以爲繁瑣，莫帖帖於繁瑣。人人有安生奉法之樂，天下固已太平矣。
印度之教，自小學十二章而外五明、內五明，皆有離佉誦習、文殊問字。《華嚴》善知衆藝，入般若門，地上無所不知能，而正等入妙。佛不住佛，而仍寓菩薩。衆生之香、光、聲、色也，性命之麴赽也。聲音文字爲緣，入之兩端，內外相感，因所入而入之，此即天地交輪之幾矣（天地間惟陰陽、水火兩端，心、意識亦兩端，而意土如《坤》《艮》。性藏心，命藏腎。眼通鼻耳口身，與意土同分，總歸見聞。密衍言，性命以心識爲根，以見聞爲用。細核之，實有此理）。其抑之爲割泥者，迫人反聞，見無體之至體耳。
世士襲藝濡脣，依通數墨，浮見鉤鎖，翳起空花，握齪筌蹄，誦法未能蒸湆，況能瞠醢目而又矐之耶？故用烏場膿水，剝膚浣綮，正以聚火燎門，用師十倍。及乎豁庨豁反掌，任用家珍，則學問乃古今之鹽醬也。悟同未悟，寧廢學耶？
詎知後世之門庭張網者，偶竊一知半見，謂入悟門，便住門限上，登曲錄牀，此生不可復下。習便遮遣，偏畏多聞，三學十支，揮斥禁絕。一語及學，則頄爲之赤；稍涉質核，曰落教家矣、罣義路矣，何況通三教、收一切法乎？甚至賄人綴集，篝燈肆習，而惟恐人知。天地本逍遙遊，何苦乃爾？此皆未能洞徹，自闢頂顛，故依傍揣摩，爲專門之舊條令所誤。神錢掛樹，相紿取食，終以自諱，固焉爾矣！
理學怒詞章、訓故之汨沒，是也；慕禪宗之玄，務偏上以競高，遂峻誦讀爲玩物之律，流至竊取一橛，守臆藐視，驅絃歌於門外，六經委草；禮樂精義，茫不能舉；天人象數，束手無聞。俊髦遠走，惟收樵販。由是觀之，理學之汨沒於語錄也，猶之詞章訓故也。
禪宗笑理學，而禪宗之汨沒於機鋒也，猶之詞章、訓故也。所謂切者槁木耳，自謂脫者野獸耳。夫豈知一張一弛、外皆是內之真易簡，絕待貫待、以公統私之真無礙乎？夫豈知華嚴一乘，即別是圓，無一塵非寶光，無一毛非海印乎？此爲究竟、當然、本然之大道，餘皆權乘或權之權也。
石火不擊，終古石也，言貴悟也；然無灰鬥以擴充之，石雖百擊，能舉火耶？是糟粕而神奇寓焉。外內合矣，合不壞分。外學多，內學一，即多是一，即分是合，見天下之至賾而不可惡，正以外內交格，一多通貫，而無內外無中也。一有天地，應有俱有矣，本不分內精而外粗也。甍瓦之與偃廁，皆屋之應有者也。甍瓦一天地也，偃廁一天地也。將尊窔而廢櫺乎？尊棟而廢階乎？膠內而不聞道，何異於膠外之不聞道乎？
知道寓於藝者，藝外之無道，猶道外之無藝也。稱言道者之藝，則謂爲恥之，亦知齊古今以遊者，恥以道名而託於藝乎？子瞻、夾漈，言之詳矣。真智、內智，必用外智；性命、聲音，人所本有；可自知也。宇內之方言稱謂、動植物性、律歷古今之得失，必待學而後知；其曰本自具足者，猶赤子可以爲大人也。玄言者，略其“可以”，而陗其語耳。據實論之，赤子之飯與行必學而後知，謂赤子可以筆、可以書則然，責赤子不學持筆而能作書乎？欲離外以言內，則學道人當先從不許學飯始！而好玄溺深者語必諱學，即語學亦語偏上之學，直是畏難實學而踞好高之竿以自掩耳！
愛一惡賾，膠柱已甚。人當獨有一心，四官四肢、三百六十骨節太多，何不廢之？天當止有天，不當有日月星，可乎哉？中原吳楚語言不同，以生來所學之不同也。入一國不通一國之語，何以過化，又能合併百家乎？一即一切，一切即一，事事無礙，則一切俱無礙。縫綻可也，芸钁可也，鉛黃攻苦亦可殊於作務乎？有生以來，無非事也，無非務也。闢之何闢？諱之何諱？若悟無言無隱之時行物生，即悟精義入神之何思何慮。筆無一塵，傾湫倒嶽，汗牛充棟，正是空空。理學有仿禪藥語，勒禁無意者，直未透禪耳！況知聖人言先，洞翻三諦而藏於緣，因直日之天地適中以前民用者哉？
質論人之獨性，原是無所不學則無所不能之性，而公性即和其中。畢生死者，無爲而無不爲，在此海中，即用海水，豈有一世無所用，而蟠窟弄泥者？況合十世古今，總此一心，烏乎內之，烏乎外之？吾故一語斷之曰：天下無一非障，而知之則無一足障也。下地即見色聞聲，乳自外取，先當障乳，何乃獨冤詩書邪？死門奪人賣鋒，不過便其倒倉法耳！讀書知見助阿賴識，大慧嘗欲一刀者，說火欲熱，猶恨不酷，果其持種者斷，山河毀矣。所云能所俱忘者，能即無能、所即無所也。國王出家，則家隨之出；心王一轉，則心數十弟子俱轉。知見何曾非般若？心、意識本非有二，讀吾公因反因，則朗然矣。然鎖人出生死之幡竿，以黑勝白，故利於人之不朗然，以受彼之牢籠耳！
入門貴專，故宜困之。若見破公因反因，直下原是舊時人。舊爲讀書度日之人，依舊爲讀書度日之人。佛入中國，有不讀孔子之書者乎？《淨名疏》雲：天竺語釋迦爲能文、爲能儒。《大論》雲：爾時有佛名釋迦文。其曰摩那博迦，直化身耳。雲棲以五祖戒後身必不爲東坡者，此非然也，牛腹馬胎無不可，而不能爲東坡耶？
請立那迦不住平等之格曰：言道術者，百分之九十八皆矜高而厭學者。九十八之八爲好文章，其九十則以掃除爲藏拙者也。世之文章不可語於學問，至求博學、精義兼通之士，則萬分之一尚不可得；而暗與道合、具體而偏者，百容一二。何則？虛易而實難也。即博學之病，病不過老牖下，孰與悟門之病，誑惑橫行，而僭第一坐乎？若無公格，那迦大定是第一飾羞之障面也。諷世正經，誰舉分數而扶甲乙之公格哉？僞甲不如真乙，天壤矣。欲挽虛竊，必重實學，即大悟者以學爲養，中下人多，教主廣被，烏有考鍾伐鼓，日日拈花，而鞭掃日星理數之學，賤而棄之，乃爲尊乎？
孔子自“一貫”“無言”數章外，不當有言；《詩》《書》《禮》《樂》之刪述，何爲此宿瘤鼠瘰也哉？自明者視之，詩書禮樂即聖人之正寂滅道場也，以爲善世立教之苦心者，猶未在也？若不知此，何以爲悟？不過護其所便，而壟斷門庭耳！道德、文章、事業，猶根必幹、幹必枝、枝必葉而花。言掃除者，無門吹橐之?唐煨火也。若見花而惡之，見枝而削之，見幹而斫之，其根幾乎不死者！核爛而仁出，甲坼生根，而根下之仁已爛矣。世知枝爲末而根爲本耳，抑知枝葉之皆仁乎？則皆本乎一樹之神，含於根而發於花。則文爲天地之心，千聖之心與千世下之心鼓舞相見者，此也。
修辭立其誠，曾養知否？氣貫虛而爲心，心吐氣而爲言，言爲心苗，託於文字。聖人之文章即性道，非今人所溺之文章也。學道人即博即約，日益日損，即謂之本無損益而不礙損益，則凡自一技一能以至至玄之道，皆不可執，豈特文字耶？
易一藝也，禪一藝也。七曜、四時，天之藝也。成能皆藝；而所以能者，道也。寂音曰：“川之方至，益也；水落石出，損也。使其無所益也，何所損哉？不識字者與之書，則辨畫不暇，識字者直答其指，豈爲字累？口忘舌而能言，手忘筆而能書，果真掃除者也。”愚笑曰：此猶詞費矣。盡兩間是大圓鏡智，盡兩間是閨閣中物。但知知解起處，即用知解爲儔侶。谷響、春風，有何非天遊乎？果信生即無生，應信學即無學。
程正公謂讀書爲玩物喪志；慈湖因象山謂六經注我，而遂以文行忠信非聖人之書，則執一矣。象山甚言當求諸己耳，正公逼人篤信耳。夫烏知不能開眼者，獨坐更喪志乎？此爲救病言之也。執此而禁人詩書，則六經必賤而不尊。六經既不尊，則師心無忌憚者羣起矣。
“皋、夔、稷、契所讀何書？”此語雖塞人而實強詞也。上古窮理盡性，俯仰遠近皆其書也。後有典故，尚不肯學，而欲生知哉？至於師心之禍，甚於守糟粕之弊，豈特一二倍哉？聖人收拾萬世聰明人，正在詩書禮樂足以養之、化之，鼓舞不倦。《剝》《復》之後，繼以《無妄》《大畜》，即是修辭立誠；《大畜》多識，乃能日新。此虛實並濟，窮源用流，窮流逢源之妙也。
今皆以掃除是道，市井油嘴皆得以鄙薄敦詩書、悅禮義之士，爲可傷嘆。故不得已而破其偏，以爲入門可也。權巧出楔，使之掃除亦可，使之癡迷亦可。無着真宗，法豈可執乎？聖人且欲換人之嗜慾，使之節焉已矣；先畜之，而後能束之。自立地之法盛行，可以今日入此門，明日便鞭笞百家，而自掩其畏難失學之病，故往往假託於此。而理學家先揮文章、事業二者於門外，天下聰明智能多半盡此二者，不畜之而驅之，此白椎所以日轟轟，而杏壇所以日灰冷也。愚故欲以橫豎包羅、逼激機用，補理學之拘膠，而又欲以孔子之雅言、好學，救守悟之鬼話；則錯行環輪，庶可一觀其全矣。
虛高者以學爲習氣。不知人生以後，一切皆有而無在其中，性在習中。天地既分，天地亦有習氣，五行之習氣更重矣。一切皆病，一切皆藥，學正“回習還天”之藥。溺學者，藥病也；而忌學者，根病與藥病相投，其病難治，故須以聖人中道藥之。
習氣之說，圭峯爲教乘妙說，晦堂了了矣。吾嘗曰：不能除而必言除之，適得其平。若悟得天地未分前者，事事無礙，何須管帶？管帶亦無礙矣。
德性、學問本一也，而專門偏重，自成兩路，不到化境，自然相訾，今亦聽之。先祖曰：讀書安分，是真修行，是真解脫。棗柏曰：其知彌高，其行彌下。頓悟門自高於學問門，說出學字，則似個未悟道底。嗟乎，道是甚麼？悟個甚麼？叻地一橛，鷂過新羅，尚守定得意，掛在面上以教人乎？真大悟人本無一事，而仍以學問爲事，謂以學問爲保任也可，謂以學問爲茶飯也可。盡古今是本體，則盡古今是工夫。天在地中，性在學問中。寡天無地，乃死天也。學道人守住淨妙境界，即是惡知惡見。
《涅盤經》所云：不作字句相，不作聞相、佛相、說相，名無相相。此謂消歸一心，隨他一切相而無相矣。《宗鏡》曰：唯是一心，卷舒同際。或見紙墨文字，嫌卷軸多；但執寂默無言，欣爲省要：皆是迷心徇境，背覺合塵，不窮動靜之本原，靡達一多之起處。偏生局見，惟懼多聞，如小乘之怖法空，似波旬之難衆善，以不達諸法真實性故。蓋有表詮有遮詮，或奪下情見，一機入路。今時學者，既無智眼，又闕多聞，偏重遮非之詞，不見圓常之理，奴郎莫辨，真僞何分？如棄海存漚，遺金拾礫。《華嚴論》雲：滯名即名立，廢說即言生，並是捨己狥物。只愛門風緊峻、問答尖新，發狂慧而守癡禪，迷方便而違宗旨，此病更深，理學家亦且墮之。夫豈知三藏五車現前，不掛元字腳乎？然一種執着字面人，無法可醫，只得一掃！