均者，造瓦之具；七調十二均，八十四調因之（古均、勻、韻、女勻、鈞皆一字）。均固合形聲兩端之物也。古呼均爲東西，至今猶然（《南齊·豫章王嶷傳》：“止得東西一百，於事亦濟。”則謂物爲東西）。
兩均也。相奪互通，止有一實，即費是隱，存泯同時。
所以然，生不得不然，而與之同處。於是乎不得有言，不得無言，而不妨言“言即無言”之言”霹歷一聲之後也。
竹中之均”，而何以言？因後世以不可聞者自誇其聞，啍啍嘵嘵，以傳爲市，故言其“何言之行生”者徵之，土型乎，鍾木乎，豈得已哉？
萬古所師之師惟有輪尊之所爲也。方老不自謂爲之而歸於無爲之尊，則方老率衆執事芸芸者，皆輪尊之所以爲也。
代而錯者，莫均於東西赤白二丸。白本於赤，二而一也。赤者平起赤，而高、中白；白者能白能黑而滿輪出地之時本赤。因其所行，錯成生死：明而暗，暗而明，晝夜之生死也；生明死魄，一月之生死也；日一北而萬物生，日一南而萬物死，一歲之生死也；時在其中矣。呼吸之小生死，天地之大生死，猶是也。
東起而西收，東生而西殺。東西之分，相合而交至；東西一氣，尾銜而無首。以東西之輪，直南北之交，中五四如此。
步否？曾同異否？
開闢七萬七千年而有達巷。獨均與別均，號爲專門性命均。而經論均猶之傳注均，惟大成明備，集允中之心均，而苦心善世，以學爲旋甄和聲之門，彌綸乎大一而用萬即一之一，知之樂之，真天不息，而容天下。後分專門性命、專門事業、專門象數、專門考辨、專門文章，皆小均，而非全均也。
幹毒最能高深，苦心於世之膠溺，故大不得已而表之死窟者，留以爲寒涼之風可耳，非中諦圓成者也。
全均者曰：名教者寄聲託形之場也，時乘，獨明輪率，則以元會徵成壞，固東西大生死之指南車也。
均備五行而中五音，所旋所和，皆非言可傳。空無所得，無不自得，久淬冰雪，激乎風霆，會乎蘇門光，讀五方本，破玄黃句，坐蒼蒼之陛，下視其不可聞之苦心，原何有不可推移之法，而況跡其跡乎？
匋則盡古今是匋也，獄則盡古今是獄也則泥土以爲墼耳，斷鍾木以爲橛耳！旋形和聲之統跡者，衆均皆有其書，而不立者立其所以統。吾以統均立，則兩間之星點支吾者，皆不立之立也。
用形之義詳於東，而託形之聲出於西。清靜音聞，誰耳順乎？絃歌，一據不可復舍，迷藥尤毒！
方老向輪尊曰：迷而悟、悟而迷，又何異於呼而吸、吸而呼哉？矜高傲卑，幾時平泯？吾無以均之，惟勸人學均以爲饔飧。衆藝五明
吾勸別均，別均方獨尊，而所迷者悅而從之，誰肯虛心，自知無住？既諱其住，必且訾我以掩悅者。吾勸獨均，獨均又以爲雜取異術，推而擯之。勸其悟後自強不息，薪傳用光，乃本自不可言者也。知必不免，而必言可免，是爲大免。勸縱不受，又豈可以不勸自暴棄哉？
紛華之旁，足唾人間之哲匠，以爲顏色，藏身已耳。不則交賒福田，久而自護，又多厭常喜新，因而別路紿之，則果不信土木之皆均質也，城郭川原之皆均宅也。指遠山之青又青，有祕在焉，則馳千里馬遍九州而尋之，青又青何可得乎？猶必以土木城郭川原之非究竟也，豈非白癡？忽告之曰：“君求青又青耶？君足下之土木是矣。”彼反不信。學道賢者往往皆然，真可憐生！迷死而已。所最太息者，單襲“田本自種”之一吼，而廢禁“種田”之良勸，漫曰鱉難逃甕，其如日下狼禍何哉？輪尊笑曰：迷死而已，本不出吾計也。
毒均設爐，聽人投迷。有開目放光者，則出而逍遙；不能出，則迷死之已耳。無明即明，爭明逾迷。躍冶造命，本無迷悟，而有似乎生迷死悟。不迷則死，不如迷學，學固輪尊毒毒藥之毒也。
吾告稗販毒藥者曰：至賤如鹽水，至穢如矢溺，皆可吐下，比於靈丹；何必外國之阿魏、黃硇乎？燈籠露柱，石牛木馬，乃遼之白蹢也。土苴矣，疑者嚼即棄之。故爲畫長安圖，使人出門西向而笑哉？世無非病，病亦是藥。以藥治藥，豈能無病？犯病合治藥之藥，誠非得已。
貫、泯、隨之徵乎交、輪、幾也，所以反覆圓∴，有何交涉？
“細視大者不盡，大視細者不精”者咫也，而用者大地，何不試學此均，以爲無用之用耶？
有大全，有小全。專門之偏，以求精也；精偏者小全。今不精而偏，必執黑路勝白路，而曾知黑白之因於大白乎？入險則出奇，愈險則愈奇，而究竟無逃於庸也。惟全者能容偏，惟大全者能容小全；而專必厭全，小全必厭大全。大全隨人之不見是；而專者摧人以自尊。大全因物以作法，法行而無功，天下皆其功，而各不相知。專者必自露得法，而不容一法在己之上；以故聞者屈於其迅利，遂以爲大全誠讓專偏一等矣。
集也者而尚有不能言者，庸何傷哉？
我以十二折半爲爐，七十二，變無徵之四旦；造象無定，聲飲歸元。知文殊中無中、邊之中，又不礙常用子華庭皇之中。是名全均，是名無均，是名真均。有建金石華藏之殿，而犍曠古當前之鐘者乎？必知問此造具均、和調均之合一手矣。印泥、印水、印空，三印且破，又何嫌於刻銷乎？存泯同時，各不相壞。形既無形，聲亦無聲，何不可乎遊形而戲聲？
蒙老望知者，萬世猶旦暮。愚本無知，不望知也，蒼蒼先知之矣。三更日出，有大呼者曰：“是何東西！”此即萬世旦暮之霹靂也。請聽！
