夫在天莫明於日月，在人莫明於禮儀。先王以安上治民，用成風化，苟或失之，斯亡雲及。聖者因人有尊敬哀思嗜慾喜怒之情，而制以上下隆殺長幼衆寡之節，本於人心，會於神道，故使三才惟穆，百姓允諧。而淳澆世殊，質文異設，損益相仍，隨時作範。秦滅儒經，漢承其弊，三代之禮，蓋如線焉。劉氏中興，頗率周典，魏晉之世，抑有可知。

自永嘉擾攘，神州蕪穢，禮壞樂崩，人神殄。太祖南定燕趙，日不暇給，仍世征伐，務恢疆宇。雖馬上治之，未遑製作，至於經國軌儀，互舉其大，但事多粗略，且兼闕遺。高祖稽古，率由舊則，斟酌前王，擇其令典，朝章國範，煥乎復振。早年厭世，叡慮未從，不爾，劉馬之跡夫何足數！世宗優遊在上，致意玄門，儒業文風，顧有未洽，墜禮淪聲，因之而往。肅宗已降，魏道衰羸，太和之風，仍世凋落，以至於海內傾圮，綱紀泯然。嗚呼！魯秉周禮，國以克固；齊臣撤器，降人折謀。治身不得以造次忘，治國庸可而須臾忽也。初自皇始，迄於武定，朝廷典禮之跡，故總而錄之。

太祖登國元年，即代王位於牛川，西向設祭，告天成禮。

天興元年，定都平城，即皇帝位，立壇兆告祭天地。祝曰：“皇帝臣珪敢用玄牡，昭告於皇天后土之靈。上天降命，乃眷我祖宗，世王幽都。珪以不德，纂戎前緒，思寧黎元，龔行天罰。殪劉顯，屠衛辰，平慕容，定中夏。羣下勸進，謂宜正位居尊，以副天人之望。珪以天時人謀，不可久替，謹命禮官，擇吉日受皇帝璽綬。惟神祗其丕祚於魏室，永綏四方。”事畢，詔有司定行次，正服色。羣臣奏以國家繼黃帝之後，宜爲土德，故神獸如牛，牛土畜，又黃星顯曜，其符也。於是始從土德，數用五，服尚黃，犧牲用白。祀天之禮用周典，以夏四月親祀於西郊，徽幟有加焉。

二年正月，帝親祀上帝於南郊，以始祖神元皇帝配。爲壇通四陛，爲壝埒三重。天位在其上，南面，神元西面。五精帝在壇內，壝內四帝，各於其方，一帝在未。日月五星、二十八宿、天一、太一、北斗、司中、司命、司祿、司民在中壝內，各因其方。其餘從食者合一千餘神，餟在外壝內。藉用藁秸，玉用四珪，幣用束帛，牲用黝犢，器用陶匏。上帝、神元用犢各一，五方帝共用犢一，日月等共用牛一。祭畢，燎牲體左於壇南巳地，從陽之義。其瘞地壇兆，制同南郊。明年正月辛酉，郊天。癸亥，瘞地於北郊，以神元竇皇后配。五嶽名山在中壝內，四瀆大川於外壝內。后土、神元后，牲共用玄牲一，玉用兩珪，幣用束帛，五嶽等用牛一。祭畢，瘞牲體右於壇之北亥地，從陰也。乙丑，赦京師畿內五歲刑以下。其後，冬至祭上帝於圜丘，夏至祭地於方澤，用牲帛之屬，與二郊同。

冬十月，平文、昭成、獻明廟成。歲五祭，用二至、二分、臘，牲用太牢，常遣宗正兼太尉率祀官侍祀。置太社、太稷、帝社於宗廟之右，爲方壇四陛。祀以二月、八月，用戊，皆太牢。句龍配社，周棄配稷，皆有司侍祀。立祖神，常以正月上未，設藉於端門內，祭牲用羊、豕、犬各一。又立神元、思帝、平文、昭成、獻明五帝廟於宮中，歲四祭，用正、冬、臘、九月，牲用馬、牛各一，太祖親祀。宮中立星神，一歲一祭，常以十二月，用馬薦各一，牛豕各二，雞一。

太祖初，有兩彗星見，劉後使佔者佔之，曰：“祈之則當掃定天下。”後從之，故立其祀。又立闕二字

神十二，歲一祭，常以十一月，各用牛一、雞三。又立王神四，歲二祭，常以八月、十月，各用羊一。又置獻明以上所立天神四十所，歲二祭，亦以八月、十月。神尊者以馬，次以牛，小以羊，皆女巫行事。又於雲中及盛樂神元舊都祀神元以下七帝，歲三祭，正、冬、臘，用馬牛各一，祀官侍祀。明年春，帝始躬耕籍田，祭先農，用羊一。祀日於東郊，用騂牛一。秋分祭月於西郊，用白羊一。

天賜二年夏四月，復祀天於西郊，爲方壇一，置木主七於上。東爲二陛，無等；周垣四門，門各依其方色爲名。牲用白犢、黃駒、白羊各一。祭之日，帝御大駕，百官及賓國諸部大人畢從至郊所。帝立青門內近南壇西，內朝臣皆位於帝北，外朝臣及大人鹹位於青門之外，後率六宮從黑門入，列於青門內近北，並西面。廩犧令掌牲，陳於壇前。女巫執鼓，立於陛之東，西面。選帝之十族子弟七人執酒，在巫南，西面北上。女巫升壇，搖蹦。帝拜，若肅拜，百官內外盡拜。祀訖，復拜。拜訖，乃殺牲。執酒七人西向，以酒灑天神主，復拜，如此者七。禮畢而返。自是之後，歲一祭。

太宗永興三年三月，帝禱於武周車輪二山。初清河王紹有寵於太祖，性兇悍，帝每以義責之，弗從。帝懼其變，乃于山上祈福於天地神祇。及即位壇兆，後因以爲常祀，歲一祭，牲用牛，帝皆親之，無常日。

明年，立太祖廟於白登山。歲一祭，具太牢，帝親之，亦無常月。兼祀皇天上帝，以山神配，旱則禱之，多有效。是歲，詔郡國於太祖巡幸行宮之所，各立壇，祭以太牢，歲一祭，皆牧守侍祀。又立太祖別廟於宮中，歲四祭，用牛馬羊各一。又加置天日月之神及諸小神二十八所於宮內，歲二祭，各用羊一。後二年，於白登西，太祖舊遊之處，立昭成、獻明、太祖廟，常以九月、十月之交，帝親祭，牲用馬、牛、羊，及親行貙劉之禮。別置天神等二十三於廟左右，其神大者以馬，小者以羊。華陰公主，帝姊也，元紹之爲逆，有保護功，故別立其廟於太祖廟垣後，因祭薦焉。又於雲中、盛樂、金陵三所，各立太廟，四時祀官侍祀。

泰常三年，爲五精帝兆於四郊，遠近依五行數。各爲方壇四陛，埒壝三重，通四門。以太皞等及諸佐隨配。侑祭黃帝，常以立秋前十八日。餘四帝，各以四立之日。牲各用牛一，有司主之。又六宗、靈星、風伯、雨師、司民、司祿、先農之壇，皆有別兆，祭有常日，牲用少牢。立春之日，遣有司迎春於東郊，祭用酒、脯、棗、慄，無牲幣。又立五嶽四瀆廟於桑乾水之陰，春秋遣有司祭，有牲及幣。四瀆唯以牲牢，準古望秩雲。其餘山川及海若諸神在州郡者，合三百二十四所，每歲十月，遣祀官詣州鎮遍祀。有水旱災厲，則牧守各隨其界內祈謁，其祭皆用牲。王畿內諸山川，皆列祀次祭，各有水旱則禱之。

明年八月，帝嘗於白登廟，將薦熟，有神異焉。太廟博士許鐘上言曰：“臣聞聖人能饗帝，孝子能饗親。伏惟陛下孝誠之至，通於神明。近嘗於太祖廟，有車騎聲，從北門入，殷殷轞々，震動門闕，執事者無不肅忄慄。斯乃國祚永隆之兆，宜告天下，使鹹知聖德之深遠。”

辛未，幸代，至雁門關，望祀恆嶽。後二年九月，幸橋山，遣有司祀黃帝、唐堯廟。明年正月，南巡恆嶽，祀以太牢。幸洛陽，遣使以太牢祀嵩高、華嶽。還登太行。五月，至自洛陽，諸所過山川，羣祀之。後三年二月，祀孔子於國學，以顏淵配。

神?二年，帝將徵蠕蠕，省郊祀儀。四月，以小駕祭天神，畢，帝遂親戎。大捷而還，歸格於祖禰，遍告羣神。

九月，立密皇太后廟於鄴，後之舊鄉也。置祀官太常博士、齊郎三十餘人，侍祀，歲五祭。

太延元年，立廟於恆嶽、華嶽、嵩嶽上，各置待祀九十人，歲時祈禱水旱。其春秋泮涸，遣官率刺史祭以牲牢，有玉幣。

魏先之居幽都也，鑿石爲祖宗之廟於烏洛侯國西北。自後南遷，其地隔遠。真君中，烏洛侯國遣使朝獻，雲石廟如故，民常祈請，有神驗焉。其歲，遣中書侍郎李敞詣石室，告祭天地，以皇祖先妣配。祝曰：“天子燾謹遣敞等用駿足、一元大武敢昭告於皇天之靈。自啓闢之初，祐我皇祖，於彼土田。歷載億年，聿來南遷。惟祖惟父，光宅中原。克剪兇醜，拓定四邊。沖人纂業，德聲弗彰。豈謂幽遐，稽首來王。具知舊廟，弗毀弗亡。悠悠之懷，希仰餘光。王業之興，起自皇祖。綿綿瓜瓞，時惟多祜。敢以丕功，配饗於天。子子孫孫，福祿永延。”敞等既祭，斬樺木立之，以置牲體而還。後所立樺木生長成林，其民益神奉之。鹹謂魏國感靈祇之應也。石室南距代京可四千餘里。

明年六月，司徒崔浩奏議：“神祀多不經，案祀典所宜祀，凡五十七所，餘復重及小神，請皆罷之。”奏可。

十一年十一月，世祖南征，逕恆山，祀以太牢。浮河、濟，祀以少牢。過岱宗，祀以太牢。至魯，以太牢祭孔子。遂臨江，登瓜步而還。

文成皇帝即位，三年正月，遣有司詣華嶽修廟立碑。數十人在山上，聞虛中若有音聲，聲中稱萬歲雲。

和平元年正月，帝東巡。歷橋山，祀黃帝；幸遼西，望祀醫無閭山。遂緣海西南，幸冀州，北至中山，過恆嶽，禮其神而返。明年，帝南巡，過石門，遣使者用玉璧牲牢，禮恆嶽。

四月旱，下詔州郡，於其界內神無大小，悉灑掃薦以酒脯。年登之後，各隨本秩，祭以牲牢。至是，羣祀先廢者皆復之。

顯祖皇興二年，以青徐既平，遣中書令兼太常高允奉玉幣祀於東嶽，以太牢祀孔子。

斑祖延興二年，有司奏天地五郊、社稷已下及諸神，合一千七十五所，歲用牲七萬五千五百。顯祖深愍生命，乃詔曰：“朕承天事神，以育羣品，而鹹秩處廣，用牲甚衆。夫神聰明正直，享德與信，何必在牲。《易》曰：‘東鄰殺牛，不如西鄰之礿祭，實受其福。’苟誠感有著，雖行潦菜羹，可以致大嘏，何必多殺，然後獲祉福哉！其命有司，非郊天地、宗廟、社稷之祀，皆無用牲。”於是羣祀悉用酒脯。

先是，長安牧守常有事於周文、武廟。四年，坎地埋牲，廟玉發見。四月，詔東陽王丕祭文、武二廟。以廟玉露見，若即而埋之，或恐愚民將爲盜竊，敕近司收之府藏。

六月，顯祖以西郊舊事，歲增木主七，易世則更兆，其事無益於神明。初革前儀，定置主七，立碑於郊所。

太和二年，旱。帝親祈皇天、日月五星於苑中，祭之夕大雨，遂赦京師。

三年，上祈於北苑，又禱星於苑中

六年十一月，將親祀七廟，詔有司依禮具儀。於是羣臣議曰：“昔有虞親虔，祖考來格，殷宗躬謁，介福逌降。大魏七廟之祭，依先朝舊事，多不親謁。今陛下孝誠發中，思親祀事，稽合古王禮之常典。臣等謹案舊章，並採漢魏故事，撰祭服冠屨牲牢之具，罍洗簠簋俎豆之器，百官助祭位次，樂官節奏之引，升降進退之法，別集爲親拜之儀。”制可。於是上乃親祭。其後四時常祀，皆親之。

十年四月，帝初以法服御輦，祀於西郊。

十二年十月，帝親築圜丘於南郊。

十三年正月，帝以大駕有事於圜丘。五月庚戍，車駕有事於方澤。壬戌，高祖臨皇信堂，引見羣臣。詔曰：“《禮記祭法》稱：‘有虞氏禘黃帝。’《大傳》曰‘禘其祖之所自出’，又稱‘不王不禘’。《論》曰：“‘禘自既灌。’《詩》《頌》：‘《長髮》，大禘。’《爾雅》曰：‘禘，大祭也。’夏殷四時祭：礻勺、禘、烝、嘗，周改禘爲祠。《祭義》稱‘春祭、秋嘗’，亦夏殷祭也。《王制》稱：‘犆罐、祫禘、祫嘗祫烝。’其禮傳之文如此。鄭玄解禘，天子祭圜丘曰禘，祭宗廟大祭亦曰禘。三年一祫，五年一禘、祫則合羣毀廟之主於太廟，合而祭之。禘則增及百官配食者，審諦而祭之。天子先禘佩而後時祭，諸侯先時祭而後禘佩。魯禮，三年喪畢而祫，明年而禘。圜丘、宗廟大祭俱稱禘，祭有兩禘明也。王肅解禘祫，稱天子諸侯皆禘於宗廟，非祭天之祭。郊祀后稷，不稱禘，宗廟稱禘。禘、祫一名也，合而祭之故稱祫，審諦之故稱禘，非兩祭之名。三年一祫，五年一禘，總而互舉之，故稱五年再殷祭，不言一禘一祫，斷可知矣。禮文大略，諸儒之說，盡具於此。卿等便可議其是非。”

尚書遊明根、左丞郭祚、中書侍郎封琳、著作郎崔光等對曰：“鄭氏之義，禘者大祭之名。大祭圜丘謂之禘者，審諦五精星辰也；大祭宗廟謂之禘者，審諦其昭穆。圜丘常合不言祫，宗廟時合故言祫。斯則宗廟祫趾並行，圜丘一禘而已。宜於宗廟俱行禘祫之禮。二禮異，故名殊。依《禮》，春廢犆罐，於嘗於蒸則祫，不於三時皆行禘佩之禮。”中書監高閭、儀曹令李韶、中書侍郎高遵等十三人對稱：“禘祭圜丘之禘與鄭義同，其宗廟禘祫之祭與王義同。與鄭義同者，以爲有虞禘黃帝，黃帝非虞在廟之帝，不在廟，非圜丘而何？又《大傳》稱祖其所自出之祖，又非在廟之文。《論》稱‘禘自既灌’，事似據。《爾雅》稱‘禘，大祭也’。《頌》‘《長髮》，大禘也’，殷王之祭。斯皆非諸侯之禮，諸侯無禘。禮唯夏殷，夏祭稱禘，又非宗廟之禘。魯行天子之儀，不敢專行圜丘之禘，改殷之禘，取其禘名於宗廟，因先有祫，遂生兩名。據王氏之義，祫而禘祭之，故言禘祫，總謂再殷祭，明不異也。禘祫一名也。其禘祫止於一時，止於一時者，祭不欲數，數則黷。一歲而三禘，愚以爲過數。”

帝曰：“尚書、中書等，據二家之義，論禘佩詳矣。然於行事取衷，猶有未允。監等以禘佩爲名，義同王氏，禘祭圜丘，事與鄭同。無所間然。尚書等與鄭氏同，兩名兩祭，並存並用，理有未稱。俱據二義，一時禘祫，而闕二時之禘，事有難從。夫先王制禮，內緣人子之情，外協尊卑之序。故天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，數盡則毀，藏主於太祖之廟，三年而祫祭之。世盡則毀，以示有終之義；三年而祫，以申追遠之情。禘佩既是一祭，分而兩之，事無所據。毀廟三年一祫，又有不盡四時，於禮爲闕。七廟四時常祭，祫則三年一祭，而又不究四時，於情爲簡。王以禘佩爲一祭，王義爲長。鄭以圜丘爲禘，與宗廟大祭同名，義亦爲當。今互取鄭、王二義。禘佩併爲一名，從王；禘佩是祭圜丘大祭之名，上下同用，從鄭。若以數則黷，五年一禘，改祫從禘。五年一禘，則四時盡禘，以稱今情。禘則依《禮》文，先禘而後時祭。便即施行，著之於令，永爲世法。”

斑閭曰：“《書》稱：‘肆類於上帝，禋於六宗。’六宗之祀，《禮》無明文，名位壇兆，歷代所疑。漢魏及晉諸儒異說，或稱天地四時，或稱六者之間，或稱《易》之六子，或稱風雷之類，或稱星辰之屬，或曰世代所宗，或雲宗廟所尚，或曰社稷五祀，凡有十一家。自晉已來，逮於聖世，以爲論者雖多，皆有所闕，莫能評究。遂相因承，別立六宗之兆，總爲一位而祭之。比敕臣等評議取衷，附之祀典。臣等承旨，披究往說，各有其理。較而論之，長短互有，若偏用一家，事或差舛。衆疑則從多，今惑則仍古。請依先別處六宗之兆，總爲一祀而祭之。”帝曰：“詳定朝令，祀爲事首，以疑從疑，何所取正？昔石渠、虎閣之議，皆準類以引義，原事以證情，故能通百家之要，定累世之疑。況今有文可據，有本可推，而不評而定之，其致安在？朕躬覽《尚書》之文，稱‘肆類上帝，禋於六宗’，文相連屬，理似一事。上帝稱肆而無禋，六宗言禋而不別其名。以此推之，上帝、六宗當是一時之祀，非別祭之名。肆類非獨祭之目，焚煙非他祀之用。六宗者，必是天皇大帝及五帝之神明矣。禋是祭帝之事，故稱禋以關其他，故稱六以證之。然則肆類上帝，禋於六宗，一祭也，互舉以成之。今祭圜丘，五帝在焉，其牲幣俱禋，故稱肆類上帝，禋於六宗。一祭而六祀備焉。六祭既備，無煩複別立六宗之位。便可依此附令，永爲定法。”

十四年八月詔曰：“丘澤初志，配尚宜定，五德相襲，分敘有常。然異同之論，著於往漢，未詳之說，疑在今史。羣官百辟，可議其所應，必令合衷，以成萬代之式。”

中書監高閭議以爲：“帝王之作，百代可知，運代相承，書傳可驗。雖祚命有長短，德政有優劣，至於受終嚴祖，殷薦上帝，其致一也。故敢述其前載，舉其大略。臣聞居尊據極，允應明命者，莫不以中原爲正統，神州爲帝宅。苟位當名全，化跡流洽，則不專以世數爲與奪，善惡爲是非。故堯舜禪揖，一身異尚；魏晉相代，少紀運殊。桀紂至虐，不廢承歷之敘；厲惠至昏，不闕周晉之錄。計五德之論，始自漢劉，一時之議，三家致別。故張蒼以漢爲水德，賈誼、公孫臣以漢爲土德，劉向以漢爲火德。以爲水德者，正以嘗有水溢之應，則不推運代相承之數矣。以土德者，則以亡秦繼歷，相即爲次，不推逆順之異也。以爲火德者，懸證赤帝斬蛇之符，棄秦之暴，越惡承善，不以世次爲正也，故以承周爲火德。自茲厥後，乃以爲常。魏承漢，火生土，故魏爲土德。晉承魏，土生金，故晉爲金德。趙承晉，金生水，故趙爲水德。燕承趙，水生木，故燕爲木德。秦承燕，木生火，故秦爲火德。秦之未滅，皇魏未克神州，秦氏既亡，大魏稱制玄朔。故平文之廟，始稱‘太祖’，以明受命之證，如周在岐之陽。若繼晉，晉亡已久；若棄秦，則中原有寄。推此而言，承秦之理，事爲明驗。故以魏承秦，魏爲土德，又五緯表驗，黃星曜彩，考氏定實，合德軒轅，承土祖未，事爲著矣。又秦趙及燕，雖非明聖，各正號赤縣，統有中土，郊天祭地，肆類鹹秩，明刑制禮，不失舊章。奄岱逾河，境被淮漢。非若齷齪邊方，僭擬之屬，遠如孫權、劉備，近若劉裕、道成，事系蠻夷，非關中夏。伏惟聖朝，德配天地，道被四海，承乾統歷，功侔百王。光格同於唐虞，享祚流於周漢，正位中境，奄有萬方。今若並棄三家，遠承晉氏，則蔑中原正次之實。存之無損於此，而有成於彼；廢之無益於今，而有傷於事。臣愚以爲宜從尚黃，定爲土德。又前代之君，明賢之史，皆因其可褒褒之，可貶貶之。今議者偏據可絕之義，而不錄可全之禮。所論事大，垂之萬葉。宜並集中祕羣儒，人人別議，擇其所長，於理爲悉。”

祕書丞臣李彪、著作郎崔光等議以爲：“尚書閭議，繼近秦氏。臣職掌國籍，頗覽前書，惜此正次，慨彼非緒。輒仰推帝始，遠尋百王。魏雖建國君民，兆?關振古，祖黃制朔，綿跡有因。然此帝業，神元爲首。案神元、晉武，往來和好。至於桓、穆，洛京破亡。二帝志摧聰、勒，思存晉氏，每助劉琨，申威並冀。是以晉室銜扶救之仁，越石深代王之請。平文、太祖，抗衡苻石，終平燕氏，大造中區。則是司馬祚終於郟鄏，而元氏受命於雲代。蓋自周之滅及漢正號，幾六十年，著符尚赤。後雖張、賈殊議，暫疑而卒從火德，以繼周氏。排虐嬴以比共工，蔑暴項而同吳廣。近蠲謬僞，遠即神正，若此之明也。寧使白蛇徒斬，雕雲空結哉！自有晉傾淪，暨登國肇號，亦幾六十餘載，物色旗幟，率多從黑。是又自然合應，玄同漢始。且秦並天下，革創法度，漢仍其制，少所變易。猶仰推五運，竟踵隆姬。而況劉、石、苻、燕，世業促褊，綱紀弗立。魏接其弊，自有彝典，豈可異漢之承木，舍晉而爲土邪？夫皇統崇極，承運至重，必當推協天緒，考審正次，不可雜以僭竊，參之強狡。神元既晉武同世，桓、穆與懷、愍接時。晉室之淪，平文始大，廟號太祖，抑亦有由。紹晉定德，孰曰不可，而欲次茲僞僭，豈非惑乎？臣所以慺慺惜之，唯垂察納。”詔令羣官議之。

十五年正月，侍中、司空、長樂王穆亮，侍中、尚書左僕射、平原王陸叡，侍中、吏部尚書、中山王王元孫，侍中、尚書、駙馬都尉、南平王馮誕，散騎常侍、都曹尚書、新泰侯遊明根，散騎常侍、南部令鄧侍祖，祕書中散李愷，尚書左丞郭祚，右丞、霸城子衛慶，中書侍郎封琳，中書郎、泰昌子崔挺，中書侍郎賈元壽等言：“臣等受敕共議中書監高閭、祕書丞李彪等二人所議皇魏行次。尚書高閭以石承晉爲水德，以燕承石爲木德，以秦承燕爲火德，大魏次秦爲土德，皆以地據中夏，以爲得統之徵。皇魏建號，事接秦末，晉既滅亡，天命在我。故因中原有寄，即而承之。彪等據神元皇帝與晉武並時，桓、穆二帝，仍修舊好。始自平文，逮於太祖，抗衡秦、趙，終平慕容。晉祚終於秦方，大魏興於雲朔。據漢棄秦承周之義，以皇魏承晉爲水德。二家之論，大略如此。臣等謹共參論，伏惟皇魏世王玄朔，下迄魏、晉，趙、秦、二燕雖地據中華，德祚微淺，並獲推敘，於理未愜。又國家積德修長，道光萬載。彪等職主東觀，詳究圖史，所據之理，其致難奪。今欲從彪等所議，宜承晉爲水德。詔曰：“越近承遠，情所未安。然考次推時，頗亦難繼。朝賢所議，豈朕能有違奪。便可依爲水德，祖申臘辰。”

四年，經始明堂，改營太廟。詔曰：“祖有功，宗有德，自非功德厚者，不得擅祖宗之名，居二祧之廟。仰惟先朝舊事，舛駁不同，難以取準。今將述遵先志，具詳禮典，宜制祖宗之號，定將來之法。烈祖有創基之功，世祖有開拓之德，宜爲祖宗，百世不遷。而遠祖平文功未多於昭成，然廟號爲太祖；道武建業之勳，高於平文，廟號爲烈祖。比功校德，以爲未允。朕今奉尊道武爲太祖，與顯祖爲二祧，餘者以次而遷。平文既遷，廟唯有六，始今七廟，一則無主。唯當朕躬此事，亦臣子所難言。夫生必有終，人之常理。朕以不德，忝承洪緒，若宗廟之靈，獲全首領以沒於地，爲昭穆之次，心願畢矣。必不可豫，設可垂之文，示後必令遷之。”司空公、長樂王穆亮等奏言：“昇平之會，事在於今。推功考德，實如明旨。但七廟之祀，備行日久，無宜闕一，虛有所待。臣等愚謂，依先尊祀，可垂文示後。理衷如此，不敢不言。”詔曰“理或如此。比有間隙，當爲文相示”。

八月壬辰，詔郡國有時果可薦者，並送京師以供廟饗。

又詔曰：“《禮》雲自外至者，無主不立。先朝以來，以正月吉日，於朝廷設幕，中置松柏樹，設五帝坐。此既無可祖配，揆之古典，實無所取，可去此祀。又探策之祭，既非禮典，可悉罷之。”

戊午詔曰：“國家自先朝以來，饗祀諸神，凡有一千二百餘處。今欲減省羣祀，務從簡約。昔漢高之初，所祀衆神及寢廟不少今日。至於元、成之際，匡衡執論，乃得減省。後至光武之世，禮儀始備，饗祀有序。凡祭不欲數，數則黷，黷則不敬。神聰明正直，不待煩祀也。”又詔曰：“明堂、太廟，並祀祖宗，配祭配享，於斯備矣。白登、崞山、雞鳴山廟唯遣有司行事。馮宣王誕生先後，復因在官長安，立廟宜異常等。可敕雍州，以時供祭。”又詔曰：“先恆有水火之神四十餘名，及城北星神。今圜丘之下，既祭風伯、雨師、司中、司命，明堂祭門、戶、井、竈、中霤，每神皆有。此四十神計不須立，悉可罷之。”

甲寅，集羣官，詔曰：“近論朝日夕月，皆欲以二分之日，於東西郊行禮。然月有餘閏，行無常準。若一依分日，或值月出於東，而行禮於西，尋情即理，不可施行。昔祕書監薛謂等嘗論此事，以爲朝日以朔，夕月以朏。卿等意謂朔朏二分，何者爲是？”尚書遊明根對曰“考案舊式，推校衆議，宜從朏月”。

十一月己未朔，帝釋禫祭於太和廟。帝袞冕，與祭者朝服。既而帝冠黑介幘，素紗深衣，拜山陵而還宮。庚申，帝親省齊宮冠服及郊祀俎豆，癸亥冬至，將祭圜丘，帝袞冕劍舄，待臣朝服。辭太和廟，之圜丘，升祭柴燎，遂祀明堂，大合。既而還之太和廟，乃入。甲子，帝袞冕辭太和廟，臨太華殿，朝羣官。既而帝冠通天，絳紗袍，臨饗禮。帝感慕，樂懸而不作。丁卯，遷廟，陳列冕服，帝躬省之。既而帝兗冕，辭太和廟，之太廟，百官陪從。奉臣主於齊車，至新廟。有司升神主於太廟，諸王侯牧守、四海蕃附，各以其職來祭。

十六年正月戊午，詔曰：“夫四時享祀，人子常道。然祭薦之禮，貴賤不同。故有邑之君，祭以首時，無田之士，薦以仲月。況七廟之重，而用中節者哉！自頃蒸嘗之禮，頗違舊義。今將仰遵遠式，以此孟月，犆罐於太廟。但朝典初改，衆務殷湊，無遑齊潔，遂及於今。又接神饗祖，必須擇日。今禮律未宣，有司或不知此。可敕太常令剋日以聞。”

二月丁酉，詔曰：“夫崇聖祀德，遠代之通黃；秩闕三字

，中古之近規。故三五至仁，唯德配享；夏殷私己，稍用其姓。且法施於民，祀有明典，立功垂惠，祭有恆式。斯乃異代同途，奕世共軌。今遠遵明令，憲章舊則，比於祀令，已爲決之。其孟春應祀者，頃以事殷，遂及今日。可令仍以仲月而饗祀焉。凡在祀令，其數有五。帝堯樹則天之功，興巍巍之治，可祀於平陽。虞舜播太平之風，致無爲之化，可祀於廣寧。夏禹御洪水之災，建天下之利，可祀於安邑。周文公制禮作樂，垂範萬葉，可祀於洛陽。其宣尼之廟，已於中省，當別敕有司。饗薦之禮，自文公已上，可令當界牧守，各隨所近，攝行祀事，皆用清酌尹祭也。”

丙午，詔有司克吉亥，備小駕，躬臨千畝，官別有敕。

憋醜，帝臨宣文堂，引儀曹尚書劉昶、鴻臚卿遊明根、行儀曹事李韶，授策孔子，崇文聖之諡。於是昶等就廟行事。既而，帝齊中書省，親拜祭於廟。

九月甲寅朔，大享於明堂，祀文明太后於玄室，帝親爲之詞。

十月已亥，詔曰：“夫先王制禮，所以經綸萬代，貽法後昆。至乃郊天享祖，莫不配祭，然而有節。白登廟者，有爲而興，昭穆不次。故太祖有三層之宇，巴陵無方丈之室。又常用季秋，躬駕展虔，祀禮或有褻慢之失，嘉樂頗涉野合之譏。今授衣之旦，享祭明堂；玄冬之始，奉烝太廟。若復致齊白登，便爲一月再駕，事成褻瀆。回詳二理，謂宜省一。白登之高，未若九室之美；幃次之華，未如清廟之盛。將欲廢彼東山之祀，成此二享之敬。可具敕有司，但令內典神者，攝行祭事。獻明、道武各有廟稱，可具依舊式。”自太宗諸帝，昔無殿宇，因停之。

十八年，南巡。正月，次殷比干墓，祭以太牢。

三月，詔罷西郊祭天。

十九年，帝南征。正月，車駕濟淮，命太常致祭。又詔祀岱嶽。

三月癸亥，詔曰：“知太和廟已就，神儀靈主，宜時奉寧。可克三月三日己已，內奉遷於正廟。其出金墉之儀，一準出代都太和之式。入新廟之典，可依近至金墉之軌。共威儀鹵簿，如出代廟。百官奉遷，宜可省之。但令朝官四品已上，侍官五品已上及宗室奉迎。”

六月，相州刺史高閭表言：“伏惟太武皇帝發孝思之深誠，同渭陽之遠感，以鄴土舅氏之故鄉，有歸魂之舊宅，故爲密皇后立廟於城內，歲時祭祀，置廟戶十家，齊宮三十人。春秋烝嘗，冠服從事，刺史具威儀，親行薦酌，升降揖讓，與七廟同儀，禮畢，撤會而罷。今廟殿虧漏，門牆傾毀，簠簋故敗，行禮有闕。臣備職司，目所親睹。若以七廟惟新，明堂初制，配饗之儀，備於京邑者，便應罷壞，輟其常祭。如以功高特立，宜應新其靈宇。敢陳所見，伏請恩裁。”詔罷之。

十一月庚午，帝幸委粟山，議定圜丘。己卯，帝在合溫室，引咸陽王禧，司空公穆亮，吏部尚書、任城王澄及議禮之官。詔曰：“朝集公卿，欲論圜丘之禮。今短晷斯極，長日方至。案《周官》祀昊天上帝於圜丘，禮之大者。兩漢禮有參差，魏晉猶亦未一。我魏氏雖上參三皇，下考叔世近代都祭圜丘之禮，復未考《周官》，爲不刊之法令。以此祭圜丘之禮示卿等，欲與諸賢考之厥衷。”帝曰：“夕牲之禮，無可依準，近在代都，已立其議。殺牲祼神，誠是一日之事，終無夕而殺牲，待明而祭。”員外散騎常侍劉芳對曰：“臣謹案《周官牧人職》，正有夕展牲之禮，實無殺牲之事。”祕書令李彪曰：“夕不殺牲，誠如聖旨。未審告廟以不？臣聞魯人將有事於上帝，必先有事於泮宮，注曰，‘先人’。以此推之，應有告廟。”帝曰：“卿言有理，但朕先以郊配，意欲廢告，而卿引證有據，當從卿議。”

帝又曰：“圜丘之牲，色無常準，覽推古事，乖互不一。周家用騂，解言是尚。晉代靡知所據。舜之命禹，悉用堯辭，復言玄牡告於後帝。今我國家，時用夏正，至於牲色，未知何準？”祕書令李彪曰：“觀古用玄，似取天玄之義，臣謂宜用玄。至於五帝，各象其方色，亦有其義。”帝曰：“天何時不玄，地何時不黃，意欲從玄。”

又曰：“我國家常聲鼓以集衆。《易》稱二至之日，商旅不行，後不省方，以助微陽、微陰。今若依舊鳴鼓，得無闕寢鼓之義，無妨古義。”員外郎崔逸曰：“臣案周禮，當祭之日，雷鼓雷鞀，八面而作，猶不妨陽。臣竊謂以鼓集衆無妨古義。

憋未，詔三公袞冕八章，太常?冕六章，用以陪薦。

甲申長至，祀昊天於委粟山，大夫祭。疑。

二十年，立方澤於河陰，仍遣使者以太牢祭漢光武及明、章三帝陵。