磬師掌教擊磬，擊編鐘。（教，教視了也。磬亦編，於鍾言之者，鍾有不編，不編者鍾師擊之。杜子春讀編爲編書之編。）
[疏]注“教教”至“之編”○釋曰：鄭知“教，教視了”者，《視了》職雲：“掌播鞀，擊笙磬、頌磬。”若然，視了不言擊鍾，知亦教視了擊編鐘者，以磬是樂縣之首，故特舉此言，其實編鐘亦視了擊之，故《?師》注云“擊鍾者亦視了”也。雲“磬亦編，於鍾言之者，鍾有不編，不編者鍾師擊之”者，鄭知鍾有不編者，以此經雲擊磬不言編，則磬無不編，以其無可對，故不言編。鍾言編，則對不編者，故鄭雲磬亦編，於鍾言之者，鍾有不編，不編者，鍾師自擊之也。鄭必知鍾有不編，使鍾師自擊者，以其言教視了擊編鐘，明不編者不教視了，不教者自擊之可知，是以《鍾師》雲“掌金奏”，又云“以鍾鼓奏九夏”，明是鍾不編者，十二辰零鍾也。若《書傳》雲“左五鍾，右五鍾”也。“杜子春讀編爲編書之編”者，按《史記》，孔子讀《易》，韋編三絕。是古者未有紙，皆以韋編竹簡，此鍾磬亦編之，十六枚在一ね，故讀從之也。
教縵樂、燕樂之鍾磬。（杜子春讀縵爲怠慢之慢。玄謂縵讀爲縵錦之縵，謂雜聲之和樂者也。《學記》曰：“不學操縵，不能安弦。”燕樂，房中之樂，所謂陰聲也。二樂皆教其鍾磬。○縵，莫半反，杜音慢。操，七曹反。）
[疏]注“杜子”至“鍾磬”○釋曰：子春讀“縵”爲“慢”，後鄭不從之也。“玄謂縵讀爲縵錦之縵”者，時有縵錦之言，依俗讀之也。雲“謂雜聲之和樂者也”者，謂雜弄調和，引《學記》爲證。按彼鄭注云“操縵，雜弄”，即今之調辭曲，若不學調絃，則不能安意於弦也。雲“燕樂，房中之樂”者，此即《關雎》、《二南》也。謂之“房中”者，房中，謂婦人。后妃以風喻君子之詩，故謂之房中之樂。
凡祭祀，奏縵樂。
鍾師掌金奏。（金奏，擊金以爲奏樂之節。金謂鍾及?。）
[疏]注“金奏”至“及?”○釋曰：此即鍾師自擊不編之鍾。凡作樂，先擊鍾，故鄭雲“金奏，擊金以爲奏樂之節”。是以下雲“以鍾鼓奏九夏”，亦先雲鍾也。鄭雲“金謂鍾及?”者，以是二者皆不編，獨縣而已。
凡樂事，以鍾鼓奏《九夏》：《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《納夏》、《章夏》、《齊夏》、《族夏》、《礻戒夏》、《驁夏》。（以鍾鼓者，先擊鍾，次擊鼓以奏《九夏》。夏，大也，樂之大歌有九。故書“納”作“內”，杜子春雲：“內當爲納，礻戒讀爲陔鼓之陔。王出入奏《王夏》，屍出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》，四方賓來奏《納夏》，臣有功奏《章夏》，夫人祭奏《齊夏》，族人侍奏《族夏》，客醉而出奏《陔夏》，公出入奏《驁夏》。《肆夏》，詩也。《春秋傳》曰：‘穆叔如晉，晉侯享之，金奏《肆夏》三，不拜；工歌《文王》之三，又不拜；歌《鹿鳴》之三，三拜，曰：《三夏》，天子所以享元侯也，使臣不敢與聞。《肆夏》與《文王》、《鹿鳴》俱稱三，謂其三章也。’以此知《肆夏》詩也。《國語》曰：‘金奏《肆夏》、《繁遏》、《渠》，天子所以享元侯。‘《肆夏》、《繁遏》、《渠》，所謂《三夏》矣。呂叔玉雲：《肆夏》、《繁遏》、《渠》皆《周頌》也。《肆夏》，《時邁》也。《繁遏》，《執亻竟》也。《渠》，《思文》。肆，遂也。夏，大也。言遂於大位，謂王位也，故《時邁》曰‘肆於時夏，允王保之’。繁，多也。遏，止也。言福祿止於周之多也，故《執亻竟》曰‘降福穰穰，降福簡簡，福祿來反’。渠，大也，言以後稷配天，王道之大也。故《思文》曰‘思文后稷，克配彼天’。故《國語》謂之曰‘皆昭令德以合好也’。”玄謂以《文王》、《鹿鳴》言之，則《九夏》皆詩篇名，頌之族類也。此歌之大者，載在樂章，樂崩亦從而亡，是以頌不能具。○納夏，本或作夏納。齊，側皆反，本作齋。礻戒，古哀反。驁，五羔反，劉五到反。使，色吏反。與，音預。遏，於葛反。亻竟，音競，《詩》作競。穰，如羊反。好，呼報反。）
[疏]注“以鍾”至“能具”○釋曰：雲“以鍾鼓者，先擊鍾，次擊鼓”者，鍾師直擊鍾，不擊鼓，而兼雲鼓者，凡作樂，先擊鍾，次擊鼓，欲見鼓鍾先後次第，故兼言之也。鍾中得奏《九夏》者，謂堂上歌之，堂下以鍾鼓應之，故《左氏傳》雲“晉侯歌鍾二肆”，亦謂歌與鍾相應而言也。雲“夏大也”者，欲明此《九夏》者皆詩之大者，故云“樂之大歌有九”。杜子春雲“礻戒讀爲陔鼓之陔”者，漢有陔鼓之法，故《樂師》先鄭雲“若今時行禮於大學，罷出，以《鼓陔》爲節”，故讀從之也。雲“王出入奏《王夏》，屍出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》”者，皆《大司樂》文。雲“四方賓來奏《納夏》，臣有功奏《章夏》，夫人祭奏《齊夏》，族人侍奏《族夏》”者，此四夏皆無明文，或子春別有所見，故後鄭從之。雲“賓醉而出奏《陔夏》”者，賓醉將出奏之，恐其失禮，故戒切之，使不失禮，是以《鄉飲酒》、《鄉射》、《燕禮》、《大射》，賓醉將出之時，皆雲奏《陔》。雲“公出入奏《驁夏》”者，按《大射》雲“公入，奏《驁夏》”，是諸侯射於西郊，自外入時奏《驁夏》。不見出時而云出者，見《樂師》雲：“行以《肆夏》，趨以《採薺》。”出入禮同，則《驁夏》亦出入禮同，故兼雲出也。此《九夏》者，惟《王夏》，惟天子得奏，諸侯已下不得。其《肆夏》，則諸侯亦當用，故燕禮奏《肆夏》；大夫已下者不得，故《郊特牲》雲“大夫之奏《肆夏》，由趙文子始”，明不合也。其《昭夏》已下，諸侯亦用之。其《驁夏》，天子大射入時無文，故子春取《大射》“公入《驁》”，以明天子亦用也。雲“《肆夏》，詩也”者，子春之意，《九夏》皆不言詩，是以解者不同，故杜注《春秋》雲“《肆夏》爲樂曲名”。今雲“《肆夏》詩，則《九夏》皆詩”，後鄭從之。“《春秋傳》曰”已下，襄公四年傳文。雲“俱稱三，謂其三章”者，此皆篇而云章者，子春之意，以章名篇耳。引《國語》曰“金奏《肆夏》、《繁遏》、《渠》，天子所以享元侯”者，歌詩尊卑各別，若天子享元侯，升歌《肆夏》頌，合《大雅》。享五等諸侯，升歌《大雅》，合《小雅》。享臣子，歌《小雅》，合鄉樂。若兩元侯自相享，與天子享己同。五等諸侯自相享，亦與天子享己同。諸侯享臣子，亦與天子享臣子同。燕之用樂與享同，故燕禮燕臣子升歌《鹿鳴》之等三篇。襄四年，晉侯享穆叔，爲之歌《鹿鳴》。雲“君所以嘉寡君”，是享燕同樂也。雲“所謂三夏矣”者，即上引《春秋》“肆夏三不拜”，三是《三夏》，故云《三夏》。呂叔玉者，是子春引之者，子春之意與叔玉同，三夏並是在《周頌》篇，故以《時邁》、《執競》、《思文》三篇當之。後鄭不從者，見《文王》、《大明》、《綿》及《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》，皆舉見在《詩》篇名，及《肆夏》、《繁遏》、《渠》，舉篇中義意，故知義非也。“玄謂以《文王》、《鹿鳴》言之，則《九夏》皆《詩》篇名”者，以襄四年，晉侯享穆叔，奏《肆夏》，與《文王》、《鹿鳴》同時而作，以類而言，《文王》、《鹿鳴》等既是《詩》，明《肆夏》之三亦是《詩》也。《肆夏》既是《詩》，則《九夏》皆《詩》篇名也。雲“頌之族類也”者，《九夏》並是頌之族類也。雲“此歌之大者”，以其皆稱夏也。雲“載在樂章”者，此《九夏》本是頌，以其大而配樂歌之，則爲樂章，載在樂章也。雲“樂崩亦從而亡，是以頌不能具”者，樂崩在秦始皇之世，隨樂而亡，頌內無，故云頌不能具也。
凡祭祀、饗食，奏燕樂。（以鍾鼓奏之。）
[疏]注“以鍾鼓奏之”○釋曰：饗食，謂與諸侯行饗食之禮。在廟，故與祭祀同樂，故連言之。知“以鍾鼓奏之”者，以其鍾師奏《九夏》用鍾鼓，故知此燕樂亦用鍾鼓奏之可知也。
凡射，王奏《騶虞》，諸侯奏《?首》，卿大夫奏《採?》，士奏《采蘩》。（鄭司農雲：“騶虞，聖獸。”）
[疏]“凡射”至“采蘩”○釋曰：言“凡射”，則大射、賓射等，同用此爲射節，故言凡。射人與樂師辨其節數，於此見其作樂人爲之，故數職重言。○注“騶虞聖獸”○釋曰：按《異義》，今《詩》韓、魯說，騶虞，天子掌鳥獸官。古《毛詩》說，騶虞，義獸，白虎黑文，食自死之肉，不食生物，人君有至信之德則應之。《周南》終《麟止》，《召南》終《騶虞》，俱稱嗟嘆之，皆獸名。謹按：古《山海經》、《周書》雲“騶虞獸”，說與《毛詩》同。是其聖獸也。
掌鼙，鼓縵樂。（鼓讀如莊王鼓之鼓。玄謂作縵樂，擊鼙以和之。○和，胡臥反。）
[疏]注“鼓讀”至“和之”○釋曰：“鼓讀如莊王鼓之鼓”者，讀從《左氏傳》“莊王親鼓”之鼓。“玄謂作縵樂，擊鼙以和之”者，此官主擊鼙。於磬師作縵樂，則鍾師擊鼙以和之。
笙師掌教龠?竽、笙、壎、?、簫、篪、笛、管，舂牘、應、雅，以教礻戒樂。（教，教視了也。鄭司農雲：“竽，三十六簧。笙，十三簧。篪，七空。舂牘，以竹大五六寸，長七尺，短者一二尺，其端有兩空，{髟米}畫，以兩手築地。應，長六尺五寸，其中有椎。雅，狀如漆?而?口，大二圍，長五尺六寸，以羊韋鞔之，有兩組，疏畫。”杜子春讀笛爲盪滌之滌，今時所吹五空竹笛。玄謂?如笛。三空。礻戒樂，《礻戒夏》之樂。牘、應、雅教其春者，謂以築地。笙師教之，則三器在庭可知矣。賓醉而出，奏《礻戒夏》，以此三器築地，爲之行節，明不失禮。○龠?，昌垂反。竽，音於。牘，音獨，或大錄反。空，音孔，下同。{髟米}，香牛反，或七利反。鞔，莫幹反。）
[疏]注“教教”至“失禮”○釋曰：此樂器《瞽?蒙》有，《視了》無。所以知不教瞽?蒙者，按《小師》雲：“教鼓鞀、?、?、壎、簫、管、弦、歌。”注云：“教，教瞽?蒙也。”以《小師》在《瞽?蒙》之上，又瞽?蒙所作與小師同，故知小師所教瞽?蒙。笙師所教文在《視了》之下，不可隔《視了》教瞽?蒙，其《視?蒙》雖不雲其器，明所教教視了也。先鄭雲“竽三十六簧，笙十三簧”者，按《通卦驗》“竽長四尺二寸”，注云：“竽，管類，用竹爲之，形參差象鳥翼。鳥，火禽，火數七。冬至之時吹之。冬，水用事，水數六。六七四十二，竽之長蓋取於此也。”笙十三簧，《廣雅》雲：“笙以匏爲之，十三管，宮管在左方。竽象笙，三十六管，宮管在中央。”《禮圖》雲“竽長四尺二寸”，此竽三十六簧，與《禮圖》同。雲“篪，七空”者，《廣雅》雲：“篪，以竹爲之，長尺四寸，八孔，一孔上出寸三分。”《禮圖》雲：“篪，九空。”司農雲七空，蓋寫者誤，當雲八空也。或司農別有所見。雲“春牘以竹大五六寸，長七尺，短者一二尺，其端有兩空，{髟米}畫，以兩手築地。應長六尺五寸，其中有椎。雅狀如漆?而?口，大二圍，長五尺六寸，以羊韋鞔之，有兩紐，疏畫”者，此皆約漢法知之而言。鄭注《巾車》“{髟木}，赤多黑少之色”。疏畫者，長疏而畫之。子春讀笛爲盪滌之滌，讀從《郊特牲》“臭味未成，滌盪其聲”之滌。雲“今時所吹五空竹笛”，後鄭從之也。玄謂“礻戒樂，《礻戒夏》之樂”者，以其《鍾師》有《礻戒夏》，此礻戒樂與之同，故知此所教礻戒樂，是鍾師所作《礻戒夏》者也。雲“笙師教之，則三器在庭可知矣”者，以其笙管在堂下，近堂，則三者亦在堂下，遠堂，在庭可知。雲“賓醉而出，奏《礻戒夏》”者，此則《鄉飲酒》及《鄉射》之等，賓出奏《陔》是也。雲“以此三器築地，爲之行節，明不失禮”者，三器言舂，舂是向下之稱，是其築地，與《礻戒樂》連文，明與《礻戒樂》爲節可知也。經中樂器不解壎與簫管者，上文已釋也。
凡祭祀、饗射，共其鍾笙之樂，（鍾笙，與鍾聲相應之笙。）
[疏]注“鍾笙”至“之笙”○釋曰：鄭爲此解者，以其笙師不掌鍾而兼言鍾，故知義然也。
燕樂亦如之
[疏]“燕樂亦如之”○釋曰：言亦如之者，謂作燕樂，亦如上共其鍾笙之樂也。
大喪，?其樂器；及葬，奉而藏之。（?，興也，興謂作之。奉猶送。）
[疏]注“?興”至“猶送”○釋曰：此所興作，即上竽笙已下皆作之，送之於壙而藏之也。
大旅，則陳之。（陳於饌處而已，不蒞其縣。）
[疏]注“陳於”至“其縣”○釋曰：此經直言陳之，明陳於饌處而已，不臨其縣。其臨縣者大司樂，故《大司樂》雲“大喪，臨?樂器”，注云“臨笙師?師之屬”是也。
?師掌金奏之鼓。（謂主擊晉鼓，以奏其鍾?也。然則擊?者亦視了。）
[疏]“?師”至“之鼓”○釋曰：?師不自擊?，使視了擊之，但擊金奏之鼓耳。○注“謂主”至“視了”○釋曰：知金奏之鼓謂主擊晉鼓者，《鼓人職》雲“以晉鼓鼓金奏”，故知之也。金奏謂奏金。金即鍾?。鍾?以金爲之，故言金。雲“然則擊?者亦視了”者，按《視了》直雲：“樂作擊編鐘”，不言?，?與鍾同類，大小異耳。既擊鍾，明亦擊?，故云亦視了也。
凡祭祀，鼓其金奏之樂，饗食、賓射亦如之。軍大獻，則鼓其愷樂。凡軍之夜三{鼓蚤}，皆鼓之，守{鼓蚤}亦如之。（守{鼓蚤}，備守鼓也。鼓之以{卉鼓}。杜子春雲：“一夜三擊，備守{鼓蚤}也。《春秋傳》所謂賓將趨者，音聲相似。”○{卉鼓}，扶雲反。趨，《左傳》作?取，莊九反，杜注云行夜。）
[疏]“凡祭”至“如之”○釋曰：雲“鼓其金奏之樂”者，金奏之樂者，即八音是也，亦以晉鼓鼓之。饗食，謂饗食來朝諸侯。賓射，亦謂與來朝諸侯射於朝。皆鼓其金奏之鼓也。軍大獻，謂獻捷於祖，作愷歌，亦以晉鼓鼓之。雲“凡軍之夜三{鼓蚤}，皆鼓之，守{鼓蚤}亦如之”者，亦鼓之也。○注“守{鼓蚤}”至“相似”○釋曰：鄭知用{卉鼓}者，《鼓人職》雲：“{卉鼓}鼓軍事。”此並軍事，故知用{卉鼓}也。子春雲“一夜三擊，備守{鼓蚤}也”者，《鼓人》注引《司馬法》雲：“昏鼓四通爲大{鼓蚤}，夜半三通爲晨戒，旦明五通爲發?句。”是一夜三擊備守{鼓蚤}也。《春秋傳》者，昭二十年，衛侯如死鳥，齊侯使公孫青聘衛，賓將?取。注云：“?取謂行夜。”子春雲：“賓將趨”，讀人音異。雲“音聲相似”者，“趨”與“{鼓蚤}”，音聲相似，皆是夜戒守也。
大喪，?其樂器，奉而藏之。
[疏]“大喪”至“藏之”○釋曰：此官所?，謂作晉鼓{卉鼓}而已，以其當職所擊者也。
?師掌教?樂。祭祀則帥其屬而舞之。（舞之以東夷之舞。）
[疏]注“舞之”至“之舞”○釋曰：知舞之以東夷之舞者，以其專主夷樂，則“東夷之樂曰?”是也。凡舞夷樂，皆門外爲之。
大饗亦如之。
旄人掌教舞散樂，舞夷樂。（散樂，野人爲樂之善者，若今黃門倡矣，自有舞。夷樂，四夷之樂，亦皆有聲歌及舞。）
[疏]“旄人”至“夷樂”○釋曰：雲“掌教舞散樂，舞夷樂”者，旄人教夷樂而不掌，??婁氏掌四夷之樂而不教，二職互相統耳。但旄人加以教散樂，??婁氏不掌之也。○注“散樂”至“及舞”○釋曰：雲“散樂，人爲樂之善”者，以其不在官之員內，謂之爲“散”，故以爲野人爲樂善者也。雲“若今黃門倡矣”者，漢倡優之人，亦非官樂之內，故舉以爲說也。雲“夷樂，四夷之樂”者，即《孝經緯》雲“東夷之樂曰?，南夷之樂曰任，西夷之樂曰株離，北夷之樂曰禁”。知亦皆有聲歌及舞者，此經有舞，下《??婁氏》雲“掌四夷之樂爲其聲歌”是也。
凡四方之以舞仕者屬焉。
[疏]“凡四”至“屬焉”○釋曰：雲“凡四方之以舞仕者屬焉”者，此即野人能舞者，屬旄人，選舞人當於中取之故也。
凡祭祀、賓客，舞其燕樂。
[疏]“凡祭”至“燕樂”○釋曰：賓客亦謂饗燕時。“舞其燕樂”，謂作燕樂時，使四方舞士舞之以夷樂。
?師掌教國子舞羽龠??。（文舞有持羽吹?者，所謂?舞也。《文王世子》曰：“秋冬學羽?。”《詩》雲：“左手執?，右手秉翟。”）
[疏]注“文舞”至“秉翟”○釋曰：此?師掌文舞，故教羽?。若武舞，則教干鏚也。故云“文舞有持羽吹?者”也。雲“所謂?舞也”者，所謂《詩·頌》?舞笙鼓，彼亦文舞也。《文王世子》曰：“秋冬學羽?。”彼對“春夏學干戈”，陽時學之，法陽動。秋冬學羽?，陰時學之，法陰靜。《詩》雲“左手執?，右手秉翟”者，《邶風·簡兮》之篇。引此二文者，證皆文舞所執之器也。此官所教，當樂師教小舞，互相足。故《文王世子》雲“小樂正學幹，大胥贊之。?師學戈，?師丞贊之”。注云：“四人皆樂官之屬也，通職。秋冬亦學以羽?。小樂正，樂師也。”
祭祀則鼓羽?之舞。（鼓之者，恆爲之節。）
[疏]注“鼓之”至“之節”○釋曰：祭祀先作樂下神，及合樂之時，則使國子舞鼓動以羽?之舞，與樂節相應，使不相奪倫，故鄭雲“鼓之者，恆爲之節”。
賓客饗食，則亦如之。
[疏]“賓客”至“如之”○釋曰：亦鼓之以羽?之舞，與祭祀同。以其俱在廟，故樂亦同也。
大喪，?其樂器，奉而藏之。
[疏]“大喪”至“藏之”○釋曰：此所?作，惟羽?而已，不作餘器。
?章掌土鼓豳?。（杜子春雲：“土鼓，以瓦爲匡，以革爲兩面，可擊也。”鄭司農雲：“豳?，豳國之地竹，《豳詩》亦如之。”玄謂豳?，豳人吹?之聲章，《明堂位》曰：“土鼓蒯桴葦?，伊耆氏之樂。”○豳，彼貧反，注“?”同。蒯，苦對反，劉苦懷反。桴，音孚。耆，又作帆，皆音耆。）
[疏]注“杜子”至“之樂”○釋曰：子春雲：“土鼓以瓦爲匡，以革爲兩面，可擊也。”後鄭不從者，土鼓因於中古神農之器，黃帝已前未有瓦器，故不從也。先鄭雲：“豳?，豳國之地竹，《豳詩》亦如之。”後鄭不從者，按下文吹《豳詩》，吹《豳雅》、吹《豳頌》，更不見豳?，則是?中吹《豳詩》及《雅》、《頌》，謂之豳?，何得有豳國之地竹乎？若用豳國之地竹，當雲“之?”，故後鄭雲“豳人吹?之聲章”。雲“豳人吹?”，其義難明，謂作豳人吹?之聲章，《商祝》、《夏祝》之類。聲章，即下文《豳詩》之等是也。《明堂位》曰：“土鼓、蒯桴、葦?，伊耆氏之樂”者，鄭注《禮運》雲：“土鼓，築土爲鼓也。蒯桴，桴謂擊鼓之物，以土塊爲桴。”引之者，破子春土鼓用瓦。
中春晝擊土鼓，龠?《豳詩》以逆暑。（《豳詩》，《豳風·七月》也。吹之者，以?爲之聲。《七月》言寒暑之事，迎氣歌其類也。此《風》也，而言《詩》，《詩》總名也。迎暑以晝，求諸陽。○中，音仲，下同。）
[疏]“中春”至“逆暑”○釋曰：中春，二月也。言迎暑者，謂中春晝夜等，已後漸暄，故預迎之耳。○注“豳詩”至“諸陽”○釋曰：鄭知吹之者，以?爲之聲者，以發首雲“掌土鼓豳?”，故知《詩》與《雅》、《頌》，皆用?吹之也。雲“《七月》言寒暑之事”者，《七月》雲“一之日?發，二之日栗烈”，七月流火之詩，是寒暑之事。雲“迎氣歌其類也”者，解經吹《豳詩》逆暑，及下迎寒，皆當歌此寒暑之詩也。雲“此《風》也，而言《詩》、《詩》總名也”者，對下有《雅》、有《頌》，即此是《風》而言《詩》，《詩》總名，含《豳風》矣，故云“詩”不言“風”也。雲“迎暑以晝，求諸陽”者，對下迎寒以夜，求諸陰也。
中秋夜迎寒，亦如之。（迎寒以夜，求諸陰。）
[疏]“中秋”至“如之”○釋曰：言“亦如之”，亦當擊土鼓，龠?《豳詩》也。
凡國祈年于田祖，龠?《豳雅》，擊土鼓，以樂田?。（祈年，祈豐年也。田祖，始耕田者，謂神農也。《豳雅》，亦《七月》也。《七月》又有於耜舉趾，飠盍彼南畝之事，是亦歌其類。謂之雅者，以其言男女之正。鄭司農雲：“田?，古之先教田者。《爾雅》曰：‘?，農夫也。’”○樂，音洛。?，音俊。飠盍，於輒反，劉於法反。）
[疏]“凡國”至“田?”○釋曰：此祈年於田祖，並上迎暑迎寒，並不言有祀事，既告神當有祀事可知。但以告祭非常，故不言之耳。若有禮物，不過如《祭法》埋《少牢》之類耳。此田祖與田?，所祈當同日，但位別禮殊，樂則同，故連言之也。○注“祈年”至“夫也”○釋曰：“祈年，祈豐年也”者，義取《小祝》求豐年，俱是求甘雨，使年豐，故引彼解此也。雲“田祖，始耕田者，謂神農也”者，此即《郊特牲》雲“先嗇”，一也，故《甫田》詩云：“琴瑟擊鼓，以御田祖，以祈甘雨，以介我稷黍。”毛雲：“田祖，先嗇者也。”“《七月》又有於耜舉趾，飠盍彼南畝之事，亦是歌其類”者，按彼《七月》雲：“三之日於耜，四之日舉趾，同我婦子，飠盍彼南畝，田?至喜。”並次在寒暑之下，彼爲《風》，此爲《雅》者也。雲“謂之《雅》者，以其言男女之正”者，先正之業，以農爲本，是男女之正，故名雅也。司農雲“田?，古之先教田”者，此即《月令》命田舍東郊，鄭雲“田，謂田?”是也。“《爾雅》曰：?，農夫也”者，以其教農，故號農夫。
國祭蠟，則龠?《豳頌》，擊土鼓，以息老物。（故書“蠟”爲“蠶”，杜子春雲：“蠶當爲蠟。《郊特牲》曰：‘天子大蜡八，伊耆氏始爲蠟。歲十二月，而合聚萬物而索饗之也。蠟之祭也，主先嗇而祭司嗇也。黃衣黃冠而祭，息田夫也。既蠟而收，民息已。’”玄謂十二月，建亥之月也。求萬物而祭之者，萬物助天成歲事，至此爲其老而勞，乃祀而老息之，於是國亦養老焉，《月令》“孟冬，勞農以休息之”是也。《豳頌》，亦《七月》也。《七月》又有“獲稻作酒，躋彼公堂，稱彼兕觥，萬壽無疆”之事，是亦歌其類也。謂之頌者，以其言歲終人功之成。○索，色白反。爲，於僞反。勞，戶報反。獲，戶郭反。躋，子兮反。疆，居良反。）
[疏]“國祭”至“老物”○釋曰：此爲蠟直擊土鼓，按《明堂位》雲“土鼓、葦?，伊耆氏之樂”，即此各有葦?可知。言“以息老物”者，謂息田夫萬物也。○注“故書”至“之成”○釋曰：子春引《郊特牲》，後鄭從之，增成其義耳，故還引《郊特牲》而解之。雲“求萬物而祭之”者，即合聚萬物而索饗之是也。雲“乃祀而老息之”者，老即老物，蜡祭是也。息之者，即息田夫，臘祭宗廟是也。雲“於是國亦養老焉”者，即所引《月令》“孟冬，勞農以休息之”是也。雲“《豳頌》，亦《七月》也。《七月》又有獲稻作酒等至之事，是亦歌其類也”者，其類，謂“獲稻”已下是也。雲“謂之類者，以其言歲終人功之成”者，凡言頌者，頌美成功之事，故於《七月》風詩之中亦有《雅》、《頌》也。鄭注《郊特牲》雲：“歲十二月，周之正數。”故此鄭雲“建亥”解之。知非夏十二月者，以其建亥，萬物成，故《月令》祈來年，及臘先祖之等，皆在孟冬月，是十二月據周，於夏爲建亥十月也。
??婁氏掌四夷之樂與其聲歌。（四夷之樂，東方曰《?》，南方曰《任》，西方曰《株離》，北方曰《禁》。《詩》雲“以《雅》以《南》”是也。王者必作四夷之樂，一天下也。言與其聲歌，則雲樂者主於舞。○任，音壬，下同。）
[疏]注“四夷”至“於舞”○釋曰：四夷樂名，出於《孝經緯·鉤命決》，故彼雲：“東夷之樂曰《?》，持矛助時生。南夷之樂曰《任》，持弓助時養。西夷之樂曰《侏離》，持鉞助時殺。北夷之樂曰《禁》，持?助時藏。皆於四門之外，有闢”是也。按《明堂位》亦有東夷之樂曰《?》，南夷之樂曰《任》。又按《虞傳》雲：“陽伯之樂舞《侏離》”，則東夷之樂亦名《侏離》者，東夷樂有二名，亦名《侏離》。鄭注云：“《侏離》，舞曲名。言象萬物生株離，若《詩》雲‘彼黍離離’，是物生亦曰離。”雲“王者必作四夷之樂，一天下也”者，按《白虎通》雲“王者制夷狄樂，不制夷狄禮”者，所以拘中國。不制禮，恐夷人不能隨中國禮故也。四夷之樂離謂舞，使中國之人也。雲“與其聲歌，則雲樂者主於舞”者，凡樂止有聲歌及舞，既下別雲聲歌，明上雲樂主於舞可知也。按《月令·仲春》雲：“命樂正入，學習樂。”注云：“歌與八音”，知非舞。以其下《季春》雲“大合樂”，明所合多，故知非直舞，而有歌與八音也。
祭祀，則龠?而歌之，燕亦如之。（吹之以管?爲之聲。）
[疏]注“吹之”至“之聲”○釋曰：知“吹之以管?爲之聲”者，以其歌者在上，管?在下，既言吹之用氣，明據管?爲之聲可知，是以笙師教吹管?之等。
典庸器掌藏樂器、庸器。（庸器，伐國所藏之器，若崇鼎、貫鼎及以其兵物所鑄銘也。）
[疏]注“庸器”至“銘也”○釋曰：庸，功也。言功器者，伐國所獲之器也。雲“若崇鼎、貫鼎”者，《明堂位》文。雲“及以其兵物所鑄銘也”者，謂《左氏傳》，季氏以所得齊之兵，作林鍾而銘魯功，是經中樂器也。彼既譏其非時征伐，又籍晉之功，引之取一邊證鑄作銘功之事耳。
及祭祀，帥其屬而設┺ね，陳庸器。（設筍ね，視了當以縣樂器焉。陳功器，以華國也。杜子春雲：“┺讀爲博選之選，橫者爲┺，從者爲釒?。”○選，胥袞反。從，子容反。釒?，音距，舊本作此字，今或作ね。）
[疏]注“設筍”至“爲釒?”○釋曰：鄭知此“設┺ね，視了當以縣樂器焉”者，按《視了職》雲：“掌大師之縣”，此直雲設┺ね，明是視了縣之可知。子春雲：“┺讀爲博選之選”者，此當俗讀，當時語者有博選之言，故讀從之也。
饗食、賓射亦如之。大喪，?┺ね。（?，興也，興謂作之。）
[疏]注“?興”至“作之”○釋曰：按《檀弓》有鍾磬而無┺ね，鄭注云“不縣之”。彼鄭注見此文有┺ね，明有而不縣，以喪事略故也。
司幹掌舞器。（舞器，羽?之屬。）
[疏]注“舞器羽?之屬”○釋曰：鄭知司幹所掌舞器是羽?，以其是武之舞所執有異，則二者之器皆司幹掌之。言司幹者，周尚武，故以幹爲職首。其?師教而不掌。若然，干與戈相配，不言戈者，下文雲：“祭祀，授舞器”，則所授者授干與羽?也。按《司戈盾》亦云：“祭祀，授旅賁殳，故主戈盾，受舞者兵。”雲舞者兵，惟謂戈，其幹亦於此官受之。《司兵》雲“祭祀授舞者兵”，鄭注云：“授以朱干玉鏚。”謂受《大武》之舞，與此受小舞干戈別也。
祭祀，舞者既陳，則授舞器，既舞則受之。（既，已也。受取藏之。）賓饗亦如之。大喪，?舞器，及葬，奉而藏之。
[疏]“大喪”至“藏之”○釋曰：此官雲幹盾及羽?，及其所?，?幹盾而已。其羽?，?師?之，故其職雲“大喪，?其樂器。及葬，奉而藏之”。其視了所?者，謂鼓與磬，《鍾師》不雲?，則鍾亦視了?之。如是，《瞽?蒙》及《大師》、《小師》皆不雲?者，以其無目。其《瞽?蒙》所云?、?、壎、簫、管及琴瑟，皆當視了?之。不雲奉而藏之，文不具。《笙師》雲“竽笙”已下，則笙師自?之，故其職雲?藏。《?師》雲“擊晉鼓”，則晉鼓?師?之。其兵舞所?，入五兵中，故《司兵》雲“大喪?五兵”。凡?樂器，皆大司樂臨之，故其職雲“大喪臨?樂器”。《典同》不雲?者，以其律呂與鍾器等爲制度，不掌成器，故不雲?。《?師》、《旄人》、《??婁氏》等不雲?者，死後無一天下之事，故不雲?也。《典庸器》不雲?者，以其庸器非常，故不?也。以其樂師非一，故諸官各?不同
大卜掌《三兆》之法，一曰《玉兆》，二曰《瓦兆》，三曰《原兆》。（兆者，灼龜發於火，其形可佔者。其象似玉瓦原之?釒?，是用名之焉。上古以來，作其法可用者有三，原，原田也。杜子春雲：“《玉兆》，帝顓頊之兆。《瓦兆》，帝堯之兆。《原兆》，有周之兆。”○兆，亦作兆阝，音兆。?，許鄞反。沈依聶氏《音問》雲：“依字作璺。”璺玉之圻也，龜兆文似之，《占人》注同。）
[疏]“大卜”至“原兆”○釋曰：大卜所掌，先三兆，後三易，次三夢者，筮短龜長，夢以葉卜筮，故以先後爲次。○注“兆者”至“之兆”○釋曰：雲“兆者，灼龜發於火”者，此依下文《?氏》雲“凡卜，以明火?ㄡ，遂吹其??契”，是以火灼龜，其兆發於火也。雲“其形可佔”者，則《占人》雲“君佔體，大夫佔色”之等，彼不雲佔玉瓦原，體色中含之，是其形可佔也。雲“象似玉瓦原之璺釒?”，謂破而不相離也。謂似玉、瓦、原之破裂。或解以爲玉、瓦、原之色。雲“是用名之焉”者，謂用是似玉、瓦、原，名之爲《玉兆》、《瓦兆》、《原兆》也。雲“上古以來，其作法可用者有三”者，但卜筮是先聖王之所作，蓋伏犧時已有，其時未有此玉、瓦、原之名，至顓頊以來，始有此名，故云然也。雲“原，原田也”者，謂若《左氏》僖二十八年傳雲“原田每每”，以其原與原田字同，故爲此傳解也。子春雲“《玉兆》帝顓頊之兆，《瓦兆》帝堯之兆，《原兆》有周之兆”者，趙商問此，並問下文：“子春雲《連山》宓戲，《歸藏》黃帝。今當從此說以不？敢問杜子春何由知之？”鄭答雲：“此數者非無明文，改之無據，故著子春說而已。近師皆以爲夏殷周。”鄭既爲此說，故《易贊》雲：“夏曰《連山》，殷曰《歸藏》。”又注《禮運》雲：“其書仔者有《歸藏》。”如是《玉兆》爲夏，《瓦兆》爲殷可知，是皆從近師之說也。按今《歸藏》，《坤》開筮，帝堯降二女以舜妃，又見《節卦》雲：“殷王其國常母谷。”若然，依子春之說，《歸藏》黃帝，得有帝堯及殷王之事者，蓋子春之意，《宓戲》，黃帝造其名，夏殷因其名以作《易》，故鄭雲改之無據，是以皇甫謐《記》亦云“夏人因炎帝曰《連山》，殷人因黃帝曰《歸藏》”。雖炎帝與子春黃帝不同，是亦相因之義也。
其經兆之體，皆百有二十，其頌皆千有二百。（頌謂繇也。三法體繇之數同，其名佔異耳。百二十每體十繇，體有五色，又重之以墨坼也。五色者，《洪範》所謂曰雨、曰濟、曰[C163]、曰蟊、曰克。○繇，直又反，下同。重，直用反。圻，敕白反。濟，節細反，又才禮反。[C163]，音亦。蟊，音?，劉莫溝反，謀。）
[疏]“其經”至“二百”○釋曰：雲“經兆”者，謂龜之正經。雲“體”者，謂龜之金木水火土五兆之體。雲“經兆之體”，名體爲經也。雲“皆百有二十”者，三代皆同，百有二十，若經卦皆八然也。若然，龜兆有五，而爲百二十者，則兆別分爲二十四分，雲“其頌千有二百”者，每體十繇，故千二百也。○注“頌謂”至“曰？”○釋曰：雲“頌謂繇”者，繇之說兆，若《易》之《說卦》，故名佔兆之書曰繇。雲“三法體繇之數同”者，上雲三代兆有異，此雲皆百有二十，皆千有二百，故云體繇之數同也。雲“其名佔異”者，上雲玉瓦，原是名異，其雲佔異者，三代佔兆無文，異否不可知。但三易名異，佔亦異，則三兆名異，佔亦異可知。故鄭雲名佔異也。雲“百二十，每體十繇也”者，鄭欲解體百有二十而繇有千二百之意，體既有百二十，每體十繇，則得千有二百也。雲“體有五色，又重之以墨坼也”者，按《占人》雲：“君佔體，大夫佔色，史佔墨，卜人佔坼。”彼注云：“體，兆象。色，兆氣。墨，兆廣。坼，兆璺。”若然，體色墨坼各不同，今鄭雲體有五色，又重之以墨坼，則四者皆相因而有也。何者？以其有五行兆體，體中有五色，既有體色，則因之以兆廣狹爲墨，又因墨之廣狹，支分小璺爲坼，是皆相因之事也。今每體有十繇，其體有五色，曰雨曰濟之等，其色統得體，每色皆有墨坼，則五色中各有五墨坼，含得五色，不復別雲五色。似若八卦，卦別重得七，通本爲八卦，總雲八八六十四卦，不復別雲八卦，以其六十四卦，合有八卦故也。雲“《洪範》所謂曰雨、曰濟、曰[C163]、曰蟊、曰克”者，彼鄭注云：“曰雨者，兆之體氣如雨氣然。曰濟者，兆之光明如雨止。曰蟊者，氣不澤，鬱冥也。曰[C163]者，色澤者。曰克者，氣色相犯入。”此鄭義。若孔注，則雲“有似雨者，有似雨止者。蟊，謂陰ウ，[C163]，氣落驛不連屬。克，兆相交錯”，與鄭異也。
掌《三易》之法，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。（易者，揲蓍變易之數，可佔者也。名曰連山，似山出內氣變也。歸藏者，萬物莫不歸而藏於其中。杜子春雲：“《連山》，宓戲。《歸藏》，黃帝。”○揲，時設反，劉音舌。宓，音伏。戲，本又作虧，音羲。）
[疏]注“易者，”至“黃帝”○釋曰：雲“易者，揲蓍變易之數可佔者也”者，按《易·繫辭》雲：“分而爲二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扌力以象閏。”此是揲蓍變易之數，可佔者也。就《易》文卦畫，七八爻稱九六，用四十九蓍。三多爲交錢，六爲老陰也。三少爲重錢，九爲老陽也。兩多一少爲單錢，七爲少陽也。兩少一多爲拆錢，八爲少陰也。夏殷《易》以七八不變爲佔，《周易》以九六變者爲佔，按襄九年《左傳》雲：“穆姜薨於東宮，始往而筮之，遇《艮》之八。”注云：“爻在初六，九三，六四，六五，上九，惟六二不變。《連山》、《歸藏》之佔，以不變者爲正。”但《周易》佔九六，而云遇《艮》之八，是據夏殷不變爲佔之事。雲“名曰《連山》，似山出內氣也”者，此《連山易》，其卦以純《艮》爲首，《艮》爲山，山上山下，是名《連山》。雲氣出內於山，故名《易》爲《連山》。歸藏者，萬物莫不歸而藏於其中者，此《歸藏易》，以純《坤》爲首，坤爲地，故萬物莫不歸而藏於中，故名爲《歸藏》也。鄭雖不解《周易》，其名《周易》者，《連山》，《歸藏》，皆不言地號，以義名《易》，則周非地號。以《周易》以純《乾》爲首，乾爲天，天能周匝於四時，故名《易》爲“周”也。必以三者，爲首者取三正三統之義。故《律曆志》雲：“黃鍾爲天統，黃鍾子爲天正。林鍾爲地統，未之衝醜，故爲地正。大簇爲人統，寅爲人正。”周以十一月爲正，天統，故以《乾》爲天首。殷以十二月爲正，地統，故以《坤》爲首。夏以十三月爲正，人統，人無爲卦首之理，《艮》漸正月，故以《艮》爲首也。杜子春雲“《連山》宓戲，《歸藏》黃帝”者，《鄭志》答趙商雲：“非無明文，改之無據，且從子春，近師皆以爲夏殷也。”
其經卦皆八，其別皆六十有四。（《三易》卦別之數亦同，其名佔異也。每卦八，別者，重之數。○重，直龍反。）
[疏]“其經”至“有四”○釋曰：雲“經卦皆八”者，謂以卦爲經，即《周易》上經下經是也。皆八者，《連山》、《歸藏》、《周易》皆以八卦《乾》、《坤》、《震》、《巽》、《坎》、《離》、《艮》、《兌》爲本，其別六十四，鄭雲謂重之數，通本相乘，數之爲六十四也。○注“三易”至“之數”○釋曰：雲“《三易》卦別之數亦同”者，三代《易》之卦皆八，而別皆六十四，亦如上三兆體別之數，故云“亦同”。雲“其名佔異也”者，其名，謂《連山》、《歸藏》、《周易》，是名異也。佔異者，謂《連山》、《歸藏》佔七八，《周易》佔九六，是佔異也。雲“每卦八別者，重之數週易者，據《周易》以八卦爲本，是八卦重之，則得六十四。何者？伏犧本畫八卦，直有三爻，法天地人。後以重之，重之法，先以乾之三爻爲下體，上加乾之三爻，爲純《乾卦》。又以乾爲下體，以坤之三爻加之，爲《泰卦》。又以乾爲本，上加震之三爻於上，爲《大壯卦》。又以乾爲本，上加巽於上，爲《小畜卦》。又以乾爲本，上加坎卦於上，爲《需卦》。又以乾爲本，上加離卦於上，爲《大有卦》。又以乾爲本，上加艮於上，爲《大畜卦》。又以乾爲本，加兌卦於上，爲《?卦》。此是乾之一，重得七爲八。又以坤之三爻爲本，上加坤，爲純《坤卦》。又以坤爲本，上加乾，爲《否卦》。又以坤爲本，上加震，爲《豫卦》。又以坤爲本，上加巽，爲《觀卦》。又以坤爲本，上加坎，爲《比卦》。又以坤爲本，上加離，爲《晉卦》。又以坤爲本，上加艮，爲《剝卦》。又以坤爲本，上加兌，爲《萃卦》。是以通本爲八卦也。自震、巽、坎、離、艮、兌，其法皆如此，則爲八八六十四，故鄭雲別者重之數。後鄭專以爲伏犧畫八卦，神農重之。諸家以爲伏犧畫八卦，還自重之。
掌《三夢》之法，一曰《致夢》，二曰《<角奇>夢》，三曰《鹹陟》。（夢者，人精神所寤可佔者。致夢，言夢之所至，夏后氏作焉。鹹，皆也。陟之言得也，讀如“王德翟人”之德。言夢之皆得，周人作焉。杜子春雲：“<角奇>讀爲奇偉之奇，其字當直爲奇。”玄謂<角奇>讀如諸戎掎之掎，掎亦得也。亦言夢之所得，殷人作焉。○[B16X]，音夢，本多作夢。<角奇>，居綺反。注“掎”同，又紀宜反，杜其宜反。陟，如字，或音得。）
[疏]注“夢者”至“作焉”○釋曰：雲“夢者，人精神所寤可佔”者，謂人之寐，形魄不動，而精神寤見。覺而佔之，故云精神所寤可佔者也。雲“致夢，言夢之所至”者，馴“致”爲“至”，故云夢之所至也。雲“夏后氏作焉”者，上文《三兆》、《三易》，有子春所解，且從子春。至於餘文正解，即從近師所說。此《三夢》子春等不說，故即從近師爲夏殷周也。雲“讀如王德翟人之德”者，按僖二十四年《左傳》雲：“王德翟人，以其女爲後。”德亦爲得義，故讀從之，故杜子春讀“<角奇>”爲“奇偉”之奇，讀從《家語》。“玄謂<角奇>讀如諸戎掎之掎，掎亦得也”者，按襄十四年《左傳》雲：“戎子駒支曰：秦師不復，我諸戎實然。譬如捕鹿，晉人角之，諸戎掎之。”是掎爲得也。
其經運十，其別九十。（運或爲糹軍，當爲?，是《視?》所掌十?也。王者於天，日也。夜有夢，則晝視日旁之氣，以佔其吉凶。凡所佔者十?，每?九變。此術今亡。○糹軍，胡本反，《字林》雲：“大束也。”《說文》音運，雲“緯也”，聶音徽。?，音運。?，子鳩反。）
[疏]注“運或”至“今亡”○釋曰：“運”或作“糹軍”者，此經運，一部《周禮》或作“糹軍”字，並不從，故云當爲“?”，讀從《視?》“十?”之?，故引視?所掌十?爲證也。雲“王者於天，日也。夜有夢，則晝視日旁之氣，以佔其吉凶”者，此按《占夢》雲：“以日月星辰，佔六夢之吉凶。”注引趙簡子夜夢，日而日食，史墨佔之。又《視?》有十?之法，五曰ウ，先鄭雲“謂日月食”。餘九?皆日旁氣，故以日旁氣解之。雲“凡所佔者十?，每?九變”者，此類上《三兆》、《三易》，皆有頌別之數，此經?十，其別有九十，以義言之，明一?九變，故爲九十解之。雲“此術今亡”者，數見十?爲九十變，此術今亡，未知其義耳。
以邦事作龜之八命，一曰徵，二曰象，三曰與，四曰謀，五曰果，六曰至，七曰雨，八曰瘳。（國之大事待蓍龜而決者有八。定作其辭，於將卜以命龜也。鄭司農雲：“徵謂征伐人也。象謂災變雲物，如衆赤鳥之屬有所象似。《易》曰天垂象見吉凶，《春秋傳》曰天事恆象，皆是也。與謂予人物也，謀謂謀議也，果謂事成與不也，至謂至不也，雨謂雨不也，瘳謂疾瘳不也。”玄謂徵亦云行，巡守也。象謂有所造立也，《易》曰“以制器者尚其象”。與謂所與共事也。果謂以勇決爲之，若吳伐楚，楚司馬子魚卜戰，令龜曰“鮒也以其屬死之，楚師繼之，尚大克之”吉，是也。○瘳，敕留反。命龜，命亦作令。?，音災。見，賢遍反。鮒，音附，《左傳》作魴。）
[疏]“以邦”至“曰瘳”○釋曰：雲“以邦事”者，謂國家有大事須卜，故特作龜而命之，其事有八。○注“國之”至“是也”○釋曰：雲“國之大事待蓍龜而決者有八”者，謂此八者皆大事，除此八者即小事，入於九筮也。若然，大事卜，小事筮，此既大事而兼言筮者，凡大事皆先筮而後卜，故兼言蓍也。雲“定作其辭，於將卜以命龜也”者，凡命龜辭，大夫已上有三，命筮辭有二，士命龜辭有二，命筮辭一。知者，按《士喪禮》，“命筮者，命曰‘哀子某，爲其父某甫筮宅，度茲幽宅兆基，無有後艱’。筮人許諾，不述命”。注云：“既命而申之曰述。不述者，士禮略。凡筮，因會命筮爲述命。”及卜葬日，雲：“蒞卜，命曰：‘哀子某，來日某，卜葬其父某甫，考降無有近悔。’許諾，不述命，還即席，乃西面坐，命龜。”注云：“不述命，亦士禮略。凡卜，述命命龜異，龜重，威儀多也。”命筮雲不述，下無西面命筮，明命共述命作一辭，不述命，則其所命龜筮辭兼在其中，故曰因命也。卜雲不述命，猶有西面命龜，則知命龜與述命異，故曰述命命龜異，龜重威儀多。是士禮命龜辭有二，命筮辭有一之事。大夫已上命筮辭有二，命龜辭有三者，按《少牢》雲：“史執策受命於主人，曰：‘孝孫某，來日丁亥，用薦事於皇祖伯某，以某妃配某氏，尚饗。’史曰諾。”又述命，曰“假爾大筮有常，孝子某”以下，與前同。以其述命述前辭，以命筮冠述命首。大夫筮既得述命，即卜可得述命也，是知大夫以上命龜有三，命筮有二也。先鄭雲“徵謂征伐人也”，後鄭從之。雲“象謂災變雲物，如衆赤鳥之屬有所象似”者，按哀六年，楚子卒。是歲有云如衆赤鳥，夾日以飛三日，使問諸周大史。史曰：“其當王身乎！若?之，可移令尹、司馬。”是赤鳥之事。雲“《易》曰‘天垂象見吉凶’，《春秋傳》曰‘天事恆象’”者，昭十七年冬，“有星孛於大辰，西及漢。申須曰‘彗所以除舊佈新也。天事恆象’”是也。此所解，後鄭不從之。“與謂予人物”，後鄭亦不從。雲“謀謂謀議”，後鄭從之。“果謂事成與不”，後鄭亦不從。雲“至謂至不也，雨謂雨不也，瘳謂疾瘳不也”，此後鄭皆從也。“玄謂徵亦云行，巡守也”者，增成先鄭義。知徵兼有巡守者，《左氏傳》鄭良霄雲：“先王卜征五年，歲襲其祥。”是徵亦得爲巡狩之事也。雲“《易》曰‘以制器者尚其象’”者，《上繫辭》文。注云：“此者存於器象，可得而用。”一切器物及造立皆是。雲“與謂所與共事”，不從先鄭予人物者，與物情義可知，不須卜。與人共事，得失不可知，故須卜也。雲“果謂以勇決爲之，若吳伐楚”者，昭十七年，吳人伐楚，陽モ爲令尹，卜戰，不吉。司馬子魚曰：“我得上流，何故不吉？且楚故，司馬令龜，我請改卜。”令曰：“魴也以其屬死之，楚師繼之，尚大克之。”吉。戰於長岸，子魚先死，楚師繼之，大艾吳師。是果決之事也。
以八命者贊《三兆》、《三易》、《三夢》之佔，以觀國家之吉凶，以詔救政。（鄭司農雲：“以此八事，命卜筮蓍，龜參之以，夢故曰以八命者贊《三兆》、《三易》、《三夢》之佔。《春秋傳》曰：‘筮襲於夢，武王所用。’”玄謂贊，佐也。詔，告也。非徒佔其事，吉則爲，否則止，又佐明其繇之佔，演其意，以視國家餘事之吉凶，兇則告王救其政。○演，以善反。）
[疏]“以八”至“救政”○釋曰：雲“以八命者贊《三兆》、《三易》、《三夢》之佔”者，以上文八事命龜之辭。贊，佐也。佐明《三兆》、《三易》、《三夢》之佔辭，將此辭演出其意，以觀國家之吉凶。詔，告也。兇則告兇，救其政，使王改過自新。○注“鄭司”至“其政”○釋曰：先鄭雲“以此八事，命卜筮蓍龜參之以夢”者，先筮後卜，聖人有大事必夢，故又參之以夢。雲“故曰以八命者贊《三兆》、《三易》、《三夢》之佔”者，此先鄭不釋贊意，後鄭增成其義。雲“《春秋傳》曰‘筮襲於夢，武王所用’”者，按昭七年，《左傳》雲，衛靈公之立，成子以《周易》筮之，遇《屯》之《比》，以示史朝，史朝曰：“元亨，又何疑焉。”又云：“筮襲於夢，武王所用也，弗從何爲。”《外傳》曰“《大誓》曰：‘朕夢協朕卜，襲於休祥，戎商必克。’”此《外》、《內傳》相包乃具，引之者，證夢與卜筮相參也。“玄謂非徒佔其事，吉則爲，否則止”者，此解以八命命龜之常事也。雲“又佐明其繇之佔，演其意，以視國家餘事之吉凶”者，以釋八命者贊《三兆》、《三易》、《三夢》之佔，以觀國家之吉凶也。
凡國大貞，卜立君，卜大封，則?氐高作龜。（卜立君，君無冢?，卜可立者。卜大封，謂竟界侵削，卜以兵徵之，若魯昭元年秋，叔弓帥師疆鄆田是也。視高，以龜骨高者可灼處示宗伯也。大事宗伯蒞卜，卜用龜之腹骨，骨近足者其部高。鄭司農雲：“貞，問也。國有大疑，問於蓍龜。作龜，謂鑿龜令可?也。”玄謂貞之爲問，問於正者，必先正之，乃從問焉。《易》曰：“師貞，丈人吉。”作龜，謂以火灼之，以作其兆也。春灼後左，夏灼前左，秋灼前右，冬灼後右。《士喪禮》曰：“宗人受卜人龜，示高蒞卜，受視反之。”又曰：“卜人坐作龜。”○?氐，音示，下同。?，丁歷反。竟，音境。疆，居良反。鄆，音運。近，附近之近。令，力呈反。?，人悅反。）
[疏]“凡國”至“作龜”○釋曰：言“凡國大貞”者，言“凡”非一。貞，正也。凡國家有大事，正問於龜之事有二，則卜立君、卜大封是也。雲“則?氐高作龜”者，凡卜法，在禰廟廟門閾外?西南，北面，有席。先陳龜於廟門外之西塾上。又有貞龜，貞龜，謂正龜於閾外席上。又有蒞卜、命龜、?氐高、作龜，六節。尊者宜逸，卑者宜勞，從下向上差之，作龜、?氐高二者勞事。以大貞事大，故大卜身爲勞事，則大宗伯臨卜，其餘陳龜、貞龜皆小宗伯爲之也。○注“卜立”至“作龜”○釋曰：鄭雲“君無冢?，卜可立者”，若然，君無冢?，則有卜法。按昭二十六年，“王后無?，則擇立長。年鈞以德，德鈞以卜。王不立愛，公卿無私，古之制也”。何休以爲：“《春秋》之義，三代異，建?媵，別貴賤，有侄娣，以廣親疏，立?以長，不以賢立子，以貴不以長，王后無?明尊之敬之，義辭所卜筮。不以賢者，人狀難別，嫌有所私，故絕其怨望，防其覬覦。今如《左氏》言，雲‘年鈞以德，德鈞以卜。’君之所賢，人必從之，豈復有卜？隱、桓之禍，皆由是興。乃曰古制，不亦謬哉！又大夫不世，如併爲公卿通計嗣之禮，《左氏》爲短。”玄箴之曰：“立?固以長矣，無?而立子，固以貴矣。今言無?則擇立長，謂貴均如立長，王不得立愛之法。年均，則會羣臣、羣吏、萬民而詢之，有司以序進而問，大衆之口，非君所能掩，是王不得立愛之法也。禮有詢立君，示義在此，距之言謬，失《春秋》與《禮》之義矣。公卿之世立者有功德，先王之命，有所不犯。如是，宅中卜立君，亦是年均德均也。”雲“卜大封謂竟界侵削，卜以交徵之，若魯昭元年秋，叔弓帥師疆鄆田是也”，按彼莒魯爭鄆，故魯叔弓往定其疆界，以其出兵，故須卜知吉凶也。雲“視高，以龜骨高者可灼處示宗伯也”者，以鄭言示宗伯，則“示”字不得爲“視”，但古字通用，以目視物，以物示人，同爲視也。知“大事宗伯臨卜”者，按《大宗伯》雲：‘祀大神，享大鬼，祭大示，帥執事而卜日。’”官尊，故知蒞卜也。雲大事宗伯，臨則小事不使宗伯，故下文雲“凡小事蒞卜”，是大卜臨之也。雲“卜用龜之腹骨，骨近足者其部高”者，言龜近四足其下腹，骨部然而高，高處灼之也。先鄭雲“貞，問也”者，謂正意問龜，非謂訓貞爲問也。雲“國有大疑，問於蓍龜”者，義取《尚書·洪範》雲“女則有大疑，謀及乃心，謀及卜筮”是也。雲“作龜，謂鑿令可?也”者，按下《?氏》雲：“凡卜，以明火?ㄡ。”鑿即灼也，故云令可?也。玄謂《易》曰“師貞，丈人吉”者，此《師卦》繇辭。丈人者，嚴莊之辭。則法須嚴莊則吉。雲“作龜，謂以火灼之以作其兆也”者，作，謂發使?拆。雲“春灼後左”已下，並取義於《禮記·中庸》，故彼雲“國家將興亡，見於蓍龜，動於四體”。鄭注云：“四體，龜之四足”，亦云：“春佔後左，夏佔前左，秋佔前右，冬佔後右。”彼雲佔，此雲灼，即灼而佔之，亦一也。雲《士喪禮》者，彼謂卜葬日，引之，證有示高作龜之事。彼雲事，宗族長尊，故云臨卜也。
大祭祀，則?氐高命龜。（命龜，告龜以所卜之事。不親作龜者，大祭祀輕於大貞也。《士喪禮》曰：“宗人即席西面坐，命龜。”）
[疏]“大祭”至“命龜”○釋曰：雲“不親作龜者，大祭祀輕於大貞也”者，大貞之內，有立君、大封，大卜作龜不命龜。此大祭祀不作龜，進使命龜，作龜作龜是勞事，故云大祭祀輕於大貞也。引《士喪禮》“宗人即席西面坐，命龜”者，證天子命龜處所與士禮同。
凡小事，蒞卜。（代宗伯。）
[疏]“凡小事？卜”○釋曰：凡大事卜，小事筮。若事小，當入九筮，不合入此大卜。《大卜》雲小事者，此謂就大事中差小者，非謂筮人之小事也。小事既大卜蒞卜，則其餘仍有陳龜已下，則陳龜、貞龜、命龜、視高，皆卜師爲之。其作龜，則卜人也。大宗伯六命卿，小宗伯四命中大夫，大卜亦四命下大夫。卜師上士。卜人中士。其大宗伯蒞卜，大卜視高作龜，其中陳龜、貞龜、命龜，皆小宗伯爲之。下文大遷、大師，大卜貞龜貞。龜上有蒞卜，亦大宗伯爲之，陳龜亦宜小宗伯也。其命龜、視高，卜師。作龜，卜人。次下雲“凡旅陳龜”，則蒞卜仍是大宗伯。貞龜、命龜、視高皆卜師，亦卜人作龜。次下雲“凡喪事命龜”，命龜之上有陳龜、貞龜，亦《小宗伯》，蒞卜還是大宗伯，視高、作龜，小師也。
國大遷、大師，則貞龜。（正龜於卜位也。《士喪禮》曰“卜人抱龜ㄡ，先奠龜西首”是也。又不親命龜，亦大遷、大師輕於大祭祀也。○ㄡ，哉約反。）
[疏]“國大”至“貞龜”○釋曰：正龜於卜位，卜位，即閾外席上也。故引《士喪禮》爲證也。雲“又不親命龜，亦大遷、大師輕於大祭祀”者，以命龜在貞龜後而爲勞，故云輕於大祭祀也。
凡旅，陳龜。（陳龜於饌處也。《士喪禮》曰“卜人先奠龜於西塾上，南首”是也。不親貞龜，亦以卜旅祭非常，輕於大遷大師也。○塾，音孰，舊音育。）
[疏]“凡旅陳龜”○釋曰：雲“陳龜於饌處也”者，饌處，謂在西塾南首，故引《士喪禮》爲證也。雲“亦以卜旅祭非常，輕於大遷大師”者，按《大宗伯》：“國有故，旅上帝及四望。”則祀天亦是大祭祀，而輕於大遷、大師退在下者，鄭以旅爲非常祭故也。
凡喪事命龜。（重喪禮，次大祭祀也。士喪禮則筮宅、卜曰，天子卜葬兆。凡大事，大卜陳龜、貞龜、命龜、視高，其他以差降焉。）
[疏]“凡喪事命龜”○釋曰：雲“重喪禮，次大祭祀也”者，大祭祀，大卜非直命龜，兼視高。此喪事亦命龜，與大祭祀同，但不兼視高，即輕於大祭祀也。但以喪事爲終，故文退在“凡旅”下也。雲“《士喪禮》則筮宅、卜日，天子卜葬兆”者，欲見此經天子法，卜葬日與士同，其宅亦卜之，與士異。《孝經》雲“卜其宅兆”，亦據大夫以上，若士則筮宅也。雲“凡大事，大卜陳龜、貞龜、命龜、視高”者，據此，大卜所掌，皆是大事，故大卜或陳龜，或貞龜，或視高。雖不言作龜，於大貞亦作龜，不言之者，在其他以差降之中。雲“其他以差降”者，更有臨卜已下至作龜，官之尊卑以次爲之是也。按上所解陳龜在前，重於命梗?而《士喪禮》“卜人卑而陳龜，宗人尊而命龜在後”者，士之官少，故所執不依官之尊卑也。
卜師掌開龜之四兆，一曰方兆，二曰功兆，三曰義兆，四曰弓兆。（開，開出其佔書也。經兆百二十體，今言四兆者，分之爲四部，若《易》之二篇。《書·金?》曰“開?見書”，是謂與？其雲方、功、義、弓之名，未聞。○與，音餘。）
[疏]“卜師”至“弓兆”○釋曰：雲“開，開出其佔書也”者，鄭意兆出於龜，其體一百二十。今雲用龜之四兆，謂開出其佔兆之書，分爲四部，若《易》之二篇，故引《金?》爲證也。雲“開?見書”，謂啓匱以?，乃見其書。雲“是謂與”者，但開出佔兆書爲四兆，以意言，無正文，故云是謂與，以疑之。雲“其雲方功義弓之名，未聞”者，但名此四部爲方功義弓，必有其義，但無文，以言疑事無質，故云未聞也。
凡卜事，?氐高。（示蒞卜也。）
[疏]“凡卜事?氐高”○釋曰：按上《大卜》而言，則大貞使大卜?氐高。今雲“凡卜?氐高”者，謂大卜不?氐高者，皆卜師?氐高，以龜高處示臨卜也。
揚火以作龜，致其墨。（揚猶熾也。致其墨者，孰灼之，明其兆。）
[疏]“揚火”至“其墨”○釋曰：“致其墨者，孰灼之，明其兆”者，按《占人》注：“墨，兆廣也。墨大坼明則逢吉。”坼稱明，墨稱大。今鄭雲“孰灼之明其兆”以解墨者，彼各偏據一邊而言，其實墨大兼明，乃可得吉，故以明解墨。
凡卜，辨龜之上下左右陰陽，以授命龜者而詔相之。（所卜者當各用其龜也。大祭祀、喪事，大卜命龜，則大貞小宗伯命龜，其他卜師命龜，卜人作龜。卜人作龜，則亦辨龜以授卜師。上，仰者也。下，俯者也。左，左倪也。右，右倪也。陰，後?也。陽，前?也。詔相，告以其辭及威儀。○辨，如字，劉皮勉反。倪，五計反，又五未反。?，於撿反。）
[疏]“凡卜”至“相之”○釋曰：卜師辨此龜上下左右陰陽六種授命龜者，據《大卜》，命龜之無定，俱是命龜，即辨而授之。○注“所卜”至“威儀”○釋曰：雲“所卜者當各用其龜也”者，即上下左右陰陽者是也。雲“大祭祀、喪事”已下，皆據《大卜》而言。鄭知大貞小宗伯命龜者，以其大貞，大卜下大夫視高，視高之上有命龜、貞龜、陳龜，小宗伯中大夫，尊於大卜，卑於大宗伯，故知大貞小宗伯命龜也。雲“其他卜師命龜”者，其他，謂凡小事大卜，臨卜，大遷、大師大卜貞龜，凡旅陳龜；如此之輩，則卜師命龜。卜師命龜，則卜人作龜。卜人灼龜，則亦辨龜以授卜師。按《序官》，卜人中士八人，於此不列其職者，以其與卜師同職，不見之也。雲“上仰者也”者，《爾雅》雲：“仰者謝。”言此經“上”，即《爾雅》雲“仰者”也。此已下皆據《爾雅》及下文而言。按《爾雅》雲：“龜，俯者靈，行頭低。仰者謝，行頭仰。前?諸果，甲前長。後?諸獵，甲後長。左倪不類，行頭左Φ。右倪不若，行頭右Φ。”故鄭據而言焉。雲“詔相，告以其辭及威儀”者，辭，謂命龜之辭。威儀者，謂若《士喪禮》卜日在廟門外，臨卜在門東，西面，龜在閾外席上，西首，執事者門西，東面，行立皆是威儀之事也。
龜人掌六龜之屬，各有名物。天龜曰靈屬，地龜曰繹屬，東龜曰果屬，西龜曰雷屬，南龜曰獵屬，北龜曰若屬。各以其方之色與其體辨之。（屬，言非一也。色，謂天龜玄，地龜黃，東龜青，西龜白，南龜赤，北龜黑。龜俯者靈，仰者繹，前?果，後?獵，左倪雷，右倪若，是其體也。東龜南龜長前後，在陽，象經也；西龜北龜長左右，在陰，象緯也。天龜俯，地龜仰，東龜前，南龜?，西龜左，北龜右，各從其耦也。杜子春讀果爲?。○繹，音亦。果，魯火反，注?同。雷，力胃反，又如字。?，起略反。）
[疏]“龜人”至“辨之”○釋曰：雲“各有名物”，物，色也。六方之龜各有其名，其色各異也。○注“屬言”至“爲羸”○釋曰：雲“龜俯者靈”已下，鄭亦取《爾雅》雲“俯者靈”，此雲天龜曰靈屬，爲一物。但天在上，法之，故向下低也。《爾雅》雲“仰者繹”，此雲地龜曰繹，同稱，故爲一物。但地在下，法之，故向上仰。《爾雅》雲“前?果”，此雲“東龜曰果”同稱果，故爲一物，但在陽方，故甲向前，長而後?也。雲“後?獵”者，《爾雅》雲“後?獵”，此雲“南龜曰獵”，故爲一物，亦在陽方，故甲後長而後?。雲“左倪雷”者，《爾雅》雲“左倪不類”，不類即雷，一也。以其在陰方，故不能長前後，而頭向左相睥睨然。雲“右倪若”者，《爾雅》雲“右倪不若”，不若即若也。同稱若，故爲一物，亦在陰方，故亦不長前後，而頭向右睥睨然。雲“是其體也”者，體有二法，此經體據頭甲而言，《占人》雲“君佔體”，體，謂兆象，與此異也。雲“東龜南龜長前後，在陽，象經也”者，據甲而言。凡天地之間，南北爲經，東西爲緯。雲“西龜北龜長左右，在陰，象緯也”者，據頭爲說。此解稱果獵之意。雲“天龜俯，地龜仰，東龜前，南龜?，西龜左，北龜右，各從其耦”者，此鄭解兩兩相，對爲長短低仰之意也。杜子春讀“果”爲“羸”者，此龜前甲長，後甲短，露出邊，爲羸露，得爲一義，故鄭引之在下。
凡取龜用秋時，攻龜用春時，各以其物入於龜室。（六龜各異室也。秋取龜，及萬物成也。攻，治也。治龜骨以春，是時乾解不發傷也。○解，音蟹，一音隹買反。）
[疏]注“六龜”至“傷也”○釋曰：雲“各以其物入於龜室”，龜有六室。物，色也。六龜各入於一室。以其蓍龜歲易，秋取春攻訖，即欲易去前龜也。
上春釁龜，祭祀先卜。（釁者，殺牲以血之，神之也。鄭司農雲：“祭祀先卜者，卜其日與其牲。”玄謂先卜，始用卜筮者，言祭言祀，尊焉天地之也。《世本·作》曰“巫咸作筮”。卜，未聞其人也。是上春者，夏正建寅之月，《月令·孟冬》雲“釁祠龜策”，相互矣。秦以十月建亥爲歲首，則《月令》秦世之書，亦或欲以歲首釁龜耳。○釁，許靳反。）
[疏]注“釁者”至“龜耳”○釋曰：雲“釁者殺牲以血之，神之也”者，謂若《禮記·雜記》雲“廟成則釁之”，廟用羊，門夾室用雞之類，皆是神之，故血之也。先鄭雲：“祭祀先卜者，卜其日與其牲。”後鄭不從者，以其此官不主卜事，故不從也，故解先卜始用卜筮者。雲“言祭言祀，尊焉天地之也”者，按《大宗伯》，天稱?祀，地稱血祭，是天地稱祭祀；今此先卜，是人，應曰享，而云祭祀，與天地同稱，故云尊焉天地之也。雲“《世本·作》曰‘巫咸作筮’，卜，未聞其人也”者，《曲禮》雲“卜筮者，先聖王之所以信時日”。其《易》所作，即伏犧爲之矣。但未有探蓍之法，至巫咸乃教人爲之，故巫咸得作筮之名。未聞其源。《世本》又不言其人，故云未聞其人也。雲“是上春者，夏正建寅之月，《月令·孟冬》雲‘釁祠龜策’，相互矣”者，然周與秦各二時釁龜策，《月令》孟冬釁，則周孟冬亦釁之。周以建寅上春釁，秦亦建寅上春釁之，故云相互也。雲“秦以十月建亥爲歲首，則《月令》秦世之書，亦或欲以歲首釁龜耳”者，若據此注，則周秦各一時釁，此鄭兩解。按《月令》注云：“《周禮》龜人上春釁龜，謂建寅之月。秦以其歲首使大史釁龜策，與周異矣。”彼注與此後注義同也。
若有祭祀，則奉龜以往。（奉猶送也。送之所當於卜。）
[疏]“若有”至“以往”○釋曰：此雲祭事，不辨外內，則外內俱當卜，皆奉龜以往所當卜處。
旅亦如之，喪亦如之。
[疏]“旅亦”至“如之”○釋曰：旅，謂祈禱天地及山川。喪，謂卜事宅及日。皆亦奉龜往卜處也。按《爾雅》有十龜，一曰神龜，龜之最神明者。二曰靈龜，涪陵郡出大龜，甲可以卜，緣中文似玳瑁，俗呼爲靈龜，即今大觜??龜也，一曰靈??，能鳴也。三曰攝龜，小龜也，腹甲曲折，解能自張閉，好食蛇，江東呼爲陵龜也。四曰寶龜，大寶龜也。五曰文龜，甲有文采者也，《河圖》曰：“靈龜負書，丹甲青文。”六曰蓍龜，常在蓍叢下也。七曰山龜，八曰澤龜，九曰水龜，十曰火龜。山澤水火，皆說生出之處所也。火龜，猶火鼠也。
?氏掌共ㄡ契，以待卜事。（杜子春雲：“ㄡ讀爲細目ㄡ之ㄡ，或曰如薪樵之樵，謂所?灼龜之木也，故謂之樵。契謂契龜之鑿也。《詩》雲‘爰始爰謀，爰契我龜’。”玄謂《士喪禮》曰：“楚?享置於ㄡ，在龜東。”楚?享，即契所用灼龜也。ㄡ謂炬，其存火。○?，本又作?，同時髓反。ㄡ，哉約反，李又俎堯反，一音哉益反。契，苦計反。劉，苦?反。樵，在消反。?享，吐敦反，又徒敦反，又在悶反，又祖悶反，一音純，本一音祖館反。炬，具呂反。）
[疏]“?氏”至“卜事”○釋曰：子春讀“ㄡ”、“樵”二者，皆作俗讀爲柴樵之樵，後鄭不從，依音爲雀，意取《莊子》爝火之義，熒熒然也。“玄謂《士喪禮》曰，楚?享置於ㄡ，在龜東”者，謂陳龜於西塾上，龜南首，ㄡ在龜東，置楚?享於左，言楚?享者，謂荊爲楚，用之?享龜開兆，故云楚?享也。
凡卜，以明火?ㄡ，遂龠?其??契，以授卜師，遂役之。（杜子春雲：“明火，以陽燧取火於日。??讀爲英俊之俊。書亦或爲俊。”玄謂??讀如戈?之?，謂以契柱ㄡ火而吹之也。契既然，以授卜師，用作龜也。役之，使助之。○??，音俊，又存悶反，又祖悶反，李祖館反。?，存悶反，劉祖悶反。柱，張注反。）
[疏]“凡卜”至“役之”○釋曰：雲“遂吹其??契，以授卜師”者，謂若大卜視高已上，則卜師作龜，故以??契授卜師。若差次使卜人作龜，則授卜人。言“遂役之”者，因事曰遂。以因授契訖，即授卜師所役使也。○注“杜子”至“助之”○釋曰：子春雲“明火，以陽燧取火於日”者，此《秋官·司ピ氏職》文。謂將此明火以燒?樵使然也。雲“??讀爲英俊之俊”者，意取荊樵之中英俊者爲楚?享，用之灼龜也。後鄭讀“??”爲“戈?”之?者，讀從《曲禮》雲“進戈者前其?”，意取銳頭以灼龜也。雲“謂以契柱ㄡ火而吹之也”者，解經“遂吹其??契”，謂將此??契以柱於樵火，吹之使熾也。
占人掌佔龜，以八{備逯}佔八頌，以八卦佔{備逯}之八故，以?氐吉凶。（占人亦占筮，言掌佔龜者，筮短龜長，主於長者。以八筮佔八頌，謂將卜八事，先以筮筮之。言頌者，同於龜佔也。以八卦占筮之八故，謂八事不卜而徒筮之也。其非八事，則用九筮，占人亦佔焉。○{備逯}，音筮。長，如字，下同。）
[疏]“占人”至“吉凶”○釋曰：雲“占人亦占筮，言掌佔龜者，筮短龜長，主於長者”，占筮，即此經雲“以八筮佔八頌”，又云“以八卦占筮之八故”，並是占筮，故首雲掌佔龜，不雲占筮，故云主於長者也。鄭知筮短龜長者，按《左氏》僖四年傳雲：‘初，晉獻公欲以驪姬爲夫人，卜之不吉。筮之，吉。公從筮。卜人曰：‘筮短龜長，不如從長。’”是龜長筮短之事。龜長者，以其龜知一二三四五天地之生數，知本。《易》知七八九六之成數，知未。是以僖十五年傳，韓簡雲：“龜，象也。筮，數也。物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數。”故象長。如《易》，歷三聖而窮理盡性，雲短者，以其《易》雖窮理盡性，仍六經並列。龜之繇辭，譬若讖緯，圖書不見，不可測量，故爲長短。馬融曰云“筮史短，龜史長”者，非鄭義也。雲“以八筮佔八頌，謂將卜八事，先以筮筮之”者，凡大事皆先筮而後卜，此八，還是上文大事之八也。凡筮之卦，自用《易》之爻佔之。龜之兆，用頌辭佔之。今言八筮佔八頌者，鄭雲“同於龜佔”也，以其吉凶是同，故占筮之辭亦名頌，故云同於龜佔，龜佔則繇辭是也。雲“以八卦占筮之八故，謂八事不卜而徒筮之也”者，此出人君之意。此八事即《大卜》大事之八故，令先筮後卜，今人君欲得徒筮吉凶，佔則行之，不假更卜，故云占筮之八故。雲“非八事，則用九筮，占人亦佔焉”者，此雲九筮，即下《筮人》所云九筮是也。知占人亦佔焉者，以其占人於此占筮，明下九筮亦佔可知也。
凡卜{備逯}，君佔體，大夫佔色，史佔墨，卜人佔坼。（體，兆象也。色，兆氣也。墨，兆廣也。圻，兆?也。體有吉凶，色有善惡，墨有大小，坼有微明。尊者視兆象而已，卑者以次詳其餘也。周公卜武王，佔之曰“體，王其無害”。凡卜象吉，色善，墨大，坼明，則逢吉。）
[疏]“凡卜”至“佔坼”○釋曰：此君體已下，皆據卜而言，而兼雲筮者，凡卜皆先筮，故連言之。雲“體，兆象也”者，謂金木水火土五種之兆。言體言象者，謂兆之墨縱橫，其形體象以金木水火土也。凡卜欲作龜之時，灼龜之四足，依四時而灼之。其兆直上向背者爲木兆，直下向足者爲水兆，邪向背者爲火兆，邪向下者爲金兆，橫者爲土兆，是兆象也。雲“色，兆氣也”者，就兆中視其色氣，似有雨及雨止之等，是兆色也。“墨，兆廣也”者，據兆之正釁處爲兆廣。“坼兆釁”者，就正墨旁有奇釁釒?者爲兆釁也。雲“體有吉凶，色有善惡，墨有大小，坼有微明”者，據鄭後雲“象吉，色善，墨大，坼明，則逢吉”。若然，則此四者，各舉一邊而言，則善與大及明皆是吉，惡小及微皆兇也。引周公卜武王，是《尚書·金?》。彼爲武王有疾，不愈，恐死，周公欲代武王死，爲三壇，因告大王、王季、文王以請天，未知天之許不，故壇所即卜，雲：“三龜一習吉，啓?見書，乃並是吉，周公曰：‘體，王其無害。’”引之者，證君佔體之事也。
凡卜{備逯}既事，則系幣以比其命，歲終，則計其佔之中否。（杜子春雲：“系幣者，以帛書其佔，系之於龜也。”雲謂既卜筮，史必書其命龜之事及兆於策，系其禮神之幣，而合藏焉。《書》曰：“王與大夫盡弁，開金?之書，乃得周公所自以爲功，代武王之說。”是命龜書。○?，音系。比，毗志反，一音必履反。中，丁仲反。）
[疏]“凡卜”至“中否”○釋曰：“既事”者，卜筮事訖。卜筮皆有禮神之幣及命龜筮之辭。書其辭及兆於簡策之上，並系其幣，合藏府庫之中。至歲終，總計佔之中否，而句考之。○注“杜子”至“龜書”○釋曰：子春雲“系幣者，以帛書其佔，系之於龜也”者，後鄭不從。雲“書其命龜之事及兆於策”者，雲既卜筮，即筮亦有命筮之辭及卦，不言者，舉龜重者，而略筮不言可知。或有筮短龜長，直據龜而言，其筮則否。“《書》曰”已下，亦《金?》文。案彼武王崩後，周公將攝政，遭管蔡流言，成王未寤，遭雷風之變，王與大夫盡弁。弁，謂爵弁，應天變之服。以啓金?之書，乃得周公所自以爲功之事也，事，謂請命之事，故云“代武王之說，是命龜書”也。引之，證比其命藏之事也。
{備逯}人掌《三易》，以辨九{備逯}之名，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。九{備逯}之名，一曰巫更，二曰巫咸，三曰巫式，四曰巫目，五曰巫易，六曰巫比，七曰巫祠，八曰巫參，九曰巫環，以辨吉凶。（此九巫讀皆當爲筮，字之誤也。更，謂筮遷都邑也。鹹猶僉也，謂筮衆心歡不也。式，謂筮製作法式也。目，謂事衆筮其要所當也。易，謂民衆不說，筮所改易也。比，謂筮與民和比也。祠，謂筮牲與日也。參，謂筮御與右也。環，謂筮可致師不也。○巫，音筮。比，毗志反，注同。僉，七廉反。說，音悅，下同。）
[疏]“{備逯}人”至“吉凶”○釋曰：此{備逯}人掌《三易》者，若卜用三龜，此筮人用《三易》，故云掌《三易》也。○注“此九”至“不也”○釋曰：鄭破巫爲筮者，此筮人掌筮，不主巫事，故從筮也。雲“更謂筮遷都邑也”者，此遷都，謂公卿大夫之都邑。鄭答趙商，若武王遷洛，盤庚遷殷之等，則卜，故大卜有卜大遷之事。雲“鹹猶僉也，謂筮衆心歡不也”者，謂國有營建之事，恐衆心不齊，故筮之也。雲“式謂筮製作法式也”者，式是法式，故知製作法式也。雲“目謂事衆筮其要所當也”者，是要目之事，故《論語》顏回雲“請問其目”。鄭雲“欲知其要”。顏回意，以禮有三百三千，卒難周備，故請問其目。此雲事衆，故亦筮其要目所當者也。雲“易謂民衆不說，筮所改易”者，改易之事，上既有更爲遷都邑，故以此易爲民衆不和說，須筮改易政教之事。雲“比謂筮與民和也”者，比是相親比之事，故《比卦》雲“建萬國，親諸侯”。故知比爲筮與民和比。雲“祠謂筮牲與日也”者，按《大卜》“大祭祀而卜之”。今此祀不卜而筮者，彼大祀用卜，此謂小祭祀，故用筮也。雲“參謂筮御與右也”者，雲參謂參乘之事，故知是御及車右。勇力與君爲參，乘故筮之也。雲“環謂筮可致師不”者，此環與環人字同。彼《環人》注“致師”，引宣公十二年，楚許伯御樂伯，攝叔爲右，以致晉師之事，明此經筮環，亦是主致師以卜之事也。趙商問：“僖十五年，秦晉相戰，晉卜右，慶鄭吉。襄二十四年，晉致楚師，求觀於鄭，鄭人卜宛射犬，吉。皆用卜。今此用筮何？”鄭答：“天子具官有常人，非一人，致筮可使者，諸侯患官無常人，故臨時卜之也。”且此雲筮，是國之大事，先筮而後卜，《曲禮》注引《春秋》，獻公卜娶驪姬，不吉。公曰：“筮之。”請明所據。又《尚書》，龜從。
凡國之大事，先{備逯}而後卜。（當用卜者，先筮之，即事有漸也。於筮之兇，則止不卜。）
[疏]注“當用”至“不卜”○釋曰：此大事者，即大卜之八命及大貞大祭祀之事。大卜所掌者皆是大事，皆先筮而後卜。故鄭雲“當用卜者，先筮之即事漸也”者，筮輕龜重，賤者先即事，故卜即事漸也。雲“於筮之兇則止”者，《曲禮》雲“卜筮不相襲”。若筮不吉而又卜，是卜襲筮，故於筮兇，則止不卜。按《洪範》雲“龜從筮逆”，又云“龜筮共違於人”。彼有先卜後筮，筮不吉又卜，與此經違者，彼是箕子所陳用殷法，殷質，故與此不同。
上春，相{備逯}。（相謂更選擇其蓍也，蓍龜歲易者與？○相，息亮反，注同。與，音餘。）
[疏]注“相謂”至“者與”○釋曰：上春，謂建寅之月，歲之始，除舊佈新，故更選擇其蓍，易去其舊者。據此則蓍歲易也。兼雲龜者，《龜人》雲“攻龜用春時”，明亦以新易故，故知龜亦歲易。此龜之歲易者，謂《龜人》天地四時之龜，若大寶龜等非常用之龜，不歲易。
凡國事，共{備逯}。