典命掌諸侯之五儀、諸臣之五等之命。（五儀，公、侯、伯、子、男之儀。五等，謂孤以下四命、三命、再命、一命、不命也。或言儀，或言命，互文也，故書“儀”作“義”，鄭司農“義”讀爲“儀”。）
[疏]注“五儀”至“爲儀”○釋曰：雲“五儀，公侯伯子男之儀”者，此五儀有三等之命，命雖有同者，其儀皆異。若言《大宗伯》注云“每命異儀，貴賤之位乃正”，是命異儀即異。此則命同儀有異，於義乖者，但《大宗伯》經雲“九儀之命”，據九等之命爲九儀，故注每命異儀，是命異儀即異。經雲“掌諸侯之五儀”，即是據五等之爵爲五儀，是以命同儀有異。此乃各有所據，於義無乖也。雲“五等，謂孤以下四命、三命、再命、一命、不命也”，鄭知義然者，此經諸臣五等在諸侯之下，則還據諸侯之下臣有五等而言。諸侯之下，既無四命以至五命，明臣有五等，通不命也。是以諸侯及諸臣，皆據下文諸侯諸臣而充此上之數也。故下文諸侯下，說大國孤四命，其卿三命，大夫再命，士一命。侯伯之卿已下，如公國五命三等。雲“或言儀，或言命，互文也”者，謂或言儀者，亦有命，此則諸侯之命也。或言命者，亦有儀，此乃臣之儀也。今若據爵而言，則孤卿大夫士四等之儀也。若據命而說，則通不命爲五儀。
上公九命爲伯，其國家、宮室、車旗、衣服、禮儀，皆以九爲節；侯伯七命，其國家、宮室、車旗、衣服、禮儀，皆以七爲節；子男五命，其國家、宮室、車旗、衣服、禮儀，皆以五爲節。（上公，謂王之三公有德者，加命爲二伯。二王之後亦爲上公。國家，國之所居，謂城方也。公之城蓋方九里，宮方九百步；侯伯之城蓋方七裏，宮方七百步；子男之城蓋方五里，宮方五百步。《大行人職》則有諸侯圭藉、冕服、建常、樊纓、貳車、介、牢禮、朝位之數焉。○樊，步幹反。介，音介。）
[疏]注“上公”至“數焉”○釋曰：鄭雲“上公謂王之三公有德者，加命爲二伯”者，案：下文三公八命，出封皆加一等，謂若周公、大公有德，封於齊魯。身雖在王朝，使其子就國，亦是出封加命爲上公九命者，此上公則爲三伯分陝者也。故《大宗伯》雲“九命作伯”是也。雲“二王之後亦爲上公”者，案《孝經緯·援神契》雲“二王之後稱公，大國稱侯。”故知也。若然，宋公爲殷之後，稱公春秋之代，杞爲夏後，或稱侯，或稱伯，或稱子者，杞君無道，或用夷禮，故貶之而不稱公也。若虞公、虢公，非王之三公出封，亦得稱公者，此殷時稱公，武王滅殷，虞、虢無過可退，無功可進，雖周之親戚，仍守百里之地而稱公也。自外，雖是周之同族，有出封，惟稱侯伯而已，是以魯、晉、鄭、衛等皆稱侯伯。鄭注《巾車》雲“王子母弟雖爲侯伯，畫服如上公，乘金路”是也。雲“國家，國之所居，謂城方也”者，若《孝經》諸侯稱國，大夫稱家，今此文無卿大夫，則國家總據諸侯城方者也。雲“公之城蓋方九里”云云，此經國家及宮室、車旗以下，皆依命數而言。既言國家、宮室以九、以七、以五爲節，以天子城方十二里而言，此九、七、五亦當爲九里、七裏、五里爲差矣。但無正文，故言“蓋”以疑之也。案《書·無逸》傳雲：“古者百里之國，九里之城。”注：玄或疑焉。《周禮·匠人》“營國方九里”，謂天子之城，今大國與之同，非也。然則大國七裏，次國五里，小國三裏之城，爲近可也。或者天子實十二里之城，諸侯大國九里，次國七裏，小國五里。如是，鄭自兩解不定。鄭必兩解者，若案《匠人》營國方九里，據周天子而言，則公宜七裏，侯伯宜五里，子男宜三裏爲差也。若據此文，九命者以九爲節，七命者以七爲節，五命者以五爲節。又案《文王有聲》箋雲：“築城伊洫，?與成方十里等，小於天子，大於諸侯。”以其雖改殷制，仍服事殷，未敢十二里。據此二文而言，則周之天子城方十二里，公宜九里，侯伯宜七裏，子男宜五里也。若周天子十二里，則《匠人》雲九里，或據異代法，以其匠人有夏殷法故也。鄭不言異代者，以其無正文，不敢斥言也。是以隱公元年祭仲雲“都城不過百雉”，雉長三丈，百雉，五百步，大都三之一，則鄭是伯爵，城有千五百步，爲五里，是公七裏，侯伯五里，子男三裏矣。此賈、服、杜君等義，與鄭玄一解也。鄭又云：“鄭伯之城方七裏，大都三之一，方七百步，實過百雉矣。而云都城不過百雉，舉子男小國之大都，以?京城之大，其實鄭之大都過百雉矣。”又是天子城十二里而言也。引《大行人》之職者，經雲“國家、宮室”，鄭已解訖。其雲“車旗、衣服、禮儀”，不可具言，故引《大行人》爲證。欲見彼具見車旗以下之數也。案：《大行人》雲上公之禮：執桓圭九寸，繅藉九寸，冕服九章，建常九ヵ，樊纓九就，貳車九乘，介九人，禮九牢；其朝位，賓主之間九十步。侯伯於上公，降殺以兩，子男比於侯伯，又降殺以兩爲差耳，故鄭雲數焉。
王之三公八命，其卿六命，其大夫四命。及其出封，皆加一等。其國家、宮室、車旗、衣服、禮儀亦如之。（四命，中下大夫也。出封，出畿內封於八州之中。加一等，褒有德也。大夫爲子男，卿爲侯伯，其在朝廷則亦如命數耳。王之上士三命，中士再命，下士一命。）
[疏]“王之”至“如之”○釋曰：雲“王之三公八命，其卿六命，其大夫四命”，皆是在朝者。雲“及其出封，皆加一等”者，三公八命者爲九命上公，六命卿爲七命侯伯，四命大夫爲五命子男。雲“其國家、宮室、車旗、衣服、禮儀亦如之”者，亦如上經以命數爲差也。○注“四命中”至“一命”○釋曰：雲“四命，中下大夫也”者，見序官有中下大夫，於此唯見四命大夫，是知中下大夫同四命也。雲“出封，出畿內封於八州之中”者，其王朝公卿大夫，亦有舊在畿內，有采地之封，是封畿內者也。今乃封於畿外，在八州之中諸侯也。雲“加一等，褒有德也”者，王朝公卿大夫，無功可進、無過可退者，不得出封，以知加一等爲南面之君者，是褒有德也。卿爲侯伯，大夫爲子男也。鄭不言三公者，雖出封加命爵，仍是公，不異故不言也。雲“其在朝廷則亦如命數耳”者，若先鄭出加，入亦加若毛君則出加入減，若鄭君出加入則不加不減，其義已備《宗伯職》也。雲“王之上士三命，中士再命，下士一命”者，經既不言，而鄭言之者，此典命所以主命數。序官有三等之士，此文不見，故以意推之。必知士有三命以下者，見經大夫四命，四命以下，唯有三等之命。序官有上士、中士、下士，故以三等之命而說之也。然公卿大夫以八命、六命、四命爲陰爵者，一則擬出封加爲陽爵，二則在王下爲臣是陰官，不可爲陽爵故也。士下既無出封之理，又極卑賤，故有三命、一命爲陽爵無嫌也。
凡諸侯之?子誓於天子，攝其君，則下其君之禮一等；未誓，則以皮帛繼子男。（誓猶命也。言誓者，明天子既命以爲之嗣，樹子不易也。《春秋》桓九年，曹伯使其世子射姑來朝，行國君之禮是也。公之子如侯伯而執圭，侯伯之子如子男而執璧，子男之子與未誓者，皆次小國之君，執皮帛而朝會焉，其賓之皆以上卿之禮焉。○?子，丁歷反。則下，遐嫁反。射姑，音亦。）
[疏]注“誓猶”至“禮焉”○釋曰：鄭以誓爲命者，諸侯世子皆往朝天子，天子命之爲世子，故以誓爲命也。雲“言誓者，明天子既命以爲之嗣，樹子不易也”者，實是命，而經雲“誓”者，謂既命以爲繼嗣，使爲樹子，不可改易，義取《公羊》僖公三年，齊桓公會於陽?，管仲命諸侯雲“無易樹子，無以妾爲妻”是也。引桓九年，“曹伯使其世子射姑來朝，行國君之禮”者，以其稱“朝”，是行國君之禮，引者，證經誓於天子，攝其君事也。雲“公之子如侯伯而執圭，侯伯之子如子男而執璧”者，以其上公九命，侯伯七命，子男五命，經雲下其君一等，明依命數爲降，以知義然也。若公之子如侯伯，在侯伯下；侯伯子如子男，在子男下也。雲“子男之子與未誓”者，皆次小國之君，執皮帛”者，以經雲下一等，子男身五命執璧，明子雖得誓，以下父一等，自然與公侯伯子男子未誓者同執皮帛朝會可知也。雲“其賓之皆以上卿之禮焉”者，此亦約曹世子射姑來朝，賓之以上卿之禮而言之也。若行朝禮，擯介依諸侯法；其饔餼饗，一與卿同也。此經誓與未誓，皆據父在而言。若父卒後得誓者，皆得以諸侯序，以無父得與正君同故也。是以《雜記》雲：“君薨，大子號稱子，待猶君也。”注引《春秋》葵丘之會，宋襄公稱子而與諸侯序。又定四年二月癸巳，陳侯吳卒，三月，公會劉子、晉侯、宋公、蔡侯、衛侯、陳子、鄭伯以下於召陵。陳子在鄭伯上，則是得誓者與諸侯序也。若未誓，則亦當執皮帛也。
公之孤四命，以皮帛視小國之君，其卿三命，其大夫再命，其士一命，其宮室、車旗、衣服、禮儀，各視其命之數。侯伯之卿大夫士亦如之。子男之卿再命，其大夫一命，其士不命，其宮室、車旗、衣服、禮儀，各視其命之數。（視小國之君者，列於卿大夫之位而禮如子男也。鄭司農雲：“九命上公，得置孤卿一人。《春秋傳》曰：‘列國之卿，當小國之君，固周制也。’”玄謂《王制》曰：“大國三卿，皆命於天子，下大夫五人，上士二十七人。次國三卿，二卿命於天子，一卿命於其君，下大夫五人，上士二十七人。小國二卿，皆命於其君，下大夫五人，上士二十七人。”）
[疏]注“視小”至“七人”○釋曰：雲“視小國之君者，列於卿大夫之位而禮如子男也”，知義然者，案《大行人》雲：“大國之孤，執皮帛以禮小國之君，出入三積，不問壹勞，朝位當車，前不交擯，廟中無相，以酒禮之，其佗皆視小國之君。”鄭注云：“此以君命來聘者也。孤尊，既聘享，更自以其贄見，執束帛而已，豹皮表之爲飾。繼小國之君，言次之也。其佗，謂貳車及介、牢禮、賓主之間擯、將幣、?蹕食之數。”以此而言，則以皮帛者，亦是更以贄見，若正聘當執圭璋也。若然，彼雲繼小國之君，謂執皮帛次小國君後，則與此注列於卿大夫位一也。此言視小國之君，注云而禮如子男，則彼其佗視小國君，並彼注貳車及介以下是也。司農雲“九命上公，得置孤卿一人。《春秋傳》曰‘列國之卿，當小國之君，固周制也’”者，案昭二十三年《左傳》雲：“叔孫?爲晉所執，晉人使與邾大夫坐訟。叔孫曰：列國之卿當小國之君，固周制也。寡君命介子服回在。”是其事也。若然，先鄭引魯之卿以證孤者，孤亦得名卿，故《匠人》雲“外有九室，九卿朝焉”，是並六卿與三孤爲九卿。亦得名卿者，以其命數同也。魯是侯爵，非上公亦得置孤者，魯爲州牧，立孤與公同。若然，其孤則以卿爲之，故叔孫?自比於孤也。“玄謂《王制》曰，大國三卿皆命於天子”以下者，案：《王制》之文多據夏殷，此命卿亦是夏殷法。故彼下文“大國之卿不過三命，下卿再命，小國之卿與下大夫一命”，鄭注云：“不著次國之卿者，以大國之下互明之。此卿命則異，大夫皆同。”以此言之，則大國卿三命，次國卿與大國下卿同再命，小國卿與大夫同一命，彼注即引此《周禮》命卿大夫之法，以證與古不同之義。若然，此引彼夏殷命臣法。《周禮》諸侯卿大夫命，雖與古不同，五等諸侯同，國皆有三卿得天子命者，與夏殷同，故引之。若然，雲大國三卿，皆命於天子者，上卿則命數足矣；中卿天子再命，已君加一命，亦爲三命；下卿天子一命，若夏殷，已君加一命，二命足矣，周則已君加二命，爲三命命足矣。雲“下大夫五人”，不言命數者，並不得天子命，夏殷並已君加一命，周則大國之大夫再命也。雲“上士二十七人”者，夏殷之士不命。其二十七士，亦應有上九、中九、下九，而皆雲上士者，亦是勉人爲高行，故總以上士言之也。雲“次國三卿，二卿命於天子”者，上卿，天子二命；已君不加；中卿，天子一命，已君加一命；下卿，天子不命，已君亦加二命爲再命，故云一卿命於其君，是次國之卿皆再命也。若周禮，次國卿並三命，亦下大夫五人，上士二十七人，義與大國同也。雲“小國二卿，皆命於其君”者，案：彼鄭注云“此文似誤脫”者，類上文大國次國，則此小國亦當有三卿，宜云小國三卿，一卿命於天子，二卿命於其君，則是脫“亦三卿，一卿命於天子”九字矣。雲“誤”者，次國雲“二卿命於天子”，不言“皆”，此小國雲“二卿皆命於其君”，而言“皆”，是誤，故云蓋誤也。若依此三卿解之，則三卿之內，一卿命於天子爲一命，二卿命於其君亦各一命，亦下大夫五人，上士二十七人，義與上同也。若《周禮》，小國三卿皆再命，亦一卿命於天子一命，已君加一命爲再命；二卿命於其君，不得天子命，並已君再命矣。又周法，次國五大夫亦與大國五大夫同再命，小國下大夫五人各一命，其士，公侯伯之士同一命，子男之士不命，與夏殷同，此文是也。《大司馬》雲“大國三軍，次國二軍，小國一軍，軍將皆命卿”者，謂得天子之命者得爲軍將也。若然，諸侯之臣有四命、三命、再命、一命、不命，而經雲“各視其命數”者，謂宮室之等，四命者四百步，貳車四乘，旗四ヵ，冕服四章，三命者以三爲節，再命、一命者亦以命數爲降殺也。但大夫玄冕，一命者一章，裳上剌黻而已衣無章，故得玄名也，則冕亦象衣無旒。其上服爵弁，並無章飾，是以變冕言爵弁也。諸侯之大夫，一命已上即有貳車，士雖一命，亦無貳車；天子之士，再命已上可有貳車也。
司服掌王之吉凶衣服，辨其名物與其用事。（用事，祭祀、視朝、甸、兇吊之事，衣服各有所用。）
[疏]“司服”至“用事”○釋曰：此一經與下文爲總目。王吉服有九，大裘已下是也。凶服，即下文凶事與吊是也。雲“辨其名物”者，衣服有名，則物色有異同也。○注“用事”至“所用”○釋曰：雲“用事，祭祀、視朝、甸、兇吊之事”者，是其事各異。雲“衣服各有所用”者，謂若祀昊天用大裘之等是也。
王之吉服，祀昊天、上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之。享先王則袞冕，享先公、饗、射則?冕，祀四望、山川則毳冕，祭社稷、五祀則希冕，祭羣小祀則玄冕。（六服同冕者，首飾尊也。先公，謂后稷之後，大王之前，不?至諸?。饗射，饗食賓客與諸侯射也。羣小祀，林澤、墳衍、四方百物之屬。鄭司農雲：“大裘，羔裘也。袞，卷龍衣也。?，禪衣也。毳，?衣也。”玄謂《書》曰：“予欲觀古人之象，日、月、星辰、山、龍、華蟲作繢，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻希繡。”此古天子冕服十二章，舜欲觀焉。華蟲，五色之蟲。《繢人職》曰“鳥獸蛇雜四時五色以章之謂”是也。希讀爲?，或作“黹”，字之誤也。王者相變，至周而以日月星辰畫於旌旗，所謂三辰?旗，昭其明也。而冕服九章，登龍於山，登火於宗彝，尊其神明也。九章，初一曰龍，次二曰山，次三曰華蟲，次四曰火，次五曰宗彝，皆畫以爲繢；次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，皆希以爲繡。則袞之衣五章，裳四章，凡九也。?畫以雉，謂華蟲也，其衣三章，裳四章，凡七也。毳畫虎?隹，謂宗彝也，其衣三章，裳二章，凡五也。希剌粉米，無畫也，其衣一章，裳二章，凡三也。玄者衣無文，裳剌黻而已，是以謂玄焉。凡冕服皆玄衣?裳。○?，必滅反，劉府弊反。毳，昌銳反，劉清歲反。希，本又作?，陟裏反，劉豬履反，注下皆同。?，張律反。?，直留反，或音胄。裨，婢支反，又方支反。?，居例反。繢，胡對反。黹，張裏反。剌，七亦反，劉七賜反，沈此擊反，下同。）
[疏]“王之”至“玄冕”○釋曰：王之吉服，並下三者亦是，今尊其祭服且言六矣。○注“六服”至“?裳”○釋曰：雲“六服同冕者，首飾尊也”者，六服，服雖不同，首同用冕，以首爲一身之尊，故少變同用冕耳。下經五服同名弁，亦是首飾尊，鄭不言者，義可知也。冕名雖同，其旒數則亦有異，但冕名同耳。雲“先公謂后稷之後，大王之前，不?至諸?”者，但后稷雖是公，不諡爲王，要是周之始祖，感神靈而生，文武之功，因之而就，故特尊之與先王同，是以《尚書·武成》雲先王建邦啓土。尊之，亦謂之先王也。是以鄭雲后稷之後，大王之前，不數后稷。不?，后稷子；諸?，大王父。二者之間，併爲先公矣。《周本紀》雲：“后稷卒，子不?立。不?卒，子鞠立。鞠卒，子公劉立。卒，子慶節立。卒，子皇僕立。卒，子羌弗立。卒，子毀榆立。卒，子公非立。卒，子高圉立。卒，子亞圉立。卒，子公祖類立。卒，子古公?父立。”古公?父則大王?父也。公祖類即紺，亦曰諸?也。大?於大祖后稷廟中，屍服袞冕，王服亦袞冕也。案《中庸》注云“先公，組紺以上，至后稷”。《天保》詩注“先公，謂后稷至諸?”。《天作》詩注云“先公，謂諸?至不?”。經皆雲先公，注或言后稷，或不言后稷者，《中庸》雲：“周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。”后稷既不追王，故注先公中有後稷也。《天保》詩云“礻龠祠?嘗”，是四時常祭，故注先公中有後稷。《天作》詩是?之祭禮，在後稷廟中，不嫌不及后稷，故注不言后稷。各有所據，故注不同也。雲“饗射，饗食賓客與諸侯射也”者，饗食，則《大行人》雲“上公三饗三食”之等是也。但饗食在廟，故亦服?冕也。與諸侯射者，此大射在西郊虞庠中，亦服?冕也。若燕射，在寢，則朝服。若賓射，在朝，則皮弁服。雲“羣小祀，林澤、墳衍、四方百物”者，此據地之小祀。以血祭社稷爲中祀，埋沈已下爲小祀也。若天之小祀，則司中、司命、風師、雨師，鄭不言者，義可知。鄭司農雲：“大裘，羔裘也”者，《司裘》文。先鄭注云“大裘，黑羔裘”。然則凡祭之皆同羔裘，義具於《司裘》也。雲“袞，卷龍衣也”者，鄭注《禮記》雲：“卷，俗讀，其通則曰袞。”故先鄭袞卷並言之也。雲“?，裨衣也”者，案：《禮記·曾子問》雲“諸侯裨冕”，《覲禮》“侯氏裨冕”，鄭注云：“裨之言埤也，天子大裘爲上，其餘爲裨。”若然，則裨衣自袞以下皆是，先鄭獨以?爲裨衣，其言不足矣。雲“毳，?衣也”者，案：《爾雅》雲“毛?謂之?”，則續毛爲之，若今之毛布，但此毳則宗彝，謂虎?隹。而先鄭以爲?衣，於義不可，故後鄭不從也。“玄謂《書》曰”至“希繡”，而云“此古天子冕服十二章，舜欲觀焉”者，欲明舜時十二章，至周無十二章之意也。然古人必爲日月星辰於衣者，取其明也。山取其人所仰，龍取其能變化，華蟲取其文理。作繢者，繢，畫也。衣是陽，陽至輕浮，畫亦輕浮，故衣繢也。宗彝者，據周之彝尊有虎彝、?隹彝，因於前代，則虞時有?隹彝、虎彝可知。若然，宗彝是宗廟彝尊，非蟲獸之號，而言宗彝者，以虎、?隹畫於宗彝，則因號虎、?隹爲宗彝，其實是虎、?隹也。但虎、?隹同在於彝，故此亦併爲一章也。虎取其嚴猛。?隹取其有智，以其?鼻長尾，大雨則懸於樹，以尾塞其鼻，是其智也。藻，水草，亦取其有文，象衣上華蟲。火亦取其明。粉米共爲一章，取其?，亦取養人。黼，謂白黑，爲形則斧文，近刃白，近上黑，取斷割焉。黻，黑與青，爲形則兩色相背，取臣民背惡向善，亦取君臣有合離之義、去就之理也。“希繡”者，孔君以爲細葛，上爲繡；鄭君讀希爲黹，黹，糹失也，謂剌繒爲繡次。但裳主陰，剌亦是沈深之義，故裳剌也。雲“華蟲，五色之蟲”，孔君注以爲華，象草華。蟲，雉也，義亦通，以其草華有五色，故引《繢人》鳥獸蛇雜四時五色以章之爲證也。華蟲名?者，以其頭似?，以有兩翼，即曰鳥，以其體有鱗，似蛇，則曰蛇，以其有五色，成章，則曰雉，故鄭注《考工記》雲：“蟲之毛鱗有文采者也。”雲“希讀爲?，或作黹，字之誤也”者，本有此二文不同，故云誤。當從?爲正也。雲“王者相變，至周而以日月星辰畫於旌旗”者，若孔君義，虞時亦以日月星畫於旌旗，與周同。鄭意虞時無日月星畫於旌，旗若虞時日月星畫於旌旗，則衣無日月星也。雲“所謂三辰?旗，昭其明也”者，所謂桓公二年哀伯辭。彼三辰，則此日月星辰。?旗者，謂蛟龍爲?，熊虎爲旗，不畫日月星，連引之耳。引之者，證周世日月星畫於旌旗之意也。雲“而冕服九”章，者，據周法而言，既去日月星三章，明有九章在也。雲“登龍於山，登火於宗彝，尊其神明也”者，鄭知登龍於山者，周法皆以蟲獸爲章首，若不登龍於山，則當以山爲章首，何得猶名袞龍乎？明知登龍於山，取其神也。又知登火於宗彝者，宗彝則毳也，若不登火在於宗彝上，則毳是六章之首，不得以毳爲五章之首，故知登火於宗彝，取其明也。雲“九章，初一日龍”至“凡九也”，此無正文，並鄭以意解之，以其衣是陽，從奇數，裳是陰，從偶數。雲“希剌粉米，無畫也”者，衣是陽，應畫。今希冕三章，在裳者自然剌繡。但粉米不可畫之物，今雖在衣，亦剌之不變，故得希名，故鄭特言粉米也。然則毳冕之粉米亦剌之也。雲“玄者衣無文，裳剌黻而已”者，以其祭服衣本是玄，今玄冕一章，仍以玄爲名，明衣上無畫，一章者剌黻於裳而已，是以謂玄焉。雲“凡冕服皆玄衣?裳”者，六冕皆然，故云“凡”以該之。知玄衣?裳者，見《易·繫辭》。黃帝、堯、舜垂衣裳，蓋取諸乾坤，乾爲天，其色玄，坤爲地，其色黃，但土無正位，託於南方，火赤色，赤與黃即是?色，故以?爲名也。
凡兵事，韋弁服。（韋弁，以?韋爲弁，又以爲衣裳。《春秋傳》曰“晉?至衣?韋之跗注”是也。今時伍伯緹衣，古兵服之遺色。○?，劉音妹，又莫拜反。衣，於既反。跗，芳符反，又音附。注，音之樹反。緹，音體。）
[疏]“凡兵”至“弁服”○釋曰：以兵事有侵戰伐圍入滅，非一，故云“凡”。雲“韋弁服”者，以韋爲弁，又以爲服，故云韋弁服。○注“韋弁”至“遺色”○釋曰：?是?染，謂赤色也。以赤色韋爲弁。雲“又以爲衣裳”者，《左氏傳》成十六年，楚子曰“?韋之跗注，君子也”。使工尹襄問?至以弓。若賈、服等說，跗謂足跗，注，屬也。?而屬於跗。若據鄭《雜問志》，則以跗爲幅，注亦爲屬，以?韋幅如布帛之幅，而連屬以爲衣，而素裳。既與諸家不同，又與此注裳亦用?韋有異者，鄭君兩解，此注與賈、服同，裳亦用?韋也。至彼《雜問志》裳用素者，從白舄之義。若然，案《聘禮》雲“卿韋弁，歸饔餼”。注云：“韋弁，?韋之弁，蓋?布爲衣而素裳。”與此又不同者，彼非兵事，入廟不可純如兵服，故疑用?布爲衣也。言素裳者，亦從白屨爲正也。以其屨從裳色，天子、諸侯白舄，大夫、士白屨，皆施於皮弁故也。雲“今時伍伯緹衣，古兵服之遺色”者，鄭取?爲赤色韋，猶以爲疑，故舉漢事以爲況。言伍伯者，伍，行也；伯，長也。謂宿衛者之行長，見服?赤之衣，是古兵服赤色，遺象至漢時，是其兵服赤之驗也。
?氐朝，則皮弁服。（視朝，視內外朝之事。皮弁之服，十五升白布衣，積素以爲裳。王受諸侯朝覲於廟，則袞冕。○?氐音視。）
[疏]注“視朝”至“袞冕”○釋曰：天子三朝，外朝二，內朝一，二皆用皮弁，故經總雲“?氐朝則皮弁服”也。知“皮弁之服，十五升白布衣，積素以爲裳”者，案《禮記·雜記》雲：“朝服十五升。”《士冠禮》雲：“皮弁素積。”故知義然也。雲“王受諸侯朝覲於廟則袞”冕者，案《覲禮》雲：“天子袞冕，負黼?。”《節服氏》雲：“祭祀朝覲袞冕。六人維王之大常。”注云：“服袞冕者，從王服。”故知朝覲在廟，王服袞冕。若然，春夏受贄在朝，則是?氐朝皮弁服也。其受享於廟，與覲同袞冕，故於廟連言朝也。
凡甸，冠弁服。（甸，田獵也。冠弁，委貌，其服緇布衣，亦積素以爲裳，諸侯以爲視朝之服。《詩·國風》曰“緇衣之宜兮”，謂王服此以田。王卒食而居則玄端。○甸，音田，注同。）
[疏]注“甸田”至“玄端”○釋曰：言“凡”者，田獵非一，故以凡廣之。不言事者，朝是朝日，比於田獵爲數，故凡事皆不言也。雲“冠弁，委貌”者，《士冠禮》及《郊特牲》皆雲“委貌，周道”。鄭注《士冠》雲：“委猶安也，言所以安正容貌。”故云委貌。若以色言，則曰玄冠也。雲“其服緇布衣，亦積素以爲裳”者，《士冠禮》雲“主人玄冠朝服，緇帶素?”，注云：“衣不言色者，衣與冠同。”裳又與?同色，是其朝服緇布衣，亦如皮弁積素以爲裳也。雲“諸侯以爲視朝之服”者，《士冠禮》雲“?冠朝服”，注云：“天子與其臣玄冕以視朔，皮弁以日視朝。諸侯與其臣皮弁以視朔，朝服以日視朝”是也。引“《詩·國風》曰”者，是鄭《緇衣》之詩，引之證鄭伯是諸侯服緇衣爲朝服之義也。雲“王卒食而居則玄端”者，案《玉藻》：“?，君朱，大夫素，士爵韋。”鄭注云：“天子諸侯玄端朱裳。”以其雲朱?，?同裳色故也。鄭因朝服而說玄端者，以朝服與玄端大同小異。以其玄冠緇布衣，皆有正幅爲端則同，但易其裳耳，故因說玄端也。若然，大夫素?則素裳。其士?言爵，爵是不純之名，以其《士冠禮》上士玄裳，中士黃裳，下士雜裳。雜裳者，前三幅玄，後四幅黃，故爵?也。言凡甸冠弁服，據習兵之時。若正四時，則當戎服。是以《月令》：“季秋，天子乃教於田獵，以習五戎。司徒?撲，北面以誓之，天子乃厲飾，執弓挾矢以獵。”注云：“厲飾，謂戎服，尚威武也。”以此觀之，習五戎，司徒誓之，不戎服，著冠弁可知。是以襄十四年夏四月《左傳》雲：“衛獻公戒孫文子、甯惠子食，而射鴻於囿，二子從之，公不釋皮冠。”則皮弁、韋弁同，且色異耳，故以韋弁爲皮弁，是其正田用韋弁也。○
凡凶事，服弁服。（服弁，喪冠也。其服，斬衰、齊衰。○衰，七雷反，下皆同。齊，音諮。）
[疏]注“服弁喪”至“齊衰”○釋曰：弁服於上下文不類者，以是喪服，故變其文也。天子諸侯絕傍期，正統之期猶不降，故兼雲齊衰。其正服大功，亦似不降也。《大功章》曰“?婦”，注云“?子之婦”。傳曰：“何以大功也？不降其?也。”既無指斥，明關之天子諸侯也。又《服問》雲：“君所主夫人、妻、大子、嫡婦。”既言君所主，服不降也。如是則爲嫡孫之婦，又當小功。今注止雲斬衰、齊衰者，以其正服齊衰，是不降之首。然則王爲?子斬衰，其爲?孫、?曾孫、?玄孫、?來孫，則皆齊衰。《不杖章》雲“?孫”，傳曰：“何以期也？不敢降其?也。有?子者無?孫，孫婦亦如之。”玄謂“凡父於將爲後者，非長子皆期”，然則王禮亦?子死有?孫，?孫死有?曾孫，向下皆然也。又案《喪服傳》雲：“始封之君，不臣諸父、昆弟；封君之子，不臣諸父而臣昆弟。”天子之義亦當然，若虞舜之與漢高，皆庶人起爲天子，蓋亦不臣諸父昆弟而有服也。
凡吊事，弁?服。（弁?者，如爵弁而素加環?。《論語》曰：“羔裘玄冠不以吊。”?大如緦之?。其服錫衰、緦衰、疑衰。諸侯及卿大夫亦以錫衰爲吊服。《喪服小記》曰：“諸侯吊必皮弁錫衰”，則變其冠耳。喪服舊說，以爲士吊服素委貌冠，朝服，此近庶人吊服，而衣猶非也。士當事弁?疑衰，變其裳以素耳。國君於其臣弁?，他國之臣則皮弁。大夫士有朋友之恩，亦弁?。故書“弁”作“糹弁”。鄭司農糹弁讀爲“弁”。而加環?，環?即弁?服。○近，附近之近。糹弁，音弁。）
[疏]“凡吊事弁?服”○釋曰：吊事言“凡”者，以其吊事非一，故亦云“凡”以廣之也。弁?，其服則錫衰、緦衰之等也。○注“弁?”至“?服”○釋曰：雲“弁?者，如爵弁而素”者，爵弁之形，以木爲體，廣八寸，長尺六寸，以三十升布染爲爵頭色，赤多黑少。今爲弁?之弁，其體亦然，但不同爵色之布，而用素爲之，故云如爵弁而素。雲“加環?”者，凡五服之?皆兩股絞之。今言環?，即與絞?有異矣。謂以麻爲體，又以一股麻爲體，糾而橫纏之，如環然，故謂之環?，加於素弁之上，故言加環?也。雲“《論語》曰羔裘玄冠不以吊”者，彼謂小斂之後，主人已改服，客則不用玄冠羔裘朝服以吊之。引之者，證凡吊服及弁?，皆施之於小斂已後也。雲“?大如緦之?”者，吊服環?，大小無文。但五服之?，緦?最小，吊服之?，亦不過之，是以約同緦?，故云?大如緦之?也。雲“其服錫衰、緦衰、疑衰”者，此文吊事之?，下文陳三等吊服錫衰以下，明上下相成，故據不文而說也。雲“諸侯及卿大夫亦以錫衰爲吊服”，知者，案《服問》雲：“君爲卿大夫錫衰，當事則弁?，大夫相爲亦然。”故知之也。雲“《喪服小記》曰：諸侯吊必皮弁錫衰，則變其冠耳”者，不言君而言諸侯，則是吊異國之臣法。不著弁?而云皮弁，故云變其冠耳。雲“喪服舊說，以爲士吊服素委貌冠，朝服，此近庶人吊服，而衣猶非也”者，此引舊說而破之。庶人吊服，首服素冠而素裳，其衣裳當疑衰，故《喪服》鄭注云“士疑衰素裳，冠則皮弁、弁?。庶人不爵弁，則其吊冠素委貌”也。若然，士與庶人服同，冠弁則異也。雲“國君於其臣弁?”者，《服問》雲“當事則弁?”是也。雲“佗國之臣則皮弁”者，《喪服小記》文是也。雲“大夫士有朋友之恩亦弁?”者，《喪服記》雲“朋友麻”，故知大夫於士、士自相於有朋友之恩者，服麻也。大夫相於不假朋友恩，以其《服問》卿大夫相爲亦錫衰弁?，不言朋友也。凡吊服，天子之服，於此上下文具矣。其諸侯吊服，亦應三衰俱有，知者，以天子自大裘以下至素服，上公自袞冕以下如王之服，侯伯自?冕而下如公之服，子男自毳冕而下如侯伯之服，皆相如，明諸侯三衰皆有。但所用據文，唯有《服問》雲：“爲卿大夫錫衰以居，出亦如之，當事則弁?。”其用緦衰、疑衰，則《文王世子》注：“同姓之士緦衰，異姓之士疑衰。”以其卿大夫已用錫衰，故以二衰施於同姓異姓之士也。案：《士喪禮注》雲“君吊必錫衰”者，蓋士有朋友之恩者，加之與大夫同用錫衰耳。大夫相於必用錫衰者，以大夫雖已降服，仍有小功降至緦麻，則不得以緦衰爲吊，緦衰既不弔，明疑衰亦不可爲，故以錫衰爲吊服也。士之吊服不用錫衰者，避大夫。疑衰不用疑裳者，鄭注《喪服》雲“避諸侯也”。凡吊服，皆既葬除之。其大夫妻亦與大夫同，故《喪服》雲“大夫吊於命婦錫衰，命婦吊於大夫亦錫衰”，注云“吊於命婦，命婦死也”是也。《服問》雲“爲其妻出則不弔”，與大夫小異耳。
凡喪，爲天王斬衰，爲王后齊衰。（王后，小君也。諸侯爲之不杖期。○爲，於僞反，下及注除“爲害”一字皆同。）
[疏]注“王后”至“杖期”○釋曰：雲“凡喪”者，諸侯諸臣皆爲天王斬衰，王后齊衰，故云“凡”以廣之。鄭雲“王后，小君也”者，解經“臣爲王后著齊衰”之意。鄭又云“諸侯爲之不杖期”者，案：《喪服·不杖章》雲“爲君之母、妻”。傳曰：“何以期也？從服也。”但諸臣亦爲王斬衰，爲後期，鄭特言諸侯者，以《喪服·斬衰章》雲：“臣爲君，諸侯爲天子。”及至《不杖章》，直雲“爲君之母、妻”，不別見諸侯爲後之文，故鄭解之。本不見諸侯爲後者，以其諸侯爲後，與臣爲之同，故不別見也。其卿大夫?子爲君夫人，亦與諸臣同。士之子賤，無服，當從庶人禮。《服問》雲：“諸侯之世子不爲天子服。”注云：“遠嫌也。與畿外之民同服。”《服問》又云：“大夫之?子，爲君夫人、大子，如士服。”注：“大夫不世子，不嫌也。士爲國君斬，小君期。大子，君服斬，臣從服期。”天子卿大夫?子亦當然，故云如士服也。
王爲三公六卿錫衰，爲諸侯緦衰，爲大夫士疑衰，其首服皆弁?。（君爲臣服吊服也。鄭司農雲：“錫，麻之滑易者，十五升去其半，有事其布，無事其縷。緦亦十五升去其半，有事其縷，無事其布。疑衰，十四升衰。”玄謂無事其縷，哀在內；無事其布，哀在外。疑之言擬也，擬於吉。○易，以豉反。去，起呂反，下同。）
[疏]“王爲”至“弁?”○釋曰：天子臣多，故三公與六卿同錫衰，諸侯五等同緦衰，大夫與士同疑衰。不見三孤者，與六卿同。又不辨同姓異姓，亦以臣故也。雲“首服皆弁?”者，三衰同，皆弁?。○注“君爲”至“於吉”○釋曰：“君爲臣服吊服也”者，欲見臣爲君斬，君爲臣無服，直吊服，既葬，除之而已。鄭司農解錫衰、緦衰者，《喪服傳》文。其緦衰、疑衰無文，先鄭當更有所見，後鄭皆從，但增成其義耳。鄭注《喪服》，破升皆爲登。布八十縷爲登。登，成也。今雲十五升，則千二百縷，去其半，則六百縷也。雲“有事其縷”及“有事其布”者，皆謂以水濯治，去其垢者也。玄謂“疑之言擬也，擬於吉”者，以其吉服十五升，今疑衰十四升，少一升而已，故云擬於吉者也。凡吊皆不見婦人吊服者，以婦與夫同，故《喪服》雲：“大夫吊於命婦錫衰，命婦吊於大夫錫衰。”是婦與夫同。其首服，即鄭注《喪服》雲“凡婦人吊服，吉笄無首、素總”是也。
大札、大荒、大災，素服。（大札，疫病也。大荒，饑饉也。大災，水火爲害。君臣素服縞冠，若晉伯宗哭梁山之崩。○縞，古老反，劉剛操反。）
[疏]注“大札”至“之崩”○釋曰：知“大札，疫病”者，以《春秋傳》有“夭昏札瘥”之文，故知札爲疫病也。雲“大荒，饑饉也”者，《爾雅》：“?不孰曰飢，蔬不孰曰饉。”即《曲禮》雲“歲凶年?不登”是也。雲“大災，水火爲害”者，謂若《春秋》宋災，謂有水災爲害。又《孔子世家》雲：“哀三年，孔子云桓僖災。”又《公羊》雲“雉門災”之類，皆火災也。雲“君臣素服縞冠，若晉伯宗哭梁山之崩”者，事在成五年。引之者，證服此素服首服縞冠之意。若然，梁山崩，非大札、大荒、大災，引爲證者，欲見山崩與大札大荒服同。是以《大司樂》雲：“凡日月食，四鎮五嶽崩，令去樂。”下文雲：“大札、大凶、大災，令弛縣。”弛縣與去樂互相明，則去樂是同。梁山崩又是四鎮五嶽之類，則大札大荒素服縞冠，與哭梁山崩同可知。若然，此言素服，案《玉藻》雲：“年不順成，則天子素服，乘素車，食無樂。”義與此合。彼又云：“年不順成，大夫不得造車馬，君衣布?本。”義與此違者，彼衣布謂常服，謂禱祈，義與此同也。
公之服，自袞冕而下如王之服；侯伯之服，自?冕而下如公之服；子男之服，自毳冕而下如侯伯之服。孤之服，自希冕而下如子男之服，卿大夫之服，自玄冕而下如孤之服，其凶服加以大功小功；士之服，自皮弁而下如大夫之服，其凶服亦如之。其齊服有玄端素端。（自公之袞冕至卿大夫之玄冕，皆其朝聘天子及助祭之服。諸侯非二王後，其餘皆玄冕而祭於已。《雜記》曰：“大夫冕而祭於公，弁而祭於己。士弁而祭於公，冠而祭於已。”大夫爵弁自祭家廟，唯孤爾，其餘皆玄冠，與士同。玄冠自祭其廟者，其服朝服玄端。諸侯之自相朝聘，皆皮弁服，此天子日視朝之服。喪服，天子諸侯齊斬而已，卿大夫加以大功小功，士亦如之，又加緦焉。士齊有素端者，亦爲札荒有所禱請。變素服言素端者，明異制。鄭司農雲：“衣有[A176]裳者爲端。”玄謂端者，取其正也。士之衣袂，皆二尺二寸而屬幅，是廣袤等也。其?尺二寸。大夫已上侈之。侈之者，蓋半而益一焉。半而益一，則其袂三尺三寸，?尺八寸。○其齊，側皆反，注“士齊”同。有[A176]，音儒，本亦作襦。屬，音燭。廣，古曠反，後“廣袤”同。?，起呂反。上，時掌反。侈，昌氏反。）
[疏]“公之”至“素端”○釋曰：陳天子吉凶之服訖，自此已下，陳諸侯及其臣之服，貴賤不同之事也。但上具列天子之服，此文以上公自袞冕以下差次如之，上得兼下，下不得僭上也。大夫雲凶服加以大功小功者，天子諸侯自旁期已下，皆絕而不爲服，大夫加以大功小功，謂本服大功小功者，其降一等，小功降仍有服緦者，其本服之，緦則降而無服。雲“士之服，自皮弁而下”者，士之助祭服爵弁，不言爵弁者，以其爵弁之服，惟有承天變時，及天子哭諸侯乃服之，所服非常，故列天子吉服不言之。今以次轉相如，不得輒於士上加爵弁，故以皮弁爲首，但皮弁亦是士助君視朔之服也。雲“其凶服亦如之”者，亦如大夫有大功小功，但士無降服，則亦有緦服，故鄭增之也。“其齊服有玄端”者，則《士冠》上士玄裳，中士黃裳，下士雜裳，《特牲》士之享祭之服也。“素端”者，即上素服爲札荒祈請之服也。○注“自公”至“八寸”○釋曰：雲“自公袞冕至卿大夫之玄冕，皆其朝聘天子及助祭之服”者，此上公袞已下，既非自相朝聘之服，又非己之祭服。案：《曾子問》雲“諸侯玄冕出視朝”，鄭雲：“爲將廟受，謂朝天子時也。”春夏受享於廟，秋冬一受之於廟，是受享受覲皆在廟。是受朝之事及助祭在廟，理當裨冕也。若卿大夫聘天子，受之在廟，及助祭，亦用冕服可知，故鄭君臣朝聘並言也。雲“諸侯非二王後，其餘皆玄冕而祭於己”，知之者，案《玉藻》雲“諸侯玄端而祭”，注云“端”當爲“冕”，是諸侯玄冕自祭於己也。案《玉藻》雲：“諸侯祭宗廟之服，惟魯與天子同。”此注云：“諸侯非二王後，其餘皆玄冕祭於己。”彼不言二王後，此不言魯者，彼此各舉一邊而言，其實相兼乃具也。魯雖得與天子同，惟在周公、又王廟中得用袞冕，故《明堂位》雲：“季夏六月，以?禮祀周公於大廟。”雲天子之禮是也。若餘廟，亦玄冕，或可依《公羊傳》雲：“白牲周公牲，も?岡魯公牲，羣公不毛。”魯公既與羣公別牲而用も?岡，則其服宜用?冕可也。其二王後，惟祭受命王得用袞冕，其餘廟亦得用玄冕也。雲“《雜記》曰大夫冕而祭於公，弁而祭於己；士弁而祭於公，冠而祭於己。大夫爵弁自祭家廟，惟孤爾，其餘皆玄冠，與士同”者，鄭引《雜記》者，上已說諸侯祭於己訖，更明孤已下自祭不得申上服之意也。雲“其餘皆玄冠，與士同”者，諸侯除孤用爵弁之外，卿大夫祭皆用玄冠，與士同，故《少牢》是上大夫祭，用玄冠朝服，《特牲》是士禮，用玄冠玄端，是其餘皆玄冠與士同也。其天子大夫四命，與諸侯之孤同，亦以爵弁自祭；天子之士，宜與諸侯上大夫同用朝服也。雲“玄冠自祭其廟者，其服朝服玄端”者，朝服據《少牢》大夫禮，玄端據《特牲》士禮而言也。雲“諸侯之自相朝聘皆皮弁服”者，欲見此經上服惟施於入天子廟，不得入諸侯廟之意。必知諸侯自相朝聘用皮弁者，見《聘禮》主君及賓皆皮弁，諸侯相朝，其服雖無文，《聘禮》主君待聘者皮弁，明待諸侯朝亦皮弁可知。且《曾子問》雲：“諸侯朝天子，冕而出視朝。”爲將廟受；及彼下文諸侯相朝雲：“朝服而出視朝”，鄭雲“爲事故”。據此上下而言，明自相朝不得與天子同，即用皮弁可知也。雲“此天子日視朝之服”者，此解皮弁非諸侯常服之物，惟於朝聘乃服之意也。雲“喪服，天子諸侯齊斬而已”者，欲見大夫言大功小功，天子諸侯不言之意也。天子諸侯絕旁期，此雲齊者，據爲後夫人而言。若然，天子於?孫承重，亦期。周之道，有?子無?孫，若無?子，自然立?孫。若無?孫，立?曾孫，亦期，及至?玄孫皆然也。既爲?孫有服，而?子之婦大功，若於?孫已下之婦承重者，皆小功矣。今特言齊者，舉後夫人重者而言。雲“卿大夫加以大功小功”者，是據正服大功小功，若緦則降而無服，故不言。雲“士亦如之，又加緦焉”者，士不降服，明知更加緦也。雲“士齊有素端者，亦爲札荒有所禱請”者，然上文已雲素服，士既轉相如，已有素服矣。今於經別雲玄端素端，爲士設文者，以其大夫已上侈袂同，惟士不得侈袂，以端爲之，故經別見端文也。若然，士之素端言齊者，見禱請也，則上文素服亦是齊服禱請可知也。雲“變素服言素端者，明異制”者，鄭解士別見文素意也。鄭司農雲：“衣有[A176]裳者爲端”者，此端據正幅，不據[A176]裳，故後鄭不從也。玄謂端者，取其正也者，端，正也，故以正幅解之也。雲“士之衣袂，皆二尺二寸而屬，幅是廣袤等也”者，雲衣袂二尺二寸，《喪服記》文。故彼雲“衣二尺有二寸”。注云：“此謂袂中也。言衣者，明與身參齊。”是玄端之身，長二尺二寸。今兩邊袂亦各屬一幅，幅長二尺二寸，上下亦廣二尺二寸，故云屬幅廣袤等，袤則長也。言“皆”者，皆玄端素端，二者同也。雲“其?尺二寸”者，據《玉藻》深衣之?尺二寸而言也。雲“大夫已上侈之。侈之者，蓋半而益一焉。半而益一，則其祛三尺三寸，?尺八寸”者，此亦無正文。案《禮記·雜記》雲：“凡弁?服，其衰侈袂。”《少牢》主婦衣綃衣，亦云侈袂。侈，大也。鄭以侈爲大，即以意爲半而益一以解之也。孔子大袂單衣，亦如此也。凡天子冕服有章者，舊說天子九章，據大章而言，其章別小章，章依命數，則皆十二爲節，上公亦九章，與天子同，無升龍，有降龍其小章章別皆九而已，自餘?冕、毳冕以下皆然。必知有小章，者，若無小章，?冕三章，則孤有四命六命，卿大夫玄冕一章，卿大夫中則有三命二命一命，天子之卿六命，大夫四命，明中有小章，乃可得依命數。
凡大祭祀、大賓客，共其衣服而奉之。（奉猶送也。送之於王所。）
[疏]注“奉猶”至“王所”○釋曰：雲“大祭祀”，則中兼有次小祭祀，以其皆是王親祭，故舉大而言。賓客言“大”者，據諸侯來朝也。王者不敢遺小國之臣，則其臣來聘，亦有接待之法。亦略舉大而言，皆當奉衣服而送之於王，王服之以祭祀及接賓客也。
大喪，共其復衣服、斂衣服、奠衣服、?衣服，皆掌其陳序。（奠衣服，今坐上魂衣也。故書“?”爲“淫”。鄭司農雲：“淫讀爲?，?，陳也。”玄謂?衣服，所藏於槨中。○斂衣，力驗反。?，虛今反。）
[疏]“大喪”至“陳序”○釋曰：雲“大喪”，王喪，其中兼小喪也。“復衣服”，謂始死招魂復魄之服。案：《雜記》雲復者升屋西上，則皆依命數，天子則十二人，諸侯九人、七人、五人，大夫、士亦依命數，人執一領。天子袞冕已下，上公亦皆用助祭之上服。雲“斂衣服”者，小斂皆十九稱。大斂，則士三十稱，大夫五十稱，諸侯皆百稱，天子蓋百二十稱。○注“奠衣”至“槨中”○釋曰：雲“奠衣服，今坐上魂衣也”者，案下《守祧職》雲“遺衣服藏焉”。鄭雲：“大斂之餘也。”至祭祀之時，則出而陳於坐上，則此奠衣服也。雲“玄謂?衣服，所藏於槨中”者，此則明器之衣服，亦沽而小者也。
典祀掌外祀之兆守，皆有域，掌其政令。（外祀，謂所祀於四郊者。域，兆表之塋城。）
[疏]“典祀”至“政令”○釋曰：雲“掌外祭祀之兆守，皆有域，掌其禁令”者，謂遮列不得有人來入域中，故云禁令也。○注“外祀”至“塋域”○釋曰：雲“所祀於四郊者，域，兆表之塋域”者，此即《小宗伯》所云“兆五帝於四郊，四類四望亦如之，兆山川丘陵”已下，皆是典祀掌之也。言兆域，據壇外爲溝渠，爲表塋域者也。
若以時祭祀，則帥其屬而?除，徵役於司隸而役之。（屬，其屬，胥徒也。?除，芟掃之。徵，召也。役之，作使之。）
[疏]“若以”至“役之”○釋曰：雲“以時祭祀”者，謂天地山川祭祀皆有時也。○注“屬其”至“使之”○釋曰：鄭知其屬是胥徒者，以其典祀身是下士，其下惟有胥徒，故知也。不言府史者，府史非役者也。徵，召也。以其司隸主衆隸，主供役使，故云“作使之”也。
及祭，帥其屬而守其厲禁而蹕之。（鄭司農雲：“遮列禁人，不得令入。”○蹕，音畢。遮，章奢反。令，力呈反。）
[疏]注“鄭司”至“令入”○釋曰：其屬還是胥徒，厲是遮列，蹕是止行人，故云“遮列禁人，不得令入”也。
守祧掌守先王先公之廟祧，其遺衣服藏焉。（廟，謂大祖之廟及三昭三穆。遷主所藏曰祧。先公之遷主，藏於后稷之廟。先王之遷主，藏於文武之廟。遺衣服，大斂之餘也。故書“祧”作“濯”。鄭司農“濯”讀爲“祧”。此王者之宮而有先公，謂大王以前爲諸侯。）
[疏]注“廟謂”至“諸侯○釋曰：雲“廟謂大祖之廟及三昭三穆”者，《王制》雲：“天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七。”又《祭法》雲：“王立七廟，曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，曰顯考廟，曰祖考廟，皆月祭之。有二祧，享嘗乃止。”據周而言，是知廟祧中有三昭三穆與太祖之廟也。雲“遷主所藏曰祧”者，以《祭法》雲：“遠廟爲祧，去祧爲壇。”既言去祧爲壇，明遷主先入祧乃至壇耳，故知祧是遷主所藏。雲“先公之遷主，藏於后稷之廟”者，先公，謂諸?已前，不追諡爲王者。先公之主不可下入子孫廟，故知向上入后稷廟。案《聘禮》雲：“不腆先君之祧，既拚以俟。”諸侯無二祧，先祖之主皆藏於大祖廟，故名祧。若然，后稷廟藏先公，不名祧者，以有大祖廟名，又文武已名祧，故后稷不名祧也。若然，大王、王季之主不可入文武祧，亦當藏於后稷廟也。雲“先王之遷主藏於文武之廟”者，當週公制禮之時，文武在親廟四之內，未毀，不得爲祧。然文武雖未爲祧已立其廟，至後子孫，文武應遷叮?不遷乃爲祧也。其立廟之法，后稷廟在中央，當昭者處東，當穆者處西，皆別爲宮院者也。案：孔君、王肅之義，二祧乃是高祖之父、高祖之祖，與親廟四皆次第而遷，文武爲祖宗，不毀矣。鄭不然者，以其《守祧》有奄八人守七廟，並姜?原廟則足矣，若益二祧，則十廟矣，奄八人何以配之，明其義非也。雲“遺衣服大斂之餘也”者，案《士喪禮》雲：“小斂十九稱，不必盡服。”則小斂亦有餘衣，必知據大斂之餘者，小斂之餘，至大斂更用之，大斂餘，乃留之，故知其遺衣服無小斂餘也。先鄭雲“此王者之宮而有先公，謂大王以前爲諸侯”者，謂不?已後諸?已前爲諸侯者，后稷雖不諡爲王，以其爲始祖，故?祭在焉，從先王例也。
若將祭祀，則各以其服授屍。（屍當服卒者之上服，以象生時。）
[疏]注“屍當”至“生時”○釋曰：屍服卒者之上服，《士虞記》文，鄭引之者，欲見天子已下，凡屍皆服死者大斂之遺衣；其不服者，以爲奠衣服者，以鄭雲“象生”也。既言卒者上服，則先王之屍服袞冕，先公之屍服?冕也。若然，士爵弁以助祭，祭宗廟服玄端，而《士虞》、《特牲》屍不服爵弁者，爵弁是助祭諸侯廟中乃服之，士屍還在士廟，故屍還服玄端爲上服也。《曾子問》雲：“屍弁冕而出，卿大夫士皆下之。”注云：“弁冕者，君之先祖或有爲大夫士者。”則是先君之先祖爲士，屍服卒者上服不服，玄端而服爵弁者，爵弁本以助祭在君廟，君先祖雖爲士，今爲屍還在君廟中，故服爵弁不服玄端。
其廟，則有司?除之；其祧，則守祧黝堊之。（廟，祭此廟也。祧，祭還主。有司，宗伯也。?除黝堊互言之，有司恆主?除，守祧恆主黝堊。鄭司農雲：“黝讀爲幽。幽，黑也。堊，白也。《爾雅》曰：“地謂之黝，牆謂之堊。”○黝，於糾反，司農音幽。堊，烏路反，或烏洛反，本或作惡，同。）
[疏]注“廟祭”至“之堊”○釋曰：雲“廟，祭此廟也”者，凡廟舊皆?除黝堊，祭更?除黝堊，示新之，敬也。今將祭而云?除，知祭此廟也。雲“祧，祭遷主”者，以遷主藏於祧故也。案：上《司尊彝》有追享，鄭雲“追祭遷廟之主，謂禱祈”，則此祭遷主之謂也。雲“有司，宗伯也”者，以其宗伯主立國祀，又蒞滌濯，?除亦是?靜之事，故知有司是宗伯爲之。雲“?除黝堊互言之”者，鄭以二者廟祧並有，而經廟直言?除，祧直言黝堊，故互而通之，明皆有也。以鄭雲有司恆主?除，祧亦?除之；守祧恆主黝堊，廟亦黝堊之。先鄭讀黝爲幽，幽是北方，北方其色黑，欲見地謂之幽，取黑義也。知堊是白者，以其堊與幽黑白相對，故知堊是白，即《掌蜃》之白盛之蜃，故引《爾雅》證之。
既祭，則藏其隋與其服。（鄭司農雲：“隋，謂神前所沃灌器名。”玄謂隋，屍所祭肺脊黍稷之屬。藏之以依神。○隋，許恚反，劉相恚反。）
[疏]注“鄭司”至“依神”○釋曰：案《特牲》、《少牢》及《曾子問》，皆有隨祭之事，今先鄭以隋爲神前沃灌器，故後鄭不從也。“玄謂隋屍所祭肺脊黍稷之屬”者，案《特牲禮》“祝命ソ祭，屍取菹，梗於醢，祭於豆間，佐食取黍稷肺祭授屍，屍祭之”。注云：“肺祭，利肺。”是其隋者。彼不言脊，似誤。所以誤有脊者，《特牲禮》雲“佐食舉肺脊以授屍，屍受振祭，嚌之”，是以於此誤有脊。但彼是屍食而舉者，故有脊，此隋祭不合有也。雲“藏之以依神”者，此義與祭地埋之同，故云依神也。
世婦掌女宮之宿戒，及祭祀，比其具，（女宮，刑女給宮中事者。宿戒，當給事豫告之齊戒也。比，次也。具，所濯扌既及粢盛之爨。鄭司農：“比讀爲庀。庀，具也。”○比，本亦作庇，鄭毗志反，注及下同，司農匹氏反，劉芳美反，沈又上二反。）
[疏]注“女宮”至“具也”○釋曰：此世婦是宮卿之官也。言“女宮，刑女給宮中之事”者，古者從坐，男女沒入縣官，男子爲奴隸，女子入宮給使役，故云刑女也。雲“宿戒，當給事豫告之齊戒也”者，此亦祭前十日，戒之使齊，祭前三日又宿之，故宿戒並言。知比具所濯扌既及粢盛之爨者，濯扌既粢盛皆婦人之事。《二十七世婦職》雲：“帥女宮而濯扌既，爲?盛。”《儀禮·特牲》雲“主婦視飠喜爨”，飠喜爨亦女宮之事，故知也。先鄭雲“庀，庀具也”者，先鄭《周禮》內有比，皆爲庀具釋之。
詔王后之禮事，（薦徹之節。）
[疏]注“薦徹之節”○釋曰：知此詔王后之禮事是薦徹之節者，見《外宗》雲“爲王后薦徹”，故知詔告是薦徹籩豆之節。
帥六宮之人共?盛，（帥世婦女御。○?，音諮，下文同。）
[疏]注“帥世婦女御”○釋曰：知帥六宮之人是世婦女御者，案《二十七世婦職》雲“帥女宮爲?盛”。《女御職》雲“凡祭祀贊世婦”，鄭注云：“助其帥蒞女宮。”是以知?盛世婦、女御之事也。
相外內宗之禮事。（同姓異姓之女有爵佐後者。○相，息亮反。）
[疏]注“同姓”至“後者”○釋曰：鄭以同姓異姓之女有爵以解外內宗者，《序官》雲：“內宗，凡內女之有爵者”，是同姓之女有爵；又云：“外宗，凡外女之有爵者”，是異姓之女有爵，故知之也。知相是佐後者，《外宗》雲“佐後薦徹豆籩”，《內宗》雲“及以樂徹則佐傳豆籩”，注云“佐外宗”，故知外內宗轉相佐後，此官相之也。
大賓客之饗食亦如之。（比帥詔相其事同。）
[疏]“大災”至“如之”○釋曰：賓客饗食，王后亦有助王禮賓之法。故《內宰》“凡賓客之裸獻瑤爵，皆贊”，注云：“謂王同姓及二王之後來朝覲爲賓客者，裸之禮，亞王而禮賓。獻，謂王饗燕，亞王獻賓也。瑤爵，所以亞王酬賓也。”是其饗有後事也。彼不言饗食之禮，亦當有後助王之事，故此言之也。○注“比帥”至“事同”○釋曰：此總說上文四經，所云比帥詔相，言相取同，其事則同，故云“亦如之”耳。
大喪，比外內命婦之朝莫哭，不敬者而苛罰之。（苛，譴也。○莫，音暮，下同。苛，胡何反。譴，棄戰反。）
[疏]“大喪”至“罰之”○釋曰：大喪謂王喪。王喪，則殯後有朝夕哭事。外命婦，朝廷卿大夫士之妻。內命婦，凡九嬪已下。以尊卑爲位而哭。而有不敬者，則呵責罰之。
凡王后有聯事於婦人，則詔相。（鄭司農雲：“謂爵婦人。”玄謂拜，拜謝之也。《喪大記》曰：“夫人亦拜寄公夫人於堂上。”）
[疏]注“鄭司”至“堂上”○釋曰：先鄭雲“謂爵婦人”者，此經自以爲一義，不達上大喪之事。言爵婦人者，天子命其臣，後亦命其婦，是爵命婦人也。言“王后有拜事於婦人”，謂受爵命之時，有拜謝王后也。後鄭不從者，上言大喪，下言後之拜事，則所拜者爲大喪而拜，故引《喪大記》爲證。但《喪大記》所云者，是諸侯之喪。主人拜寄公於門西，夫人亦拜寄公夫人於堂上，其寄公與主人體敵故也。明知天子之喪，世子亦拜二王後於堂下，後亦拜二王後夫人於堂上可知。是以僖公二十四年《左氏傳》雲，宋公過鄭，鄭伯問禮於皇武子，武子對曰：“宋於周爲客，天子有事?番焉，有喪拜焉。”謂王喪，二王後來奔，嗣王拜之，明二王後夫人來吊，後有拜法。若然，二王後夫人得有赴王喪者，或夫人家在畿內，來歸寧，值王喪則吊赴也。
凡內事有達於外官者，世婦掌之。（主通之，使相共授。）
[疏]注“主通”至“共授”○釋曰：王后六宮之內有徵索之事，須通達於外官者，世婦宮卿主通之，使相共給付授之也。
內宗掌宗廟之祭祀薦加豆籩，（加爵之豆籩。故書爲籩豆。鄭司農雲：“謂婦人所薦。”杜子春雲：“當爲豆籩。”）
[疏]“內宗”至“豆籩”○釋曰：婦人無外事，惟有宗廟祭祀薦加豆籩。以豆籩是婦人之事，故薦之。○注“加爵”至“豆籩”○釋曰：鄭知加豆籩是加爵之豆籩者，以其食後稱加，《特牲》、《少牢》食後三獻爲正獻，其後皆有加爵。今天子禮，以屍既食後，亞獻屍爲加，此時薦之，故云加爵之豆籩，即《醢人》、《籩人》加豆加籩之實是也。
及以樂徹，則佐傳豆籩。（佐傳，佐外宗。○傳，直專反，注同。）
[疏]注“佐傳佐外宗”○釋曰：鄭知佐外宗者，見《外宗》雲“佐王后薦玉豆籩”，故云佐外宗也。但籩豆後於神前徹之，傳與外宗，外宗傳與內宗，內宗傳與外者，故知佐傳也。
賓客之饗食亦如之。王后有事則從。大喪，序哭者。（次序外內宗及命婦哭王。○從，才用反。）
[疏]“賓客”至“如之”○釋曰：饗食賓客俱在廟，饗食訖，徹器，與祭祀同，亦後徹，外內宗佐傳，故云“亦如之”。○“王后有事則從”○釋曰：內宗於後有事皆從，故於此總結之也。○注“次序”至“哭王”○釋曰：知次序外內宗者，見《外宗》雲“大喪則敘外內朝莫哭者”，故知所次序有外內宗也。知有命婦者，上《世婦職》已雲“大喪此外內命婦之朝莫哭者”，故序哭中有命婦也。
哭諸侯亦如之。凡卿大夫之喪，掌其吊臨。（王后吊臨諸侯而已，是以言掌卿大夫雲。）
[疏]“哭諸侯亦如之”○釋曰：此諸侯來朝，薨於王國，王爲之緦衰者也。若《檀弓》雲“以爵弁純衣哭諸侯”。彼謂薨於本國，王遙哭之，則婦人不哭之，婦人無外事故也。○注“王后”至“夫雲”○釋曰：雲“王后吊臨諸侯而已，是以言掌卿大夫雲”者，諸侯爲賓，王后吊臨之。卿大夫已臣，輕，故王后不弔，故遣內宗掌吊臨之事，明爲後掌之。若然，《天官·世婦》雲“掌吊臨於卿大夫之喪”者，彼爲王，故彼注云“王使往吊”也。此後不弔臨大夫之喪。案《喪大記》諸侯夫人吊臨卿大夫者，諸侯臣少故也。
外宗掌宗廟之祭祀，佐王后薦玉豆，?氐豆籩，及以樂徹，亦如之。（視，視其實。）
[疏]“外宗”至“如之”○釋曰：雲“佐王后薦玉豆”者，凡王之豆籩，皆玉飾之，餘文豆籩不雲玉者，文略，皆有玉可知。若然，直雲薦豆不雲籩者，以豆雲玉，略籩不言，義可知也。雲“視豆籩”者，謂在堂東未設之時，視其實也。雲“及以樂徹亦如之”者，亦佐後也，猶仍有內宗佐傳也。
王后以樂羞?，則贊。（贊猶佐也。○?，音諮。）
[疏]“王后”至“則贊”○釋曰：羞，進也。?，黍稷也。後進黍稷之時，依樂以進之。言“則贊”者，亦佐後進之。案《九嬪職》雲：“凡祭祀，贊玉?，贊後薦徹豆籩。”豆籩則薦徹俱言。玉?，玉敦，盛黍稷，言贊不言徹，則後薦而不徹也。其徹諸官爲之，故《楚茨》詩云：“諸宰君婦，廢徹不遲。”黍稷宰徹之。若然，豆籩與?，此官已贊，九嬪又贊者，以籩豆及黍稷器多，故諸官共贊。
凡工後之獻亦如之。（獻，獻酒於屍。）
[疏]注“獻獻酒於屍”○釋曰：雲“獻，獻酒於屍”者，則朝踐、饋獻及?屍，以食後?屍亦是獻，獻中可以兼之，亦贊可知也。
王后不與，則贊宗伯。（後有故不與祭，宗伯攝其事。○與，音預，注同。）
[疏]注“後有”至“其事”○釋曰：案《宗伯》雲：“凡大祭祀，王后不與，則攝而薦徹豆籩。”若然，宗伯非直攝其?獻而已，於後有事，豆籩及?簋等盡攝之耳。
小祭祀，掌事。賓客之事亦如之。（小祭祀，謂在宮中。）
[疏]注“小祭”至“宮中”○釋曰：知“小祭祀謂在宮中”者，以其後無外事，故知謂宮中。宮中小祭祀，則《祭法》王立七祀，七祀之中行、中ニ、司命、大厲是外神，後不與，惟有門、戶、竈而已。案《小司徒》雲“小祭祀奉牛牲”，注云：“小祭祀，王玄冕所祭者。”彼兼外神，故以玄冕該之也。雲“賓客之事亦如之”者，饗食亦掌事，如小祭祀也。
大喪，則敘外內朝莫哭者。哭諸侯亦如之。（內，內外宗及外命婦。）
[疏]注“內內”至“命婦”○釋曰：經直雲外內。鄭雲內外宗及外命婦，則內中以兼外宗，外中不兼內命婦也。經不雲內外宗、內外命婦者，意欲見內是內宗，舉內以見外，其外中則不得舉外以見內，以其內命婦，九嬪敘之也。故《九嬪職》雲“大喪帥敘哭者”，注云“後哭，衆乃哭”。是內命婦九嬪敘之，故鄭亦不言內命婦也。