小宗伯之職，掌建國之神位，右社稷，左宗廟。（庫門內、雉門外之左右。故書“位”作“立”。鄭司農雲：“立讀爲位，古者立、位同字。古文《春秋經》‘公即位’爲‘公即立’。”）
[疏]“小宗”至“宗廟”○釋曰：建，立也。言立邦之神位者，從內向外，故據國中神位而言，對下經在四郊等爲外神也。言“右社稷，左宗廟”者，案：《匠人》亦云“左宗廟，右社稷”。彼掌其營作，此掌其成事位次耳。案《禮記·祭義》注云：“周尚左。”又案桓公二年，“取郜大鼎，納於大廟”。何休雲：“質家右宗廟，尚親親；文家右社稷，尚尊尊。”若然，周人右社稷者，地道尊右，故社稷在右，是尚尊尊之義。此據外神在國中者，社稷爲尊。故鄭注《郊特牲》雲：“國中神莫大於社。”《祭義》注“周尚左”者，據內神而言。若據衣服尊卑，先王袞冕，先公?冕，亦貴於社稷，故云“周尚左”。各有所對，故注不同也。○注“庫門”至“即立”○釋曰：鄭知“庫門內、雉門外”者，後鄭義以雉門，爲中門周人外宗廟，故知雉門外、庫門內之左右也。先鄭雲“古者立、位同字”者，是古者假借字同也。雲古文《春秋》者，《藝文志》雲《春秋》古經十二卷，是此古文經所藏之書。文帝除挾書之律，此本然後行於世，故稱古文。
兆五帝於四郊，四望、四類亦如之。（兆，爲壇之營域。五帝，蒼曰靈威仰，太昊食焉；赤曰赤?怒，炎帝食焉；黃曰含樞紐，黃帝食焉；白曰白招拒，少昊食焉；黑曰汁光紀，顓頊食焉。黃帝亦於南郊。鄭司農雲：“四望，道氣出入。四類，三皇、五帝、九皇、六十四民鹹祀之。”玄謂四望，五嶽、四鎮、四竇。四類，日、月、星、辰，運行無常，以氣類爲之位。兆日於東郊，兆月與風師於西郊，兆司中、司命於南郊，兆雨師於北郊。○仰，如字，劉五郎反。?，必消反。樞，昌朱反。紐，女久反。拒，居禹反，沈又音巨。汁，音葉，劉子集反。）
[疏]“兆五”至“如之”○釋曰：自此以下雲外神。從尊至卑，故先雲五帝。此不雲大帝者，此文上下唯論在四郊，以對國中右社稷、左宗廟，其大帝與崑崙自相對，而在四郊之內，有自然之圓丘及澤中之方丘，以其不在四郊，故不言也。○注“兆爲”至“北郊”○釋曰：雲“兆，爲壇之營域”者，案《封人》雲“社稷之?”，謂?土爲之，即此壇之營域，一也。不言壇者，舉外營域有壇可知。雲“五帝，蒼曰靈威仰”之等，此於《大宗伯》釋訖，但彼據禮神玉幣而言，此據壇域處所而說，故兩處各言之也。司農雲“四望，道氣出入”者，案上注，司農以爲日、月、星、海，後鄭不從矣。今此雲“道氣出入”，與上注不同者，以無正文，故兩注有異。若然，雲道氣出入，則非日、月、星、海，謂五嶽之等也。故後鄭就足之，還爲五嶽之屬解之。先鄭雲“四類，三皇、五帝、九皇、六十四民鹹祀之”者，案《史記》雲：“九皇氏沒，六十四民興。六十四民沒，三皇興。”彼雖無三皇、五帝之文，先鄭意三皇已祀之，明並祭五帝、三王可知。後鄭不從者，以其兆五帝已下，皆據外神大昊、句芒等配祭而已，今輒特祭人帝於其中，非所宜，故不從。是以取五嶽之屬易之也。後鄭注云“四類，日、月、星、辰”者，以其言類，明以氣類而爲位以祭之，故知是日月之等。知“兆日於東郊”者，案《祭義》雲“大明生於東”，故《覲禮》亦云“拜日於東郊”，《玉藻》又云“朝日於東門之外”也。又知兆月於西郊者，月生於西。知風師亦於西郊者，以其五行金爲?，土爲風，風雖屬土，秋氣之時，萬物燥落由風，故風亦於西郊也。雲“兆司中、司命於南郊”者，以其南方盛陽之方，司中、司命又是陽，故司中、司命在南郊也。雲“兆雨師於北郊”者，以其雨是水，宜在水位，故知雨師在北郊。天子四望，諸侯三望，境內山川，案僖三十一年，夏四月，“猶三望”，服氏雲：“三望，分野星，國中山川。”又上文先鄭雲“四望，日、月、星、海”，後鄭必知望祭中無天神者，案哀六年雲：“初，楚昭王有疾，卜曰，河爲祟。王弗祭。大夫請祭諸郊。王曰：三代命祀，祭不越望。江、漢、睢、漳，楚之望也。”《爾雅》又云“梁山，晉望”，又案《尚書》雲“望於山川”，則知望祭中無天神可知。若天神日月之等，當入四類之內也。若然，《尚書》雲“望於山川”，必知四望非山川，是五嶽四竇者，以其下雲“兆山川丘陵”之等，山川既在下，故知此四望是五嶽之屬，山川之大者也。
兆山川、丘陵、墳衍，各因其方。（順其所在。）
[疏]“兆山”至“其方”○釋曰：案《大司徒職》，地有十等，此不言林澤原隰，亦順所可知，故略不言也。
掌五禮之禁令與其用等。（用等，牲器尊卑之差。鄭司農雲：“五禮，吉、兇、軍、賓、嘉。”）
[疏]注“用等”至“軍嘉”○釋曰：雲“用等，牲器尊卑之差”者，謂若天子大夫已上大牢，士少牢，諸侯之大夫少牢，士特牲之等。其器，謂若少牢四敦，特牲二敦，士二豆、三俎，大夫四豆、五俎，諸侯六豆、七俎，天子八豆、九俎。其餘尊、?、爵、勺及饗食之等，各依尊卑之差。先鄭雲“五禮，吉、兇、賓、軍、嘉”者，《大宗伯職》文。
辨廟祧之昭穆。（祧，遷主所藏之廟。自始祖之後，父曰昭，子曰穆。○昭，常遙反。）
[疏]“辨廟祧之昭穆”○釋曰：案《禮記·王制》雲：“天子七廟，三昭、三穆，與大祖之廟而七；諸侯二昭、二穆，與大祖之廟而五；大夫一昭、一穆，與大祖之廟而三；士一廟。”案《祭法》“?士二廟”，《王制》不言之者，取自上而下，降殺以兩，故略而不言二廟者，故此總雲廟祧之昭穆。諸侯無二祧，謂始封大祖廟爲祧，故《聘禮》雲“不腆先君之祧”，是大祖爲祧也。○注“祧遷”至“曰穆”○釋曰：案《祭法》注，祧之言超，超然上去意。以其遠廟爲祧，故云上去意也。周以文武爲二祧，文王第稱穆，武王第稱昭。當文武，後穆之木主入文王祧，昭之木主入武王祧，故云遷主所藏之廟曰祧也。雲“自始祖之後，父曰昭，子曰穆”者，周以後稷廟爲始祖，特立廟不毀，即從不?已後爲數，不?父爲昭，鞠子爲穆。從此以後，皆父爲昭，子爲穆，至文王十四世，文王第稱穆也。
辨吉凶之五服、車旗、宮室之禁。（五服，王及公、卿、大夫、士之服。）
[疏]“辨吉”至“之禁”○釋曰：雲“吉凶之五服”者，皆據人數而云五也。又云“車旗、宮室之禁”者，謂若《典命》雲：“國家宮室、車旗、衣服、禮儀，以九、以七、以五爲節。”言禁令者，謂五服及車旗、宮室，皆不得上僭下逼，當各依品命爲法。○注“五服”至“之服”○釋曰：案《尚書》“五服五章才”，鄭注云：“十二也，九也，七也，五也，三也。”又云“子欲觀古人之象日月星辰”，注云：“此十二章，天子備有。公自山而下。”《孝經》雲“非先王之法服”，注云：“先王制五服，日月星辰服，諸侯服山龍”云云，皆據章數而言。今此注五服，以爲王及公、卿、大夫、士之服，不據章數爲五者，以其喪服自天子達於士，唯一而已，不得數服爲五，則知吉之五服，亦不得數服，故皆據人爲五也。
掌三族之別，以辨親疏。其正室皆謂之門子，掌其政令。（三族，謂父子孫，人屬之正名。《喪服小記》曰：“親親以三爲五，以五爲九。”正室，?子也，將代父當門者也。政令，謂役守之事。○?，丁歷反。）
[疏]“掌三”至“政令”○釋曰：此三族，謂父子孫一本而言，推此而往，其中則兼九族矣。雲“辨親疏”者，據己上至高祖，下至玄孫，傍至緦麻，重服者則親，輕服者則疏也。雲“正室皆謂之門子”者，還據九族之內，但是?子正體，主皆是正室，亦謂之門子。○注“三族”至“之事”○釋曰：雲“三族謂父子孫”者，此據已上親父，下親孫，是父子孫，此即親親以三是也。雲“以三爲五”者，謂此父子孫之三，以父親祖，以子親孫，則五也。雲“以五爲九”者，謂以祖親曾高，以孫親曾玄，即是以五爲九也。若然，不言以五爲七，乃雲以五爲九者，“齊衰三月”章雲“爲曾祖”。鄭注云：“服之數盡於五，則高祖宜緦麻，曾祖宜小功也。據祖期，則曾祖宜大功，高祖宜小功也。高祖曾祖皆有小功之差，則曾孫玄孫爲之服同也。重其衰麻，尊尊也；減其日月，恩殺也。”以此而言，曾祖高祖服同齊衰三月，則爲曾孫玄孫，服同緦麻三月。以尊卑服同，故經雲以五爲九，不須言以五爲七也。雲“政令，役守之事”者，案《諸子職》雲：“掌國子之ヘ，若有甲兵之事，致於大子，惟所用之。”是其役事。案《宮伯職》雲“掌士庶子”，又有八次八舍宿衛之事，是其守之事，故總雲“政令役守之事也。
毛六牲，辨其名物，而頒之於五官，使共奉之。（毛，擇毛也。鄭司農雲：“司徒主牛，宗伯主雞，司馬主馬及羊，司寇主犬，司空主豕。”○毛六，戚如字，劉莫報反。）
[疏]“毛六”至“奉之”○釋曰：言“辨其名物”者，若六牲皆有名，若馬、牛、羊、豕、犬、雞。物，色也，皆有毛色，若宗廟用も之等。雲“頒之於五官”者，六卿應言六官，而云五者，以其天官貳王治事，尊而不使奉牲，故五官也。雲“使共奉之”者，謂充人養之，至祭日之旦，在廟門之前，頒與五官，使共奉之，助王牽入廟，即《祭義》所云“卿大夫贊幣而從之”。彼雖諸侯法，可況天子也。○注“毛擇”至“主豕”○釋曰：先鄭雲“司徒奉牛”已下，皆案職知之，若《大司徒》有牛人，即雲奉牛牲；《宗伯職》有雞人，即雲供雞牲；《司馬職》有羊人，校人掌馬，即雲共羊牲、奉馬牲；《司寇職》有犬人，即雲奉犬牲。是以先鄭依而用焉。唯司空職亡，先鄭知主豕者，《五行傳》“聽之不聰，則有豕禍”，是豕屬北方，司空冬官，故奉豕牲也。
辨六?之名物與其用，使六宮之人共奉之。（“?”讀爲“粢”。六粢，謂六?：黍、稷、稻、粱、麥、菰。○菰，音孤。）
[疏]“辨六”至“奉之”○釋曰：六?，雲“名物”者，謂六?各有名，其色異，故云名物也。雲“與其用”者，六?所用，若六牲、六彝，所用不同，故須辨之。雲“使六宮之人共奉之”者，黍、稷、?、簋，是婦人所奉之事，故使六宮之人奉之。六宮之人，謂若《世婦職》雲女宮之宿戒者也。○注“?讀”至“麥菰”○釋曰：讀?爲粢者，《爾雅·釋草》：“粢，稷也。”粢字從米，以次爲聲，其?字從皿，以齊爲聲，從皿不如從米，故讀粢也。雲“六粢：黍、稷、稻、粱、麥、菰”者，約《食醫》“和王六食”雲黍稷稻粱麥菰而言。
辨六彝之名物，以待果將。（六彝，雞彝、鳥彝、?彝、黃彝、虎彝、?隹彝。“果”讀爲“?”。○?，音假，又音嫁。?隹，音誄，又盧水反。）
[疏]注“六彝”至“爲?”○釋曰：上二經皆雲“使共奉之”，此及下經不雲使共奉之，而云“以待”，文不同者，上二者官衆，故云使共奉；此及下文並是司尊彝一職之事，又是春官當司所主，故直雲以待也。?言“將”者，將，送也，謂以圭瓚酌之，送與尺及賓，故云將。六彝之名，出《司尊彝》也。雲“果讀爲?”者，諸文皆雲?，故讀從之，其實?更讀爲灌。
辨六尊之名物，以待祭祀、賓客。（待者，有事則給之。鄭司農雲：“六尊，獻尊、象尊、壺尊、著尊、大尊、山尊。”○獻，素何反。著，直略反。大，音泰。）
[疏]“辨六”至“賓客”○釋曰：案《司尊彝》，唯爲祭祀陳六彝、六尊，不見爲賓客陳六尊，此兼言賓客，則在廟饗賓客時陳六尊，亦依祭禮四時所用。唯在外野饗不用祭祀之尊，故《春秋左傳》雲“犧象不出門”也。若然，案《鬱人》雲“掌?器，凡祭祀賓客之?事”，則上六彝亦爲祭祀賓客而辨之。而不言祭祀賓客者，舉下以明上，故略而不言。○注“待者”至“山尊”○釋曰：雲“待者，有事則給之”者，所須則祭祀賓客是也。上經六彝亦云以待，鄭不言者，上經不言祭祀賓客，先鄭亦略而不言，亦就此以待祭祀賓客而解之。先鄭解六尊，亦據《司尊彝》而言也。
掌衣服、車旗、宮室之賞賜。（王以賞賜有功者。《書》曰“車服以庸”。）
[疏]“掌衣”至“賞賜”○釋曰：衣服，謂若《司服》袞冕以下。唯有大裘不可以賞賜，以其諸侯，不合用之。是以魯祭天用袞冕，則二王後祭天亦不得用大裘也。雲“車旗”者，謂若《巾車》金路、象路、革路、木路及夏篆已下，亦得依所乘者賜之。唯玉路不得賜，與大裘同。是以魯用殷之大路也。○注“王以”至“以庸”○釋曰：引《書》者，《尚書·舜典》文。孔雲：“賜以車服，旌其能用。”
掌四時祭祀之序事與其禮。（序事，卜日、省牲、視滌濯饔爨之事，次序之時。）
[疏]注“序事”至“之時”○釋曰：雲“序事，卜日、省牲”之等者，此以經雲“掌四時祭祀之序事”，謂次第先後，故取上《大宗伯》“凡祀大神，享大鬼，祭大?，帥執事而卜日”已下之事，下亦有“省牲”已下，故取以證序事。唯饔爨之言，出於《特牲》，即《大宗伯》雲“牲鑊”，一也。
若國大貞，則奉玉帛以詔號。（號，神號、幣號。鄭司農雲：“大貞，謂卜立君，卜大封。”）
[疏]“若國”至“詔號”○釋曰：此國大貞，則《大卜》所云凡國大貞，卜大遷之等，視高作龜者是也。○注“號神”至“大封”○釋曰：此言卜事而云“神號”者，案《大祝》有神號、幣號。又案下《天府職》雲：“季冬陳玉，以貞來歲之[A134]惡。”鄭雲：“問事之正曰貞。”謂問於龜。《大卜》職大貞之屬。陳玉，陳禮神之玉。龜有天地四方，則玉有六器者與？此既言玉帛，明亦有六幣以禮神也。先鄭雲“大貞謂卜立君，卜大封”，《大卜》文。不言大遷者，引文略也。
大祭祀，省牲，視滌濯。祭之日，逆?，省鑊，告時於王，告備於王。（逆?，受飠喜人之盛以入。省鑊，視亨腥孰，時薦陳之晚早。備謂饌具。○飠喜，昌志反。亨，普庚反，劉普孟反。）
[疏]“大祭”至“於王”○釋曰：此雲省牲、視滌濯、省鑊，與《大宗伯》文同，謂佐大宗伯。其大宰省牲者，察其不如法。其逆?，即《大宗伯》蒞玉?者是也。大宗伯蒞之，小宗伯迎之，是相佐也。其告時、告備，是其專職耳。○注“逆?”至“饌具”○釋曰：知“?受飠喜人之盛以入”者，案《少牢》，飠喜爨在廟門之外，明天子、諸侯飠喜爨亦在廟門外。今言迎?，明於廟門之外迎入，向廟堂東實之於?簋也。雲“省鑊，視亨腥孰”者，案《禮運》雲：“腥其俎，孰其ゾ。”鄭雲：“腥其俎，豚解而腥之；孰其ゾ，體解而?閻之。”此謂祭宗廟朝踐饋獻節，彼下文更有體其犬豕牛羊，謂室中饋孰亦須鑊，鄭不言，略也。雲“時薦陳之晚早”者，陳謂祭前陳饌於堂東，薦謂薦之於神坐，皆有晚早。雲“備謂饌具”者，此饌具，即堂東所陳。陳備即告，告王祭時已至，當行事也。
凡祭祀、賓客，以時將瓚果。（將，送也，猶奉也。祭祀以時奉而授王，賓客以時奉而授宗伯。天子圭瓚，諸侯璋瓚。○瓚，才但反。）
[疏]注“將送”至“璋瓚”○釋曰：雲“祭祀以時奉而授王”者，案《小宰職》雲：“凡祭祀，贊玉幣爵之事，?將之事。”注云：“又從大宰助王也。將，送也。?送，送?，謂贊王酌鬱鬯以獻屍，惟人道宗廟有?。”此小宗伯又奉而授王者，此據授王。彼《小宰》據授屍，謂瓚既在王手，小宰乃贊王授屍，故二官俱言也。雲“賓客以時奉而授宗伯”者，《大宗伯》雲“大賓客攝而載?”者是也。雲天子用圭瓚者，《玉人》雲：“?圭尺有二寸”者是也。雲諸侯用璋瓚者，此謂未得圭瓚之賜者。故《王制》雲：“諸侯賜圭瓚，然後爲鬯。未賜圭瓚，則資鬯於天子。”是用璋瓚，謂未得圭瓚賜者也。是以《祭義》雲“君用圭瓚灌，大宗用璋瓚亞灌”。鄭雲：“大宗亞灌，容夫人有故。”是諸侯亦用圭瓚也。若然，天子用圭瓚，則後亦用璋瓚也。其諸侯未得圭瓚者，君與夫人同用璋瓚也。
詔相祭祀之小禮。凡大禮，佐大宗伯。（小禮，羣臣之禮。）
[疏]“詔相”至“宗柏”○釋曰：雲“詔相祭祀之小禮”者，謂王有故，不親行事，使臣攝祭，則爲小禮，故鄭雲“羣臣之禮”。雲“凡大禮，佐大宗伯”者，《大宗伯》所云者，小宗伯佐之也。此經所云，既未至職末，輒言此者，此已下皆小宗伯專行事，不佐大宗伯，故於中言之，以結上也。
賜卿大夫士爵，則儐。（賜猶命也。儐之，如命諸侯之儀。《春秋》文元年，天王使毛伯來錫公命。傳曰：“錫者何？賜也。命者何？加我服也。”）
[疏]“賜卿”至“則儐”○釋曰：諸侯尊，故大宗伯儐；卿大夫士卑，故小宗伯儐之。○注“賜猶”至“服也”○釋曰：雲“賜猶命也”者，但命謂以簡策以辭命之，並加以服，賜自是以車馬賜之，則賜、命別矣。而言賜猶命者，欲見賜命相將之物，故《覲禮》賜侯氏以車馬，及命書與篋服同時也。雲“如命諸侯之儀”者，儀法雖同，禮數則異也。引《公羊傳》者，欲見賜、命相將之事。
小祭祀掌事，如大宗伯之禮。大賓客，受其將幣之齎。（謂所齎來貢獻之財物。○齎，子兮反，本又作齎。）
[疏]“小祭”至“之禮”○釋曰：小祭祀謂王玄冕所祭，則小宗伯專掌其事，其法如大宗伯也。○注“謂所”至“財物”○釋曰：此謂諸侯來朝覲，禮畢，每國於廟貢國所有，行三享之禮。諸侯以玉幣致享，既訖，其庭實之物，則小宗伯受之以東，故云“受其將幣之齎”也。
若大師，則帥有司而立軍社，奉主車。（有司，大祝也。王出軍，必先有事於社及遷廟，而以其主行。社主曰軍社，遷主曰祖。《春秋傳》曰：“軍行祓社釁鼓，祝奉以從。”《曾子問》曰：“天子巡守，以遷廟主行，載於齊車，言必有尊也。”《書》曰：“用命賞於祖，不用命戮於社。”社之主蓋用石爲之。奉謂將行。○祓，孚物反，劉音廢。從，才用反。齊車，側皆反。）
[疏]“若大”至“主軍”○釋曰：言“大師”者，大起軍師以徵代。雲“帥有司而立軍社”者，謂小宗伯帥領有司大祝而立軍社，載於齊車以行。雲“奉主車”者，謂遷廟主亦載於齊車以行也。○注“有司”至“將行”○釋曰：鄭知有司是大祝者，是《大祝職》雲“大師設軍社”故也。鄭知“王出軍必先有事於社及遷廟，而以其主行”者，見《大誓》及《王制》，將出軍，皆雲“類於上帝”，“宜於社”。又《曾子問》雲：“以遷廟主行，載於齊車”，故知也。雲“社主曰軍社”者，以其載社在於軍中，故以軍社言之。雲“遷主曰祖”者，此經直雲奉主車，雖不雲祖，鄭意欲取《尚書》“賞於祖”爲證，故先言遷主曰祖也。引《春秋》者，定四年，召陵之會，將會，衛子行敬子言於靈公曰：“會同難，其使祝佗從。”祝佗曰：“君以軍行，祓社釁鼓，祝奉以從。若君行師從，卿行旅從，祝不出境。”祝佗言此者，欲見召陵之會是朝聘吉行，大祝不合行意。時靈公抑遣行，祝佗遂行。引者，欲見此經有司立軍社是大祝之事也。引《曾子問》者，欲見軍行，天子、諸侯皆用遷廟木主行之意也。《尚書》者，是《甘誓》，啓與有扈戰於甘之野，誓士衆之辭。引之者，欲見軍行須軍社遷主也。雲“社之主蓋用石爲之”者，案許慎雲：“今山陽俗祠有石主。”彼雖施於神祠，要有石主，主類其社，其社既以土爲壇，石是土之類，故鄭注社主蓋以石爲之。無正文，故云“蓋”以疑之也。雲“奉謂將行”者，以《曾子問》雲“載於齊車”，又《尚書》“用命賞於祖”，故知奉謂將行也。
若軍將有事，則與祭有司將事於四望。（軍將有剩?將與敵合戰也。鄭司農雲：“則與祭，謂軍祭表?軍社之屬，小宗伯與其祭事。”玄謂與祭有司，謂大祝之屬，蓋司馬之官實典焉。○與，音預，注“則與”、“與其祭”、“與祭”、“與執事”同。）
[疏]“若軍”至“四望”○釋曰：其“四望”者，謂五嶽、四鎮、四瀆。王軍將有事，與敵合戰之時，則小宗伯與祭，有司大祝之等，祭四望之神以求福，但四望之神，去戰處遠者不必祭之，王之戰處，要有近之者祭之，故以四望言之也。○注“軍將”至“典焉”○釋曰：先鄭以“與祭”以上絕讀之，若然，則與祭者，與祭何神乎？其有司將事於四望，則有司自有事於四望矣，不幹小宗伯，輒於此言之，見何義也。於義不然，故鄭合爲一事解之也。鄭知有司是大祝者，案《大祝職》雲：“大師，國將有事於四望”，與此義同，故知有司大祝。知司馬實典之者，以其軍事是司馬所掌，故知司馬實典主其事也。無正文，故云“蓋”以疑之也。
若大甸，則帥有司而飠盍獸於郊，遂頒禽。（“甸”讀曰“田”。有司，大司馬之屬。飠盍，饋也。以禽饋四方之神於郊，郊有羣神之兆。頒禽，謂以予羣臣。《詩傳》曰：“禽雖多，擇取三十焉，其餘以予大夫、士，以習射於澤官而分之。”○甸，音田，出注，下“甸役”同。飠盍，於輒反，劉於法反。）
[疏]“若大”至“頒禽”○釋曰：言“大甸”者，天子四時田獵也。雲“則帥有司而飠盍獸於郊”者，謂田在四郊之外，田訖，以禽獸饋於郊者，將入國，過四郊，四郊皆有天地日月山川之位，便以獸薦於神位以歆神。非正祭，直是野飠盍獸於郊。雲“遂頒禽”者，因事曰遂，以在郊飠盍獸訖，入至澤宮中而射，以主皮行班餘獲射之禮，故云遂頒禽。○注“甸讀曰田有司大司馬之屬飠盍饋也以禽饋”至“分之”○釋曰：甸者，以郊外曰甸，獵在甸地，故云甸。今讀曰“田”者，義將兩兼，非直獵在甸地，亦得取田義，以其似治田去不秀實，故以田言之。雲“有司，大司馬之屬”者，以其軍事是司馬之事，故《大司馬職》雲“徒弊致禽，飠盍獸於郊”，故知大司馬之屬。但小宗伯不可帥大司馬身，故知所帥者司馬之屬官，故以“之屬”言之也。雲“四方之神”者，即天地山川之等。雲“郊有羣神之兆”者，上文兆五帝於四郊，四類、四望亦如之，兆山川丘陵各於其方，是羣神之兆也。引《詩傳》者，證頒禽之義，《書傳》亦云焉。
大災，及執事禱祠於上下神示。（執事，大祝及男巫、女巫也。求福曰禱，得求曰祠，訁?曰“禱爾於上下神?”。鄭司農雲：“小宗伯與執事共禱祠。”○訁?，音誄。）
[疏]“大災及執事禱祠於上下神示”○釋曰：雲“大災”者，謂國遭水火及年?不熟，則禱祠於上下天地神?。○注“執事大祝及男巫女巫”至“禱祠”○釋曰：鄭知執事之中大祝及男巫女巫者，見《大祝職》雲：“國有大故、天災，則彌祀社稷。”《司巫》雲：“國大災，則帥巫而造巫恆。”《男巫職》中雖無事，其司巫所帥者，即帥男巫也。《女巫職》雲：“凡邦之大災，歌哭而請。”是以鄭君歷而言焉，以充事也。雲“求福曰禱，得求曰祠”，兩言之者，欲見初禱後得福則祠之也。
王崩，大肆，以?鬯氵弭；（鄭司農雲：“大肆，大浴也。杜子春讀‘氵弭’爲‘泯’。以?鬯浴屍。”玄謂大肆，始陳屍，伸之。○氵弭，亡婢反，杜音泯，亡忍反，李亡辨反。）
[疏]注“鄭司”至“伸之”○釋曰：先鄭與子春所解，皆不釋“肆”字，故後鄭就足之。特解肆爲“始陳屍伸之”者，肆，訓爲陳、爲伸故也。必用?鬯者，以死者人所惡，故以?鬯浴屍，使之香也。《大祝職》雲：“大喪，始崩，以肆鬯氵弭屍。”《小祝》又云“大喪贊氵弭”。彼二官已掌之，此言之者，察其不如儀也。
及執事蒞大斂、小斂，帥異族而佐；（執事，大祝之屬。蒞，臨也。親斂者，蓋事官之屬爲之。《喪大記》曰：“小斂，衣十九稱，君、大夫、士一也。大斂，君百稱，大夫五十稱，士三十稱。”異族佐斂，疏者可以相助。○斂，力驗反，下及注同。稱，尺證反。）
[疏]注“執事”至“相助”○釋曰：鄭注執事是大祝之屬者，案《大祝職》雲：“大喪贊斂。”明大祝執事，小宗伯蒞之。雲“親斂者，蓋事官之屬爲之”者，以其諸處更不見主斂事者，事官又主工巧之事，以無正文，故疑事官之屬爲之也。引《喪大記》者，以天子之喪，大小斂稱數無文，故約諸侯法，推出天子斂之稱數也。案《喪大記》注：“小斂十九稱，法天地之成數。”故尊卑同。至於襲與大斂乃異，大斂五等諸侯同百稱，天子蓋百二十稱也。天子大夫士，約與諸侯之卿大夫士同，以其執贄同，故祿與廟數及襲斂亦無嫌也。雲“異族佐斂，疏者可以相助”者，此異族據姓而言之。
縣衰冠之式於路門之外；（制色宜齊同。○縣，音玄。衰，七雷反。）
[疏]“縣衰”至“之外”○釋曰：式，謂制及色，故鄭雲“制色宜齊同”。知式中兼有色者，案《禮記·問喪》雲：“斬衰貌若苴，齊衰貌若?。”齊斬之衰，其色亦如貌，故鄭知式中兼有色也。但冠不據色，是以《喪服傳》雲“冠六升，鍛而勿灰”，明不色如苴也。縣衰冠，《太僕》雲：“縣喪首服之法於宮門。”注云：“首服，謂免ヮ笄?廣狹長短之數。”與此不同，故彼別縣之也。
及執事視葬獻器，遂哭之；（執事，蓋梓匠之屬。至將葬，獻明器之材，又獻素獻成，皆於殯門外。王不親哭，有官代之。）
[疏]“及執”至“哭之”○釋曰：此文承衰冠之下、卜葬之上，謂既殯之後事，故《禮記·檀弓》雲：“既殯，旬而布材與明器。”雲“執事視葬獻器，遂哭之”，謂獻明器之時，小宗伯哭此明器，哀其生死異也。○注“執事”至“代之”○釋曰：鄭知執事是梓匠之屬者，以其明器所爲，是工巧之事，梓人、匠人見主工巧，故知是梓匠也。言“之屬”者，冬官總主人工事，故以之屬兼之。但無正文，故云“蓋”以疑之也。雲“至將葬，獻明器之材”者，亦約《檀弓》雲“既殯，旬而布材”，故知將葬獻材也。又知“獻素獻成，皆於殯門外”者，見《士喪禮》雲：“獻材於殯門外，西面北上，糹青，主人遍視之如哭槨，獻素、獻成亦如之。”注云：“形法定爲素，飾治畢爲成。”是其事也。雲“王不親哭，有官代之”者，按《士喪禮》，主人親哭，以無官。此王不親哭，以其有官，有官即小宗伯哭之是也。
卜葬兆，甫?，亦如之；（兆，墓塋域。甫，始也。鄭大夫讀“?”皆爲“穿”，杜子春讀“?”爲“毳”，皆謂葬穿壙也。今南陽名穿地爲?，聲如腐脆之脆。○?，昌絹反，李依杜昌銳反，鄭大夫音穿。腐，房甫反。脆之脆，七歲反，舊作?卒，誤，劉清劣反，或倉沒反，字書無此字，但有?毳字，音幹劣反，今注本或有作?毳字者，則與劉音爲協，沈雲《字林》有?卒，音卒，?卒者，牛羊脂，?毳者，Й易破，恐字誤，案：如沈解，義則可通，聲恐未協，?卒已下皆非鄭義。）
[疏]“卜葬”至“如之”○釋曰：王喪七月而葬。將葬，先卜墓之塋兆，故云“卜葬兆”也。雲“甫?”者，既得吉而始穿地爲壙，故云甫?也。雲“亦如之”者，亦如上明器哭之。但明器材哭於殯門外，此卜葬地在壙所，則哭亦與在殯所哭之相似，故云亦如之。○注“兆墓”至“之?卒”○釋曰：《孝經》雲：“卜其宅兆。”注“兆”以爲龜兆解之。此兆爲墓塋兆者，彼此義得兩合，相兼乃具，故注各據一邊而言也。“鄭大夫讀?皆爲穿”，此經唯有一?，而云“皆”，在下《冢人》甫?皆爲穿也。杜子春讀?爲毳，毳亦是穿，當時有此語，後鄭從之，故云“皆謂葬穿壙”也。雲“今南陽名穿地爲?，聲如腐脆之脆”者，時南陽郡人名穿地爲?，?之聲如腐脆之脆，則以?爲脆也。
既葬，詔相喪祭之禮；（喪祭，虞?也。《檀弓》曰：葬曰虞，弗忍一日離也。是日也，以虞易奠。卒哭曰成事，是日也，以吉祭易喪祭。明日?於祖父。○離，力知反。）
[疏]注“喪祭”至“祖父”○釋曰：鄭知喪祭是虞?也者，以文承卜葬之下、成葬之上，其中唯有虞?而已，故以虞?解之也。《檀弓》曰“葬日虞，弗忍一日離也”者，自始死至葬前，未忍異於生，故無屍而設奠，象生時薦羞於坐前也。既葬，送形而往，迎魂而反，日中而虞。虞者，鄭注《士虞禮》雲“虞，安也，所以安神”是也。葬之朝，爲大遣奠，反，日中而虞，是不忍一日使父母精神離散，故云不忍一日離也。雲“是日也，以虞易奠”者，以《士虞禮》雲：“男，男屍，女，女屍，爲神象，鬼事之。”是以虞易奠也。雲“卒哭日成事，是日也，以吉祭易喪祭”者，案《士虞禮》，“三虞卒哭，俱用剛日”。雲哀薦成事，故《檀弓》記人解《士虞禮》雲“卒哭曰成事”，祭以吉爲成，故云是日也。以吉祭易喪祭，虞祭是也。雲“明日?於祖父”者，引之，證經喪祭爲虞祭，又爲?祭。士之禮，葬用柔日，假令丁日葬，葬日第一虞，隔戊日，己日爲第二虞，後虞改用剛，用庚日。卒哭亦用剛日，隔辛日，壬日爲卒哭。祭其?祭又用柔日，則癸日爲?祭。是士從始虞至?日，總用七日。以此差之，大夫五虞，諸侯七虞，天子九虞，相次日數可知耳。此喪中自相對，虞爲喪祭，卒哭即爲吉祭，以卒去無時哭，哀殺，故爲吉祭。若喪中對二十八月復平常爲吉祭，則礻覃祭已前皆爲喪祭也。若然，喪中自相對，虞爲喪祭，卒哭爲吉祭。而鄭雲“喪祭虞?”，並?祭亦爲喪祭者，此鄭欲引《檀弓》並?祭總釋，故喪中之祭，總爲喪祭而言。其實卒哭既爲吉祭，?祭在卒哭後，是吉祭可知也。
成葬而祭墓，爲位。（成葬，丘已封也。天子之冢，蓋不一日而畢。位，壇位也。先祖形體託於此地，祀其神以安之。《冢人職》曰：“大喪既有日，請度，甫?遂爲之屍。”）
[疏]“成葬”至“爲位”○釋曰：雲“成葬”者，謂造丘墳已訖，以王之靈柩託於此土，故祭后土之神，使安?之。當設祭位於墓左也。○注“成葬”至“之屍”○釋曰：“成葬，丘已封也”者，案《冢人》以爵等爲丘封之度，據彼有丘封之文，故依而言之。雲“天子之冢，蓋不一日而畢”者，案《檀弓》雲：“有司以几筵舍奠於墓左，反，日中而虞。”注云：“所使奠墓有司來歸乃虞也。”則虞祭在奠墓後。以其王之墳蓋高四尺，故日中虞祭，待奠墓有司來歸。此上文既雲“詔相喪祭”，則虞祭訖矣。於下乃雲“成葬祭墓爲位”，則虞祭不待奠墓有司來歸者，由天子之冢高大，蓋不一日而畢，故設經喪祭在成葬之上也。引《冢人職》者，證祭墓爲位時，冢人爲屍，以祭后土也。
凡王之會同、軍旅、甸役之禱祠，肄儀爲位。（肄，習也。故書“肄”爲“肆”，“儀”爲“義”，謂若今時肄司徒府也。小宗伯主其位。○肄，以志反，習也；沈音四，李似二反。）
[疏]“凡王”至“爲位”○釋曰：言王有會同、軍旅、甸役之事，皆有禱祠之法。雲“肄儀爲位”者，數者禱祠，皆須豫習威儀乃爲之，故云肄儀也。當習威儀之時，則小宗伯爲位也。
國有禍災，則亦如之。（謂有所禱祈。）
[疏]“國有”至“如之”○釋曰：禍災，謂國遭水火凶荒，則有禱祈之事，故云“亦如之”。
凡天地之大災，類社稷宗廟，則爲位。（禱祈禮輕。類者，依其正禮而爲之。）
[疏]“凡天”至“爲位”○釋曰：天災，謂日月食、星辰奔殞。地玄，謂震裂。則類祭社稷及宗廟。則亦小宗伯爲位祭之。○注“禱祈”至“爲之”○釋曰：凡言“類”者，皆謂依事類而爲之。但求福曰禱，禱輕，得求曰祠，祠禮重，則祠者依正祭之禮也。則禱禮輕者，雖依正禮，祭饌略少。
凡國之大禮，佐大宗伯；凡小禮，掌事，如大宗伯之儀。
[疏]“凡國”至“之儀”○釋曰：凡言“大禮”者，王親爲之者。“小禮”者，羣臣攝而爲之者。小禮，小宗伯專掌其事，是法如大宗伯之儀，但非王親行，則謂之小禮也。
肆師之職，掌立國祀之禮，以佐大宗伯。（佐，助也。）
[疏]“肆師”至“宗伯”○釋曰：肆師是宗伯之考，每事皆佐宗伯。此經與下爲目，其立國祀之禮，則下經所云“立大祀”已下是也。
立大祀，用玉帛牲?；立次祀，用牲幣；立小祀，用牲。（鄭司農雲：“大祀，天地。次祀，日月星辰。小祀，司命已下。”玄謂大祀又有宗廟，次祀又有社稷、五祀、五嶽，小祀又有司中、風師、雨師、山川、百物。○?，音全。）
[疏]“立大”至“用牲”○釋曰：此則佐宗伯之事。案大宗伯有?祀已下，並宗廟六享之事，此肆師陳用玉帛牲?之等。○注“鄭司”至“百物”○釋曰：司農雲“大祀天地”至“司命”以下，先鄭據《大宗伯》直據天神大次小而言，唯天神中兼言地而已。其於地示，不言次小，人鬼之中又不言大次小，故後鄭就足之耳。後鄭雲“大祀又有宗廟”者，以其先鄭於大祀中無人鬼，故後鄭特舉之。雲“次祀又有社稷、五祀、五嶽”者，此後鄭特舉社稷已下者，以先鄭次祀中不言“血祭社稷”已下故也。雲“小祀又有司中、風師、雨師、山川、百物”者，此後鄭見先鄭天神小祀中唯雲司命以下，其言不備，故具之山川百物，就足先鄭地示小祀耳。若然，後鄭直雲“大祀又有宗廟”，更不言宗廟次小祀者，但宗廟次祀即先公是也。不言之者，已於《酒正》雲“次祀，?冕毳冕所祭”，已其於彼故也。又不言宗廟小祀者，宗廟小祀，其神不明，馬君雖雲“宗廟小祀，殤與無後”，無明文，故後鄭亦不言也。經言立大祀用玉帛牲?者，天神中，非直有升煙玉帛牲，亦有禮神者也。地示中，非直瘞埋中有玉帛牲，亦兼有禮神玉帛牲也。宗廟中無煙瘞埋，直有禮神幣帛與牲，又不見有禮神之玉，或可以灌圭爲禮神之玉，亦通一塗。“立次祀用牲幣”者，天神日月星辰，地示血祭社稷五祀五嶽是也。宗廟次祀已下與大祀同，亦直有禮神幣帛而已。
以歲時序其祭祀，及其祈珥。（序，第次其先後大小。故書“祈”爲“幾”。杜子春讀幾當爲祈，珥當爲餌。玄謂“祈”當爲“進礻幾”之“礻幾”，“珥”當爲“┰”。礻幾┰者，釁禮之事。《雜記》曰：“成廟則釁之。雍人舉羊升屋，自中，中屋南面，?羊，血流於前，乃降。門夾室皆用雞，其┰皆於屋下。割雞，門當門夾，室中室。”然則是礻幾謂羊血也。《小子職》曰“掌珥於社稷，祈於五祀”是也。亦謂其宮兆始成時也。《春秋》僖十九年夏，“邾人執曾阝子，用之”。《傳》曰：“用之者何？蓋叩其鼻以┰社也。”○及其祈，及注礻幾，同巨既反，或區依反。珥，而志反，注┰同。?，苦圭反。俠室，古洽反，劉古協反。）
[疏]“以歲”至“祈珥”○釋曰：言“歲時序其祭祀”者，即上“立大祀”已下至“小祀”，皆依歲之四時，次序其大小先後也。“及其乞刂珥”，謂釁禮之事，用毛牲即曰乞刂，用羽牲即曰┰。○注“序第”至“社也”○釋曰：雲“序，第次其先後”者，不必先大後小，天地人之鬼神，各有大次小，或小而應先，或大而應後，各自當其時以祭之，故云第次其先後也。雲“故書祈爲幾，杜子春讀幾當爲祈，珥爲餌”者，皆無義所取，故鄭不從之也。玄謂祈當爲進礻幾之礻幾者，案《禮記·玉藻》，沐畢雲“進礻幾”，鄭以爲沐而飲酒曰礻幾，彼礻幾爲礻幾福之義，此直取音讀不取其義。雲“珥當爲┰”者，經言珥是玉珥，非取血之義，故讀從《雜記下》血傍爲之也。雲“《雜記》曰：成廟則釁之。雍人舉羊升屋，自中”者，謂升上其屋，當屋脊之中央。雲“門夾室皆用雞”者，謂廟門及兩廂夾室三處皆用雞。“其┰皆於屋下”者，謂三處皆不升屋，而在屋下殺雞也。雲“割雞，門當門夾，室中室”者，中謂當室中央。雲“然則是礻幾謂羊血也”者，鄭既引《雜記》之┰，欲破經珥及子春餌之意也。雲“《小子職》曰，掌珥於社稷，祈於五祀是也”者，引證血傍爲之，以證┰義也。其“祈”字猶不從，故彼注引《秋官·士師》曰“凡乞刂┰則奉大牲”，毛牲曰乞刂，羽牲曰┰，此乞刂┰正字與？若然，乞刂既正字而讀從進礻幾者，且從故書礻幾音耳，至《士師》別爲正解也。雲“《春秋傳》曰”者，《公羊傳》文。引之者，謂證┰是取血以釁之事。
大祭祀，展犧牲，繫於牢，頒於職人。（展，省閱也。“職”讀爲“枳”。枳，可以系牲者。此枳人謂充人及監門人。○職，劉之弋反，戚音弋，注“枳”同。監，古銜反。）
[疏]“大祭”至“職人”○釋曰：《肆師》以將有天地宗廟大祭祀，牧人以牲與充人之時，肆師省閱其性，看完否及色堪爲祭牲，乃繫於牢，頒付於職人也。○注“展省”至“門人”○釋曰：鄭讀職爲枳者，但三百六十官皆有職司，若言職，則無所指斥，若爲枳爲聲，謂置臬之時，枳枳然作聲，故讀從枳，可以系牲者也。雲“此枳人謂充人及監門人”者，案《充人》雲：“祀五帝，繫於牢，芻之三月。凡散祭祀之牲，繫於國門，使養之。”故知枳人是此二官也。言此枳人對彼枳人，不要是充人監門人也。《牛人》所云“枳人”者，彼鄭注充人並牧人在其中矣。此有監門人者，謂兼祭諸神司中之等。
凡祭祀之卜日，宿爲期，詔相其禮，視滌濯亦如之。（宿，先卜祭之夕。）
[疏]“凡祭”至“如之”○釋曰：言“凡祭祀之卜日”，謂天地宗廟之等，將祭前，有散齊七日、致齊三日，十日矣。若然，卜日吉，則齊。今雲“祭祀之卜日，宿爲期”，則是卜前之夕，與卜者及諸執事者，以明旦爲期也。雲“詔相其禮”者，謂肆師詔告相助其卜之威儀，及齊戒之禮。雲“視滌濯亦如之”者，謂祭前之夕，視滌濯祭器，亦詔相其禮，故云亦如之。
祭之日，表?盛，告?；展器陳告備；及果，築鬻。相治小禮，誅其慢怠者。（粢，六?也，在器曰盛。陳，陳列也。果築鬻者，所築鬻以?也。故書“表”爲“剽”。剽、表皆謂徽識也。鄭司農雲：“築者，築香草，煮以爲鬯。”○果，古亂反，下同。鬻，音煮。相，息亮反，下“相其禮”及注同。剽，芳遙反，或礻方遙反。識，式志反，又昌志反。）
[疏]“祭之”至“怠者”○釋曰：雲“祭之日，表?盛，告?”者，當祭之日，具其黍稷等，盛於?簋，陳於廟堂東，又以徽識表其名，又告?淨。雲“展器陳，告備”者，謂祭日旦，於堂東陳祭器，實之既訖，則又展省視之而告備具，故云展器陳告備也。雲“及果，築鬻”者，謂於宗廟有?。案：《禮記·雜記》築鬱“臼以掬，杵以梧”，而築鬱金，煮以和?鬯之酒，以?之而?矣。雲“相治小禮”者，謂羣臣行事，則肆師相治之。雲“誅其慢怠”者，謂執事之人有惰慢懈怠者，則誅責之。○注“粢六”至“爲鬯”○釋曰：《爾雅》雲：“粢，稷也。”彼特訓粢爲稷者，以稷爲五?之長，其總而言之，六?皆是粢，故此經據六?爲粢，故鄭雲“粢，六?也”。案《食醫》和王六食：黍、稷、稻、粱、麥、菰。六食，即《膳夫》雲六?，一物。故鄭雲六?也。鄭司農雲“築煮，築香草，煮以爲鬯”者，此言築鬻。《鬱人》雲“?事和鬱鬯”，謂取鬱金煮和?鬯之酒，?以?神及賓客，故二鄭俱言之。雲“皆謂徽識也”者，以剽、表字雖不同，俱是徽識也。於六粢之上，皆爲徽識小旌，書其黍稷之名以表之。餘饌不表，獨此表之者，以其餘器所盛各異，睹器則知其實。此六?者，?盛稻粱，簋盛黍稷，皆有會蓋覆之，睹器不知其實，故特須表顯之也。但鬱人自掌鬱，此又掌之者，彼官正職，此肆師察其不如儀者也。
掌兆中、廟中之禁令。（兆，壇塋域。）
[疏]“掌兆”至“禁令”○釋曰：案《小宗伯》雲“兆五帝於四郊”已下，則四郊之上神兆多矣。皆掌，不得使人於犯神位，七廟亦然，故云“掌其禁令”也。○注“兆，壇塋域”○釋曰：凡爲壇者，四面皆塋域圍之，若宮牆然，故云“兆壇塋域”也。
凡祭祀禮成，則告事畢。大賓客，蒞筵几，築鬻，（此王所以禮賓客。）
[疏]“大災”至“築鬻”○釋曰：案《大行人》雲：“上公再?而酢，侯伯一?而酢，子男一?不酢。”《大宗伯》雲：“大賓客攝而載?。”則此官主以築鬱金煮之，和鬯酒也。筵几雲蒞，玄謂司几筵設之，肆師臨之也。○注“此王”至“賓客”○釋曰：言此以對彼，彼則上經築鬻，禮宗廟神也。
贊果將。（酌鬱鬯，授大宗伯載?。）
[疏]注“酌鬱”至“載?”○釋曰：此據《大宗伯職》而言。案《小宰》亦云“賓客贊?”者，容有故相代也。
大朝覲，佐儐，（爲承儐。）
[疏]注“爲承儐”○釋曰：此言大朝覲爲承儐，謂大會同朝覲時。若四時常朝，則小行人爲承儐，《小行人》所云者是也。
共設匪甕之禮，（設於賓客之館。《公食大夫禮》曰：若不親食，使大夫以侑幣致之。豆實實於甕，簋實實於筐。“匪”，其“筐”字之誤與？禮不親饗，則以酬幣致之，或者匪以致饗。○甕，於貢反。食，音嗣，下同。誤與，音餘，下“侯與”同。）
[疏]“共設”至“之禮”○釋曰：此肆師不掌飲食而共設者，肆師主禮事，謂依禮使掌客之等及諸官告設之也。○注“設於”至“致饗”○釋曰：鄭知設於賓客之館者，凡待賓客之禮，饗食在廟，其器不用匪甕。今言共設篚甕，明是王不親饗食，於賓館設之可知。引《公食禮》者，欲見此經與彼同。同是不親食之事，又欲破“篚”從“筐”之事也。雲“字之誤與”者，無正文，約同彼，故云“與”以疑之也。雲“禮不親饗，則以酬幣致之”者，此亦《公食大夫禮》文。雲“或者匪以致饗”者，鄭君向引《公食大夫》須破“匪”從“筐”，又言饗禮者，饗禮亡，無妨致饗時用匪不用筐，但無正文，故云“或”以疑之也。
饗食，授祭。（授賓祭肺。）
[疏]注“授賓祭肺”○釋曰：饗大牢以飲賓，獻依命數。食者，亦亨大牢以食賓，舉依命數。雲“授祭”者，祭謂祭先造食者。案《膳夫》雲“授王祭”，則此授祭者非授王可知，故鄭雲“授賓祭肺”也。必知祭肺者，有虞氏祭首，夏后氏祭心，殷祭肝，周祭肺。肺，周所祭，故知祭者祭肺也。
與祝侯禳於?及郊。（侯禳，小祝職也。?五百里，遠郊百里，近郊五十里。）
[疏]“與祝”至“及郊”○釋曰：侯者，候迎善祥。禳者，禳去殃氣。故肆師與小祝爲此侯禳二事於?及郊。凡侯禳從內向外，應先言郊，後言?。令先言?，到言之者，可遠則遠，可近則近，任當時之宜，故到文以見義也。○注“侯禳”至“十里”○釋曰：知“?五百里”者，王畿千里，中置國城，面五百里，故《大司馬》雲“方千里曰國畿”也。知“遠郊百里”者，《司馬法》文。知“近郊五十里”者，案《尚書·君陳序》雲“分正東郊成周”，鄭彼注云“成周在近郊五十里”。案今河南、洛陽相去則然。以其漢法，於王城置河南縣，於成周置洛陽縣，相去見五十里，是近郊五十里，故云東郊也。
大喪，大氵弭以鬯，則築鬻；（築香草，煮以爲鬯，以浴屍。香草，鬱也。）
[疏]“大喪”至“築鬻”○釋曰：上《小宗伯》“大喪以鬯氵弭”，則肆師與之築鬱金香草，和鬯酒以浴屍，使之香也。
令外內命婦序哭；（序，使相次秩。）
[疏]“令外”至“序哭”○釋曰：案下注，六鄉以出，及朝廷卿大夫妻，皆爲外命婦。其內命婦，即下經內命女是也，謂三夫人已下至女御也。○注“序，使相次秩”○釋曰：哭法以服之輕重爲先後。若然，則內命婦爲王斬衰居前，諸臣之妻從服齊衰者居後也。
禁外內命男女之衰不中法者，且授之杖。（外命男，六鄉以出也。內命男，朝廷卿大夫士也。其妻爲外命女。《喪服》，爲夫之君齊衰不杖。內命女，王之三夫人以下。不中法，違升數與裁製者。鄭司農雲：“三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖，此舊說也。《喪大記》曰：‘君之喪，三日，子、夫人杖，五日既殯，授大夫、世婦杖。’無七日授士杖文。”玄謂受杖日數，王喪依諸侯與？七日授士杖，《四制》雲。○衰，七雷反，注同。中，丁仲反，注同。爲夫，於僞反，下“爲取”同。）
[疏]“禁外”至“之杖”○釋曰：外內命男女，爲王雖有齊斬不同，其衰皆有升數多少及裁製，故禁之使依法也。雲“且授之杖”者，外內命男及內命女皆爲王斬者，有杖授之。其外命女爲王齊衰無杖，故云“且”，見不定之義也。○注“外命”至“制雲”○釋曰：雲內外男女者，無正文，鄭以意言之。以王宮爲正，朝廷在王宮內，爲內命男，故以六鄉六遂及公邑大夫等皆爲外命男。其妻總爲外命女者，此對三夫人已下既爲內命女，則此朝廷及六鄉以外卿大夫妻爲外命女可知。雲“喪服爲夫之君齊衰不杖”者，是《喪服》“不杖齊衰”章文。雲“內命女，王之三夫人以下”者，通九嬪、二十七世婦、八十一御妻，皆爲王斬衰而杖也。雲“不中法，違升數與裁製”者，諸臣妻爲夫之君義服，衰六升。諸臣爲王義服斬衰，衰三升半，冠六升。三夫人已下爲王正服斬衰，衰三升。是其數也。言“裁製”者，據《喪服》雲“凡衰外削幅，裳內削幅，幅三衤句”已下，具有裁製。司農所云“三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖”，雖雲舊說，仍是《四制》之文也。玄謂王喪依諸侯者，王喪，諸臣等無授杖之日數，以諸侯之臣與王之臣同斬衰杖竹，故授杖日數亦宜同也。以《檀弓》雲“天子崩三日，祝先服”，鄭注云“祝佐含斂，先病”，明子與夫人亦服矣，則天子之子及後亦服矣。“五日官長服”，注“官長，大夫、士”，明天子三公已下及三夫人已下亦服矣。但服杖俱時，有服即杖矣，唯天子服授杖亦當七日矣。是以王喪約同諸侯之法也。
凡師甸用牲於社宗，則爲位。（社，軍社也。宗，遷主也。《尚書傳》曰：“王升舟入水，鼓鍾亞，觀臺亞，將舟亞，宗廟亞。”故書“位”爲“蒞”。杜子春雲：“蒞當爲位，書亦或爲位。宗謂宗廟。”○甸，音田，下“大甸”同。）
[疏]“凡師”至“爲位”○釋曰：師謂出師征伐，甸謂四時田獵。二者在外，或有祈請，皆當用牲社及宗時皆肆師爲位祭也。○注“社軍”至“宗廟”○釋曰：雲“社，軍社也”者，在軍不用命戮於社，又君以軍行，祓社釁鼓，故名軍社也。鄭知宗遷主者，《曾子問》雲“師行必以遷廟主行，載於齊車”，故知遷主也。《尚書傳》曰“王升舟”已下者，謂說武王於文王受命十一年觀兵之時，武王於孟津渡河，升舟大水在前，鼓鍾亞，亞王舟後。觀臺亞者，觀臺可以望氣祥，亞鼓鍾後。將舟亞者，以社主主殺戮，而軍將同，故名社主爲將，將舟在亞觀臺後。宗廟亞者，宗廟則遷主也，亞在將舟後。引之者，證在軍有社及宗之意也。《異義》：“《公羊》說，天子有三臺：有靈臺，所以觀天文；有時臺，以觀四時施化；有囿臺，所以觀鳥獸魚鱉。諸侯卑，無靈臺，不得觀天文，有時臺、囿臺。《左氏》說，天子有靈臺，諸侯有觀臺。”若然，文王時已有靈臺，今武王而曰觀臺者，鄭君之意，觀臺則靈臺，對文有異，散文則通。
類造上帝，封於大神，祭兵于山川，亦如之。（造猶即也。爲兆以類禮即祭上帝也。類禮，依郊祀而爲之者。封謂壇也。大神，社及方岳也。山川，蓋軍之所依止。《大傳》曰：“牧之野，武王之大事也。既事而退，柴於上帝，祈於社，設奠於牧室。”○造，七報反，注“造猶”同。牧，戚音目，劉音茂。）
[疏]“類造”至“如之”○釋曰：上經“用牲於社宗”，據在軍。下雲“師不功”，據敗退後。即此經，據克勝後事告天及社之事。○注“造猶”至“牧室”○釋曰：諸文皆雲“造於禰，類於上帝”。造屬於禰。此以類造同雲“於上帝”，則造與類同屬於上帝，故鄭雲造猶即，與造門之造同也。雲“爲兆以類禮即祭上帝”者，若依國四郊，則自有尋常兆域，今戰訖而祭，故須新爲壇兆，故鄭云爲兆也。鄭知類禮依郊祀而爲之者，此直是告祭非常，非是禱祈之所祭，故知依正禮郊祀而爲之。謂四時迎氣於四郊，皆是也。雲“大神，社及方岳”，知者，以其命所報告，皆是出時告者，以出時類於上帝，宜於社，造於禰，今“大神”文在“上帝”下，而云封祭之，明是社也。知兼有方岳者，見《小宗伯》雲“軍將有事於四望”，謂將戰時，今戰訖所告，明兼祭方岳，方岳即四望也。雲“山川蓋軍之所依止”者，以其山川衆多，不可並祭，軍旅思險阻，軍止必依山川，故知祭軍所依止者也。雲《大傳》者，《禮記·大傳篇》。雲“牧之野，武王之大事也”者，《牧誓》序雲：“時甲子昧爽，武王與受戰於牧野。”鄭注云：“紂近郊三十里名牧。”是武王伐紂之事，故云大事。雲“既事而退”者，武王與紂於牧地戰，紂敗退，入紂都，自焚於宣室。武王入紂都，既封建，乃退向牧地。而柴於上帝者，以實柴祭帝，即此經類於上帝，一也。雲“祈於社”者，即此經封於大神，一也。雲“設奠於牧室”者，謂祭行主文王於牧野之室，於此文無所當，連引之者，欲見此經亦當有祭行主。不言者，文不備也。
凡師不功，則助牽主車。（助，助大司馬也。故書“功”爲“工”。鄭司農“工”讀爲“功”。古者工與功同字。謂師無功，肆師助牽之，恐爲敵所得。）
[疏]“凡師”至“主車”○釋曰：“師不功”，謂戰敗。雲“助牽主車”者，主中有二，爲社之石主、遷廟木主也。○注“助助”至“所得”○釋曰：知“助，助大司馬也”者，案《大司馬職》雲“若師不功，則厭而奉主車”，故知此肆師助大司馬也。若然，案《小宗伯》雲“立軍社，奉主車”，謂未敗時。若敗，即大司馬奉之。
凡四時之大甸獵，祭表貉，則爲位。（貉，師祭也。貉讀爲十百之百。於所立表之處，爲師祭，祭造軍法者，禱氣勢之增倍也。其神蓋蚩?尤，或曰黃帝。○貉，莫駕反，鄭音陌，後“表貉”皆同。?尤，音尤。）
[疏]“凡四”至“爲位”○釋曰：案《大司馬》，仲冬教大閱，教戰訖，入防。將田，既陳，乃設驅逆之車。有司馬錶貉於陳前，此時肆師爲位而祭也。○注“貉師”至“黃帝”○釋曰：知“貉，師祭也”者，《爾雅》雲“是類是?”，故知貉爲師祭也。雲“貉讀爲十百之百”者，鄭以聲讀之，必名此祭爲貉者，以其取應十得百，爲十倍之義。雲“祭造軍法”者，凡言祭者祭先，明是先世創首造軍法者也。雲“禱氣勢之增倍也”者，謂禱祈使師有氣勢，望得所獲增益十倍，還釋貉字之意也。雲“其神蓋蚩尤，或曰黃帝”者，案《史記》，黃帝與蚩尤戰於涿鹿之野，俱是造兵之首。案《王制》雲：“天子將出，類乎上帝。”注云：“帝謂五德之帝。”是黃帝以德配類，則貉祭祭蚩尤。是以《公羊》說曰：“師出曰祠，兵入曰振旅。祠者，祠五兵矛、戟、劍、?、弓、鼓及祠蚩尤之造兵者。”謹案：《三朝記》曰“蚩尤，庶人之強者”，何兵之能造。故鄭雲或曰黃帝也。故《禮說》雲“黃帝以德行”。蚩尤與黃帝戰，亦是造兵之首。故漢高亦祭黃帝、蚩尤於沛庭也。
嘗之日，蒞卜來歲之芟；（芟，芟草，除田也。古之始耕者，除田種?。嘗者，嘗新?，此芟之功也。卜者，問後歲宜芟不。《詩》雲：“載芟載柞，其耕澤澤。”○芟，色銜反。柞，側百反。）
[疏]“嘗之”至“之芟”○釋曰：秋祭曰嘗，以其物新熟可嘗而爲祭名也。正當嘗祭日，肆師蒞卜來歲之芟者，以其餘事卜，則大宗伯蒞卜，或大卜蒞卜，此及下三事皆肆師蒞卜也。則陳龜、貞龜、命龜、示高、作龜，使卜師、卜人之等爲之。○注“芟芟”至“澤澤”○釋曰：芟，芟草。對柞是殺木。引《詩》者，欲見載芟即此經芟也。雲“載柞”者，柞是除木。於經雖無所當，欲見有草則芟之、有木則柞之，皆是治田以稼種，故並言之也。雲“其耕澤澤”者，既除草木，則耕之。澤澤，和柔也。
?之日，蒞卜來歲之戒；（秋田爲?，始習兵，戒不虞也。卜者，問後歲兵寇之備。○?，思淺反。）
[疏]“?之”至“之戒”○釋曰：謂肆師正當出?田之日，則卜來歲之戒不虞之事。○注“秋田”至“之備”○釋曰：“秋田曰?”，《大司馬職》文。雲“始習兵，戒不虞”者，鄭解不於春芟夏苗蒞卜來歲之戒，必於秋?之日爲戒者，以其春教振旅，夏教茇舍，非正習兵，秋教治兵之日，故於是戒不虞世。言不虞者，虞，度也，以兵寇之事來否不可億度，當豫戒備之，故鄭雲“卜者，問後歲兵寇之備”也。
社之日，蒞卜來歲之稼。（社祭土，爲取財焉。卜者，問後歲稼所宜。）
[疏]“社之”至“之稼”○釋曰：類上文嘗?是秋，則此社亦是秋祭社之日也。言“蒞卜來歲之稼”者，祭社有二時，謂春祈秋報。報者，報其成熟之功。今卜者，來歲亦如今年宜稼以不。但春稼秋穡，不言穡而言稼者，秋穡由於春稼，故據稼而言之。○注“社祭”至“所宜”○釋曰：案《郊特性》雲：“社祭土而主陰氣也。取財於地，取法於天。”又《孝經緯》雲：“社者，五土之總神。”故云社祭土而取財焉。
若國有大故，則令國人祭，（大故，謂水旱凶荒。所令祭者，社及??。○?，音詠。?，音蒲，又音步。）
[疏]注“大故”至“??”○釋曰：知大故是水旱凶荒者，以其命國人祭，明大故是天下皆有，故知水旱凶荒。凶荒，謂年?不熟。知所命祭是社及??者，經雲命國人祭，案《地官》，州祭社，黨祭?，族祭?。於六遂之中，亦縣祭社，鄙祭?，ガ祭?，皆是國人所祭之事也。
歲時之祭祀亦如之。（《月令》“仲春命民社”，此其一隅。）
[疏]“歲時”至“如之”○釋曰：雲“歲時之祭祀”者，上經據禱祈，非時祭，故此經見其常祭也。雲“亦如之”者，亦命國人祭也。○注“月令”至“一隅”○釋曰：凡言“歲時”者，謂歲之四時。《月令》唯見一時，故鄭雲此其一隅也。若然，《月令》唯言春者，特舉春祈而言，舉一隅可以三隅反，則餘三時亦祭也。
凡卿大夫之喪，相其禮。（相其?子。）
[疏]注“相其?子”○釋曰：鄭知相?子者，庶子無事，?子則有拜賓送賓之事。且卿大夫?子，爲天子斬衰，故知所相者?子也。
凡國之大事，治其禮儀，以佐宗伯。（治，謂如今每事者更奏白王，禮也。故書“儀”爲“義”。鄭司農雲“義”讀爲“儀”。古者書“儀”但爲“義”，今時所謂“義”爲“誼”。）
[疏]“凡國”至“宗伯”○釋曰：案《小宗伯》已雲“佐宗伯”，此又言之者，但肆師與小宗伯，中下大夫，命數是一，故二人同佐宗伯無嫌也。案：《大宗伯》雲“治其大禮”，《小宗伯》雲“相治小禮”，此又云“治其禮儀”者，謂佐大、小宗伯治之，謹習其事也。
凡國之小事，治其禮儀而掌其事，如宗伯之禮。
[疏]“凡國”至“之禮”○釋曰：此一經於職末總結之也。
鬱人掌?器。（?器，謂彝及舟與瓚。）
[疏]注“?器”至“與瓚”○釋曰：知?器中有彝及舟者，此經下文雲“和鬱鬯以實彝”。又見《司尊彝》雲：“春祠、夏礻龠，?用雞彝、鳥彝，皆有舟。”秋冬及追享、朝享皆雲焉，故知有彝舟也。知有瓚者，案《禮記·王制》雲：“諸侯賜圭瓚，然後爲鬯。”《尚書序》雲：“平王錫晉文侯?鬯圭瓚。”皆與?鬯相將，即下文?玉是也。故知?器中有瓚瓚，則兼圭瓚、璋瓚也。
凡祭祀、賓客之?事，和鬱鬯，以實彝而陳之。（築鬱金，煮之以和鬯酒。鄭司農雲：“鬱，草名，十葉爲貫，百二十貫爲築，以煮之?中，停於祭前。鬱爲草若蘭。”○焦中，子遙反，劉似消反，本又作?，音同，李又即?反。）
[疏]“凡祭”至“陳之”○釋曰：天地大神，至尊不?。至於山川及門社等事，在鬯人亦無?事。此雲祭祀，唯據宗廟耳。其賓客?，則《大行人》雲公再?之等是也。雲“和鬱鬯”者，謂和鬯人所造?黍之鬯酒也。爲宗廟賓客用鬱者，則肆師築鬱金草，煮之以和鬯酒，更和以盎齊，?之以實彝，陳於廟中饗賓客及祭宗廟之處也。○注“築鬱金煮之以和鬯酒”至“若蘭”○釋曰：鄭知築鬱金草煮之者，見《肆師》雲“築[B244]”，故知之也。司農雲“十葉爲貫，百二十貫爲築”者，未知出何文。雲“以煮之?中，停於祭前”者，此似直煮鬱停之，無鬯酒者，文略，其實和鬯酒也。雲“鬱爲草若蘭”者，蘭則蘭芝，以其俱是香草，故比類言之。案《王度記》雲：“天子以鬯，諸侯以薰，大夫以蘭芝，士以蕭，庶人以艾。”此等皆以和酒。諸侯以薰，謂未得圭瓚之賜，得賜則以鬱耳。《王度記》雲“天子以鬯”及《禮緯》雲“鬯草生庭”，皆是鬱金之草，以其和鬯酒，因號爲鬯草也。
凡?玉，濯之，陳之，以贊?事。（?玉，謂圭瓚璋瓚。）
[疏]“凡?玉濯之陳之以贊?事”○釋曰：此?玉即圭璋是也。故《玉人》、《典瑞》皆雲?圭，尺有二寸。《禮記·郊特牲》雲：“灌以圭璋，用玉氣也。”○注“?玉謂圭瓚璋瓚”○釋曰：案《禮記·祭統》雲：“君用圭瓚?屍，太宗用璋瓚亞?。”鄭雲：“太宗亞?，容夫人有故攝焉。”若然，王用圭瓚，後用璋瓚可知，故鄭並言之也。
詔?將之儀與其節。（節，謂王奉玉送?早晏之時。）
[疏]“詔?”至“其節”○釋曰：雲“?將之儀”者，即是奉玉送?之威儀。雲“節”者，即早晚時節，故兩言之。○注“節謂”至“之時”○釋曰：雲“奉玉”，謂王與後?時，奉瓚而酌鬱鬯。雲“送?”者，謂送之以授屍，屍得祭之，嚌之，奠之不飲，故上文司農雲“停於祭前”也。
凡?事，沃盥。
[疏]“凡?事沃盥”○釋曰：凡，言非一。若賓客，則大宗伯?；若祭祀，王及後?。皆鬱人沃以水盥手及洗瓚也。
大喪之氵弭，共其肆器；（肆器，陳屍之器。《喪大記》曰：“君設大盤造冰焉，大夫設夷盤造冰焉，士並瓦盤，無冰，設牀礻?笫，有枕。”此之謂肆器。天子亦用夷盤。○造，七報反，下同。並，薄冷反。礻?，章善反。沈又音但。笫，側幾反。）
[疏]注“肆器”至“夷盤”○釋曰：肆訓爲陳，故鄭雲謂陳屍之器也。雲“《喪大記》雲君設大盤造冰焉，大夫設夷盤造冰焉”者，此謂二月已後至八月，鄭注《喪大記》“造猶內”也。引漢禮，大盤廣八尺，長丈二，深三尺，赤中。夷盤小焉。雲“士並瓦盤無冰”者，則盛水以寒屍。《士喪禮》君賜冰，用夷盤。雲“設牀礻?笫有枕”者，此謂陳屍之牀，設冰於其下。雲“天子亦用夷盤”者，《凌人職》雲：“大喪共夷盤冰。”此夷盤則諸侯大盤之類，與大夫夷盤同名耳，大小則異也。
及葬，共其?器，遂?之。（遣奠之彝與瓚也，?之於祖廟階間，明奠終於此。○?，亡皆反。遣，棄戰反。）
[疏]注“遣奠”至“於此”○釋曰：知葬共?器據遣奠時者，以葬時不見有設奠之事，祖祭已前奠小，不合有彝器。奠之大者，唯有遣奠，故知於始祖廟中，厥明將葬之時設大遣奠，有此?器也。此即《司尊彝》雲“大喪存奠彝”者是也。以奠無屍，直陳之於奠處耳。言“?之於祖廟階間”者，此案《曾子問》，無遷主者，以幣帛皮圭以爲主命行，反遂?之於祖廟兩階之間。此大遣奠在始祖廟，事訖，明亦?之於階間也。雲“明奠終於此”者，自此已前，不忍異於生，設奠食，象生而無屍。自此已後，葬訖反，日中而虞則有屍，故《士虞禮》雲“男，男屍；女，女屍”。以神事之謂之祭，異於生，故云“明奠終於此”也。
大祭祀，與量人受舉?之卒爵而飲之。（?，受福之嘏，聲之誤也。王?屍，屍嘏王，此其卒爵也。《少牢饋食禮》：“主人受嘏詩懷之，卒爵，執爵以興，出。宰夫以籩受嗇黍，主人嘗之，乃還獻祝。”此鬱人受王之卒爵，亦王出房時也。必與量人者，鬱人贊?屍，量人制從獻之脯<炙番>，事相成。○?，古雅反。嘏，古雅反。?，侯吝反，又音胤。<炙番>音煩。）
[疏]“大祭”至“飲之”○釋曰：此大祭祀雲受嘏，謂祭宗廟者也。雲“與量人受舉嘏之卒爵而飲之”者，謂王?屍後，屍嘏王之節也。○注“?受”至“相成”○釋曰：鄭知?是受福之嘏，非天子奠?殷爵名者，案《郊特牲》雲：“舉?角，詔妥屍。”其時無鬱人、量人受爵飲之法，唯有受嘏時受王卒爵飲之禮，故破?爲受福之嘏也。雲“王?屍，屍嘏王，此其卒爵也”者，此約《少牢特牲禮》，故鄭即引《少牢》以爲證也。雲“《少牢饋食禮》主人受嘏詩懷之，卒爵”者，天子諸侯，祭有二灌，朝踐饋獻，大名二獻之事，乃有陰厭，迎屍入戶，屍食訖，王?屍，大夫、士無饋獻已前之事，直有陰厭已後?屍之事。天子諸侯祭禮亡，故陰厭已後，取《少牢》、《特牲》續之。今獻鬱人、量人之節，當大夫獻祝及佐食之時。雲“主人受嘏詩懷之”者，謂陰厭後，迎屍入，升席，坐，屍食訖，主人?屍，屍酢主人，在屍東，西面受屍酢，時屍命祝嘏主人以大福，遂以黍稷肺授主人。詩，承也。主人承之，內於懷中，掛於季指，乃拜而飲卒爵也。雲“執爵以興，出。宰夫以籩受嗇黍”者，嗇黍，即所斂聚黍稷肺授之者也。雲“主人嘗之，乃還獻祝。此鬱人受王之卒爵，亦王出房時也”者，大夫士有獻祝及佐食，無獻鬱人、量人法；天子有獻鬱人、量人之禮，無祝及佐食之事。但其節同故引爲證也。雲“必與量人者，鬱人贊?屍者，即上文“贊?事，詔?將之儀”是也。雲“量人制從獻之脯<炙番>者，案《量人》雲“凡祭祀、饗賓，制其從獻脯<炙番>之數量”是也。雲“事相成”者，前?後獻，祭事乃成，故云事相成也。
鬯人掌共?鬯而飾之。（?鬯，不和鬱者。飾之，謂設巾。）
[疏]“鬯人”至“飾之”○釋曰：雲“掌共?鬯”者，此直共?黍之酒，無鬱也，故注云“不和鬱者”也。鄭知“飾之謂設巾”者，此上下雖無設巾之事，案《冪人》雲“以疏布巾冪八尊，以畫布巾冪六彝。凡王巾皆黼。”凡尊皆有巾冪，明?鬯之酒尊亦設巾可知。故知所飾者，設巾也。
凡祭祀，社?用大?，（?，謂委土爲?單壇，所以祭也。大?，瓦?。○?，唯癸反，劉欲鬼反。?，音雷，或郎追反。?單，音善，又音禪。）
[疏]注“?謂”至“瓦?”○釋曰：“?謂委土爲?單壇，所以祭”者，謂四邊委土爲?，於中除地爲?單，?單內作壇，謂若三壇同?單之類也。此經雲“社?”，謂若《封人》及《大司徒》皆雲“社?”，皆直據外?而言也。知大?是瓦?者，<方瓦>人爲瓦簋據外神，明此?亦用瓦，取質略之意也。
?門用瓢齎，（?，謂營ガ所祭。門，國門也。《春秋傳》曰：“日月星辰之神，則雪霜風雨之不時，於是乎?之；山川之神，則水旱疫癘之不時，於是乎?之。”魯莊二十五年秋，大水，鼓，用牲於門。故書“瓢”作“剽”。鄭司農讀剽爲瓢。杜子春讀齎爲粢。瓢，謂瓠蠡也。粢，盛也。玄謂齎讀爲齊，取其瓠，割去柢，以齊爲尊。○?，音詠。瓢，婢遙反。齎，音齊，在兮反，杜音資。ガ，作管反。瓠，匹召反。蠡，力兮反，或郎戈反。去，起呂反。柢，音帝。）
[疏]注“?謂”至“爲尊”○釋曰：鄭知?謂營ガ者，欲見祭神非一，取營ガ而祭之義故也。鄭知門是國門者，《禮記·祭法》雲：“天子祭七祀”，有國門，故知也。《春秋傳》者，昭元年子產辭。彼先雲山川，後雲日月，此先雲日月者，鄭君所讀《春秋》先日月，與賈、服傳不同故也。彼無不時，此有之者，鄭以義增之，非傳文。引之者，證?是營ガ而祭之義。引莊二十五年傳者，證有門之義。但彼譏伐鼓用牲，其大水祭門是也。“玄謂齎讀爲齊”者，以其割齊爲尊，亦取質略之意，故不從子春也。
廟用?，凡山川四方用蜃，凡?事用概，凡?事用散。（?，當爲“埋”字之誤。也。故書“蜃”或爲“謨”。杜子春雲：“謨當爲蜃，書亦或爲蜃，蜃，水中蜃也。”鄭司農雲：“?、謨、概、散，皆器名。”玄謂廟用?者，謂始?時，自饋食始。?、蜃、概、散，皆漆尊也。“?”讀曰“卣”，卣，中尊，謂獻象之屬。尊者彝爲上，?爲下。蜃，畫爲蜃形。蚌曰合漿，尊之象。概，尊以朱帶者。無飾曰散。○?，音卣，羊久反，又音由，中?也。裸，音埋，出注。概，古愛反。?，孚逼反。散，素旱反，注及下注同。獻，素何反。蚌，步項反。曰合，音含，本亦作含。漿，如字，本又作將。）
[疏]注“?當”至“曰散”○釋曰：鄭破?爲埋者，若?則用鬱，當用彝尊，不合在此而用概尊，故破從埋也。埋，謂祭山林。則山川用蜃者，大山川。“司農雲?、謨、概、散，皆器名”者，先鄭從古云謨，後鄭亦不從之矣。“玄謂廟用?者，謂始?時”者，謂練祭後遷廟時。以其宗廟之祭，從自始死已來無祭，今爲遷廟，以新死者木主入廟，特爲此祭，故云始?時也。以三年喪畢，明年春?爲終?，故云始也。雲“自饋食始”者，天子諸侯之祭自灌始，有朝踐、饋獻，乃有饋食進黍稷。大夫士禮無饋獻已前事，直有饋食始，即《特牲》、《少年》皆雲饋食之禮是也。今以喪中爲吉，祭不可與吉時同，故略同大夫士禮。且案《大宗伯》，宗廟六享，皆以?爲始，當在鬱入用彝，今不用鬱，在鬯人用卣尊，故知略用饋食始也。若然，鄭知義遷廟在練時者，案文二年《?樑傳》雲：“作主壞廟有時日，於練焉壞廟。壞廟之道，易檐可也，改塗可也。”爾時木主新入廟，?祭之。是以《左氏》說，凡君薨，?而作主，特祀主於寢，畢三時之祭，期年然後?、嘗、?於廟。許慎雲：《左氏》說與《禮》同。鄭無駁，明用此禮同，義與《?樑傳》合。賈、服以爲三年終?，遭?嘗則行祭禮，與前解違，非鄭義也。鄭知“?、蜃、概、散，皆漆尊也”者，以稱散，凡物無飾曰散，直有漆，明概、蜃之等，漆外別有飾，故知皆尊也。鄭以?從卣者，《詩》與《尚書》及《爾雅》皆爲卣，?字於尊義無所取，故從卣也。雲“卣，中尊，謂獻象之屬”者，案《下司尊彝職》雲：“春祠夏礻勺，?用雞彝、鳥彝，朝踐用兩獻尊，饋獻用兩象尊，皆有?。諸臣之所酢。”是尊者彝爲上，?爲下，獻象之屬在其中，故云中尊獻象之屬。更雲“彝爲上，?爲下”者，欲推出卣爲中尊之意也。雲“之屬”者，秋冬及追享、朝享皆彝爲上?爲下，著尊、壺尊之等在其中也。雲“蜃，畫爲蜃彩”者，亦謂漆畫之。雲“蚌曰合漿，尊之象”者，蚌蛤，一名含漿。含漿則是容酒之類，故畫爲蜃而尊名也。雲“概，尊以朱帶者”，玄、?相對，既是黑漆爲尊，以朱帶落腹，故名概。概者，橫概之義，故知落腹也。雲“無飾曰散”者，以對概蜃獻象之等，有異物之飾，此無，故曰散。雲“?事”者，即《大宗伯》雲“?辜祭四方百物”者也。
大喪之大氵弭，設鬥，共其釁鬯。（鬥，所以沃屍也。釁屍以鬯酒，使之香美者。鄭司農雲：“釁讀爲徽。”○設鬥，依注，音主。）
[疏]注“鬥所”至“爲徽”○釋曰：鄭雲“釁屍以鬯酒，使之香美”者，案《肆師》雲“大喪築[B244]”，則此鬯酒中兼有鬱金香草，故得香美也。司農雲“釁讀爲徽”者，以鬯釁屍，故以徽爲莊飾義也。
凡王之齊事，共其?鬯。（給淬浴。○淬，七內反。）
[疏]注“給淬浴”○釋曰：鄭知王齊以鬯爲洗浴，以其鬯酒非如三酒可飲之物，大喪以鬯浴屍，明此亦給王洗浴，使之香美也。
凡王吊臨，共介鬯。（以尊?卑曰臨。《春秋傳》曰：“照臨弊邑。”鄭司農雲：“鬯，香草，王行弔喪被之，故曰介。”玄謂《曲禮》曰：“摯，天子鬯。”王至尊，介爲執致之，以禮於鬼神與？《檀弓》曰：“臨諸侯，畛於鬼神，曰有天王某父。”此王?四方，舍諸侯祖廟，祝告其神之辭，介於是進鬯。○介，音界。被，豆彼反，又皮尊反。爲執，於僞反。與，音餘。畛，之忍反，致也。父，音甫，本又作甫。）
[疏]“凡王”至“介鬯”○釋曰：介，副也。王吊臨諸臣，則有副使從行者。天子所往，停在諸侯之廟，祝致辭告廟，介使則進此鬯於神前，故云介鬯。○注“以尊”至“進鬯”○釋曰：雲“以尊?卑曰臨”者，欲解臨非如《雜記》雲“上客臨”，彼謂哭臨也。此王吊諸侯、諸臣，故以“以尊?卑”解之。引《春秋》者，昭三年齊晏嬰辭。引之者，證以尊?卑稱臨之義。司農雲“鬯，香草”者，見《王度記》雲“天子以鬯，諸侯以薰”，《禮緯》亦云“鬯草生庭”，故知鬯香草也。此真是?鬯，無香草，故後鄭不從也。雲“王行弔喪被之，故曰介”者，先鄭之意，以介爲被，似若《春秋》被練之義，故云被之。後鄭亦不從。“玄謂《曲禮》曰”者，《下曲禮》文。雲“摯，天子鬯”者，彼摯下與天子鬯、諸侯圭卿羔已下爲目，此天子以鬯爲摯，若卿羔之類。但天子至尊，不自執，使介爲執致之。“以禮於鬼神與”者，無正文，蓋置於神前，故云“與”以疑之。雲“《檀弓》曰”者，此亦《下曲禮》文。言《檀弓》者，誤案彼注云“畛，致也”，謂使祝告至於鬼神。王至尊，臣不名君，故云“某父”，且字也。