大宗伯之職，掌建邦之天神、人鬼、地示之禮，以佐王建保邦國。（建，立也。立天神地?人鬼之禮者，謂祀之，祭之，享之。禮，吉禮是也。保，安也。所以佐王立安邦國者，主謂凶禮、賓禮、軍禮、嘉禮也。目吉禮於上，承以立安邦國者，互以相成，明尊鬼神，重人事。○示，音?，本或作?，下“神示”、“地示”之例皆仿此，下卷亦然。佐，本或作左，音同。享，許丈反，又後不音者同。）
[疏]“大宗”至“邦國”○釋曰：“大宗伯之職”者，以上列其官，此列其職也。雲“掌建邦之天神人鬼地示之禮”者，單言邦，據王爲言也。雲“以佐王建保邦國”者，邦國連言，據諸侯爲說也。○注“建立”至“人事”○釋曰：雲“立天神地?人鬼之禮者，謂祀之祭之享”者，經先雲人鬼，後雲地?，鄭則先雲地?，後雲人鬼者，經先雲人鬼，欲見天在上，地在下，人藏其間；鄭後雲人鬼者，據下經陳吉禮十二，先地?，後人鬼，據尊卑爲次故也。雲“禮吉禮是也”者，案：下雲“以吉禮事邦國之鬼神示”，則此亦吉禮，故云禮吉禮是也。雲“保，安也。所以佐王立安邦國者，主謂凶禮、賓禮、軍禮、嘉禮也”者，鄭知建保邦國中有凶禮已下者，案：下文其次有五禮具，此經直雲天神、人鬼、地示，吉禮而已。又邦國之上空雲建保，故云建保中有四禮也。是以鄭即雲“目吉禮於上，承以立安邦國者，互相成”也。互相成者，王國雲吉禮，亦有凶禮已下。邦國雲四禮，明亦有吉禮矣。以其神非人不事，人非神不福，故又云“明尊鬼神，重人事”也。尊鬼神者，據王國特雲吉禮；重事人者，據諸侯特言凶禮已下。各舉一邊，欲見五禮皆重故也。
以吉禮事邦國之鬼神示，（事，謂祀之，祭之，享之。故書“吉”或爲“告”，杜子春雲：“書爲告禮者，非是。當爲吉禮，書亦多爲吉禮。”吉禮之別十有二。）
[疏]“以吉”至“神示”○釋曰：此已下敘五禮，先以吉禮爲上。雲“事邦國之鬼神示”者，據諸侯邦國而言者也。以其天子宗伯，若還據天子，則不見邦國；若以天子宗伯而見邦國，則有天子可知，故舉邦國以包王國。○注“事謂”至“有二”○釋曰：雲“事謂祀之，祭之，享之”者，還據已下所陳先後爲次。若然，經先雲鬼，與上下體例不同者，欲見逢時則祭，事起無常，故先雲人鬼也。雲“吉禮之別十有二”者，從此下經以?祀血祭二經，天地各有三享，人鬼有六，故十二也。
以?祀祀昊天上帝，以實柴祀日、月、星、辰，以??燎祀司中、司命、師、雨師，（?之言煙，周人尚臭，煙，氣之臭聞者。??，積也。《詩》曰：“???或樸，薪之??之。”三祀皆積柴實牲體焉，或有玉帛，燔燎而升煙，所以報陽也。鄭司農雲：“昊天，天也。上帝，玄天也。昊天上帝，樂以《雲門》。實柴，實牛柴上也。故書‘實柴’或爲‘賓柴’。司中，三能三階也。司命，文昌宮星。風師，箕也。雨師，畢也。”玄謂昊天上帝，冬至於圜丘所祀天皇大帝。星謂五緯，辰謂日月所會十二次。司中、司命，文昌第五第四星，或曰中能上能也。祀五帝亦用實柴之禮雲。○?，音因，李又音煙。??，羊九反，本亦作?酉，音同積也。燎，良召反。，音風。?，薄工反，一音房逢反。?或，音域。樸，音卜。能，他來反，下同。圜，於權反。）
[疏]“以?”至“雨師”○釋曰：此祀天神之三禮，以尊卑先後爲次，謂歆神始也。○注“?之”至“禮雲”○釋曰：案《尚書·洛誥》“予以?鬯二卣明?”，注云：“?，芬芳之祭。”又案《周語》雲“精意以享謂之?”，義並與煙得相？也。但宗廟用煙，則《郊特牲》雲“臭陽達於牆屋”是也。天神用煙，則此文是也。鄭於?祀之下，正取義於煙，故言?之言煙也。雲“周人尚臭，煙，氣之臭聞”者，此《禮記·《郊特牲》》之文也。彼雲殷人尚聲，周人尚臭。尚臭者，取煙氣之臭聞於天。引之者，證煙義也。雲“??，積也。《詩》雲‘???或樸，薪之??之’”者，此《大雅·?或樸》之篇。引之，證??得爲積也。雲“三祀皆積柴實牲體至焉，或有玉帛，燔燎而升煙”者，此司中司命等言??燎，則亦用煙也。於日月言實性，至昊天上帝言煙祀，則三祀互相備矣。但先積柴，次實牲，後取煙，事列於卑祀，義全於昊天，作文之意也。但云或有玉帛，則有不用玉帛者，《肆師職》雲：“立大祀用玉帛牲?，立次祀用牲幣，立小祀用牲。”彼雖總據天地宗廟諸神，今以天神言之，則二大小次祀皆有也。以肆師言之，煙祀中有玉帛牲?三事，實柴中則無玉，唯有牲保???燎中但止有牲，故鄭雲實牲體焉。據三祀有其玉帛，惟昊天具之，實柴則有帛無玉。是玉帛於三祀之內，或有或無，故鄭雲或耳。雲“燔燎而升煙，所以報陽也”者，案《郊特牲》雲：“升首於室以報陽。”彼論宗廟之祭以首報陽。今天神是陽，煙氣上聞，亦是以陽報陽，故取特牲爲義也。鄭司農雲“昊天，天也”者，案《孝經》雲：“郊祀后稷以配天。”《典瑞》亦云：“四圭有邸以祀天。”故云昊天天也。雲“上帝，玄天也”者，案《廣雅》雲：“乾，玄天。”《易·文言》雲：“夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。”以天色玄，故謂玄名天，先鄭蓋依此而讀之，則二者異名而同實也。若然，則先鄭與王肅之等，同一天而已，似無六天之義，故以天解昊天上帝爲一也。雲“昊天上帝，樂以《雲門》”者，先鄭既無六天，大司樂分樂而序之，及六變俱有《雲門》，不知定取何者以祀天。雲“實柴，實牛柴上也”者，案《肆師職》此三者，皆實牲，先鄭直據實柴爲實牛者，偏據一邊而言耳，其實皆牛也。雲“故書實柴或爲賓柴”者，賓柴無義，後鄭雖不破，當還從實柴也。先鄭雲“司中，三能三階也”者，案《武陵太守星傳》雲：“三臺，一名天柱。上臺司命爲大尉，中臺司中爲司徒，下臺司祿爲司空。”雲“司命，文昌宮星”者，亦據《星傳》雲：“文昌宮第四曰司命，第五曰司中。”二文俱有司中、司命，故兩載之。雲“風師，箕也”者，《春秋緯》雲：“月離於箕，風揚沙。”故知風師箕也。雲“雨師畢也”者，《詩》雲：“月離於畢，俾滂沱矣。”是雨師畢也。若《左氏傳》雲：“天有六氣，降生五味。”五味即五行之味也。是陰陽風雨晦明六氣，下生金木水火土之五行。鄭義大陽不變，陰爲金，雨爲木，風爲土，明爲火，晦爲水。若從妻所好言之，則《洪範》雲：“星有好風，星有好雨。”鄭注云：“箕星好風，畢星好雨。”是土十爲木八妻，木八爲金九妻。故東方箕星好風，西方畢星好雨。以此推之，則北官好奧，南官好?，中央四季好寒也。皆是所克爲妻，是從妻所好之義也。“玄謂昊天上帝，冬至於圜丘所祀天皇大帝”者，案《大司樂》下文“凡樂圓鍾爲宮”云云，“冬日至於地上之圜丘奏之。若樂六變，則天神皆降”是也。引之，以破先鄭昊天上帝與五天爲一之義。雲“星謂五緯”者，五緯即五星，東方歲星，南方熒惑，西方大白，北方辰星，中央鎮星。言緯者，二十八宿隨天左轉爲經，五星右旋爲緯。案《元命包》雲：“文王之時，五星以聚房也。”《星備》雲：“五星初起牽牛。”此雲星，明是五緯。又案《星備》雲：“歲星一日行十二分度之一，十二歲而周天；熒惑日行三十三分度之一，三十三歲而周天；鎮星日行二十八分度之一，二十八歲而周天；大白日行八分度之一，八歲而周天；辰星日行一度，一歲而周天。”是五緯所行度數之事。且諸文皆星辰合解之。故《尚書·堯典》雲“曆象日月星辰”，《洪範》“五紀”亦云星辰。鄭皆星辰合釋者，餘文於義不得分爲二，故合釋。此文皆上下不見祭五星之文，故分星爲五緯，與辰別解。若然，辰雖據日月會時而言，辰即二十八星也。案昭七年《左氏傳》：“晉侯問伯瑕曰：‘何謂六物？’對曰：‘歲、時、日、月、星、辰，是謂也。’公曰：‘多語寡人辰而莫同，何謂辰？’對曰：‘日月之會是謂辰，故以配日。’”是其事。但二十八星，面有七，不當日月之會，直謂之星；若日月所會，則謂之宿，謂之辰，謂之次，亦謂之房。故《尚書·胤徵》雲：“辰弗集於房”，孔注云“房，日月所會”是也。雲“司中、司命，文昌第五第四星”者，此破先鄭也。何則？先鄭以爲司中是三臺，司命是文昌星。今案：三臺與文昌皆有司中、司命，何得分之？故後鄭雲“文昌第五第四星”。必先言第五後雲第四者，案文昌第四雲司命，第五雲司中；此經先雲司中，後雲司命，後鄭欲先說司中，故先引第五證司中，後引第四證司命，故文倒也。案《武陵大守星傳》雲：“文昌宮六星，第一曰上將，第二曰次將，第三曰貴相，第四曰司命，第五曰司中，第六曰司祿。”是其本次也。雲“或曰中能”者，亦據《武陵大守星傳》而言。雲“三臺，一名天柱，上臺司命爲大尉，中臺司中爲司徒，下臺司祿爲司空”。引此，破先鄭也。雲“祀五帝亦用實柴之禮雲”者，案《禮記·祭義》雲：“大報天而主日，配以月。”祭天以日爲主，故知五帝與日月同用實柴也。若然，五帝與昊天，其服同大裘，其牲同繭栗，於燔柴退與日月等者，禮有損之而益，亦如社稷服?冕，及其血祭，即在五嶽之上，亦斯類也。案《春秋緯·運鬥樞》雲：“大微宮有五帝座星”，即《春秋緯·文耀鉤》雲：“春起青受制，其名靈威仰。夏起赤受制，其名赤?怒。秋起白受制，其名白招拒。冬起黑受制，其名汁光紀。季夏六月火受制，其名含樞紐。”又《元命包》雲：“大微爲天庭五帝以合時。”此等是五帝之號也。又案《元命包》雲：“紫微宮爲大帝。”又云：“天生大列爲中宮大極星，星其一明者，大一常居，傍兩星巨辰子位，故爲北辰，以起節度。亦爲紫微宮，紫之言中此，宮之言中。此宮之中，天神圖法，陰陽開閉，皆在此中。”又《文耀鉤》雲：“中宮大帝，其北極星，下一明者，爲大一之先，合元氣以鬥布，常是天皇大帝之號也。”又案《爾雅》雲：“北極謂之北辰。”鄭注云：“天皇北辰耀魄寶。”又云：“昊天上帝，又名大一常居，以其尊大，故有數名也。”其紫微宮中皇天上帝，亦名昊天上帝，得連上帝而言。至於單名皇天、單名上帝亦得。故《尚書·君?》雲：“公曰：君?，我聞在昔，成湯既受命，時則有若伊尹，格於皇天。”鄭注云：“皇天，北極大帝。”又《掌次》雲：“張氈案，設皇邸，以旅上帝。”上帝即大帝。《堯典》雲：“欽若昊天。”皆是上帝單名之事。《月令》更無祭五帝之文，故《季夏》雲“以供皇天上帝”。鄭分之皇天、北辰、耀魄寶、上帝、大微五帝，亦是大帝單號之事。若然，大帝得單稱，與五帝同；五帝不得兼稱皇天、昊天也。《異義·天號》第六：“今《尚書》歐陽說曰：‘欽若昊天，夏曰蒼天，秋曰?天，冬曰上天，總爲皇天。’《爾雅》亦然。《古尚書說》雲：‘天有五號，各用所宜稱之。尊而君之，則曰皇天；元氣廣大，則稱昊天；仁覆{敏心}下，則稱?天；自上監下，則稱上天；據遠視之蒼蒼然，則稱蒼天。’謹案：《尚書》堯命羲和，欽若昊天，總敕四時，知昊天不獨春。《春秋左氏》曰：‘夏四月己丑，孔子卒。’稱?天不弔，時非秋天。”“玄之聞也，《爾雅》者，孔子門人作，以釋六藝之文，言蓋不誤矣。春氣博施，故以廣大言之；夏氣高明，故以遠言之；秋氣或殺或生，故以閔下言之；冬氣閉藏而清察，故以監下言之。皇天者，其尊大號。六藝之中諸稱天者，以已情所求言之，非必正順於時。解浩浩昊天，求天之博施；蒼天求之高明；?文不弔，則求天殺生，當得其宜；上天同雲，求之所爲當順於時。此之求天，猶人之說事，各從主耳。若察於時所論，從四時天各雲所別，故《尚書》所云者，論其義也。二者相須乃足。此名非必紫微宮之正，直是人逐四時五稱之。”鄭雲皇天者，其尊大之號，不逐四時爲名，似本正稱。此經星辰與司中、司命、風師、雨師，鄭君以爲六宗。案：《尚書·堯典》：“?於六宗。”但六宗之義，有其數無其名，故先儒各以意說，鄭君則以此星也，辰也，司中也，司命也，風師也，雨師也，六者爲六宗。案《異義》：“今歐陽、夏侯說：‘六宗者，上不及天，下不及地，傍不及四時，居中央，恍惚無有神助，陰陽變化，有益於人，故郊祭之。’《古尚書》說：‘六宗，天地神之尊者，謂天宗三，地宗三。天宗，日、月、北辰；地宗，岱山、河、海。日月屬陰陽宗，北辰爲星宗，岱爲山宗，河爲水祝?海爲澤宗。祀天則天文從祀，祀地則地理從祀。’謹案：夏侯、歐陽說，雲宗實一而有六，名實不相應。《春秋》‘魯郊祭三望’，言郊天，日、月、星、河、海、山，凡六宗。魯下天子，不祭日月星，但祭其分野星，其中山川，故言三望，六宗與《古尚書》說同。”“玄之聞也，《書》曰：‘肆類於上帝，?於六宗，望于山川，遍於羣神。’此四物之類也，?也，望也，遍也，所祭之神各異。六宗言?，山川言望，則六宗無山川明矣。《周禮·大宗伯》曰：‘以?祀祀昊天上帝，以實柴祀日月星辰，以??燎祀司中、司命、風師、雨師。’凡此所祭，皆天神也。《禮記·郊特牲》曰：‘郊之祭也，迎長日之至也，大報天而主日也。兆於南郊，就陽位也。掃地而祭，於其質也。’《祭義》曰：‘郊之祭，大報天而主日，配以月。’則郊祭並祭日月可知。其餘星也，辰也，司中，司命，風師，雨師，此之謂六宗亦自明矣。”《禮論》：“王莽時，劉歆、孔昭以爲《易·震》、《巽》等六子之卦爲六宗。漢安即位，依《虞書》‘?於六宗’，禮同大社。至魏明帝時，詔令王肅議六宗，取《家語》宰我問六宗，孔子曰‘所宗者六，埋少牢於大昭祭時，相近於坎壇祭寒暑，王宮祭日，夜明祭月，幽?祭星，雩?祭水旱’。孔安國注《尚書》與此同。張融評從鄭君，於義爲允。案《月令·孟冬》雲“祈來年於天宗”，鄭雲：“天宗，日月星辰。”若然，星辰入天宗，又入六宗；其日月入天宗，即不入六宗之數也。以其祭天主日配以月，日月既尊如是，故不得入宗也。
以血祭祭社稷、五祀、五嶽，以?沈祭山林、川澤，以?辜祭四方百物，（不言祭地，此皆地?，祭地可知也。陰祀自血起，貴氣臭也。社稷，土?之神，有德者配食焉，共工氏之子曰句龍，食於社；有厲山氏之子曰柱，食於稷。湯遷之而祀棄。故書“祀”作“礻┆”，“?”爲“罷”。鄭司農雲：“礻┆當爲祀，書亦或作祀。五祀，五色之帝於王者宮中，曰五祀。罷辜，披磔牲以祭，若今時磔狗祭以止風。”玄謂此五祀者，五官之神在四郊，四時迎五行之氣於四郊，而祭五德之帝，亦食此神焉。少昊氏之子曰重，爲句芒，食於木；該爲蓐收，食於金；?及熙爲玄冥，食於水。顓頊氏之子曰黎，爲祝融、后土，食於火土。五嶽，東曰岱宗，南曰衡山，西曰華山，北曰恆山，中曰嵩高山。不見四竇者，四竇，五嶽之匹，或省文。祭山林曰埋，川澤曰沈，順其性之含藏。?，?牲胸也。?而磔之，謂磔攘及蜡祭。《郊特牲》曰：“八蜡以記四方，四方年不順成，八蜡不通，以謹民財也。”又曰：“蠟之祭也，主先嗇而祭司嗇也，祭百種以報嗇也。饗農及郵表??、禽獸，仁之至義之盡也。”○?，亡皆反，劉莫拜反。沈，如字，劉直蔭反。?，孚逼反，一音方麥反。共，音恭。句，古侯反，下同。厲，如字，本或作烈。礻┆，音祀，又作祀。罷，如字，一音芳皮反。磔，張格反。食此，音嗣，下“食宗族”同。少昊，詩照反，下“少昊”同。重，直龍反。該，古來反。蓐，音辱，同。不見，賢遍反，此內不音者同。竇，音獨，本亦作瀆，下同。省，所景反。磔攘，如羊反。蠟，七詐反。種，章勇反。郵，有牛反。??，音綴，井田間道，左思《吳都賦》雲“畛??無數”，又陟劣反。）
[疏]“以血”至“百物”○釋曰：此一經言祭地示三等之禮，尊卑之次，亦是歆神始也。雲“以血祭祭社稷、五祀、五嶽”者，此皆地之次祀，先薦血以歆神，已下二祀不復用血也。○注“不言”至“盡也”○釋曰：雲“不言祭地，此皆地?，祭地可知也”者，此經對上經祭天，天則大次小三者具。此經雖見三祀，唯有次小祀而已，以其方澤與昊天相對。此經方澤不見者，此血祭下仍有?沈與?辜二祀，三祀具，得與上天神三者相對，故闕大地也。且社稷亦土神，故舉社以表地示。《鼓人職》亦云“靈鼓鼓社祭”，亦舉社以表地，此其類也。若大地方澤，當用瘞埋，與昊天?相對，故鄭雲不言祭地，此皆地?，祭地可知也。雲“陰祀自血起”者，對天爲陽祀自煙起，貴氣臭同也。雲“社稷，土?之神”者，案《孝經緯·援神契》雲：“社者，五土之總神。稷者，原隰之神。五?，稷爲長，五?不可遍敬，故立稷以表名。”《郊特牲》亦云：“社者，神地之道。社者，土之神。稷者，?之神。”故云土?之神也。雲“有德者配食焉”云云至“而祀棄”，案《左氏》昭公二十九年傳雲：“共工氏有子曰句龍，爲后土。后土爲社。”則是死乃配社食之。雲“有厲山氏之子曰柱，食於稷。湯遷之而祀棄”者，案《左傳》雲：“有烈山氏之子曰柱，爲稷。”案《祭法》雲：“厲山氏之有天下也，其子曰農，能殖百?。夏之衰也，周棄繼之，故祀以爲稷。”若然，稷祀棄實在湯時。雲夏之衰者，遷柱由旱，欲見旱從夏起，故據夏而言也。是以《書序》雲：“湯既勝夏，欲遷其社，不可，作《夏社》。”注云：“犧牲既成，粢盛既潔，祭以其時，而旱?水溢，則變置社稷。當湯代桀之時，旱致災，明法以薦而猶旱，至七年，故湯遷柱而以周棄代之。欲遷句龍，以無可繼之者，於是故止。”其旱在夏之時驗也。先鄭雲“五祀，五色之帝於王者宮中曰五祀”者，先鄭意，此五祀即《掌次》雲祀五帝，一也。故云五色之帝。後鄭不從者，案《司服》雲，祀昊天與五帝皆用大裘，當在圜丘與四郊上，今退在社稷之下，於王者宮中，失之遠矣。且五帝天神，當在上經陽祀之中，退在陰祀之內，一何陋也。雲“罷辜，披磔牲以祭”者，此先鄭從古書，罷於義未可，故後鄭不從罷，從經?爲正，其雲“披磔牲以祭”，仍從之矣。雲“若今時磔狗祭以止風”者，此舉漢法以況?辜爲磔之義。必磔狗止風者，狗屬西方金，金制東方木之風，故用狗止風也。“玄謂此五祀者，五官之神在四郊”者，生時爲五官，死乃爲神，配五帝在四郊。知在四郊者，鄭即引《月令》四時四立之日，迎氣在四郊，並季夏迎土氣，是五迎氣，故鄭雲四時迎五行之氣於四郊也。雲“而祭五德之帝，亦食此神焉”者，但迎氣迎五方天帝，雖不言祭人帝，案《月令》，四時皆陳五德之帝，大昊、炎帝、黃帝、少昊、顓頊等五德之帝，並五人神於上，明知五人神爲十二月聽朔及四時迎氣而陳，故鄭此注及下青圭赤璋之下注，皆雲迎氣時並祭五人帝、五人神也。雲“少昊氏之子曰重”已下，案昭二十九年，魏獻子問蔡墨曰：“社稷五祀，誰氏之五官？”對曰：“少?氏有四叔，曰重，曰該，曰?，曰熙，實能金木及水。使重爲句芒，該爲蓐收，?及熙爲玄，冥世不失職，遂濟窮桑，此其三祀也。顓頊氏有子曰犁，爲祝融，共工氏有子曰句龍，爲后土，此其二祀也。后土爲社，稷爲田正。有烈山氏之子曰柱，爲稷。趙商問：“《春秋》昭二十九年《左傳》曰：‘顓頊氏之子犁，爲祝融，共工氏有子曰句龍，爲后土。’其二祀五官之神及四郊合爲犁食后土。《祭法》曰：‘共工氏霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以爲社。’社即句龍。”答曰：“犁爲祝融，句龍爲后土。《左氏》下言后土爲社，謂暫作后土，無有代者，故先師之說，犁兼之，因火土俱位南方。”此注云犁爲祝融，后土食於火土，亦惟見先師之說也。雲“五嶽，東曰岱宗，南曰衡山，西曰華山，北曰恆山，中曰嵩高山”者，此五嶽所在，據東都地中爲說。案《大司樂》雲“四鎮五嶽崩”，注云：“華在豫州，嶽在雍州。”彼據鎬京爲說。彼必據鎬京者，彼據災異，若據洛邑，則華與嵩高並在豫州，其雍州不見有災異之事，故注有異也。案《爾雅》，江河淮濟爲四瀆，爲定，五嶽不定者，周國在雍州，時無西嶽，故權立吳嶽爲西嶽，非常法，《爾雅》不載；以東都爲定，故《爾雅》載之也。若然，此南嶽衡，案《爾雅》霍山爲南嶽者，霍山即衡山也。故《地理志》楊州霍山爲南嶽者，山今在廬山，彼霍山與冀州霍山在嵩華者別。雲“不見四竇者，四竇，五嶽之匹，或省文”者，五嶽、四瀆相對若天地，故設經省文，惟見五嶽也。若然，下雲?沈祭山林川澤，五嶽歆神，雖與社稷同用血，五嶽四瀆，山川之類亦當?沈也。《爾雅》雲“祭山曰?縣”者，或異代法耳。若然，?縣既非周法，而《校人》雲“凡將事於四海山川，則飾黃駒”。注云：“王巡守過大山川，則有殺駒以祈沈，禮與？”《玉人》雲：“天子以巡守，宗祝以前馬。”注云：“其祈沈以馬，宗祝亦執勺以先之。”彼亦言祈沈者，祈沈雖非周法，引以況義無嫌也。雲“祭山林曰埋，川澤曰沈，順其性之含藏”者，經埋沈祭山林川澤總言，不析別而說，故鄭分之。以其山林無水，故埋之，川澤有水，故沈之，是其順性之含藏也。雲“?，?牲?也”者，無正文，蓋據當時?磔牲體者，皆從?臆解析之，故以?言之。雲“謂磔攘及蜡祭”者，案《禮記·月令》雲“九門磔攘”，又十二月大儺時亦磔攘，是磔牲攘去惡氣之禮也。雲“及蜡祭”者，案：彼雲“蠟也者，索也”。歲十二月，合聚萬物而索享之，謂天子於周之十二月，建亥之月，於郊而爲蠟法，此所引《郊特牲》曰“八蜡”已下，彼據諸侯行蠟法。彼雲八蜡以記四方，不作祀，作祀者誤。雲“八蜡以記四方者”，謂八蜡之禮以記四方諸侯，知順成不順成。若年不順成，則八蜡不通，以謹民財也。若四方諸侯年?有不順四時成熟者，其八蜡不得與四方成熟之處通祭八蜡也。雲“以謹民財”者，八蜡既不通，明民不得行黨正飲酒奢侈之事，故云以謹民。謹民，謂謹節民之用財之法也。“又曰蠟之祭也，主先嗇而祭司嗇”者，彼注云：“先嗇，若神農者。司嗇，后稷是也。”雲“祭百種以報嗇也”者，謂合聚萬物而索享之以報收嗇之功，故云祭百種以報嗇也。雲“享農及郵表??”者，彼注云農謂田?，典田大夫。郵表??，??，止也，謂田?督約百姓於井間之處也。是郵行往來立表??止於其下，是止息之處有神，亦祭之。雲“禽獸，仁之至義之盡也”者，八蜡者，案：彼祭有先嗇一也，司嗇二也，農三也，郵表??四也，貓虎五也，坊六也，水庸七也，昆蟲八也。蠟之中有貓，虎是禽獸也。雲“仁之至”者，據饗先嗇司嗇及農，是仁恩之至。義之盡者，據饗貓虎坊與水庸郵表??之等，是義之盡。引之者，證祭亦磔牲之事也。
以肆獻?享先王，以饋食享先王，以祠春享先王，以礻龠夏享先王，以嘗秋享先王，以?冬享先王。（宗廟之祭，有此六享。肆獻裸、饋食，在四時之上，則是?也，?也。肆者，進所解牲體，謂薦孰時也。獻，獻醴，謂薦血腥也。?之言灌，灌以鬱鬯，謂始獻屍求神時也。《郊特牲》曰：“魂氣歸於天，形魄歸於地，故祭所以求諸陰陽之義也。殷人先求諸陽，周人先求諸陰。”灌是也。祭必先灌，乃後薦腥薦孰。於?逆言之者，與下共文，明六享俱然。?言肆獻?，?言饋食者，著有黍稷，互相備也。魯禮，三年喪畢，而?於大祖；明年春，?於羣廟。自爾以後，率五年而再殷祭，一?一?。○肆，他歷反，解骨體。?，古亂反。礻龠，餘若反。?，之承反。?，戶夾反。率五，音律，又音類。）
[疏]“以肆”至“先王”○釋曰：此一經陳享宗廟之六禮也。此經若細而言之，即有六禮，總而言之，則亦有三等之差。肆獻?是?之大祭，以饋食是?之次祭，以春享以下是時祭之小祭。若以總用袞冕大牢言之，此亦皆爲大祭也。故《酒正》注云“大祭者，王服大裘袞冕所祭”是也。此六者皆言享者，對天言祀、地言祭，故宗廟言享。享，獻也，謂獻饌具於鬼神也。○注“宗廟”至“一?”○釋曰：雲“宗廟之祭，有此六享”者，此則吉禮十二之中處其六也。雲“肆獻?饋食，在四時之上，則是?也?也”者，但周法有三年一?，則文二年大事於大廟。《公羊傳》雲“大事者何？大?也。大?者何？合祭也。毀廟之主陳於大祖，未毀廟之主皆升合食於大祖。”列昭穆，序父子，是?之義也。若殷則?於三時，周則秋?而已。又有五年一?，?則各於其廟。《爾雅》雲“?，大祭”者，?是總名。《祭法》：“祭天圜丘亦曰?。”《大傳》雲：“王者?其祖之所自出。”謂夏正郊天亦曰?，夏殷四時之祭，夏祭亦曰?，但於周宗廟之祭，則有五年?。?雖小於?，大於四時，亦是大祭之名也。雲“肆者，進所解牲體，謂薦孰時也”者，薦孰當朝踐後?閻祭時，故《禮運》雲：“腥其俎，孰其ゾ。”鄭雲：“孰其ゾ，謂體解而?閻之。”是其饋獻獻以盎齊之節，故云薦孰時。但體解之時，必肆解以爲二十一體，故云肆也。雲“獻，獻醴，謂薦血腥也”者，此是朝踐節，當二灌後，王出迎牲，祝延屍出戶，坐於堂上，南面。迎牲人，豚解而腥之，薦於神坐，以玉爵酌醴齊以獻屍，後亦以玉爵酌醴齊以獻屍，故云謂薦腥也。雲“?之言灌”者，經雲?者，是古之?字，取神示之義，故從示。鄭轉從灌者，以鬱鬯灌地降神，取澆灌之義，故從水。言“灌以鬱鬯，謂始獻屍求神時也”者，凡宗廟之祭，迎屍入戶，坐於主北。先灌，謂王以圭瓚酌鬱鬯以獻屍，屍得之，瀝地祭訖，啐之，奠之，不飲。屍爲神象，灌地所以求神，故云始獻屍求神時也。言始獻，對後朝踐、饋獻、?屍等爲終，故此稱始也。“《郊特牲》曰魂氣歸於天，形魄歸於地，故祭所以求諸陰陽之義也”者，人之?吸出入之氣爲魂，耳目聰明爲魄。人死魂氣歸於天爲陽，形魄歸於地爲陰。祭時作樂爲陽是求諸陽，灌地爲陰是求諸陰，故云求諸陰陽之義也。雲“殷人先求諸陽，周人先求諸陰”者，此二代自相對，殷人先求諸陽，謂未灌先合樂。周人先求諸陰，謂未合樂先灌，故云求諸陰灌是也。引之者，欲見周人祭先灌之意。雲“祭必先灌乃後薦腥薦孰，於?逆言之者，與下共文，明六享俱然”者，如向所說，具先灌訖，王始迎牲，次腥其俎；腥其俎訖，乃?閻；?閻祭訖，始迎屍入室，乃有黍稷，是其順也。今此經先言肆，肆是饋獻節；次言獻，是朝踐節；後言灌，灌是最在失之事，是於?逆言之也。言“與下共文，明六享俱然”者，既從下向上爲文，即於下五享與上?祭，皆有灌獻肆三事矣，故云六享俱然。雲“?言肆獻灌，?言饋食者，著有黍稷，互相備也”者，?言肆獻灌，明?亦有之。?言饋食，食是黍稷，則?亦有黍稷矣。著，明也。明有黍稷互相備矣。雲“魯禮，三年喪畢而?於大祖”者，此以周衰禮廢，無文可明。《春秋左氏傳》雲“《周禮》盡在魯”，即以《春秋》爲魯禮。今言魯禮者，指《春秋》而言也。《春秋》三年喪畢而?於大祖，謂若文公二年秋八月，大事於大廟，躋僖公。以僖三十三年薨，至文二年秋八月，於禮雖少四月，猶是三年喪畢而爲?祭也。是魯禮三年喪畢而?於大祖。大祖謂周公廟，周公廟中而爲?祭也。雲“明年春，?於羣廟”者，此明年春?雖無正文，約僖公宣公得知矣。案：僖公八年及宣公八年皆有?文，則知僖公宣公三年春有?可知。何者？以文公二年?，則知僖公宣公二年亦有?。僖公宣公二年既爲?，則明年是三年春?，四年、五年、六年秋?，是三年?，更加七年、八年添前爲五年?，故僖公宣公八年皆有?，是明年春?明矣。故云明年春?於羣廟也。雲“自爾以後，五年而再殷祭”者，《公羊傳》文。殷，大也。除明年春，從四年已後，四年、五年、六年、七年、八年，八年之中，四年、五年、六年爲三年?，七年、八年添前爲五年?，是五年再殷祭也。雲“一?一?”者，是《禮讖》文。謂五年之中爲一?一?也。鄭言此者，欲見肆獻?及饋食三者爲??，從三年喪畢後爲始之意也。從?祀已下至此吉禮十二，皆歆神始。何者？案《大司樂》分樂而序之，雲“乃奏黃鍾，歌大呂，舞《雲門》，以祀天神”已下，下復雲：“圜鍾爲宮，若樂六變，天神皆降；若樂八變，地示皆出；若樂九變，人鬼可得而禮。”鄭雲：“天神則主北辰，地?則主崑崙，人鬼則主后稷。先奏是樂以致其神，禮之以玉而?焉。”彼先奏是樂以致其神，則天神、地?、人鬼皆以樂爲下神始也。彼鄭雲“禮之以玉”，據天地；“而?焉”，據宗廟。則此上下天神言煙，地示言血，此宗廟六享言?，是其天地宗廟皆樂爲下神始，煙血與?爲歆神始也。又案《禮器》與《郊特牲》皆言“郊血大享腥，三獻?閻，一獻孰”者，皆是薦饌始也。以其郊是祭天而言用血，大享是?祭先王而言用腥，三獻是社稷而言用?閻，一獻是祭羣小祀而言用孰與？此是其先，彼是其後，後爲薦饌可知，故郊言血，大享言腥，三獻言?閻，一獻言孰也。
以凶禮哀邦國之憂，（哀謂救患分災。凶禮之別有五。）
[疏]“以兇”至“之憂”○釋曰：此凶禮之目也。邦國者，亦如吉禮，舉外以包內之義。凡言“哀”者，皆謂被兇災，從後以物哀之也。○注“哀謂”至“有五”○釋曰：雲“哀謂救患分災”者，此據《左氏》僖元年夏六月，邢遷於夷儀，諸侯城之，救患也。凡侯伯救患分災討罪，禮也。引之者，證哀者從後往哀之義。言救患分災討罪者，救患即邢有不安之患，諸侯城之，是救患也。分災，謂若宋災，諸侯會於澶淵，謀歸宋財，是分災也。討罪，謂諸侯無故相伐，是罪人也，霸者會諸侯共討之，是討罪也。三者皆是相哀之法，故並代引之。
以喪禮哀死亡，（哀謂親者服焉，疏者含衤遂。○含，戶暗反，本亦作?。衤遂，音遂。）
[疏]注“哀謂”至“含衤遂”○釋曰：諸經雲“亡”者，多是逃亡，此經鄭不解亡，則亡與喪爲一，以其逃亡無可哀故也。雲“哀謂親者服焉”者，據上文雲“哀邦國之憂”，則此亦據諸侯邦國之內而言。但天子諸侯絕傍期，傍期已下無服。若始封之君不臣諸父昆弟，亦有服。今鄭雲親者服焉疏者含衤遂者，鄭廣解哀義，不專據天子諸侯之身也。案《士喪禮》“親者不將命”，注云：“大功已上，有同財之義，無歸含法。”鄭雲親者服焉，據大功，親以上直有服，無含法；若小功以下有含並有服也。若然，此據大夫已下而說。天子諸侯雖無服，其含衤遂則有之。故《春秋》“王使榮叔歸含且?”，《士喪禮》“君使人衤遂”，明天子諸侯於臣子皆有含衤遂也。
以荒禮哀兇札，（荒，人物有害也。《曲禮》曰：“歲凶，年?不登，君膳不祭肺，馬不食?，馳道不除，祭事不縣，大夫不食粱，士飲酒不樂。”札讀爲截，截謂疫厲。○札，如字，又音截。縣，音玄。）
[疏]注“荒人”至“疫厲”○釋曰：雲“荒，人物有害”者，經雲“荒”以爲目，下雲“兇札”，則荒中有兇，是物有害；荒中兼有札，是人有害。案《司服》雲：“大札大荒則素服。”注云“札，疫病。荒，饑饉”者，彼不以荒爲目，以荒替兇處，故彼注荒爲饑饉，不爲物有害也。“《曲禮》曰”以下，案彼注“不祭肺，則不殺也。馳道不除，爲妨民取蔬食也”，皆自貶損。若然，君言不祭肺，馬不食?，祭事不縣，則大夫士亦然。大夫言不食粱，粱加?，士飲酒不樂，則人君曰食黍稷稻粱亦貶，於飲酒亦不樂，君臣互見爲義也。雲“札讀爲截，截謂疫厲”者，鄭讀從截絕之義故也。《春秋》有天昏札瘥，是厲鬼爲疫病之事，故云謂疫厲也。
以吊禮哀禍災，（禍玄謂遭水火。宋大水，魯莊公使人吊焉，曰：天作淫雨，害於粢盛，如何不弔。廄焚，孔子拜鄉人，爲火來者拜之，士一，大夫再，亦相吊之道。○爲火，於僞反，下“荀偃爲”同。）
[疏]注“禍災”至“之道”○釋曰：“禍玄謂遭水火”，鄭知義然者，以上下文驗之，此禍災當水火，故引水火二事爲證也。案莊十一年秋，宋大水，魯人使吊之。傳例，雨三日已上爲淫。“廄焚，孔子拜鄉人爲火來者”，事見《禮記·雜記》。雲“亦相吊之道”者，謂亦如魯莊公吊宋事也。
以礻會禮哀圍敗，（同盟者合會財貨，以更其所喪。《春秋》襄三十年冬，會於澶淵，宋災故，是其類。○礻會，劉戶外反，徐古外反。更，音庚，下同。喪，息浪反。澶，善然反。）
[疏]注“同盟”至“其類”○釋曰：此經本不定。若馬融以爲“國敗”，正本多爲“圍敗”，謂其國見圍，入而國被禍敗，喪失財物，則同盟之國會合財貨歸之，以更其所喪也。必知礻會是會合財貨，非會諸侯之兵救之者，若會合兵，當在軍禮之中，故知此礻會是會合財貨以濟之也。故《大行人》雲“致礻會以補諸侯之災”，《小行人》亦云“若國師役，則命犒礻會之”，是其有財貨相補之驗，故引《左氏》澶淵之會爲證也。案《左氏傳》：“爲宋災，諸侯之大夫謀歸宋財，是以冬十月，叔孫豹會晉趙武、齊公孫蠆、宋向戍、衛北宮佗、鄭罕虎，及小邾之大夫，會於澶淵，既而無歸於宋，故不書其人。君子曰：‘信其不可不慎。’澶淵之會，卿不書，不信也。”又云“書曰某人某人，尢之也”。若然，既而無歸宋財。引者，此取本謀歸宋財一邊，義無嫌也。
以恤禮哀寇亂，（恤，憂也。鄰國相憂。兵作於外爲寇，作於內爲亂。）
[疏]注“恤憂”至“爲亂”○釋曰：雲“鄰國相憂”者，亦上雲哀邦國之憂，據諸侯爲說，故鄭以鄰國解之。雲“兵作於外爲寇，作於內爲亂”者，案：文公七年，魯惠伯雲：“兵作於內爲亂，於外爲寇。”又成公十七年，長魚矯曰：“臣聞亂在外爲奸，在內爲軌。御奸以德，御軌以刑。”據此文既言寇亂，當據惠伯之言爲義也。而云哀之者，既不損財物，當遣使往諮問安不而已。
以賓禮親邦國。（親，謂使之相親附。賓禮之別有八。）
[疏]注“親謂”至“有八”○釋曰：經既雲“親邦國”，故鄭還以使諸侯相親附解之，即下文相朝聘之義是也。“賓禮之別有八”者，即下文八者皆以“曰”間之者是也。
春見曰朝，夏見曰宗，秋見曰覲，冬見曰遇，時見曰會，殷見曰同。（此六禮者，以諸侯見王爲文。六服之內，四方以時分來，或朝春，或宗夏，或覲秋，或遇冬，名殊禮異，更遞而彳扁。朝猶朝也，欲其來之早。宗，尊也，欲其尊王。覲之言勤也，欲其勤王之事。遇，偶也，欲其若不期而俱至。時見者，言無常期，諸侯有不順服者，王將有徵討之事，則既朝覲，王爲壇於國外，合諸侯而命事焉。《春秋傳》曰“有事而會，不協而盟”是也。殷猶衆也。十二歲王如不巡守，則六服盡朝，朝禮既畢，王亦爲壇，合諸侯以命政焉。所命之政，如王巡守。殷見，四方四時分來，終歲則彳扁。○曰朝，直遙反，注下不出者，皆同。遞，音弟。彳扁，音遍，下同。猶朝，張遙反。）
[疏]注“此六”至“則彳扁”○釋曰：雲“此六禮者，以諸侯見王爲文”者，案：此經文皆雲見，是下於上稱見，故云“諸侯見王爲文”也。《秋官·大行人》雲“春朝諸侯”之等，皆雲朝覲諸侯，是王下見諸侯爲文，故彼注云“王見諸侯爲文”。二者相對，爲文不同。以彼是天子見諸侯之義，故圖天下之事，以比邦國之功，皆據天子爲主，故以天子見諸侯爲文。此則諸侯依四時朝天子，故以諸侯見天子爲文。雲“六服之內，四方以時分來，或朝春，或宗夏，或覲秋，或遇冬”者，謂要服以內侯甸男採衛要之等。雲四時分來，春，東方六服當朝之歲盡來朝；夏，南方六服當宗之歲盡來宗；秋，西方六服當覲之歲，盡來覲；冬，北方六服當遇之歲盡來遇。是其或朝春，或宗夏，或覲秋，或遇冬之事也。雲“朝之言朝也，欲其來之早。宗，尊也，欲其尊王。覲之言勤也，欲其勤王之事。遇，偶也，欲其若不期而俱至”者，此鄭解其名也。四方諸侯來朝覲天子，豈有別意乎？明各舉一邊，互見爲義耳。雲“時見者，言無常期”者，非謂時常月，直是事至之時，故云時者，言其無常期也。言“諸侯有不順服”，此解時之義也。雲“王將有徵討之事”者，諸侯既不順服，明知有徵討之事也。雲“則既朝覲，王爲壇於國外，合諸侯而命事焉”者，此《司儀》及《覲禮》所云“爲壇合諸侯”是也。雲“命事”者，謂命以征討之事，即《大行人》雲“時會以發四方之禁”，禁是九伐之法也。雲“《春秋傳》曰：有事而會，不協而盟”者，此昭三年，鄭子太叔曰：“文襄之霸也，其務不煩諸侯，令諸侯三歲而聘，五歲而朝，有事而會，不協而盟。”引之者，證時會之義。但是霸者會盟諸侯，非王者法。引之者，取一邊證爲壇會盟之事同。若然，當諸侯有不順王命者不來，其順服者皆來。朝覲天子，一則顯其順服，二則欲助天子征討故來也。雲“既朝覲”者，若不當朝之歲，則不須行朝覲於國中，直壇朝而已；其當朝之歲者，則於國中。春夏行朝宗於王，朝，受享於廟，秋冬則一受之於廟也。故鄭雲“既朝覲，王爲壇於國外”也。雲“殷猶衆也。十二歲王如不巡守，則六服盡朝，朝禮既畢，王亦爲壇，合諸侯以命政焉”。鄭知十二歲者，案《大行人》雲：“十二歲，王乃巡守殷國。”若王無故，則巡守，《王制》及《尚書》所云者是也。若王有故，則此雲“殷見曰同”，及《大行人》雲殷國是也。雲殷同者，六服衆皆同來。言殷國者，衆來見於王國。其事一也。鄭知爲壇於國外者，《覲禮》雲：“諸侯覲於天子，爲宮，方三百步，四門，壇十有二尋，深四尺，加方明於其上。”鄭注云：“四時朝覲，受之於廟，此謂時會殷同也。”明知諸侯殷見，亦爲壇於國外，若巡守至方岳然。雲“所命之政，如王巡守”者，巡守命政，則《王制》所云“命典禮，考禮命，市納價”之類。又《尚書》所云“歲二月，東巡守”已下修五禮、五玉，及協時月正日之等皆是也。雲“殷見，四方四時分來，終歲則彳扁”者，若四時服數來朝，則當朝之歲。《大行人》所云侯服年年朝，甸服二年朝，男服三年朝，採服四年朝，衛服五年朝，要服六年朝，各隨其年而朝。若殷見曰同，春則東方六服盡來，夏則南方六服盡來，秋則西方六服盡來，冬則北方六服盡來，故云四方四時分來，終歲則彳扁矣。
時聘曰問，殷┹曰視。（時聘者，亦無常期，天子有事乃聘之焉。竟外之臣，既非朝歲，不敢瀆爲小禮。殷┹，謂一服朝之歲，以朝者少，諸侯乃使卿以大禮衆聘焉。一服朝在元年、七年、十一年。○┹，他吊反，一音他堯反。竟，音境。）
[疏]注“時聘”至“一年”○釋曰：此二經者，是諸侯遣臣聘問天子之事。鄭知時聘是無常期者，以其與上文時見同言時，則知此時聘亦無常期也。雲“天子有事乃聘之焉”者，上時是當方諸侯不順服，其順服者，當方盡朝，無遣臣來之法，其餘三方諸侯不來。諸侯聞天子有徵伐之事，則遣大夫來問天子，故云天子有事乃聘之焉。雲“竟外之臣，既非朝歲，不敢瀆爲小禮”者，瀆，數也。天子無事，不敢數遣大夫聘問天子，以是故有事乃遣大夫問也。必知時聘遣大夫不使卿者，以其經稱“問”。案《聘禮》“小聘曰問，使大夫”。此經雲“曰問”，明使大夫也。雲“殷┹謂一服朝之歲，以朝者少”者，以其周法，依《大行人》諸侯服數來朝，則有一服朝之歲，諸侯既不自朝，明使卿來聘天子，故稱殷。殷，衆也，若殷見然。雲朝者少，卿來則衆也。雲“諸侯乃使卿以大禮衆聘焉”者，鄭知使卿以大禮者，見《聘禮》大聘使卿，此既諸侯使臣代己來，明不得使大夫，故知使卿以大禮衆聘焉。使卿爲大禮，對使大夫爲小禮也。雲“一服朝在元年、七年、十一年”者，鄭約《大行人》要服之內諸侯服數來朝，一服朝當此三年。以其侯服年年朝。甸服二年朝、四年朝、六年朝、八年朝、十年朝，十二年朝從天子巡守，是甸服於元年、七年、十一年無朝法，是使卿殷┹也。男服三年朝、六年朝、九年朝，十二年從天子巡守，於元年、七年、十一年亦無朝法，是亦使卿以大禮聘天子也。採服四年朝、八年朝，十二年從天子巡守，則元年、七年、十一年亦無朝天子之法，是亦使卿以大禮聘天子也。衛服五年朝、十年朝，則元年、七年、十一年亦無朝天子法，是亦使卿以大禮聘天子也。要服六年朝，十二年從天子巡守，則元年、七年、十一年亦無朝法，是亦使卿以大禮聘也。故知一服朝在元年、七年、十一年也。
以軍禮同邦國。（同，謂威其不協僭差者。軍禮之別有五。○僭，於念反，沈創林反。差，初佳反，沈初宜反。）
[疏]注“同謂”至“有五”○釋曰：既雲“同邦國”，則使諸侯邦國和同，故鄭雲“同謂威其不協僭差者”，使之和協不僭差。僭差，謂若《禮記·郊特牲》雲“宮縣、白牡、朱幹、設?”之類，皆是諸侯之僭禮也。
大師之禮，用衆也；（用其義勇。）
[疏]注“用其義勇”○釋曰：雲“大師”者，謂天子六軍，諸侯大國三軍，次國二軍，小國一軍。出征之法用衆。鄭雲“用其義勇”者，《論語》雲：“見義不爲，無勇也。”見義，謂見君有危難，當致身授命以救君，是見義而爲，故勇義兼言。若朋友推刃，是不義而勇。
大均之禮，恤衆也；（均其地政、地守、地職之賦，所以憂民。）
[疏]注“均其”至“憂民”○釋曰：此大均亦據邦國遍天下皆均之，故云大均。不患貧而患不均，不均則民患，故大均之禮，所以憂恤其衆也。鄭約《地官·均人》雲“掌均地政，均地守，均地職”。彼注云：“政讀爲徵，地徵謂地守、地職之稅也。地守，衡虞之屬。地職，農圃之屬。”若然，地徵者，與下地守、地職爲目也。此雲“之賦”，即彼注“之稅”，一也。此大均必在軍禮者，謂諸侯賦稅不均者，皆是諸侯僭濫無道，致有不均之事，當合衆以均之，故在軍禮也。
大田之禮，簡衆也；（古者因田習兵，閱其車徒之數。○閱，音悅。）
[疏]注“古者”至“之數”○釋曰：此謂天子諸侯親自四時田獵。簡，閱也，謂閱其車徒之數也。雲“古者因田習兵”者，案《書傳》雲：“戰者，男子之事，因?狩以閱之。”閱之者串之。《大司馬》田法引《論語》“不教民戰，是謂棄之”，以證因田獵爲習兵之事。雲“閱其車徒”者，田獵之時，有車徒旗鼓甲兵之事，故云閱其車徒也。
大役之禮，任衆也；（築宮邑，所以事民力強弱。）
[疏]注“築宮”至“強弱”○釋曰：鄭知有築宮邑者，《詩》雲“築室百堵，西南其戶”，是築宮也。《詩》又云“築城伊匹”，是築邑也。其靈臺、堤防之等，皆役民力，鄭略之也。雲“事民力強弱”者，《論語》雲“爲力不同科”，是事民力之強弱也。
大封之禮，合衆也。（正封疆溝塗之固，所以合聚其民。○疆，居良反。）
[疏]注“正封”至“其民”○釋曰：知大封爲正封疆者，謂若諸侯相侵境界，民則隨地遷移者，其民庶不得合聚，今以兵而正之，則其民合聚，故云“大封之禮，合衆也”。鄭兼言溝塗者，古境界皆有溝塗，而樹之以爲阻固，則《封人》雲“爲畿封而樹之”者是也。
以嘉禮親萬民。（嘉，善也。所以因人心所善者而爲之制。嘉禮之別有六。）
[疏]“以嘉禮親萬民”○釋曰：餘四禮皆雲“邦國”，獨此雲“萬民”者，餘四禮萬人所行者少，故舉邦國而言；此嘉禮六者，萬民所行者多，故舉萬人，其實上下通也。○注“嘉善”至“有六”○釋曰：雲“所以因人心所善者而爲之制”者，案《禮運》雲：“飲食男女，人之大欲存焉。”此嘉禮有飲食男女之等，皆是人心所善者，故設禮節以裁製之，即下經所云者皆是也。
以飲食之禮，親宗族兄弟；（親者，使之相親。人君有食宗族飲酒之禮，所以親之也。《文王世子》曰：“族食，世降一等。”《大傳》曰：“系之以姓而弗別，綴之以食而弗殊，百世而昏姻不通者，周道然也。”○不別，彼列反。）
[疏]“以飲”至“兄弟”○釋曰：此經雲“飲食”，亦尊卑通有。下文別有饗燕，則經雲飲者，非饗燕，是私飲酒法，其食可以通燕食俱有。以其下不別雲食故也。○注“親者”至“然也”○釋曰：言“使之相親”者，止謂與族人行飲食，即是相親也。雲“人君有食宗族飲酒之禮，所以親之也”者，謂人君與族人行食禮並飲酒之禮，故並言之。“《文王世子》曰‘族食世降一等’”者，鄭彼注云：“親者稠，疏者稀。”假令親兄弟歲四度，從父昆弟歲三度，從祖昆弟歲二度，族昆弟歲一度，是其一世降一等。雲“《大傳》曰系之以姓而弗別”者，子孫雖有氏族不同，皆系之以正姓，若魯姓姬，子孫氏曰仲孫、叔孫、季孫之屬，氏族雖異，同是姓姬，故云系之以姓而不別也。雲“綴之以食而弗殊”者，謂繼別爲大宗者，與族人行食禮，相連綴，序以昭穆而不可殊異也。雲“百世而昏姻不通”者，以系之以正姓，雖氏族異，昏姻不得通行也。雲“周道然也”者，對殷道則不然，以其殷道氏族異則得昏姻也。引之者，證此經以飲食相親之事。鄭注引《文王世子》，據人君法；引《大傳》，據大夫士法，則萬民亦有此飲食之禮也。
以昏冠之禮，親成男女；（親其恩，成其性。○冠，古亂反。）
[疏]“以昏”至“男女”○釋曰：此一節陳昏姻冠笄之事，上句直言昏冠，專據男而言，亦有姻笄，故下句兼言男女也。若然，則昏姻之禮，所以親男女，使男女相親，三十之男，二十之女，配爲夫妻是也。冠笄之禮所以成男女，男二十而冠，女子許嫁十五而笄，不許亦二十而笄，皆責之以成人之禮也。○注“親其恩，成其性”○釋曰：案《昏義》，婿親迎，御輪三週，是婿親之。親之也者，使之親己，是親其恩也。雲“成其姓”者，《冠義》雲：禮始於冠，既冠，責以爲人父、爲人子、爲人臣之禮。又《內則》雲：二十敦行孝弟。是成其性也。
以賓射之禮，親故舊朋友；（射禮，雖王，亦立賓主也。王之故舊朋友，爲世子時，共在學者。天子亦有友諸侯之義。武王誓曰“我友邦冢君”是也。《司寇職》有議故之闢、議賓之闢。）
[疏]“以賓”至“朋友”○釋曰：言“以賓射之禮”者，謂若《射人》王以六耦射三侯，三獲，三容，五正，是賓射之侯也。以此賓射之禮者，謂行燕飲之禮，乃與之射，所以申歡樂之情，故云親故舊朋友也。○注“射禮”至“之闢”○釋曰：雲“射禮，雖王，亦立賓主也”者，案《大射禮》，以大夫爲賓主。案此雲王以賓射之禮，既行燕飲之禮，明知王亦立賓主也。雲“王之故舊朋友，爲世子時共在學”者，若據即位爲王以後，亦有以臣爲朋友，不得雲故舊。今雲故舊朋友，明據未爲王時。案《文王世子》，周公居攝，成王與伯禽在學，與學子同居。又《王制》有王大子，是爲世子時共在學者也。雲“天子亦有友諸侯之義”，即所引《泰誓》武王誓曰“我友邦冢君”，是天子有友諸侯之義。言此者，欲見經雲朋友，亦含諸侯在其中。案《洛誥》周公謂成王雲：“孺子其朋”，彼以成王以臣爲朋友，則此朋友之中可以兼之矣。引《司寇職》“有議故之闢、議賓之闢”者，證諸侯爲賓，及王之故舊，皆在議限，與此經故舊朋友並得爲賓射相親之事也。
以饗燕之禮，親四方之賓客；（賓客，謂朝聘者。）
[疏]注“賓客謂朝聘者”○釋曰：此經饗燕並言，殊食於上者，食無獻酢之法，故別言於上，與私飲同科。此饗燕，謂《大行人》雲“上公三饗三燕，侯伯再饗再燕，子男一饗一燕”。饗，亨大牢以飲賓，獻依命數，在廟行之。燕者，其牲狗，行一獻四舉旅，降脫屨，升坐，無?爵，以醉爲度，行之在寢。此謂朝賓若聘客，則皆一饗，其燕與時賜無數，是親四方賓客也。
以??番之禮，親兄弟之國；（??番，社稷宗廟之肉，以賜同姓之國，同福祿也。兄弟，有共先王者。魯定公十四年：“天王使石尚來歸?。”○?，上忍反。?番，音煩。）
[疏]注“??番”至“歸?”○釋曰：兄弟之國，謂同姓諸侯，若魯、衛、晉、鄭之等，凡受祭肉者，受鬼神之佑助，故以??番賜之，是親之同福祿也。鄭總雲“??番，社稷宗廟之肉”。分而言之，則?是社稷之肉，?番是宗廟之肉。是以成十三年：“公及諸侯朝王，遂從劉康公、成肅公會晉侯伐秦。成子受?於社，不敬。”注云：“?，宜社之肉也。盛以蜃器，故曰?。”劉子曰：“國之大事，在祀與戎。祀有執?番，戎有受?。”注云：“?番，祭肉。”又案《異義·左氏說》：“?，社祭之肉，盛之以蜃，宗廟之肉名曰?番。”以此言之，則宗廟之肉曰?番，社稷之肉曰?之驗也。而《公羊》、《?樑》皆雲“生居俎上曰?，熟居俎上曰?番”，非鄭義耳。對文?爲社稷肉，?番爲宗廟肉，其實宗廟、社稷器皆飾用蜃蛤，故《掌蜃》雲“祭祀，共蜃器之蜃”，注云：“飾祭器。”是其祭器皆飾以蜃也。雲“兄弟，有共先王者”，謂若魯與周同承文王，鄭與周同承厲王，如此之輩，與周同立廟，是共先王也。雲“定公十四年，天王使石尚來歸?”者，石尚，天子之上士，故稱名氏。言來者，自外之辭。歸者，不反之稱。是天子祭社，使來歸?。引之，證同姓有歸?之事。此文雖主兄弟之國，至於二王後及異姓有大功者，得與兄弟之國，同故僖九年夏，王使宰孔賜齊侯胙，曰：“天子有事於文武，使孔賜伯舅胙。”注云：“胙，?番肉。”周禮以??番之禮親弟兄之國，不以賜異姓。敬齊侯，比之賓客。又僖公二十四年，“宋成公如楚，還，入於鄭。鄭伯將享之，問禮於皇武子，對曰：“宋，先代之後也，於周爲客，天子有事?番焉，有喪拜焉。”是二王後及異姓有大功者，亦得??番之賜，是以《大行人》直言“歸?以交諸侯之福”。不辨同姓異姓，是亦容有非兄弟之國亦得??番也。
以賀慶之禮，親異姓之國。（異姓，王昏姻甥舅。）
[疏]“以賀”至“之國”○釋曰：言“賀慶”者，謂諸侯之國有喜可賀可慶之事，王使人異往，以物賀慶之，可施及異姓之國，所以親之也。雖主異姓其同姓，有賀慶可知，故舉異姓包同姓也。是以《大行人》雲“賀慶以贊諸侯之喜”，不別同姓異姓，則兼同姓可知。○注“異姓”至“甥舅”○釋曰：若據男女身，則男曰昏，女曰姻。若以親言之，則女之父曰昏，婿之父曰姻。言甥舅者，嫁女與之則爲甥，王娶女來則爲舅，總是昏姻之國也。
以九儀之命，正邦國之位。（每命異儀，貴賤之位乃正。《春秋傳》曰：“名位不同，禮亦異數。”）
[疏]“以九”至“之位”○釋曰：此一經與下文爲總目，以其大宗伯掌五禮，禮所以辨尊卑，故以九儀之命正諸侯邦國之位，使之不有僭差也。○注“每命”至“異數”○釋曰：雲“每命異儀，貴賤之位乃正”者，下文從一命以至九命，各雲所受賜貴賤不同，即此經以九儀之命正邦國之位，事義相成，故云貴賤之位乃正。正則不僭濫也。引“《春秋傳》曰‘名位不同，禮亦異數’”者，證每命異儀也。
壹命受職，（始見命爲正吏，謂列國之士，於子男爲大夫，王之下士亦一命。鄭司農雲：“受職，治職事。”○見命，如字，下“士相見”同。）
[疏]注“始見”至“職事”○釋曰：雲“始見命爲正吏”者，對府史胥徒非正吏。以其府史胥徒皆官長所自闢除，未得王之命，故以士得王命者爲正吏也。雲“謂列國之士”者，謂公侯伯爲列國，下雲“七命賜國”，鄭注《孝經》雲：“列土封疆，謂之諸侯。”亦據公、侯、伯七命賜國，則子男不得爲列國也。《典命》“公侯伯之士一命”，故鄭以列國之士解之也。雲“於子男爲大夫”者，《典命》“子男大夫一命”是也。雲“王之下士亦一命”者，無正文，直以序官有上士、中士、下士之名。又《典命》大夫四命之下空文，宜有三命、二命、一命，故以王之下士一命解之。若然，《典命》不見王之士三命已下者，以其四命已上有出封之理，故下雲其出封皆加一等，士無出封之理，故不言。以義推之，則士有三命已下也。先鄭雲“受職，治職事”者，設官分職，止爲治事，故以治職事解之也。
再命受服，（鄭司農雲：“受服，受祭衣服，爲上士。”玄謂此受玄冕之服，列國之大夫再命，於子男爲卿。卿大夫自玄冕而下，如孤之服。王之中士亦再命，則爵弁服。）
[疏]注“鄭司”至“弁服”○釋曰：先鄭雲“受服，受祭衣服，爲上士”者，祭衣服雖不指斥服名，以義推之，先鄭雲“爲上士”，則服爵弁服也。言爲上士者，上一命，先鄭雖不言王之中士、下士同一命，此言再命爲上士，則王之中士、下士同一命可知也。“玄謂此受玄冕之服”者，以《司服》雲：孤?冕，卿大夫同玄冕。此雲再命受服，明據玄冕也。雲“列國之大夫再命”者，亦據《典命》公侯伯之大夫同再命而知。雲“於子男爲卿”者，亦據典命而言也。雲“卿大夫自玄冕而下，如孤之服”者，此亦據《司服》之文。案《玉藻》注云“諸侯之臣皆分爲三等，其妻以次受此服”。則公之有孤之國，孤?冕，卿大夫同玄冕，若無孤之國，則公侯伯子男卿?冕，大夫玄冕，士皆爵弁。若然，此注云“於子男爲卿”，卿當?冕矣。鄭雲“卿大夫自玄冕而下如孤之服”者，據《司服》之成文而言也。雲“王之中士亦再命”者，上文已差訖。雲士則爵弁服者，凡言士者，無問天子士、諸侯士，例皆爵弁以助祭也。若然，《司服》不見爵弁者，以其王吉服有九，自公已下轉相如。其爵弁，於天子諸侯非吉所用，故不言。案《士冠禮》皆有爵弁服，是士之助祭服，故士以爵弁爲正也。案：先鄭解此九儀，皆先言王臣，後鄭皆諸侯爲首，以王臣亦之者，後鄭見上雲正邦國之位，故以諸侯爲首，後以王臣亦之，得其理也。
三命受位，（鄭司農雲：“受下大夫之位。”玄謂此列國之卿，始有列位於王，爲王之臣也。王之上士亦三命。）
[疏]注“鄭司”至“三命”○釋曰：先鄭雲“受下大夫之位”，先鄭意以上士二命，下大夫三命，上大夫四命。案《王制》雲：“次國之下卿，位當大國之上大夫；小國之下卿，位當大國之下大夫。”則諸侯之五大夫有上、下。案《序官》有中大夫、下大夫，則中大夫亦得名爲上大夫矣。故先鄭以下大夫三命，上大夫四命，即《典命》大夫四命者是上大夫也。後鄭不從者，以侯伯子男名位不同，侯伯猶同七命，子男猶同五命，況中大夫、下大夫名位既同，何嫌不得同命也。是以《典命》唯見大夫四命，是兼中、下大夫，故不從先鄭也。“玄謂此列國之卿，始有列位於王，爲王之臣”者，諸侯之卿大夫，皆得聘天子，今於三命乃雲始有列位於王爲王之臣者，以其再命已下卑，雖得言天子，不得言位於王朝，是以據列國之卿而言。故《曲禮》雲“列國之大夫，入天子之國，曰某士”。注引《春秋》，晉士起亦據晉國之卿三命，而於天子稱士，與天子三命之士同稱士，即爲王臣也。
四命受器，（鄭司農雲：“受祭器爲上大夫。”玄謂此公之孤始得有祭器者也。《禮運》曰：“大夫具官，祭器不假，聲樂皆具，非禮也。”王之下大夫亦四命。）
[疏]注“鄭司”至“四命”○釋曰：先鄭雲“受祭器爲上大夫”，上已破訖。玄謂“此公之孤，始得有祭器者也”者，《曲禮》雲“大夫有田者，先爲祭服，後爲祭器”，則儀禮《少牢》用成牲，皆是有地大夫，則自得造祭器。今雲公之孤四命始得有祭器者，但未四命已前，有地大夫雖得造祭器，祭器未具，猶假之使足，至四命即具有，言始有祭器者，據始得具祭器而言。引《禮運》者，證未四命已前祭器須假之意。雲“王之下大夫亦四命”者，約《典命》文。
五命賜則，（鄭司農雲：“則者，法也。出爲子男。”玄謂則，地未成國之名。王之下大夫四命，出封加一等，五命，賜之以方百里二百里之地者，方三百里以上爲成國。王莽時以二十五成爲則，方五十里，合今俗說子男之地，獨劉子駿等識古有此制焉。○以上，時掌反。）
[疏]注“鄭司”至“制焉”○釋曰：先鄭雲“出爲子男”者，司農據《典命》而言。“玄謂則地未成國之名”者，對下文“七命賜國”是成國，此五命子男言“則”，是未成國。但成國之賦有三：若以出軍言之，《春秋》襄公傳雲“成國不過半天子之軍”，謂據公五百里而言，以其侯伯爲次國二軍故也。若以執圭爲成國而言，可及伯，即下經“七命賜國”者是也。若以千乘爲成國言之，唯公及侯，以其伯二百里不得出千乘，故鄭注《論語》雲“公侯之封，乃能容之”是也。“王之下大夫四命，出封加一等，五命”，亦是《典命》文。雲“賜之百里、二百里之地”者，《大司徒職》文。雲“方三百里以上爲成國”者，此據下文“七命賜國”而言也。雲“王莽時以二十五成爲則”者，此舉後代以況義。二十五成，與夏殷五十里國，亦與周時百里二百里之國同名則，故云則方五十里。雲“合今俗說子男之地”者，時有孟子、張、包、周及何休等，並不信周禮有五百里已下之國，以《王制》百里、七十里、五十里等爲周法，故鄭指此等人爲俗說也。雲“獨劉子駿等識古有此制焉”者，言劉子駿等，則有馬融、鄭司農及杜子春等，皆信周禮有五百里已下之國，周公大平制禮所定法，故云識古有此制也。引此諸文者，證時有解則爲五十里者故也。
六命賜官，（鄭司農雲：“子男入爲卿，治一官也。”玄謂此王六命之卿賜官者，使得自置其臣，治家邑如諸侯。《春秋》襄十八年冬，晉侯以諸侯圍齊，荀偃爲君禱河，既陳齊侯之罪，而曰：“魯臣彪將率諸侯以討焉，其官臣偃實先後之。”○先，悉薦反，下“先時”同。後，胡豆反。）
[疏]注“鄭司”至“後之”○釋曰：先鄭雲“子男入爲卿，治一官”，此後鄭不從者，案《典命》唯有出封加一等，無入加之文，則出有加，入無加。今以子男五命入加一等，爲王朝六命卿，於理不可，且見此上下文所言賜受者，皆是自外之事，今言賜官，則是此六命之人使已有之，今以賜官，爲賜當身治一官亦不可，故後鄭皆不從也。先鄭之義，出加入亦加，若毛君之義，出加入減，故《晉詩》雲“豈曰無衣六兮”，《毛傳》雲：“天子之卿六命，車旗衣服以六爲節。”是出加入減也。後鄭不從者，諸侯入爲王卿大夫，其尊如故以爲榮，何得入則減之乎？指如鄭武公、桓公併入爲王之司徒，詩人美之，若減，何美之有乎？明入不減。鄭君之義，出加入不減，依於在國。若言六兮者，以晉侯入爲王卿，謙不敢必當七命之服，故云六兮耳。“玄謂此六命之卿賜官者，使得自置其臣，治家邑如諸侯”者，案《載師》有小都、大都。大都，謂三公、王子母弟所食邑；小都，王之卿六命所食邑。如此六命已上賜之官，使得自置其臣，治家邑，如諸侯。此則《大宰》雲“施則於都鄙，建其長，立其兩”已下是。三公王子母弟得立官如畿外諸侯，但少一卿，不足於諸侯而已。言家邑雖與大夫家邑同名，此則大都、小都也。卿大夫稱家，故言家邑以表大小都耳。引《春秋》者，證諸侯以臣爲官，故荀偃自於晉侯稱官，畿內諸侯臣亦稱官，此經是也。荀偃對河神，故稱其君名，諸侯於外事皆稱曾臣。言“先後”者，先後，謂左右，謂荀偃左右晉侯也。
七命賜國，（王之卿六命，出封加一等者。鄭司農雲：“出就侯伯之國。”）
[疏]注“王之”至“之國”○釋曰：此後鄭、先鄭所云，皆據《典命》而言，以其王之卿六命，出封加一等，即七命，是侯伯之國者也。
八命作牧，（謂侯伯有功德者，加命得專征伐於諸侯。鄭司農雲：“一州之牧。王之三公亦八命。”）
[疏]注“謂侯”至“八命”○釋曰：案《曲禮》雲“牧於外曰侯”，是牧本爵稱侯矣。一州二百一十國，選賢侯爲牧。今鄭兼言伯者，牧用侯伯不定，其牧若有賢侯則用侯，若無賢侯則用伯可也，故鄭兼言伯。其牧下二伯，亦或用侯，或用伯，故《詩·旄丘》責衛伯，鄭雲：“衛康叔之封爵稱侯，今曰伯，時爲州伯。”是牧下二伯亦用侯也。雲“加命得專征伐於諸侯”者，侯伯七命，今雲八命作牧，明是侯伯加命也。雲“得專征伐”者，案《王制》雲“諸侯賜弓矢，然後專征伐”，並據州牧而言。以其弓矢之賜，州內有臣殺君、子殺父，不請於天子，得專征伐之。先鄭雲“一州之牧”，牧，養也，即《大宰》“一曰牧，以地得民”是也。雲“王之三公亦八命”，《典命》文。
九命作伯。（上公有功德者，加命爲二伯，得徵五侯九伯者。鄭司農雲：“長諸侯爲方伯。”）
[疏]注“上公”至“方伯”○釋曰：《典命》雲“王之三公八命”，是上公矣，今雲九命，明有功德加一命爲二伯也。二伯之文，出於《曲禮》。案《曲禮》雲：“五宮之長曰伯，是職方。”鄭引《公羊傳》雲：“自陝以東，周公主之；自陝以西，召公主之。”是東西二伯也。雲“得徵五侯九伯”者，僖公四年《左氏傳》雲：“昔召康公命我先君太公曰：五侯九伯，汝實徵之，以夾輔周室。”賈、服之等諸侯，九州之伯。若然，與天子何殊，而爲夾輔乎？故鄭以爲五侯者，九州有九牧，牧即侯，但二伯共分，各得四侯半，侯不可分，故二伯皆言五侯也。言九伯者，九州有十八伯，各得九伯，故云九伯也。此二伯，其有違逆者，各徵半天下，故云五侯九伯，汝實徵之也。引之者，證二伯尊，得徵半天下之事也。先鄭雲“長諸侯爲方伯”者，《公羊傳》雲“上無明天子，下無賢方伯”。方伯可及州牧並二伯，故云方伯。伯，長也，是一方之長也。
以玉作六瑞，以等邦國。（等猶齊等也。）
[疏]注“猶齊等也”○釋曰：此經與下爲總目，有此王之鎮圭，而言邦國者，以邦國爲主也。言“等猶齊等”者，案《禮記·雜記》：“《贊大行》雲：博三寸，厚半寸，剡上，左右各寸半。”其長短，即《玉人》所云皆依命數，是其圭法也。既命諸侯，當齊等之，使不違法也。
王執鎮圭，（鎮，安也，所以安四方。鎮圭者，蓋以四鎮之山爲琢飾，圭長尺有二寸。）
[疏]注“鎮安”至“二寸”○釋曰：此鎮圭，王祭祀時所執，故《典瑞》雲“王晉大圭，執鎮圭，繅藉五采五就，以朝日”。則餘祭祀亦執之。雲“鎮，安也，所以安四方”者，以《職方》九州，州有一大山，以爲其州之鎮，此鎮圭亦所以鎮安四方也。雲“鎮圭者，蓋以四鎮之山爲琢飾”者，以其諸侯圭皆以類爲琢飾，此字爲四鎮之字，明以四鎮之山爲琢飾也。無正文，故云“蓋”以疑之。四鎮者，謂楊州之會稽、青州之沂山、幽州之醫無閭、冀州之霍山是也。雲“圭長尺二寸”者，案《玉人》雲“鎮圭尺有二寸，天子守之”是也。
公執桓圭，（公，二王之後及王之上公。雙植謂之桓。桓，宮室之象，所以安其上也。桓圭，蓋亦以桓爲琢飾，圭長九寸。）
[疏]注“公二”至“九寸”○釋曰：此所執謂朝時。案《聘禮》、《禮記》及《典瑞》所云者，是已下皆據朝時也。雲“公，二王之後”者，案《孝經援神契》雲：“二王之後稱公，大國稱侯，皆千乘。”是二王後稱公。雲“及王之上公”者，《典命》“上公之禮”及此上之“九命作伯”，皆是王之上公也。雲“雙植謂之桓”者，桓謂若屋之桓楹。案《檀弓》雲：“三家視桓楹。”彼注“四植謂之桓”者，彼據柱之豎者而言。桓若豎之，則有四棱，故云四植，植即棱也。此於圭上而言下，二棱著圭不見，唯有上二棱。故以雙言之也。雲“桓，宮室之象，所以安其上也”者，以其宮室在上，須得桓楹乃安，若天子在上，須諸侯衛守乃安，故云安其上也。雲“桓圭蓋亦以桓爲琢飾”者，以無正文，故亦云“蓋”也。雲“圭長九寸”者，案《玉人》雲“桓圭九寸，公守之”是也。
侯執信圭，伯執躬圭，（“信”當爲“身”，聲之誤也。身圭、躬圭，蓋皆象以人形爲琢飾，文有粗縟耳。欲其慎行以保身。圭皆長七寸。○信，音身。行，下孟反。）
[疏]注“信當”至“七寸”○釋曰：鄭必破“信”爲“身”者，古者舒、申字皆爲信，故此人身字亦誤爲信，故鄭雲“聲之誤也”。雲“身圭、躬圭，蓋皆象以人形象致飾”者，以其字爲身躬，故鄭還以人形解之。雲“文有粗縟耳”者，縟，細也，以其皆以人形爲飾，若不粗縟爲異，則身、躬何殊而別之？故知文有粗縟爲別也。雲“欲其慎行以保身”者，此則約上下圭爲義，既以人身爲飾，義當慎行保身也。雲“圭皆七寸”者，案《玉人》雲“信圭、躬圭七寸，侯伯守之”是也。
子執?璧，男執蒲璧。（?所以養人；蒲爲席，所以安人。二玉蓋或以?爲飾，或以蒲爲琢飾。璧皆徑五寸。不執圭者，未成國也。）
[疏]注“?所”至“國也”○釋曰：“?所以養人，蒲爲席，所以安人。二玉蓋或以?爲飾，或以蒲爲琢飾”者，此亦無正文，故亦言“蓋”以疑之。言“或”者，非疑，以其二玉用物不同，故云或耳。雲“璧皆徑五寸”者，案《玉人》爛脫，《大行人》有五寸之文也。雲“不執圭者，未成國也”者，據上文“五命賜則”，是未成國也。
以禽作六摯，以等諸臣。（摯之言至，所執以自致。○摯，音至，本或作贄。）
[疏]注“摯之”至“自致”○釋曰：此亦與下爲總目。案下文有“孤執皮帛”，而此雲“以禽”者，據羔已下以多爲主也。案莊公《傳》，男贄，大者玉帛，小者禽鳥，《尚書》五玉亦云贄，則玉亦是贄。此上下文玉爲瑞，禽雲摯者，此以相對爲文，故王以下言瑞。天子受瑞於天，諸侯受瑞於天子，諸臣無此義，故以摯爲文。鄭雲“摯之言至，執之以自致”者，案士謁見新升爲士，皆執摯乃相見，卿大夫亦然。至於五等諸侯朝聘，天子及相朝聘皆執摯以自致，及得見主人，故以“至”解“摯”也。
孤執皮帛，卿執羔，大夫執雁，士執雉，庶人執鶩，工商執雞。（皮帛者，束帛而表以皮爲之飾。皮，虎豹皮。帛，如今璧色繒也。羔，小羊，取其羣而不失其類。雁，取其候時而行。雉，取其守介而死，不失其節。鶩，取其不飛遷。雞，取其守時而動。《曲禮》曰“飾羔雁者以繢”，謂衣之以布而又畫之者。自雉以下，執之無飾。士相見之禮，卿大夫飾摯以布，不言繢。此諸侯之臣與天子之臣異也。然則天子之孤飾摯以虎，皮公之孤飾摯以豹皮與？此孤卿大夫士之摯，皆以爵不以命數，凡摯無庭實。○介，音界，或作分，扶問反。衣，於既反。與，音餘。）
[疏]注“皮帛”至“庭實”○釋曰：凡此所執，天子之臣尊，諸侯之臣卑，雖尊卑不同，命數有異，爵同則摯同。此文雖以天子之臣爲主，文兼諸侯之臣，是以士相見卿大夫士所執，亦與此同，但飾有異耳。鄭雲“皮帛者，束帛而表以皮爲之飾”者，案《聘禮》“束帛加璧”，又云“束帛乘馬”，故知此帛亦束。束者，十端，每端丈八尺，皆兩端合卷，總爲五匹，故云束帛也。言表以皮爲之飾者，凡以皮配物者，皆手執帛以致命，而皮設於地，謂若《小行人》“圭以馬，璋以皮”，皮馬設於庭，而圭璋特達，以升堂致命也。此言以皮爲之飾者，孤相見之時，以皮設於庭，手執束帛而授之，但皮與帛爲飾耳。雲“皮，虎豹皮”知者，見《禮記·郊特牲》雲“虎豹之皮，示服猛”，且皮中之貴者，勿過虎豹，故知皮是虎豹皮也。雲“帛，如今璧色繒也”者，但玉有五色，而言璧色繒，蓋漢時有璧色繒，故鄭舉以言之，故云如今璧色繒。其璧色繒，未知色之所定也。雲“羔，小羊取其羣而不失其類”者，凡羊與羔，皆隨羣而不獨，故卿亦象焉而不失其類也。雲“雁，取其候時而行”者，其雁以北方爲居，但隨陽南北，木落南翔，冰泮北徂，其大夫亦當隨君無背。雲“雉，取其守介而死，不失其節”者，但雉性耿介，不可生服，其士執之亦當如雉耿介，爲君致死，不失節操也。雲“鶩，取其不飛遷”者，庶人府史胥徒新升之時，執鶩，鶩即今之鴨。是鶩既不飛遷，執之者，象庶人安土重遷也。雲“雞，取其守時而動”者，但工或爲君興其巧作，商或爲君興販來去，故執雞，象其守時而動。雲“《曲禮》曰‘飾羔雁者以繢’，謂衣之以布而又畫之者”，鄭意以經所執，天子之臣與諸侯之臣同，欲見飾之有異耳。雲“自雉下，執之無飾”者，欲見天子士、諸侯士同，皆無布飾，以其士卑，故不異。又引《士相見》已下者，欲以天子、諸侯、卿、大夫飾摯者異，明天子孤、諸侯孤皮亦不同。此約卿、大夫以明孤。無正文，故言“與”以疑之也。雲“此孤卿大夫士之摯，皆以爵，不以命數”者，但天子孤卿六命，大夫四命，上士三命，中士再命，下士一命；諸侯孤四命，公侯伯卿三命，大夫再命，士一命；子男卿再命，大夫一命，士不命。但爵稱孤皆執皮帛，爵稱卿皆執羔，爵大夫皆執雁爵，稱士皆執雉，庶人已下雖無命數及爵，皆執鶩。天子諸侯下皆同，故云“皆以爵不以命數”也。雲“凡摯無庭實”者，案《士相見》皆不見有庭實，對享、私覿、私面之等有庭實，故此言無也。
以玉作六器，以禮天地四方。（禮，謂始告神時薦於神坐。《書》曰“周公植璧秉圭”是也。○坐，才臥反，後“神坐”放此。植，音值，又時力反，又音置。）
[疏]注“禮謂”至“是也”○釋曰：言“作六器”者，此據禮神則曰器，上文人執則曰瑞，對此文義爾。若通而言之，禮神雖不得言瑞，人執者亦曰器，故《聘禮》雲：“圭璋璧琮，凡四器者，唯其所寶，以聘可也。”《尚書》亦以五瑞爲五器，卒乃復，是其人執亦曰器也。雲“禮，謂始告神時薦於神坐”者，此以玉禮神，在作樂下神後，故鄭注《大司樂》雲：“先奏是樂，以致其神，禮之以玉而?焉。”是其以玉禮神，與宗廟?同節。若然，祭天當實柴之節也。雲“《書》曰周公植璧秉圭是也”者，此《金?》文。彼以周公請天代武王死之說，爲三壇同?單，又爲壇於南方，周公於前立焉，告大王、王季、文王，故植璧於三王之坐，秉桓圭。引之者，證植璧於神坐之側事也。
以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方，（此禮天以冬至，謂天皇大帝，在北極者也。禮地以夏至，謂神在崑崙者也。禮東方以立春，謂蒼精之帝，而太昊、句芒食焉。禮南方以立夏，謂赤精之帝，而炎帝、祝融食焉。禮西方以立秋，謂白精之帝，而少昊、蓐收食焉。禮北方以立冬，謂黑精之帝，而顓頊、玄冥食焉。禮神者必象其類：璧圜，象天；琮八方，象地；圭銳，象春物初生；半圭曰璋，象夏物半死；琥猛象秋嚴；半璧曰璜，象冬閉藏，地上無物，唯天半見。○琮，才宗反。璋，音章。琥，音虎。璜，音黃。?昆，戶本反，本又作{山昆}，音昆。侖，音倫，本又作侖，魯門反。）
[疏]注“此禮”至“半見”○釋曰：雲“此禮天以冬至，謂天皇大帝，在北極者也”者，青圭已下有五天，明此蒼璧禮天者，是冬至祭圓丘者，案《大司樂》雲：“以雷鼓雷鞀，《雲門》之舞，冬日至，於地上之圓丘奏之，若樂六變，則天神皆降”是也。雲“禮地以夏至，謂神在崑崙者也”者，崑崙與昊天相對，蒼璧禮昊天，明黃琮禮崑崙大地可知，故《大司樂》雲“以靈鼓靈鞀，夏日至於澤中之方丘奏之，若樂八變，則地示皆出”是也。故鄭彼雲“天神則主北辰，地示則主崑崙”是即與此同也。雲“禮東方以立春，謂蒼精之帝”者，此已下皆據《月令》，四時迎氣，皆在四立之日，故以立春、立夏、立秋、立冬言之也。知皆配以人帝、人神者，亦據《月令》四時十二月皆陳人帝人神。彼止爲告朔於明堂及四時迎氣配天帝而言。告朔於明堂，告五人帝，告五人神，配以文王、武王。必知迎氣亦有五人帝、五人神者，以其告朔入明堂，至秋總享五帝於明堂，皆以五人帝、五人神配天。若然，迎氣在四郊，還是迎五天帝，明知五人帝、五人神亦配祭可知。以其自外至者無主不止，故皆以人帝、人神爲配也。言蒼精、赤精、白精、黑精者，皆據《春秋緯·運鬥樞》雲大微宮有五帝座星。《文耀鉤》亦云靈威仰之等而說也。雲“禮神者必象其類”者，即“璧圜”已下，是象其類也。案《爾雅》雲：“肉倍好謂之璧，好倍肉謂之瑗，肉好若一謂之環。”是璧圜也。雲“琮八方象地”者，天圜以對地方，地有四方，是八方也。雲“圭銳，象春物初生”者，《雜記》：“《贊大行》雲：圭剡上，左右各寸半”，是圭銳也。雲“半圭曰璋”者，案：《典瑞》雲：“四圭有邸以祀天，兩圭有邸以祀地。”兩圭半四圭。又云“圭璧以祀日月”，是一圭半兩圭。又云“璋邸射，以祀山川”，是璋又半一圭。故云半圭曰璋。《公羊傳》亦云“寶者何，璋判白”。亦半圭曰璋。雲“象萬物半死”者，夏時薺麥死，是半死。雲“琥猛象秋嚴”者，謂以玉爲琥形，猛屬西方，是象秋嚴也。雲“半璧曰璜”者，《逸禮記》文。似半圭曰璋也。雲“冬閉藏，地上無物，唯天半見”者，列宿爲天文，草木爲地文。冬時草木枯落，唯天上列宿仍在，故云唯天半見，故用半璧曰璜也。此六玉所用，則上璧下琮。案《覲禮》加方明，東方圭，南方璋，西方琥，北方璜，與此同。唯上圭下璧與此違者，鄭彼注云“上宜以蒼璧，下宜以黃琮，而不以者，則上下之神非天地之至貴者”也。彼上下之神是日月，故陳玉與此不同也。此經神不見中央含樞紐者，此四時迎氣皆在四郊，《小宗伯》雲“兆五帝於四郊鄭”，注云“黃帝亦於南郊”是也。《易》雲：“天玄而地黃。”今地用黃琮，依地色，而天用玄者，蒼、玄皆是天色，故用蒼也。
皆有牲幣，各放其器之色。（幣以從爵，若人飲酒有酬幣。○放，方往反。）
[疏]“皆有”至“之色”○釋曰：言“皆”，則上六玉所禮者皆有牲與幣也。言“各放其器之色”，則上蒼璧等六器，所有牲幣，各放此幣之色。○注“幣以”至“酬幣”○釋曰：知幣是從爵非禮神者，若是禮神，當在牲上，以其禮神，幣與玉俱設。若《肆師》雲：“立大祀，用玉帛牲?。”是帛在牲上。今在下，明非禮神者也。雲“若人飲酒有酬幣”者，獻屍從爵之幣無文，故以生人飲酒之禮況之。案：聘禮饗禮有酬幣，明此幣既非禮神之幣，則獻屍後酬屍時，亦有幣之從爵也。
以天產作陰德，以中禮防之；以地產作陽德，以和樂防之。（鄭司農雲：“陰德，謂男女之情，天性生而自然者。過時則奔隨，先時則血氣未定，聖人爲制其中，令民三十而娶，女二十而嫁，以防其淫?，令無失德。情性隱而不露，故謂之陰德。陽德，謂分地利以致富。富者之失，不驕奢則吝嗇，故以和樂防之。樂所以滌盪邪穢，道人之正性者也。一說地產謂土地之性各異，若齊性舒緩，楚性急悍，則以和樂防其失，令無失德，樂所以移風易俗者也。此皆露見於外，故謂之陽德。陽德、陰德不失其正，則民和而物各得其理，故曰以諧萬民，以致百物。”玄謂天產者動物，謂六牲之屬；地產者植物，謂九?之屬。陰德，陰氣在人者。陰氣虛，純之則劣，故食動物，作之使動，過則傷性，制中禮以節之。陽德，陽氣在人者。陽氣盈，純之則躁，故食植物，作之使靜，過則傷性，制和樂以節之。如是然後陰陽平，情性和，而能育其類。○爲制，於僞反。其中，丁仲反，又如字。令，力呈反，下同。淫失，如字，本亦作佚。滌，徒歷反。邪，似嗟反。道人，音導。悍，戶?反，劉音旱，戚音胡板反。）
[疏]注“鄭司”至“其類”○釋曰：天產、地產與陰德、陽德，無正文，故先鄭、後鄭各以意解之。不從先鄭天產是天生自然者，以其天產、地產相對，產，生也。天生，謂陰陽配合而生，不由人之營造，當是六牲。地生，謂由人營種，即植物九?之屬是也。故天產、地產皆不從先鄭也。其陰德、陽德後鄭又不從先鄭者，但言德者，謂在身爲德，今先鄭以陽德爲分地利以致富，以身外解之，與陰德爲“不露見”自相違，即知陰德爲男女之情亦非。故後鄭皆據人身陰陽之氣解之。先鄭一說地產謂土地之性，此說地產，與天產天性而自然何異？故後鄭亦不從也。先鄭又云“故曰以諧萬民，以致百物”者，取下文釋此也。“玄謂天產者動物，謂六牲之屬”者，馬、牛、羊、豕、犬、雞，並自然陰陽配合而生，故謂之天產。然萬物蠢動者，皆自然配合，獨言六牲者，但以此經雲以天產作陰德，據人所膳食，作動身中陰德，故據六牲而言也。雲“地產者植物，謂九?之屬”者，九?並是人所種植，故云植物。然草木皆地產，今獨言九?，亦據此經雲作陽德，謂食之作動人身中陽德，故據九?而言也。雲“陰德，陰氣在人者。陰氣虛，純之則劣，故食動物，作之使動”者，以其陰主消物，是虛，純虛則劣。動物是陽，故須食動物六牲，作之使動也。雲“過則傷性，制中禮以節之”者，過謂氣大過。大過則傷性，傷性則奢泰僭濫，故制中禮以防之。禮言中者，凡人奢則僭上，儉則逼下，禮所以制中，使不奢不逼，故以禮爲中也。雲“陽德，陽氣在人者，陽氣盈，純之則躁，故食殖物，作之使靜”者，案《禮記·玉藻》雲“顛實陽休”，是陽主盈滿，故云陽氣盈。純之則躁者，陽氣主動，不兼陰氣，純之則躁，故食植物，作之使靜。知植物爲陰者，見《聘禮》致饔餼，醯在碑東，醢在碑西。醯是?之所爲，是?物爲陽之義也。而此雲植物陰者，此以動、植相對，故動爲陽，植爲陰。彼以醯、醢相對，故醯爲陽，醢爲陰也。雲“過則傷性”者，謂太靜爲傷性，樂爲陽，故制和樂以節之。陽氣盈，案《樂記》雲“樂盈而反，以反爲文”，故樂能損盈。陰氣虛，《樂記》雲“禮減而進，以進爲文”，故禮能濟虛。雲“如是然後陰陽平，情性和”者，謂陰氣虛，濟之使盈，陽氣盈，損之使虛，故云陰陽平，情性和也。雲“而能育其類”者，即下文“合天地之化”已下是也。
以禮樂合天地之化、百物之產，以事鬼神，以諧萬民，以致百物。（禮濟虛，樂損盈，並行則四者乃得其和。能生非類曰化，生其種曰產。○種，章勇反。）
[疏]“以禮”至“百物”○釋曰：上文雲中禮和樂，是禮樂教世法，故此經以禮樂並行以教，使之得所，萬物感化，則能合天地之化，謂能生非類也。又能生其種，故云百物之產。又以禮樂事鬼神，則《尚書》雲“祖考來格”之等是也。雲“以諧萬民”者，則《尚書》雲“庶尹允諧”是也。雲“以致百物”者，則《尚書》雲“百獸率舞之等”是也。○注“禮濟”至“曰產”○釋曰：“禮濟虛，樂損盈”，此《樂記》所云“禮減而進，以進爲文”者，是禮濟虛。進謂濟益，是禮當濟益其虛，使之實滿。又云“樂盈而反，以反爲文”者，是樂損盈。反謂自抑止，是樂當自抑止，使盈而不放溢也。雲“並行則四者乃得其和”者，言並行，謂禮樂並行以教世，則天地之間，使不盈不虛，折中得所，則四者乃得其和也。言四者，謂天地之化、百物之產共爲一，以事鬼神爲二，以諧萬民爲三，以致百物爲四也。知化產共爲一者，以其化與產氣類相似，故爲一也。雲“能生非類曰化”者，凡言變化者，變化相將，先變後化，故《中庸》雲：“動則變，變則化。”鄭雲：“動，動人心也；變，改惡爲善也。變之久，則化而性善也。”又與鳩化爲鷹之等，皆謂身在而心化。若田鼠化爲β，雀雉化爲蛤蜃之等，皆據身亦化，故云能生非類曰化也。《易》雲“乾道變化”，亦是先變後化，變化相將之義也。雲“生其種曰產”者，卵生、胎生及萬物草木，但如本者，皆曰產也。
凡祀大神，享大鬼，祭大示，帥執事而卜日，宿，?氐滌濯，蒞玉鬯，省牲鑊，奉玉?，詔大號，治其大禮，詔相王之大禮。（執事，諸有事於祭者。宿，申戒也。滌濯，溉祭器也。玉，禮神之玉也。始蒞之，祭又奉之。鑊，烹牲器也。大號，六號之大者，以詔大祝，以爲祝辭。治，猶簡習也。豫簡習大禮，至祭，當以詔相王。羣臣禮爲小禮。故書“蒞”作“立”。鄭司農讀爲“蒞”。蒞，視也。○省，本又作眚，同息井反，後“省牲鑊”皆同。鑊，戶郭反。?，音諮，下同。詔相，息亮反，注下同。後“詔相”皆放此。溉，古愛反，本或作扌既。亨，普庚反。）
[疏]“凡祀”至“大禮”○釋曰：此亦法三才，故“享大鬼”在其中。“帥執事而卜日”者，謂祭三者鬼神之時，祭前十日，大宗伯先帥執事有事於祭者，共卜取吉日，乃齊。雲“宿，視滌濯”者，謂祭前一宿，視所滌濯祭器，看潔淨以否。雲“蒞玉鬯”者，天地有禮神之玉，無鬱鬯；宗廟無禮神之玉，而有鬱鬯。但宗廟雖無禮神玉，仍有圭瓚、璋瓚，亦是玉。故《曲禮》雲“玉曰嘉玉”，《郊特牲》雲“用玉氣”是也。雲“省牲鑊”者，當省視烹牲之鑊。雲“奉玉?”者，此玉還是上文所蒞者。?謂黍稷，天地當盛以瓦?。但?與上鬯互見爲義，皆始時臨之，祭又奉之。“詔大號”者，謂大宗伯告大祝出祝辭也。雲“治其大禮”者，謂天地人之鬼神祭禮，王親行之爲大禮，對下小宗伯治小禮爲小也。“詔相王之大禮”者，謂未至之時詔告之，及其行事則又相之。○注“執事”至“視也”○釋曰：案《大宰》雲：“祀五帝，前期十日，帥執事而卜日。”注云：“執事，宗伯、大卜之屬。”此注云：“執事，諸有事於祭者。”二注不同者，以其大宰不掌祭事，故云執事；大宗伯、大卜之等，卜日而已。此大宗伯主祭祀之事，故總諸有事於祭者也。雲“滌濯，溉祭器也”者，此滌濯止是盪滌，以《少牢》有扌既祭器，故據而言之，扌既即拭也。雲“玉，禮神之玉也”者，即蒼璧、黃琮、青圭、赤璋之等，及四圭、兩圭之類，皆是禮神置於神坐也。案《九嬪職》雲“贊玉?”，注云：“玉?，玉敦，盛黍稷。”與此注玉爲禮神之玉?，即非玉敦所飾。注不同者，彼九嬪所贊，贊後設之，據宗廟。宗廟無禮神玉，則玉?不得別解，故爲玉敦。此據天地爲主，有禮神玉，故與?別釋也。《大宰》雲“祝五帝，贊玉幣爵之事”，注云：“三者，執以從玉，至而授之。”彼所執據五帝，此所奉據昊天與崑崙，故不同。雲“始蒞之，祭又奉之”者，鄭據上雲蒞，蒞，臨視也，直視看而已。下雲奉，據手執授王，故云祭又奉之。雲“鑊，亨牲器也”者，案《特牲》、《少牢》鑊即爨，在廟門之外東壁也。雲“大號，六號之大”者，謂若《大祝》雲“辨六號，一曰神號，二曰示號，三曰鬼號，四曰牲號，五曰?號，六曰幣號”之等，是六號之大者也。雲“以詔大祝，以爲祝辭”者，經雲“詔大號”，大祝是事神之人，又辨六號，故知所詔是詔大祝爲祝辭。祝辭，則祝版之辭是也。雲“羣臣禮爲小禮”者，則小宗伯、小祝行者是也。
若王不與祭祀，則攝位。（王有故，代行其祭事。○與，音預，下同。）
[疏]注“王有”至“祭事”○釋曰：攝訓爲代。有故者，謂王有疾及哀慘皆是也。《量人》雲：“凡宰祭，與鬱人受嘏，歷而皆飲之。”注云：“言宰祭者，冢宰佐王祭，亦容攝祭。”此宗伯又攝者，冢宰貳王治事，宗伯主祭事，容二官俱攝，故兩言之。
凡大祭祀，王后不與，則攝而薦豆籩徹。（薦徹豆籩，王后之事。）
[疏]“凡大”至“籩徹”○釋曰：天地及社稷外神等，後夫人不與。此言“凡大祭祀，王后不與”，謂後應與而不與。又云大祭祀，明非羣小祀，則大祀者唯宗廟而已。“則攝而薦豆籩徹”者，鄭雲“薦徹豆籩，王后之事”，是王后有故，宗伯攝爲之。凡祭祀，皆先薦後徹，故退徹文在下也。
大賓客，則攝而載果。（載，爲也。果讀爲?。代王?賓客以鬯。君無酌臣之禮，言爲者，攝酌獻耳，拜送則王也。鄭司農雲：“王不親爲主。”○果，音?，又古亂反，出注，《小宗伯職》放此。）
[疏]“大賓”至“載果”○釋曰：此大賓客，對文則賓客異，散文則通。故《大司徒》雲：“大賓客，令野?道委積。”是賓客爲諸侯通也。《大行人》雲：“大賓爲五等諸侯。大客，即謂其臣。”是賓客異也。案《大行人》雲：“上公之禮，再?而酢。”此再?者有後?，則亦攝爲之，內宰贊之。侯伯一?而酢，子男一?不酢。此皆無後?，王不親酌，則皆使大宰、宗伯攝而爲之。○注“載爲”至“爲主”○釋曰：知“代王?賓客以鬯”者，見《鬱人》宗廟及賓客皆以鬱實彝而陳之，即《大行人》所云?，與此?皆用鬱鬯也。雲“君無酌臣之禮”者，見《燕禮》、《大射》，諸侯禮皆使大夫爲賓，宰夫爲主人，是諸侯君不酌臣。此大賓客遣大宗伯代?，是天子君亦不酌臣也。雲“言爲者，攝酌獻耳，拜送則王”者，以其言代而爲?，即是直?不拜。案《鄉飲酒》、《燕禮》、《大射》，賓主獻酢皆拜送，其送是王自爲之，以其恭敬之事不可使人故也。引司農在下者，不親爲主，即君不酌臣，義合，故引之在下也。
朝覲會同，則爲上相，大喪亦如之，王哭諸侯亦如之。（相，詔王禮也。出接賓曰擯，入詔禮曰相。相者五人，卿爲上擯。大喪，王后及世子也。哭諸侯者，謂薨於國，爲位而哭之。《檀弓》曰：“天子之哭諸侯也，爵弁?，緇衣。”○曰擯，必刃反，本或作賓，同。緇，側其反。）
[疏]“朝覲”至“如之”○釋曰：朝覲會同，即兼四時朝覲。雲“則爲上相”者，此則《大行人》雲“上公之禮，擯者五人，侯伯四人，子男三人”是也。雲“大喪亦如之”者，後及世子喪，王爲此主哭及拜賓，則宗伯亦爲上相也。雲“哭諸侯亦如之”者，謂諸侯薨於本國，赴告天子，天子爲位哭之，大宗伯亦爲上相，與王爲擯耳。○注“相詔”至“緇衣”○釋曰：雲“相，詔王禮也”者，經三事爲相，皆是詔告王禮也。雲“出接賓曰擯”者，據《大行人》雲擯者五人、四人、三人而言也。雲“入詔禮曰相”者，此據《司儀》雲“每門止一相，及廟，唯上相入。”是入廟詔禮曰相，此對文義爾。通而言之，出入皆稱擯也。雲“相者五人，卿爲上擯”者，依《大行人》據上公而言，此大宗伯爲上擯．若大朝覲，則肆師爲承擯；四時來朝，小行人爲承擯。案《覲禮》，嗇夫爲末擯。若待子男，則三人足矣。若侯伯四人者，加一士；上公五人者，加二士。今鄭雲“相者五人，卿爲上擯”。據此，大宗伯是卿，故指此上擯而言也。雲“大喪，王及後世子也”者，以其與王爲上相，則王在矣。而云大喪，明是王后及世子矣。亦得見大喪所相或嗣王，則大喪中兼王喪也。雲“哭諸侯者，謂薨於國，爲位而哭之”者，若來朝，薨於王國，則王爲之緦麻，不應直哭之而已，故引《檀弓》雲“天子之哭諸侯也，爵弁?，緇衣”。案：彼注云“麻不加於採”，?，衍字，以其遙哭諸侯，著爵弁緇衣而已，不合加麻?於緇衣爵弁之上也。
王命諸侯，則儐。（儐，進之也。王將出命，假祖廟，立依前，南鄉。儐者進，當命者延之，命使登。內史由王右以策命之。降，再拜稽首；登，受策以出，此其略也。諸侯爵祿其臣，則於祭焉。○假，音格，至也。依，於豈反。鄉，許亮反。策，初革反。）
[疏]注“儐進”至“祭焉”○釋曰：雲“儐，進之也”者，以命諸侯，故知儐謂進使前以受策也。雲“王將出命，假祖廟”者，若諸侯命臣，則因祭宗廟命之，則《祭統》十倫之義，六曰“見爵賞之施焉”。故祭之日，一獻，君降立於阼階之南，南鄉所命者，再拜受書以歸。又云“古者於?也，發爵賜服，順陽義”者，諸侯命臣，必於祭時。若天子命臣，不要在祭時，欲命臣，當特爲祭以命之。故《洛誥》成王命周公後雲：“?祭歲，文王も牛一，武王も牛一，王命作策逸祝策，惟告周公其後。”注云：“告神周公宜立後，謂封伯禽。”是非時而特假祖廟，故文、武各特牛也。雲“立依前，南鄉”者，此案《司几筵》雲“大朝覲、大饗射，凡封國命諸侯，王位設黼，依依前南鄉。”是立依前南鄉之事也。雲“儐者進，當命者延之，命使登，內史由王右以策命之。降，再拜稽首，登，受策以出”者，史由王右以策命之者，此案《覲禮》，天子使公與史就館賜侯氏命服時，史由公右，執策命之。又案《祭統》雲：“祭之日，一獻，君降立於阼階之南，南鄉，所命北面，史由君右，執策命之，再拜稽首，受書以歸。”天子無降立之事，其餘則同。命諸侯之史，當王右以策命之。雲“降，再拜稽首，登，受以出”，約僖二十八年王命晉侯之事。案彼傳雲，王命內史叔興父策命晉侯爲侯伯，當時晉侯降，再拜稽首，登，受策以出。據彼文也。雲“此其略也”者，但命諸侯，其時威儀更有委曲，今所言不載，故云略也。雲“諸侯爵祿其臣，則於祭焉”者，《祭統》所云者是也。
國有大故，則旅上帝及四望。（故，謂兇災。旅，陳也。陳其祭事以祈焉，禮不如祀之備也。上帝，五帝也。鄭司農雲：“四望，日、月、星、海。”玄謂四望，五嶽、四鎮、四瀆。）
[疏]注“故謂”至“四瀆”○釋曰：此旅是祈禱之名，是以知是兇災。兇，謂年?不熟。災，謂水火也。雲“旅，陳也。陳其祭事以祈焉，禮不如祀之備”者，但祈謂祈請求福，得福，乃祠賽之，祠賽則備而與正祭同，故知禮不如祀之備也。雲“上帝，五帝也”者，案《禮器》雲“祀帝於郊，而風雨寒暑時”，風雨寒暑，非一帝之所能爲，此祈請，亦是求風雨寒暑時非一帝，故知是五帝也。鄭司農雲：“四望，日、月、星、海。”後鄭不從者，禮無祭海之文。又山川稱望，故《尚書》雲“望秩于山川”是也。“玄謂四望，五嶽、四鎮、四瀆”，知者，祭山川既稱望。案《大司樂》有四鎮、五嶽崩，四瀆又與五嶽相配，故知四望中有此三者。言四望者，不可一往就祭，當四向望而爲壇，遙祭之。故云四望也。
王大封，則先告后土。（后土，土神也。黎所食者。）
[疏]注“后土”至“食者”○釋曰：大封，謂若《典命》公八命，卿六命，大夫四命其出封皆加一等，是其大封之事，對封公卿大夫爲采邑者爲小封。雲“則先告后土”者，封是土地之事，故先以禮告后土神，然後封之也。注云“后土，土神也，黎所食者”，言后土有二。若五行之官，東方木官勾芒，中央土，官后土，此等后土土官也。黎爲祝融兼后土，故云黎所食者。若《左氏傳》雲“君戴皇天而履后土”，彼爲后土神，與此後土同也。若句龍生爲后土官，死配社，即以社爲后土，其實社是五土總神，非后土，但以後土配社食，世人因名社爲后土耳。此注本無言后土社，寫者見《孝經》及諸文注多言社后土，因寫此雲后土社。故鄭答趙商雲：“句龍本后土，後遷爲社，王大封，先告后土。”玄雲后土，土神，不言后土社也。鄭又答田瓊雲：“后土，古之官名，死爲社而祭之，故曰后土社。句龍爲土官，後轉爲社，世人謂爲后土，無可怪。”此中后土不得爲社者，聖人大平制禮，豈得以世人之言著大典，明後土土神不得爲社也。
乃頒祀於邦國都家鄉邑。（“頒”讀爲“班”。班其所當祀及其禮。都家之鄉邑，謂王子弟及公卿大夫所食采地。○頒，音班。）
[疏]注“頒讀”至“采地”○釋曰：雲“頒讀爲班”者，鄭於《周禮》所有“頒”皆讀爲“班”。班，謂布也。雲“班其所當祀及其禮”者，但名位不同，禮亦異數。既班其祀，明亦班禮與之，故連言禮也。班禮，謂若諸侯不得祭天地，唯祭社稷、宗廟、五祀之等；二王後與魯，唯祭天，仍不得祭地。大都亦與外諸侯同其禮者，若獻屍，上公九，侯伯七，子男五，皆大牢之屬是也。其小都與家，則依卿大夫之獻，亦大牢也。雲“都家之鄉邑，謂王子弟以下”者，鄭恐經鄉邑六鄉六遂，非都家之內鄉邑，故以明之，謂都家之內鄉邑耳。其都家之內鄉邑，未必一如六鄉六遂家數，但采邑之內，亦有二十五家爲裏以上，以相統領。故一成之內，得有革車一乘，士十人，徒二十人，發兵及出稅之法，即謂之鄉邑也。謂王子弟者，以親疏分於大都、小都、家邑三處食采地。言及公卿大夫采地者，謂若《載師職》公大都、卿小都、大夫家邑也。