◎春官宗伯第三
[疏]釋曰：《鄭目錄》雲：“象春所立之官也。宗，尊也。伯，長也。春者生萬物，天子立宗伯，使掌邦禮，典禮以事神爲上，亦所以使天下報本反始。不言司者，鬼神示人之所尊，不敢主之故也。”
惟王建國，辨方正位，體國經野，設官分職，以爲民極。乃立春官宗伯，使帥其屬而掌邦禮，以佐王和邦國。（禮謂曲禮五，吉、兇、賓、軍、嘉，其別三十有六。鄭司農雲：“宗伯，主禮之官，故《書·堯典》曰：‘帝曰：“諮！四嶽，有能典朕三禮？”僉曰：“伯夷。”帝曰：“俞，諮伯，汝作秩宗。’”宗官又主鬼神，故《國語》曰：‘使名姓之後，能知四時之生，犧牲之物，玉帛之類，採服之宜，彝器之量，次主之度，屏攝之位，壇場之所，上下之神?，氏姓之所出，而率舊典者爲之宗。’《春秋》‘?於大廟，躋僖公’，而《傳》曰：‘夏父弗忌爲宗人’，又曰‘使宗人釁夏獻其禮’。《禮·特性》曰：‘宗人升自西階，視壺濯及豆籩。’然則唐虞歷三代，以宗官典國之禮與其祭祀，漢之大常是也。”○僉，七潛反，皆也。俞，羊朱反，然也。李一音由。女秩，音汝。氏姓，如字，劉音紙。大廟，音泰，下放此。?齊，本又作躋，子兮反，升也。父，音甫。釁，虛覲反。）
[疏]“惟王”至“邦國”○釋曰：雲“掌邦禮以佐王和邦國”者，樂主和同，禮主簡別。案《樂記》雲：“樂勝則流，禮勝則離。”鄭雲：“離謂析居不和，恐其不和，是以禮言和。《論語》雲：‘禮之用，和爲貴’”也。○注“禮謂”至“是也”○釋曰：雲“禮謂曲禮五”者，案《禮序》雲：“禮者，體也，履也。”一字兩訓，蓋有以也。統之於心名爲體，《周禮》是也。踐而行之名曰履，《儀禮》是也。既名“儀禮”，亦名“曲禮”，故《禮器》雲：“經禮三百，曲禮三千。”鄭玄雲：“經禮，謂《周禮》也。曲，猶事也，事禮謂今《禮》也，其中事儀三千。”若然，則《儀禮》爲曲禮。今此鄭雲“禮謂曲禮五”者，對文則《儀禮》是曲禮，《周禮》是經禮，散文此《周禮》亦名曲禮。是以《藝文志》雲：“帝王世有損益，至周曲爲之防。”是指此《周禮》爲曲禮也。雲“吉凶賓軍嘉，其別三十有六”者，並據下文而知。鄭司農雲“宗伯，主禮之官”，而引《書·堯典》“帝曰”者，謂舜諮四嶽，曰：“有能典朕三禮？”三禮者，謂天地人之禮也。雲“僉曰伯夷”者，四嶽同辭而對，共舉伯夷也。雲“帝曰俞”者，俞，然也。然其所舉雲“諮伯，女作秩宗”者，帝舜命伯夷使爲秩宗。秩，次也。言宗伯主次序鬼神之事。案彼《虞書》雲“?五禮”，下又云“典朕三禮”，三五不同者，鄭義上雲“?五禮”，與下“五玉”連文，五玉是諸侯所執玉，則五禮，非吉凶賓軍嘉之五禮，故鄭雲“五禮，公侯伯子男之禮”。是以《禮論》雲：“唐虞有三禮，至周分爲五禮。”若然，雲三禮不言五禮，則三禮中含有五禮矣。引《國語》者，是楚昭王問於觀射父，觀射父對此辭。言“名姓之後”者，孔、服注以爲聖人大德之後。雲“能知四時之生，犧牲之物”者，孔、服皆以爲生謂粢盛，犧謂純毛色，牲謂牛羊豕。雲“玉帛之類”者，孔、服皆以爲禮神玉帛，謂若《宗伯》雲“蒼璧”、“黃琮”、“牲幣各放其器之色”是也。雲“採服之宜”者，服氏雲：“祭祀之所服色，謂若《司服》袞冕以下”是也。雲“彝器之量”者，服雲：“量，數也。祭祀之器，皆當其數。”雲“次主之度”者，服雲：“次，廟主之尊卑先後遠近之度。”雲“屏攝之位”者，服氏雲：“屏猶並也，謂攝主不備，並之，其位不得在正主之位。”即引《曾子問》雲：“若宗子有罪，居於他國，庶子爲大夫，其祭也，祝曰：孝子某使介子某執其常事。”又云：“攝主不厭祭，不旅，不假，不綏祭，不配。”是其攝主並之事。《左氏》昭十八年，夏五月，宋、衛、陳、鄭災，時鄭子產使子寬、子上巡羣屏攝。彼鄭司農雲：“束茅以爲屏蔽，祭神之處，草易然，故巡行之。”此“屏攝”義，與《國語》異。雲“壇場之所”者，孔雲：“去廟爲祧，去祧爲壇，去壇爲?單。”孔又云：“場，祭道神，《曾子問》‘道而出’是也。”雲“上下之神?”者，孔氏雲：“上謂凡在天之神，天及日月星；下謂凡在地之神，謂地、山林、川穀、丘陵也。”雲“氏姓之所出，而率舊典者爲之宗”者，孔氏雲：“既非先聖之後，又非名姓之後，但氏姓所出之後，子孫而心常能循舊典者，則爲大宗。大宗者，於周爲宗伯。”雲“春秋?於太廟”者，是文二年秋八月，《公羊》雲：“大事者何？大?也。大?者何？合祭也。其合祭奈何？毀廟之主，陳於大祖；未毀廟之主，皆升，合食於大祖。”列昭穆，序父子。雲“躋僖公”者，案《左氏》雲：“逆祀也。”時夏父弗忌爲宗人。逆祀者，弗忌雲：“吾見新鬼大，故鬼小。”躋，升也。謂升僖公主於閔公之上。引之者，證宗是宗人主鬼神也。雲“又曰使宗人釁夏獻其禮”者，此哀公二十四年，公子荊之母嬖，將以爲夫人，使宗人釁夏獻其立夫人之禮。對曰：“無之。”公怒曰：“汝爲宗司，立夫人，國之大禮也，何故無之？”對曰：“周公及武公娶於薛，孝、惠娶於商，自桓以下娶於齊，此禮也則有。若以妾爲夫人，則固無其禮也。”公卒立之。引之者，亦證宗人主禮也。又引《禮·特牲》者，此《特牲饋食禮》，是宿賓之明夕，視濯，主人與衆兄弟及賓入，即堂下位。宗人升自西階，視壺濯及豆籩，反降，東北面告濯具。注云：“東北面告，緣賓意欲聞也。”引此者，亦證宗人主禮也。雲“唐虞歷三代，以宗官典國之禮與其祭祀”者，所云《虞書》是虞法，並雲唐者，堯舜道同，故引虞，則唐亦與虞同也。言歷三代者，上舉唐虞，下舉周法，則其中夏殷亦宗官掌禮可知，故總以三代言之也。雲“則漢時大常是也”者，以代異法殊，禮有沿革，故至漢時，祭祀之禮使大常主之，故云漢之大常是也。但此宗伯主禮，並下文主鬼神，自分明，必引諸文爲證者，當時張包、周孟子、何休等不信《周禮》是周公所制，以爲六國時陰謀之書，故先鄭以諸文爲證也。
禮官之屬：大宗伯，卿一人；小宗伯，中大夫二人；肆師，下大夫四人。上士八人，中士十有六人，旅下士三十有二人。府六人，史十有二人，胥十有二人，徒百有二十人。（肆猶陳也。肆師佐宗伯，陳列祭祀之位及牲器粢盛。）
[疏]“肆師”至“十人”○釋曰：此一經與下五十九官爲長。此官大宗伯、小宗伯、肆師並別職。上士已下，即三職同有此官，可謂別職同官者也。大宗伯則總掌三十六禮之等，小宗伯副貳大宗伯之事，肆師主陳祭位之等，此並亦轉相副貳之事也。○注“肆猶”至“粢盛”○釋曰：鄭知“肆師佐宗伯，陳列祭祀之位”者，案《小宗伯》雲“掌建邦之神位”，《肆師》雲“立大祀，用玉帛牲?”之等，故知佐宗伯陳列祭祀之位也。知亦陳牲器粢盛者，案其職雲：“大祭祀，展犧牲繫於牢，頒於枳人。”又云：“祭之日，表?盛，告?展器，陳告備。”是其陳牲器粢盛之事也。
鬱人，下士二人，府二人，史一人，徒八人。（鬱，鬱金香草，宜以和鬯。○鬱，於物反。）
[疏]注“鬱郁”至“和鬯”○釋曰：凡敘官不以官尊爲先後，有以緩急，急者爲先。鬱人爲首者，祭祀宗廟先灌，灌用鬱，故其職雲“掌陳器”，故宜先陳也。鄭雲“鬱，鬱金香草”者，《王度記》謂之鬯，鬯即鬱金香草也。雲“宜以和鬯”者，鬯人所掌者，是?米爲酒，不和鬱者。若祭宗廟及灌賓客，則鬯人以鬯酒入鬱人，鬱人得之，築鬱金草煮之，以和鬯酒，則謂之鬱鬯也。
鬯人，下士二人，府一人，史一人，徒八人。（鬯，釀?爲酒，芬香條暢於上下也。?如黑黍，一稃二米。○鬯，敕亮反。?，其許反，李其虛反。稃，音孚。）
[疏]注“鬯釀”至“二米”○釋曰：“鬯人”在此者，案：其職雲掌其?鬯，祭社?門先用鬯，故宜先。言未有鬱，條暢得名。雲“條暢於上下也”者，若宗廟及賓客以灌地，此雖無鬱，至於下經用鬯祭祀者，亦屍所飲以灌地。灌地者，其汁下入於地，其氣上升於天，故云條暢於上下也。雲“?如黑黍，一稃二米”者，案《爾雅》雲：“?，黑黍。?丕，一稃二米。”此《爾雅》上文雲“?黑黍”，是一米之?，直以?爲名。下文雲“?丕，一稃二米”，亦是黑黍，但無黑黍之名，但二米之?貴。此鬯酒用二米者，故鄭雲“?如黑黍”，此據《爾雅》下文二米之?，其狀如上文黑黍者。若然，《爾雅》雲“?丕，一稃二米”，不言黑黍者，《爾雅》主爲釋《詩》。案《生民》詩云：“維?維?丕。”《爾雅》雲“?，黑黍”，即是“維?”者；《爾雅》雲“?丕，一稃二米”，即是“維?丕”者也。若然，《爾雅》及詩云?丕者，即黑黍之皮，以皮而見?。是以《鄭志》張逸問雲：“《鬯人職》注云‘?如黑黍，一稃二米’。案《爾雅》‘?丕一稃二米’。未知二者同異？”鄭答雲：“?丕即其皮，稃亦皮。《爾雅》重言以曉人，更無異稱也。鄭雲重言者，?丕既是皮，復雲稃亦皮，是重言也。恐人不知?丕是皮，故重言稃，稃、?丕是一，還是?，故云更無異稱也。
雞人，下士一人，史一人，徒四人。
[疏]“雞人”○釋曰：雞人在此者，案《雞人職》雲：“共雞牲，大祭祀，夜呼旦。”雞又屬木，在春，故列職於此也。
司尊彝，下士二人，府四人，史二人，胥二人，徒二十人。（彝亦尊也。鬱鬯曰彝。彝，法也，言爲尊之法也。）
[疏]“司尊彝”○釋曰：在此者，案職雲掌六彝、六尊之位，尊彝是祭祀之事，故列職於此也。○注“彝亦”至“法也”○釋曰：“彝亦尊”者，以其同是酒器，但盛鬱鬯與酒不同，故異其名耳。雲“鬱鬯曰彝。彝，法也”者，祭宗廟，在室先陳，後乃向外陳齊酒之尊，以彝爲法，故名此鬱鬯曰彝也。是以鄭雲“言爲尊之法”也。
司几筵，下士二人，府二人，史一人，徒八人。（筵亦席也。鋪陳曰筵，藉之曰席。然其言之筵席通矣。○鋪，普吳反，又音孚。藉，在夜反。）
[疏]“司几筵”○釋曰：在此者，凡祭祀，先設席，故其職雲：“掌五幾五席，辨其用與其位。”故列職於此也。○注“筵亦”至“通矣”○釋曰：雲“鋪陳曰筵，藉之曰席”者，設席之法，先設者皆言筵，後加者爲席。故其職雲：“設莞筵紛純，加繅席畫純。”假令一席在地，或亦云筵，《儀禮·少牢》雲“司宮筵於奧”是也。是先設者爲鋪陳曰筵，藉之曰席也。雲“然其言之筵席通矣”者，所云筵席，惟據鋪之先後爲名，其筵席止是一物，故云然其言之筵席通矣。
天府，上士一人，中士二人，府四人，史二人，胥二人，徒二十人。（府，物所藏。言天者，尊此所藏，若天物然。）
[疏]“天府”○釋曰：天府在此者，其職雲：“掌祖廟之守藏，大祭祀則出而陳於廟庭。”故亦列職於此也。○注“府物”至“物然”○釋曰：雲“府，物所藏”者，鄭總解府義。府，聚也。凡物所聚皆曰府，官人所聚曰官府，在人身中飲食所聚謂之六府。《詩》雲：“叔在藪，火烈具舉。”注：“藪澤，禽之府也。”大府、玉府、外內府、泉府，皆是藏財貨，鄭雲“藏財貨曰府”，亦是物所藏也。雲“言天者，尊此所藏，若天物然”者，案其職雲“凡國之玉鎮大寶器藏焉”是尊此所藏若天物然，故名此府爲天府也。
典瑞，中士二人，府二人，史二人，胥一人，徒十人。（瑞，節信也。典瑞，若今符璽郎。）
[疏]“典瑞”○釋曰：在此者，案其職雲“掌玉瑞、玉器之藏”下又云“王?大圭執鎮圭以朝日”，則是玉瑞，祭時所執玉器，所以禮神。雖有餘事，以事神爲主，在此宜也。○注“瑞節”至“璽郎”○釋曰：雲“瑞，節信也”者，其天子所執者，若受天之應瑞，然其諸侯所執者，若受得玉瑞，亦如天之應瑞，故云節信也。雲“典瑞若今符璽郎”者，鄭意周時典瑞似漢時符璽郎，故舉漢法而況之。
典命，中士二人，府二人，史二人，胥一人，徒十人。（命，謂王遷秩羣臣之書。）
[疏]“典命”○釋曰：在此者，案其職雲：“掌諸侯之五儀、諸臣之五等之命。”凡官之所屬，義有多種，以宗伯主禮及祭祀之事，故凡是祭祀及禮事皆屬焉。此典命遷秩羣臣，亦是禮事。又爵命屬陽，故《禮記》雲：“古者於?也，發爵賜服。”賞以春夏，不於夏官者，貴始，故於春見之在此。○注“命謂”至“之書”○釋曰：凡言“命”者，皆得簡策之命。秩，次也。命出於王，故云命。謂王遷秩羣臣之書，書即簡策是也。
司服，中士二人，府二人，史一人，胥一人，徒十人。
[疏]“司服”○釋曰：在此者，案其職雲：“掌王之吉凶衣服。”《公羊傳》雲：“命者何？加我服也。”再命已上，得命即得服，故司服列職於典命之下也。
典祀，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥四人，徒四十人。
[疏]“典祀”○釋曰：在此者，案其職雲“掌外祭祀之兆守，皆有域，掌其禁令。若以時祭祀，則帥其屬而?除。”以其職祭事，故列職於此也。
守祧，奄八人，女祧每廟二人，奚四人。（遠廟曰祧，周爲文王、武王廟，遷主藏焉。奄，如今之宦者。女祧，女奴有才知者。天子七廟，三昭三穆。奚，女奴也。○祧，他堯反。奄，於檢反，劉於驗反。爲，於僞反。知，音智。昭，上招反，《說文》作亻召。）
[疏]“守祧”○釋曰：遠廟爲祧。案：其職掌先王先公之廟祧。若將祭祀，則各以其服授屍，故列職在此。有“奄八人”者，以其與女祧及奚婦人同處，故須奄人；通姜?原爲八廟，廟一人，故八人也。○注“遠廟”至“奴也”○釋曰：“遠廟曰祧”者，案《祭法》雲：“遠廟爲祧，有二祧，享嘗乃止。”鄭雲：“祧之言超也，超上去意也。雲“周爲文王、武王廟，遷主藏焉”者，案《王制》及《祭法》雲“王立七廟”，有“二祧”之文，鄭知周之二祧是文、武者，鄭義二祧則祖、宗是也。故《祭法》雲“祖文王而宗武王”。鄭雲“祖宗通言爾”。是祖其有德，宗其有功，其廟不毀，故云祧也。知遷主藏焉。者，以其顯考已下，其廟毀，不可以藏遷主。文武既不毀，明當昭者藏於武王廟，當穆者藏於文王廟可知，故云遷主藏焉。若文武已上父祖，不可入下子孫之廟，宜藏於后稷之廟。但文武既爲二祧，后稷爲大祖廟，不可複稱，祧故不變本名，稱大祖也。諸侯既不可與天子同有二祧，其遷主則總藏於大祖廟，則謂大祖廟爲祧，故《聘禮》雲：“不腆先君之祧，既扌棄以俟矣”是也。雲“奄如今之宦”者，漢以奄人爲內官，則名奄人爲宦，故舉以況之也。雲“女祧，女奴有才智”者，亦若《天官》雲女酒、女漿、女祝，下文雲女史之類，皆女奴有才智者爲之。無才智者即入奚類也。雲“天子七廟”已下，並《王制》文。七廟者，據周而言。若殷人已下依《禮緯》，唐人五廟，夏亦五廟，殷六廟，與周不同也。
世婦，每宮卿二人，下大夫四人，中士八人，女府二人，女史二人，奚十有六人。（世婦，後宮官也。王后六宮。漢始大長秋、詹事、中少府、大僕亦用士人。女府、女史，女奴有才知者。○少，詩照反。）
[疏]“世婦”○釋曰：名“世婦”者，以其主婦人之事，王后已下至女御言世婦，舉中以爲名也。在此者，案其職雲：“掌女宮之宿戒，及祭祀，比其具。”是祭祀，故列職於此也。雲“每宮卿二人”者，王后有六宮，每宮卿二人，則十二人也。此主婦人，則卿大夫士並奄人爲之。若然，《天官》雲：“內小臣，奄上士四人。”鄭雲：“奄稱士，異其賢。”似卿大夫不用奄人者。案彼天官之內職，內有婦人者，皆用奄人，獨此宮卿大夫士與下女府、女史、奚同居，不用奄，非其宜。但此經不言奄，故鄭亦不言奄，其實是奄可知，是以賈、馬皆雲“奄卿也”。然鄭雲“漢始大長秋”，亦見周時用奄之義也。但天官惟有小臣是上士用奄人，鄭即雲“奄稱士異其賢”也。若然，小臣上士言奄，此不言奄者，但上天官共婦人同職，皆已言奄，於此略而不言耳。案：王之六卿皆六命，十二小卿皆四命。此六宮十二卿，不言命數，亦可當小宰、小司徒等十二小卿，同用四命中大夫爲之，以其同十二人故也。
內宗，凡內女之有爵者。（內女，王同姓之女，謂之內宗。有爵，其嫁於大夫及士者。凡，無常數之言。）
[疏]“內宗”○釋曰：在此者，案其職雲：“掌宗廟之祭祀，薦加豆籩。”並是助祭之人，故列職於此也。○注“內女”至“之言”○釋曰：言“內女”，明是王之族內之女，故云王同姓之女爲內宗也。雲“有爵，其嫁於大夫及士”者，但婦人無爵，從夫之爵；今言內女有爵，明嫁與卿大夫及士。周之法，爵亦及士，故兼言士也。不言數而言凡，故鄭雲“凡，無常數之言”，以其王之族內之女無定數故也。
外宗，凡外女之有爵者。（外女，王諸姑姊妹之女，謂之外宗。）
[疏]“外宗”○釋曰：在此者，案其職雲：“掌宗廟之祭祀，佐王后薦玉豆，視豆籩。”亦是助祭祀之人，故亦列職於此也。○注“外女”至“外宗”○釋曰：鄭知外宗是“王諸姑姊妹之女”者，以其稱“外”，明非己族，故稱外宗外女也。鄭不解“有爵者”，已於《內宗》注訖，明此亦是嫁與大夫及士可知也。言“凡”，亦是無常數之言也。
冢人，下大夫二人，中士四人，府二人，史四人，胥十有二人，徒百有二十人。（冢，封土爲丘壟，象冢而爲之。）
[疏]“冢人”○釋曰：在此者，案其職雲：“掌公墓之地，辨其兆域，以昭穆爲左右。”雖非祭祀，亦是禮事，故亦列職於此也。○注“冢封”至“爲之”○釋曰：“冢封土爲丘壟”者，案其職雲：“以爵等爲丘封之度。”注云：“王公曰丘，諸臣曰封。”此直雲丘，不言封，亦有封可知。案《禮記》雲：“?墓不登壟。”是聚土亦爲壟，故兼雲壟也。又《禮記》雲“古者墓而不墳”，又有墳稱。秦漢已下，天子之丘亦謂之陵也。雲“象冢而爲之”者，案《爾雅》“山頂曰冢”，故云象冢而爲之也。若然，雲丘陵，亦是象丘陵爲之也。
墓大夫，下大夫二人，中士八人，府二人，史四人，胥二十人，徒二百人。（墓，冢塋之地，孝子所思慕之處。○塋，音營。）
[疏]“墓大夫”○釋曰：案其職雲：“墓凡邦墓之地域，令國民族葬。”是掌天下萬民之墓地也。不雲冢雲墓者，《禮記》雲“庶人不封不樹”，故不言冢而云墓。墓即葬地。故鄭雲“墓，冢塋之地，孝子所思慕之處”也。在此者，死，葬之以禮，亦是禮事，故列職於此也。
職喪，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。（職，主也。）
[疏]“職喪”○釋曰：以其主公卿大夫之喪，亦是禮事，故列職於此也。
大司樂，中大夫二人；樂師，下大夫四人，上士八人，下士十有六人。府四人，史八人，胥八人，徒八十人。（大司樂，樂官之長。○長，丁丈反，後皆放此。）
[疏]“大司樂”○釋曰：大司樂掌教國子六饋敝痢謗舞等，在此者，以其宗伯主禮禮，樂相將，是故列職於此。但樂師教國子小舞，與大司樂職別而同府史，亦謂別職同官者也。○注“大司”至“之長”○釋曰：以其與樂師已下，至??婁氏已上爲長者。
大胥，中士四人；小胥，下士八人。府二人，史四人，徒四十人。（胥，有才知之稱。《禮記·文王世子》曰：“小樂正學幹，大胥佐之。”○稱，尺證反。）
[疏]“大胥”○釋曰：在此者，案其職雲：“掌學士之版，以待致諸子。”與大司樂教樂同類，是亦禮事，故列職在此。但小胥掌樂縣之法，亦與大胥別職而同官者也。
大師，下大夫二人；小師，上士四人；瞽?蒙，上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百有六十人；?氐?三百人。府四人，史八人，胥十有二人，徒百有二十人。（凡樂之歌，必使瞽?蒙爲焉。命其賢知者以爲大師、小師。晉杜蒯雲：“曠也，大師也。”?氐讀爲虎?氐之?氐。?，目明者。鄭司農雲：“無目?關謂之瞽，有目?關而無見謂之?蒙，有目無眸子謂之瞍。”○?蒙，音蒙。?氐，音視，鄭常至反。?，音了，又力小反，《字林》同雲明也。杜蒯，如字，劉音屠，下苦怪反。?關，直忍反，本又作?引，或作?夾，劉又音睫。瞍，本又作[A14U]，素口反，《說文》雲“無目也”，《字林》雲“目有?關無珠子也”，先久反。）
[疏]“大師”○釋曰：案其職雲“掌六律六同”之等，亦是樂事，故在此。此下直雲?蒙三百人，無府史胥徒者，以其無目，不須人使，是以有?氐了三百人而已。○注“凡樂”至“之瞍”○釋曰：雲“凡樂之歌，必使瞽?蒙爲焉”者，鄭欲解作樂使瞽?蒙之意，以其無目，無所睹見，則心不移於音聲，故不使有目者爲之也。雲“命其賢知者以爲大師小師”者，此乃師曠之徒，亦無目者，故引爲證也。就瞽之中，命大賢知爲大師，其次賢知小者爲小師也。其餘爲瞽?蒙也。雲“?氐讀爲虎?氐之?氐”者，《易·頤卦》六四雲“虎?氐眈眈，其欲逐逐，無咎”是也。?氐了目明者，以其扶工，故使有目者爲之也。先鄭雲“無目?關謂之瞽”已下，案《詩》有?矇瞍，案《尚書》有瞽瞍，於此文有瞽?蒙，據此三文，皆文不具，司農參取三處而爲三等解之。諸文皆瞽在上而?矇瞍在下，先鄭即以瞽爲無目?關當第一。無目?關，謂無目之?關脈，謂之瞽。有目?關而無見謂之?蒙，謂?蒙々然有?關脈而無見也。雲“有目無眸子謂之瞍”者，謂目精黑白分明，而無眸子人者，謂之瞍。案其職，大師、少師及瞽?蒙、?氐了四者皆別職，又無府史，而並言之者，以其大師、少師爲長，故連類言之。
典同，中士二人，府一人，史一人，胥二人，徒二十人。（同，陰律也。不以陽律名官者，因其先言耳。《書》曰：“協時月，正日同律度量衡。”《大師職》曰：“執同律以聽軍聲。”）
[疏]“典同”○釋曰：在此者，案其職雲“掌六律、六同以爲樂器”，亦是樂事，故列職於此。○注“同陰”至“軍聲”○釋曰：“同，陰律也”者，對律而爲陽律也。雲“不以陽律名官”者，謂其官不名“典律”而云“典同”也。雲“因其先言耳”者，謂諸文皆先雲同後雲律，若陰陽亦先雲陰之類，故以同名官也。引“《書》曰”者，《堯典》之篇。彼據舜之巡守於方岳之下，命史官協時月者。協，合也，謂合四時節氣之早晚，及月之大小定分。雲“正日同律度量衡”者，謂正定日之甲乙、陰同陽律之長短，及正度之丈尺、量之鬥斛、衡之斤兩，六者皆正定之，使依法。又引《大師職》曰“執同律以聽軍聲”者，所引之文，皆證同在律上之義。若然，無取於時月日又度量衡，連文引之耳。案孔注《尚書》“律爲法制，當齊同之”，則同不爲陰律，與鄭義別也。
磬師，中士四人，下士八人，府四人，史二人，胥四人，徒四十人。
[疏]“磬師”○釋曰：在此者，案其職雲“掌教擊磬、擊編鐘”，並“教縵樂”，亦是樂事，故列職於此也。
鍾師，中士四人，下士八人，府二人，史二人，胥六人，徒六十人。
[疏]“鍾師”○釋曰：在此者，案其職雲“掌金奏而奏《九夏》”，以其樂事，故列職於此也。
笙師，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥一人，徒十人。
[疏]“笙師”○釋曰：在此者，案其職雲“掌教吹竽、笙、壎、?”已下，亦是樂事，故列職在此。
?師，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。（?，如鍾而大。○?，音博。）
[疏]“?師”○釋曰：在此者，案其職雲“掌金奏之鼓”亦是樂事，故亦列職在此。○注“?如鍾而大”○釋曰：“如鍾而大”者，以其形如鍾而大，獨在一ね。
?師，下士二人，府一人，史一人，舞者十有六人，徒四十人。（鄭司農說以《明堂位》曰“?東夷之樂”，讀如“味飲食”之味。杜子春讀?爲“{艹味}┚著之{艹味}”玄謂讀如??之?。○?，戚莫拜反，劉、李音妹。味，食飲之味，如字，又莫介反。{艹味}，莫戒反，又音味。┚，直基反，劉直梨反，李音侄。著，直居反，李張慮反。?，古洽反，又音ト。）
[疏]“?師”○釋曰：在此者，案其職雲“掌教?樂”，亦是樂事，故列職於此也。案??婁氏掌四夷之樂，今此特掌?樂，是周以木德王，又見樂爲陽，春是陽長養之方，故特建此一官也。○注“鄭司”至“之?”○釋曰：引《明堂位》者，證?是東夷之樂。雲“讀如味食飲之味。杜子春讀?爲{艹味}┚著之{艹味}”者，讀從《爾雅》也。此後鄭皆不從之。後鄭雲“讀爲??之?”者，欲取?爲赤色，是以《禮記·檀弓》雲“周人大事斂用日出”。鄭雲“日出時亦赤”，則東夷之樂名“?”者，取色赤，東方之意。
旄人，下士四人，舞者衆寡無數，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。（旄，旄牛尾，舞者所持以指麾。）
[疏]“旄人”○釋曰：在此者，案其職雲：“掌教舞散樂、舞夷樂。”亦是樂事，故列職於此也。此經雲“舞者衆寡無數”，其職雲“凡四方之以舞仕者屬焉”。以其能爲四夷之舞者即爲之，故無數也。○注“旄旄”至“指麾”○釋曰：案《山海經》“有獸如牛，四節有毛”是也。其牛尾可爲旌旗之旄也。雲“舞者所持以指麾”者，案：樂師掌小舞，有旄舞，是舞者所持以指麾；則此旄人舞夷樂，而云旄人，是亦舞者所持以指麾者。若然，下《??婁氏》雲“主四夷之樂”，兩官共掌者，但??婁氏掌而不教，此旄人教而不掌，故二官共其事也。
?師，中士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。（?，舞者所吹。《春秋》宣八年，“壬午，猶繹，萬入去?”。《傳》曰：“去其有聲者，廢其無聲者。”《詩》雲：“左手執?，右手秉翟。”○?，餘若反。繹，音亦，祭之明日又祭也，《字書》作釋。去，起呂反，下同。）
[疏]“?師”○釋曰：在此者，案其職雲“掌教國子舞羽吹?”，則此?師所掌以致國子文樂，左手執?，左手秉翟，故名官爲?師也。○注“?舞”至“秉翟”○釋曰：案《公羊》宣八年傳文：“辛巳，有事於大廟，仲遂卒於垂。壬午，猶繹，萬入去?。”《傳》曰：“去其有聲者，廢其無聲者。”張逸問：“《?師》注：《春秋傳》曰‘去其有聲者，廢其無聲者’，何謂？”鄭答：“廢，置也。於去者爲廢，故曰廢。”若然，辛巳日，有事於大廟，仲遂卒。卿佐卒，輕於正祭則重於繹祭，則不停正祭，合停繹祭。至於明日壬午，仍爲繹祭，故孔子爲經加“猶”以尢之，但宣公乃有慚心，於作樂之時，去其有聲者，用其無聲者也。《詩》雲：“左手執?，右手秉翟。”引《傳》與《詩》者，證?師教國子舞羽吹?之事也。
?章，中士二人，下士四人，府一人，史一人，胥二人，徒二十人。（?章，吹?以爲詩章。）
[疏]“?章”○釋曰：在此者，案其職雲：“掌土鼓豳?亦是樂事故列職於此。○注“?章”至“詩章”○釋曰：案其職有《豳詩》、《豳雅》、《豳頌》，是吹?以爲詩章，故官名?章也。
??婁氏，下士四人，府一人，史一人，胥二人，徒二十人。（?婁讀如屨也。?履，四夷舞者所?也。今時倡蹋鼓沓行者，自有?。○?，丁兮反，許慎雲“履也”。?婁，九具反，又力具反，呂忱雲：“?，革履也。?婁者，[A14V]?婁。”?，房味反。蹋，徒臘反，李吐臘反。沓，它答反，又如字。）
[疏]“??婁氏”○釋曰：在此者，案其職雲“掌四夷之樂與其聲歌”，亦是樂事，故列職於此也。○注“?婁讀”至“有?”○釋曰：此鄭讀從屨人之屨也。案：鄭注《曲禮》雲：“??婁，無糹句之?”也。此??婁亦是無糹句之?。彼爲大夫欲去國行喪禮之屨，此爲四夷舞者所?，其屨無糹句，一也。雲“今時倡蹋鼓沓行者，自有?”者，謂漢時倡優作樂蹋地之人，並擊鼓沓沓作聲者，行自有?屨。引之者，證四夷舞者，亦自有?，與中國不同也。
典庸器，下士四人，府四人，史二人，胥八人，徒八十人。（庸，功也。鄭司農雲：“庸器，有功者鑄器銘其功。《春秋傳》曰：‘以所得於齊之兵，作林鍾而銘魯功焉。’”）
[疏]“典庸”○釋曰：在此者，案其職“掌藏樂器、庸器”，亦是樂事，故列職於此。○注“庸功”至“功焉”○釋曰：先鄭所引《春秋》者，《左氏》襄十九年，季武子與晉師伐齊，所以得齊之兵，作林鍾而銘魯功焉。臧武仲謂季孫曰：“非禮也。夫銘，天子令德，諸侯言時計功，大夫稱伐。今稱伐則下等也，計功則借人也，言時則妨民多矣，何以爲銘？”引之者，見其庸器之義。
司幹，下士二人，府二人，史二人，徒二十人。（幹，舞者所持，謂?也。《春秋傳》曰：“萬者何？幹舞也。”○?，食允反，又音允。）
[疏]“司幹”○釋曰：在此者，案其職雲：“掌舞器。祭祀，授舞器。”亦是樂事，故列職於此也。○注“幹舞”至“舞也”○釋曰：雲“幹，舞者所持”者，謂若《樂師》雲“幹舞”，則小舞也。其《夏官·司兵》雲：“掌五兵，祭祀授舞者兵。”則五兵俱掌，但無干耳。然彼注云“謂朱干玉鏚”者，鄭連言朱幹耳。
大卜，下大夫二人；卜師，上士四人；卜人，中士八人，下士十有六人；府二人，史二人，胥四人，徒四十人。（問龜曰卜。大卜，卜筮官之長。）
[疏]“大卜”○釋曰：此大卜有卜師及卜人，皆士官。而卜人無別職者，以其助大卜、卜師行事故也。其卜師則與大卜別職，亦是別職同官。在此者，案其職曰“掌三兆、三易”之等，但蓍龜卦兆有生數成數之鬼神，是鬼神之事，故列職於此也。○注“問龜”至“之長”○釋曰：卜，赴也赴來者之心，故曰卜。對筮，問也，謂有疑來問於蓍。二者互見爲義。卜言赴來問之心，亦先問乃赴。筮言問者，後亦赴來者之心也。雲“卜筮官之長”者，謂與下龜人、?氏、占人、筮人等爲之長也。
龜人，中士二人，府二人，史二人，工四人，胥四人，徒四十人。（工，取龜攻龜。）
[疏]“龜人”○釋曰：在此者，與卜人連類在此。○注“工取龜攻龜”○釋曰：案其職雲“取龜用秋時”，用成之時也。“攻龜用春時”，風氣燥達之時故也。
?氏，下士二人，史一人，徒八人。（ㄡ??用荊?之類。○?，時髓反。ㄡ，哉灼反。??，音俊，又子寸反。）
[疏]“?氏”○釋曰：在此者，鑽龜用ㄡ??，故與大卜連類在此。○注“ㄡ??用荊?之類”○釋曰：案其職雲“掌共ㄡ契”，即《士喪禮》雲“楚?享”是也。楚即荊，故云“用荊”。雲“?之類”者，?，所以捶笞人馬，用荊竹爲之。此亦用荊，故云?之類也。
占人，下士八人，府一人，史二人，徒八人。（佔蓍龜之卦兆吉凶。○蓍，音屍。）
[疏]“占人”○釋曰：在此者，案其職雲“掌佔龜筮”，亦占筮之類，故列職於此也。
{?口}人，中士二人，府一人，史二人，徒四人。（問蓍曰筮，其佔《易》。）
[疏]“{?口}人”○釋曰：在此者，案其職雲“掌九{?口}”，{?口}有生成數之鬼神，故亦列職在此。○注“間蓍曰筮其佔易”○釋曰：雲“問蓍曰筮”者，鄭意以筮爲問，故《易·蒙卦》雲：“初筮告，再三瀆，瀆則不告。”是筮爲問也。雲“其佔《易》”，即《易》之九六爻辭是也。
占夢，中士二人，史二人，徒四人。
[疏]“占夢”○釋曰：在此者，案其職雲“以日月星辰佔六夢之吉凶”，夢是精神所感，並日月星辰等，是鬼神之事，故列職於此。
?氐?，中士二人，史二人，徒四人。（?，陰陽氣相侵，漸成祥者。魯史梓慎雲：“吾見赤黑之?。”○?，於鴆反，李且衽反。）
[疏]“?氐?”○釋曰：在此者，案其職雲：“掌十?之法，以觀妖祥，辨吉凶。”亦是陰陽鬼神之事，故列職於此。
大祝，下大夫二人，上士四人；小祝，中士八人，下士十有六人。府二人，史四人，胥四人，徒四十人。（大祝，祝官之長。）
[疏]“大祝”○釋曰：大祝與小祝，別職而同官，故共府史胥徒。在此者，案其職雲“掌六祝之辭以事鬼神示”，亦是事鬼神之法，故列職於此也。○注“大祝祝官之長”○釋曰：以其與下小祝、喪祝、甸祝、詛祝等爲長也。
喪祝，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史二人，胥四人，徒四十人。
[疏]“喪祝”○釋曰：在此者，案其職雲：“掌大喪勸防之事。及闢，令啓。”亦是禮事及事鬼神之法，故列職於此也。
甸祝，下士二人，府一人，史一人，徒四人。（甸之言田也。田狩之祝。○甸，音電，後不音者同。）
[疏]“甸祝”○釋曰：在此者，案其職雲“掌四時之田表貉之祝從”，事鬼神之事，故列職於此。
詛祝，下士二人，府一人，史一人，徒四人。（詛謂祝之使沮敗也。○詛，側慮反。祝，之又反。沮，在呂反，沈音敘。）
[疏]“詛祝”○釋曰：在此者，案其職雲“掌盟詛類造攻說礻會?之祝號”，亦事鬼神，故列職於此。注云“詛謂祝之使沮敗也”者，凡言盟者，盟將來。詛者，詛往過，故云祝之使沮敗也。
司巫，中士二人，府一人，史一人，胥一人，徒十人。（司巫，巫官之長。）
[疏]“司巫”○釋曰：在此者，案其職雲：“若國大旱，則師巫而舞雩。”亦是事鬼神之事，故列職於此。○注“司巫巫官之長”○釋曰：案其職雲“掌羣巫之政令”，與下男巫、女巫、神士等爲師，故云巫官之長。
男巫無數，女巫無數，其師，中士四人。府二人，史四人，胥四人，徒四十人。（巫，能制神之處位次主者。）
[疏]注“巫能”至“主者”○釋曰：巫與神通，亦是鬼神之事，故列職於此。案：《神士職》雲：“凡以神士者，掌三辰之法，以猶鬼神示之居。”注引《孝經緯》及《國語》，並是制神之處位及次第主之事，神士還是男巫爲之，故引彼以解此。
大史，下大夫二人，上士四人；小史，中士八人，下士十有六人。府四人，史八人，胥四人，徒四十人。（大史，史官之長。）
[疏]“大史”○釋曰：在此者，案其職雲：“讀禮書，祭之日，執書以次位常。”是禮事及鬼神之事也，故列職於此也。小史與大史別職而同官，故共府史也。○注“大史史官之長”○釋曰：謂與下內史、外史、御史等爲長。若然，內史中大夫，大史下大夫，大史得與內史爲長者，以大史知天道，雖下大夫，得與內史中大夫爲長，是以稱大也。
馮相氏，中士二人，下士四人，府二人，史四人，徒八人。（馮，乘也。相，視也。世登高臺，以視天文之次序。天文屬大史。《月令》曰：“乃命大史，守典奉法，司天日月星辰之行，宿離不貸。”○馮，音憑。相，息亮反，注同。宿，劉息就反，一音夙。離，力計反。貸，吐得反，或音二。）
[疏]“馮相”○釋曰：在此者，以其與大史同主天文，故其職雲“掌歲月星辰之位”故與大史連類在此。○注“馮乘”至“不貸”○釋曰：雲“世登高臺，以視天文之次序”者，以其官有世功，則以官名氏，故云也。其天子有靈臺，諸侯有觀臺，皆所以視天文，故云登高臺也。雲“之次序”者，馮相氏掌天文不變，保章氏掌天文之變，變則不依次序，不變則如常有次序，故以次序言之也。雲“天文屬大史”者，案《周語》，單子謂魯成公曰：“吾非瞽史，焉知天道。”是大史知天道之事。引《月令》曰“乃命大史”者，證大史掌天文之事。雲“宿離不貸”者，鄭彼注云：“離，耦也。”謂其屬馮相氏、保章氏掌天文者也。謂其相與宿耦，當審候伺，不有差忒。
保章氏，中士二人，下士四人，府二人，史四人，徒八人。（保，守也。世守天文之變。）
[疏]“保章氏”○釋曰：在此者，案其職雲：“掌天星，以志星辰日月之變動，以觀天下之遷。”故與馮相氏連類在此也。○注“保守”至“之變”○釋曰：以其稱氏也，故稱世守天文之變也。
內史，中大夫一人，下大夫二人，上士四人，中士八人，下士十有六人，府四人，史八人，胥四人，徒四十人。
[疏]“內史”○釋曰：在此者，案其職雲：“掌八枋，執國法及國令之貳，策命羣臣。”皆禮事，故列職於此也。
外史，上士四人，中士八人，下士十有六人，胥二人，徒二十人。
[疏]“外史”○釋曰：在此者，案其職雲：“掌書外令及三皇五帝之書。”亦禮書之類，故列職於此。
御史，中士八人，下士十有六人，其史百有二十人，府四人，胥四人，徒四十人。（御，猶侍也，進也。其史百有二十人，以掌贊書人多也。）
[疏]“御史”○釋曰：在此者，案其職雲：“掌贊書，凡數從政者。”皆亦禮事，故列職於此也。○注“御猶”至“多也”○釋曰：其職雲“凡治者受法令焉，並掌贊書”，故其史特多，覆在府上也。
巾車，下大夫二人，上士四人，中士八人，下士十有六人，府四人，史八人，工百人，胥五人，徒五十人。（巾猶衣也。巾車，車官之長。○巾，如字，劉居覲反。衣，於既反。）
[疏]“巾車”○釋曰：在此者，案其職雲：“掌公車之政令，辨其用與其旗物。”皆是禮事，故列職於此也。○注“巾猶”至“之長”○釋曰：“巾猶衣也”者，謂玉金象革等，以衣飾其車，故訓巾猶衣也。雲“巾車，車官之長”者，謂與下典路、車僕等爲長也。
典路，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。（路，王之所所乘車。）
[疏]“典路”○釋曰：在此者，案其職雲：“掌王及後之五路。”亦是禮事，故列職於此也。○注“路王”至“乘車”○釋曰：路，大也，若人君所居皆稱路，故有路寢、路門、路馬之等，皆稱路也。
車僕，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。
[疏]“車僕”○釋曰：在此者，案其職，五戎之ヘ各有差等，亦是禮事，故亦列職於此也。
司常，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥四人，徒四十人。（司常，主王旌旗。）
[疏]“司常”○釋曰：在此者，案其職雲：“掌九旗之物名。”亦各有差等，亦是禮事，故亦列職於此也。○注“司常主王旌旗”○釋曰：九旗之別，自王已下，尊卑所建不同，不專主於王。鄭雲“司常主王旌旗”者，以王爲主，何妨尊卑皆掌。
都宗人，上士二人，中士四人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。（都謂王子弟所封及公卿所食邑。）
[疏]“都宗人”○釋曰：在此者，案其職雲：“掌都祭祀之禮。凡都祭祀，致福於國。”皆是事鬼及禮事，故列職於此。○注“都謂”至“食邑”○釋曰：案《載師》雲：“家邑任稍地，小都任縣地，大都任?地。”則大夫采地不得稱都，故據大都小都而言之。下文家，據大夫而說也。此既掌祭祀，不雲伯而云宗人者，避大官名。《夏官》都家稱司馬，得與大官同名者，以其軍事是重，故與大官同名也。《秋官》都家以稱士者，以其主都家萬民之獄訟，以告方士，故謂之士。士者，察也，取其察審之義也。
家宗人，如都宗人之數。（家謂大夫所食采邑。）
[疏]“家宗人”○釋曰：在此者，案其職雲：“掌家祭祀之禮。凡祭祀，致福。”亦是共鬼之事，故亦列職於此。
凡以神士者無數，以其藝爲之貴賤之等。（以神士者，男巫之俊，有學問才知者。藝謂禮、樂、射、御、書、數。高者爲上士，次之中士，又次之爲下士。）
[疏]“凡以”至“之等”○釋曰：此神士，還是上羣巫中有學問者，抽入神士。以其能處置神位，故以神爲名。無數者，有即入之，故無常數。在都家之下者，欲見都家神亦處置之。在此者，案其職雲“掌三辰之法”，當處置神之位次，故列職於此。