醢人掌四豆之實。朝事之豆，其實韭菹、?醢，昌本、麋?，菁菹、鹿?，茆菹、麇?。（?，肉汁也。昌本，昌蒲根，切之四寸爲菹。三贊亦醢也。作醢及贊者，必先膊乾其肉，乃後?之，雜以樑麴及鹽，漬以美酒，塗置<垂瓦>中百日則成矣。鄭司農雲：“麋?，麋?髓醢。或曰麋?，醬也。有骨爲?，無骨爲醢。菁菹，韭菹。”鄭大夫讀茆爲茅。茅菹，茅初生。或曰茆，水草。杜子春讀茆爲卯。玄謂菁，蔓菁也。茆，鳧葵也。凡菹醢皆以氣味相成，其狀未聞。○韭，音久。菹，莊魚反。?，吐感反，本又作{沈皿}，或一音昌審反。?，乃兮反，又人齊反。菁，作寧反，又音精。茆，音卯，北人音柳。麇，京倫反。膊，普博反。?，倉臥反。?，戶諫反，徐戶?反。蔓音萬，又莫幹反，徐音蠻。）
[疏]“醢人”至“麇?”○釋曰：言“四豆之實本又作者，豆與籩並設，節數與四籩同時，亦謂朝事饋食，加豆羞豆之實是也。言“朝事之豆”者，亦謂朝踐節。雲“其實韭菹?醢”者，於豆內齏菹之類，菜肉通全物，若??爲菹，細切爲齏。又不言菹者，皆是齏，則昌本之類是也。言“昌本”，本，根也，昌蒲根爲齏。言“麇?”者，以麋肉爲醢，以其併骨爲之則曰?。菁菹、鹿贊、茆菹、麇?爲八豆，並後設之。○注“?肉”至“未聞”○釋曰：言“?肉汁”者，?者以肉爲之，?汁即是肉汁。雲“昌本，昌蒲根”者，本訓根。雲“切之四寸爲菹”者，但菹四寸無正文，蓋以一握爲限，一握則四寸也，即是全物若??。雲“作醢及?”已下者，鄭以當時之法解之。案《王制》雲“一爲乾豆”。鄭注云：“謂臘之以爲祭祀豆實也。”脯非豆實，亦謂作醢，始得在豆，與此先膊乾其肉義合。鄭司農雲：“麇?，麋?髓醢”，此義後鄭不從。雲“或曰麇?，醬也。有骨爲?，無骨爲醢”，後鄭從之。又“菁菹，韭菹”者，以菁爲韭菁，於義不可，後鄭不從。若爲菲字，菲則蔓菁，於義爲是。後鄭不應破之，明本作韭，不作菲也。“鄭大夫讀茆爲茅。茅菹，茅初生”者，茅草非人可食之物，不堪爲菹。“或曰茆，水草”，後鄭從之。“杜子春讀茆爲卯”，於義亦是。“玄謂菁，蔓菁”者，破司農爲韭菁。雲“茆，鳧葵也”者，增成子春等義。雲“凡菹醢皆以氣味相成，其狀未聞”者，經雲韭菹?醢已下，兩兩相配者，皆是氣味相成，之狀不可知，故云其狀未聞。
饋食之豆，其實葵菹、蠃醢、脾析、[C231]醢，蜃、?氐醢，豚拍、魚醢。（蠃，??蝓。蜃，大蛤。?氐，蛾子。鄭司農雲“脾析，牛百葉也。[C231]，蛤也”。鄭大夫、杜子春皆以拍爲膊，謂脅也。或曰豚拍，肩也。今河間名豚脅聲如鍛?。○蠃，力禾反。脾，婢支反，徐蒲隹反。析，星曆反。[C231]，蒲加反，徐薄雞反。蜃，音市軫反。拍，音博。??，音移，又音夷。蝓，音揄，又音由。蛤，音ト。蛾，音魚綺反。膊，音博，下?同。）
[疏]“饋食”至“魚醢”○釋曰：言“饋食之豆”者，亦與饋食之籩同時而薦。“其實葵菹、蠃醢”者，此八豆之內，脾析、蜃、豚拍三者不言菹，皆齏也。○注“蠃??”至“鍛?”○釋曰：言“嬴，??蝓。蜃，大蛤。?氐，蛾子”，皆《爾雅》文。“鄭司農雲，脾析，牛百葉也”者，無正文可破，故後鄭從之。雲“[C231]，蛤也”者，謂小蛤，亦於《鱉人》釋訖。鄭大夫、杜子春皆以拍爲膊，謂脅也者，此釋經“豚拍”，謂豚脅也。雲“或曰豚拍，肩也”者，謂豚肩也。雲“今河間名豚脅聲如鍛?”者，此子春等二人雖復爲豚肩解之，仍從前豚脅爲義，故云聲如豚拍。
加豆之實，芹菹、兔醢、深蒲、?醢、{?治}菹、雁醢、筍菹、魚醢。（芹，楚葵也。鄭司農雲：“深蒲，蒲?入水深，故曰深蒲。或曰深蒲，桑耳。?醢，肉醬也。{?治}，水中魚衣。”故書雁或爲鶉。杜子春雲：“當爲雁。”玄謂深蒲，蒲始生水中子。{?治}，箭萌。┺，竹萌。○芹，音勤，徐又音謹，《說文》作{艹近}，雲：“菜類，蒿也，音謹。”{?治}音迨，《爾雅》作{?治}，同，司農雲：“水中魚衣也。”當徒來反，沈雲：“北人音禿改反，又文之反”，未知所出。┺，息尹反。?，音若。）
[疏]“加豆”至“魚醢”○釋曰：此加豆之實，亦與加籩之實同時設之。“深蒲?醢”者，深蒲謂蒲入水深以爲齏，?醢與朝事之豆同。“{?治}菹”者，謂以{?治}箭萌爲菹也。雲“筍菹”者，謂竹萌爲菹也。○注“芹楚”至“竹萌”○釋曰：“芹，楚葵”，出《爾雅》。“鄭司農雲，深蒲，蒲?入水深，故曰深蒲”者，史游《急就章》雲：“蒲?，藺席。”蒲?只堪爲席，不可爲菹，故後鄭不從。雲“或曰深蒲，桑耳”者，既名爲蒲，何得更爲桑耳？故後鄭亦不從。雲“{?治}，水中魚衣”者，此{?治}字既下爲之，非是水物，不得爲魚衣，故後鄭不從。“玄謂深蒲，蒲始生水中子”者，此後鄭以時事而知，破先鄭也。雲“{?治}，箭萌”者，一名筱者也。“筍，竹萌”者，一名?者也。萌皆謂新生者也，見今皆爲菹。
羞豆之實，酏食、糝食。（鄭司農雲：“酏食，以酒酏爲餅。糝食，菜飠束蒸。”玄謂酏，{衍食}也。《內則》曰：“取稻米舉?蚤溲之，小切狼?蜀膏，以與稻米爲{衍食}。”又曰：“糝，取牛羊豕之肉三如一，小切之，與稻米，稻米二肉一，合以爲餌，煎之。”○酏食，音嗣，下同。糝，素感反。飠束，音速。{衍食}，之然反。?蚤，思柳反，劉相早反，徐相幼反。溲，所柳反。?蜀，昌蜀反，一音粟。）
[疏]“羞豆”至“糝食”○釋曰：此羞豆之實亦與羞籩之實同特設之。言“酏食”者，謂{衍食}與糝食爲二豆。○注“鄭司”至“煎之”○釋曰：司農雲“酏食，以酒酏爲餅”者，酏，粥也。以酒酏爲餅，若今起膠餅。文無所出，故後鄭不從。雲“糝食，菜飠束蒸”者，若今煮菜謂之蒸菜也。亦文無所出，後鄭亦不從。“玄謂酏，{衍食}也”者，案《雜問志》雲：《內則》{衍食}次糝，《周禮》酏次糝。又酏在六飲中，不合在豆。且《內則》有{衍食}無酏，《周禮》有酏無{衍食}，明酏、{衍食}是一也。故破酏從{衍食}也。又引《內則》曰“取稻米舉?蚤溲之”者，案彼上注，舉猶皆也。?蚤溲，博異語，謂取稻米皆?叟之。雲“小切狼?蜀膏”者，鄭彼注：“狼?蜀膏，臆中膏也。”雲“以與稻米爲{衍食}”者，彼鄭雲“若今膏<屍養>”。雲“又曰糝，取牛羊豕之肉三如一”者，三肉等分。雲“小切之”者，謂細切之。雲“與稻米，稻米二肉一”者，謂米二分，肉一分，合以爲餌煎之也。{衍食}糝二者皆有肉，《內則》文，故不從先鄭。然則上有糗餌，彼餌無肉則入籩。此餌米肉俱有，名之爲糝，即入豆。案《易·鼎卦》九四：“鼎折足，覆公飠束，其刑屋刂，兇。”鄭注云：“糝謂之飠束。《震》爲竹。竹萌曰筍。筍者，飠束之爲菜也，是八珍之食。臣下曠官，失君之美道，當刑之於屋中。”案上《膳夫》注，八珍取肝?，不取糝；鄭注《易》，糝又入八珍中者，以其糝若有菜，則入八珍，不須肝?；若糝無菜，則入羞豆，此文所引是也。八珍則數肝?，故注不同。
凡祭祀，共薦羞之豆實，賓客、喪紀亦如之。爲王及後、世子共其內羞。王舉，則共醢六十甕，以五齊、七醢、七菹、三?實之。（齊當爲齏。五齏，昌本、脾析、蜃、豚拍、深蒲也。七醢，?、蠃、[C231]、?氐、魚、兔、雁醢。七菹，韭、菁、茆、葵、芹、{?治}菹。三?，麋、鹿、麇?也。凡醯醬所和，細切爲齏，全物若??爲菹。《少儀》曰：“麋鹿爲菹，野豕爲軒，皆??而不切。麇爲闢雞，兔爲宛脾，皆??而切之。切蔥若薤實之，醯以柔之。”由此言之，則齏菹之稱，菜肉通。○爲王，於僞反。齊，徐、劉子西反，下同，沈才細反。??，直輒反。少儀，時照反。軒，音獻。皆??，之涉反，本或作?聶，下同。闢，必亦反，又音檗。宛，於阮反，又音於月反。醯，呼兮反。稱，音尺證反。）
[疏]“凡祭”至“食之”○釋曰：“凡祭”至“內羞”，一與《籩人》同，上已釋訖。“王舉則共醢六十甕”，此已下與《籩人》異，以其王舉，不共籩實，唯有豆實。王舉謂王日一舉，鼎十有二，則醢人共醢六十甕，以醢爲主，其實有五齏七菹等。○注“齊當”至“肉通”○釋曰：“五齏”，昌本至深蒲，此據豆內。不言菹者皆是齏，以次數之，有此五而已。“七醢”，從?醢至雁醢，加豆朝事，?醢有二，唯取一，則合此七也。“七菹”者，亦從朝事至加豆已上有七。“三?”者，唯朝事之豆有此三。雲“凡醯醬所和”者，據此，五齏、七菹，皆須醯醬所和，據醯人所掌，五齏、七菹是也。雲“細切爲齏，全物若??爲菹”者，據上朝事饋食加豆之內，有齏菹不同，鄭君欲引《少儀》爲證，故先言此。雲“《少儀》曰麋鹿爲菹，野豕爲軒，皆??而不切”者，既言??而不切，則野豕爲軒，亦菹類。雲“麋爲闢雞，兔爲宛脾，皆??而切之”者，此謂報切節皆齏類。雲“切蔥若薤實之，醯以柔之”者，謂殺其氣。雲“由此言之，則齏菹之稱，菜肉通”者，鄭案三豆之內，七菹皆菜無肉，五齏之內，菜肉相兼。若據《少儀》，齏菹之稱，菜肉通也。
賓客之禮，共醢五十甕。（致饔餼時。）凡事，共醢。
[疏]“賓客”至“共醢”○釋曰：賓客謂五等諸侯來朝也。天子致甕餼，與之醢，故鄭雲“致饔餼時”也。案《掌客》，上公之禮，醯醢百有二十甕，侯伯百甕，子男八十甕。此共醢五十甕，並醯人所共醯五十甕，共爲百甕。此據侯伯饔餼之禮，舉中言之，明兼有上公與子男。若然，上公百二十甕，與王數同者，據二王之後，王所尊敬者而言。其同姓諸侯，唯魯得與二王後同，其餘同姓，雖車服如上公，從侯伯百甕而已。又案《掌客》，上公已下，並是諸侯自相待法，天子待諸侯，亦與之同。又案《聘禮》，待聘臣亦云醯醢百甕，得與諸侯同者，彼別爲臣禮，禮有損之而益，故子男之卿百甕，其數多於君。
醯人掌共五齊七菹，凡醯物。以共祭祀之齊菹，凡醯醬之物。賓客亦如之。（齊菹醬屬醯人者，皆須醯成味。○齊，子兮反，下“之齊”、“共齊”、“醬齊”皆同。）王舉，則共齊菹醯物六十甕，其後及世子之醬齊菹。賓客之禮，共醯五十甕。凡事，共醯。
[疏]“醯人”至“共醯”○釋曰：雲“掌共五齊七菹，凡醯物”者，此乃是醢人所掌豆實今在此者，鄭雲“齊菹醬皆須醯成味”，故與醢人共掌。雲“以共祭祀之齊菹，凡醯醬之物”者，《醯人》連言醬者，並豆醬亦掌。言“賓客亦如之”者，下經雲賓客之禮，據饔餼，此雲賓客，據饗食致之。雲“王舉，則共齊菹醯物六十甕”者，並《醢人》六十甕者，並《醢人》六十甕，即《膳夫》醬用百有二十甕是也。雲“共後及世子之醬齊菹”者，案《醢人》共其內羞不言齊菹，此雲齏菹，以其與醢人共掌，齏菹須醯，故就醯人爲言。雲“賓客之禮，共醯五十甕”者，與《醢人》五十甕，總共爲百甕，亦據侯伯，舉中言之。
鹽人掌鹽之政令，以共百事之鹽。（政令，謂受入教所處置，求者所當得。）
[疏]注“政令”至“當得”○釋曰：“政令，謂受入教所處置”者，謂四方鹽來，鹽有數種，處置不同，故云“受入教所處置”也。
祭祀共其苦鹽、散鹽。（杜子春讀苦爲?，謂出鹽直用不氵柬治。鄭司農雲：“散鹽，氵東治者。”玄謂散鹽，鬻水爲鹽。○苦，音?，工戶反，出注。散，悉但反，下同。氵柬，音練，下同。齊，才細反。鬻，音煮。?，音古。）
[疏]“祭祀”至“散鹽”○釋曰：苦當爲?，?，謂出於鹽池，今之顆鹽是也。散鹽，煮水爲之，出於東海。○注“杜子”至“爲鹽”○釋曰：“杜子春讀苦爲?”者，鹽鹹非苦，故破苦爲?，見今海傍出鹽之處謂之?。雲“直用不氵柬治”者，對下經鬻?是氵柬治者也。“鄭司農雲，散鹽，氵柬治者”，下經自有鬻鹽是氵柬治，故後鄭不從。
賓客，共其形鹽、散鹽。（形鹽，鹽之似虎形。）
[疏]注“形鹽”至“虎形”○釋曰：此形鹽，即《左氏傳》鹽虎形是也。《籩人》已釋訖。
王之膳羞，共飴鹽，後及世子亦如之。（飴鹽，鹽之恬者，今戎鹽有焉。）
[疏]“飴鹽”至“有焉”○釋曰：言“飴鹽”，故云鹽之恬者。雲“今戎鹽有焉”者，即石鹽是也。
凡齊事，鬻?以待戒令。（齊事，和五味之事。鬻鹽，氵柬治之。）
[疏]注“齊事”至“治之”○釋曰：言“齊事”者，謂若《食醫》春多酸、夏多苦之類是也。今氵柬治?以待戒令，則齊和之。
冪人掌共巾冪。（共巾可以覆物。○冪，莫歷反。）
[疏]“冪人掌共巾冪”○釋曰：巾者，則下經“王巾皆黼”是也。冪者，則冪八尊之類是也。○注“共巾可以覆物”○釋曰：據經巾、冪俱有，鄭唯言其巾可以覆物，不言冪者，但冪唯祗覆物，其巾則兼以拭物，故特解巾可以覆物者也。
祭祀，以疏布巾冪八尊，（以疏布者，天地之神尚質。）
[疏]“祭祀”至“八尊”○釋曰：祭天無灌，唯有五齊三酒，實於八尊。疏布者，大功布，爲冪覆此八尊，故云疏布冪八尊。此據正尊而言。若五齊加明水，三酒加玄酒，則十六尊皆以疏布冪之也。○注“以疏”至“尚質”○釋曰：鄭知此經祭祀是天地之神者，以其下經畫布冪六彝，是宗廟之祭用六彝，即知此疏布冪八尊。無?，是天地可知。又見《禮器》雲：“大路素而越席，疏布冪。”彼皆據祭天，則疏布是祭天地可知。舉天地則四望、山川、社稷、林澤皆用疏布，皆是尚質之義也。
以畫布巾冪六彝。（宗廟可以文。畫者，畫其雲氣與？○與，音餘。）
[疏]“以畫”至“六彝”○釋曰：言“六彝”者，雞彝、鳥彝、?彝、黃彝、虎彝、?隹彝。此六彝皆盛鬱鬯，以畫布冪之，故云畫布冪六彝。此舉六彝，對上經八尊無鬱鬯，以言宗廟有鬱鬯。其實天地亦有?鬯之彝，用疏布，宗廟亦有八尊，亦用畫布，互舉以明義也。○注“宗廟”至“氣與”○釋曰：言“宗廟可以文”者，以其用畫布，對上疏布爲質，故言宗廟可以文。雲“畫者，畫其雲氣與”者，《三禮》通例，所言畫者，解畫皆以爲畫雲氣，謂畫爲五色之雲。俱無正文，故言“與”以疑之。
凡王巾，皆黼。（四飲三酒皆畫黼。周尚武，其用文德則黻可。○黼，音甫。）
[疏]“凡王巾皆黼”○釋曰：凡王之覆物之巾，皆用黼文覆之。言“凡”，非一。四飲三酒之外，籩豆俎簋之屬皆用之。○注“四飲”至“黻可”○釋曰：言“四飲三酒皆畫黼”者，鄭據《酒正》之文而言，其實酒飲之外，巾皆用黼。黼者，白與黑作斧文，取今斧斷割之義。雲“周尚武”者，周以武得天下，故云尚武，故用黼也。雲“其用文德則黻可”者，謂若夏以揖讓得天下，是文定天下，則當用黑與青謂之黻，兩已相背也。若然，《易》雲“湯武革命”，殷亦以武得天下，則亦用黼耳。
宮人掌王之六寢之?，（六寢者，路寢一，小寢五。《玉藻》曰：“朝，辨色始入。君日出而視朝。退?路寢聽政。使人視大夫，大夫退，然後?小寢，釋服。”是路寢以治事，小寢以時燕息焉。《春秋》書魯莊公薨於路寢，僖公薨於小寢，是則人君非一寢明矣。○?，劉音修，本亦作修。朝，且遙反。辨，如字，本又作別，彼列反。）
[疏]“宮人”至“之?”○釋曰：案《守祧職》：“其廟則有司?除之，其祧則守祧黝堊之。”鄭注云：“?除黝堊，互言之。”此雖不主?，亦是掃除。○注“六寢”至“明矣”○釋曰：雲“六寢者，路寢一，小寢五”者，路寢制如明堂以聽政。路，大也，人君所居皆曰路。又引《玉藻》曰“朝，辨色始入”者，謂羣臣昧爽至門外，辨色始入應門。雲“君日出而視朝”者，尊者體盤，故日出始出路門而視朝。“退?路寢聽政”者，謂路門外朝罷，乃退?路寢以聽政。雲“使人視大夫，大夫退，然後?小寢，釋服”者，朝罷，君退?路寢之時，大夫各鄉治事之處。君使人視大夫，大夫退還舍，君然後?小寢，釋去朝服，服玄端。又引《春秋》者，《左氏》莊公三十二年：“公薨於路寢，得其正”；僖公三十三年“公薨於小寢”，譏其即安。雲“是則人君非一寢明矣”，言此者，時有不信《周禮》，故引諸文以證之。若然，所引者皆諸侯法。天子六寢，則諸侯當三寢，亦路寢一，燕寢一，側室一，《內則》所云者是也。
爲其井?，除其不蠲，去其惡臭。（井，漏井，所以受水潦。蠲猶?也。《詩》雲：“吉蠲爲飠喜。”鄭司農雲：“?，路廁也。”玄謂?玄，謂ニ下之池，受畜水而流之者。○?，於建反，徐音偃。蠲，音圭，又古玄反。去，起呂反。飠喜，大志反。ニ，力救反。畜，敕六反。）
[疏]“爲其”至“惡臭”○釋曰：謂於宮中爲漏井，以受穢。又爲?豬，使四邊流水入焉。非?二者，皆所以除其不蠲潔，又去其惡臭之物。○注“井漏”至“之者”○釋曰：引《詩》雲“吉蠲爲飠喜”，案《秋官·蠟氏》雲：“大祭祀，令州里除不蠲。”注云：“蠲讀如‘吉圭惟飠喜’之圭。圭，?也。”此雲蠲，彼注云圭，不同者，彼蓋是三家《詩》，故與此不同。司農雲“?，路廁”後鄭不從者，以其?字與親?豬同，故不從。後鄭以爲ニ下之池，受畜水乃後流去之。
共王之沐浴。（沐浴所以自潔清。○清，戚才性反，本亦作清。）
[疏]“共王之沐浴”○釋曰：宮人掌?清之事。沐用潘，浴用湯，亦是自?清之事。
凡寢中之事，掃除、執燭、共爐炭，凡勞事。（勞事，勞褻之事。）四方之舍事亦如之。（從王?四方及會同所舍。）
[疏]“四方”至“如之”○釋曰：爲王巡守、征伐及會同所舍之處。言“亦如之”者，亦如上掌凡勞褻之事。
掌舍掌王之會同之舍。設┕?互再重。（故書?互爲櫃。鄭司農雲：“┕，榱┕也。櫃，受居溜水涑橐者也。”杜子春讀爲┕?互，┕?互謂行馬。玄謂行馬再重者，以周衛有外內列。○┕，步禮反。?互，戶故反。重，直龍反，下同。櫃，音矩，下同，徐胡故反。榱，音衰，戚疏關反。居，舉慮反。留，力救反。涑，徐、劉色溝反，戚色胄反。橐，當洛反。）
[疏]“掌舍”至“再重”○釋曰：言“掌王之會同之舍”者，王會同者，謂時見曰會，殷見曰同，皆爲壇於國外，與諸侯相，見而命以致禁之事焉。王至壇所舍息也。雲“設┕?互再重”者，┕?互謂行馬。再重者，謂外內兩重設之。○注“故書”至“內列”○釋曰：掌舍掌閒衛，不掌?淨之事。又行止之處，未即有蟲可涑。先鄭玄依故書拒，而爲溜水涑橐，又拒非必是受溜水之物，於義未可，故後鄭不從，從子春爲行馬也。案《虎賁氏》雲“舍則守王閒”，注云：“閒，┕?互。”此┕?互是周衛之具耳。此┕?互所施，唯據下文車宮?宮止宿而言。其帷宮無宮，暫止之間，未必有此┕?互也。
設車宮、轅門，（謂王行止宿阻險之處，備非常。次車以爲藩，則仰車以其轅表門。○藩，方元反。）
[疏]“設車宮轅門”○釋曰：鄭雲“王行止宿阻險之處，備非常，次車以爲藩，則仰車以其轅表門”，鄭知在險阻之處者，下文“爲壇?宮”，是平地有土可掘，則爲?宮。明此無土可以爲?，故知此山間險阻，爲此車宮也。言仰車以其轅表門者，謂仰兩乘，車轅相向以表門，故名爲轅門。
爲壇?宮，棘門。（謂王行止宿平地，築壇，又委?土起?眉埒以爲宮。鄭司農雲：“棘門，以戟爲門。”杜子春雲：“棘門或爲材門。”○?，戚唯季反，劉欲鬼反，徐羊誰反，一音待果反，又時累反。埒，徐音劣。）
[疏]注“謂王”至“材門”○釋曰：知王行止宿平地者，以下文二者非止宿之事，唯有此?宮及上文車宮爲止宿，但險阻平地，二所不同，故知是止宿平地也。雲“委?土起?眉埒”者，止宿之間，不可築作牆壁，宜掘地爲宮。土在坑畔而高，則?眉埒也。鄭司農雲“棘門，以戟爲門”，知棘是戟者，見《左氏》隱十一年，“鄭欲伐許，授兵於大宮。子都與鄭考叔爭車，子都扳棘以逐之”。故知棘即戟也。杜子春雲“棘門或爲材門”者，閔二年，衛文公居楚丘，國家新立，齊桓公共門材，先令豎立門戶。故知棘門亦得爲材門，即是以材木爲門也。
爲帷宮，設旌門。（謂王行晝止，有所展肆若食息，張帷爲宮，則樹旌以表門。）
[疏]注“謂王”至“表門”○釋曰：知“王行晝止，有所展肆”者，見《下曲禮》雲“君命大夫與士肆”。鄭雲：“肆，習也。”君有命，大夫則與士展習其事。則此亦王與羣臣晝止，有所展習。雲“若食息”者，非直有展習，亦有食息之時，則張帷爲宮，樹立旌旗以表門。案《司常》雲：“會同賓客，置旌門。”注引此《掌舍》“爲帷宮設旌門”，則旌門司常置之，掌舍主當之。若然，則轅門之等皆彼他官置之，掌舍直主當取。其雲旌門，則《司常》所云“析羽爲旌”者也。
無宮則共人門。（謂王行有所逢遇，若住遊觀，陳列周衛，則立長大之人以表門。）
[疏]注“謂王”至“表門”○釋曰：鄭知此是“王行有所逢遇”者，一則據上三者見夜宿晝止訖，今復雲無宮共人門，是非常之事。二則雲無宮及人門是暫駐之事，非久停止，此知是有所逢遇。若有住遊觀，陳列周衛，非如上三者爲宮，則立長大之人以表門也。
凡舍事，則掌之。（王行所舍止。）
幕人掌帷幕幄?綬之事。（王出宮則有是事。在旁曰帷，在上曰幕。幕或在地，展陳於上。帷幕皆以布爲之。四合象宮室曰幄，王所居之帷也。鄭司農雲：“?，平帳也。綬，組綬，所以系帷也。”玄謂?，王在幕若幄中，坐上承塵。幄?皆以繒爲之。凡四物者以綬連繫焉。○幄，烏學反。?，音亦。綬，音受。）
[疏]“幕人掌”至“之事”○釋曰：雲掌王帷在傍施之，像土壁也。幕則帷上張之，像舍屋也。幄，帷幕之內設之。?在，幄幕內之丞塵。綬者，絛也，以此絛系連帷幕。幕人掌此五者，王出宮，則送與掌次張之。○注“王出”至“系焉”○釋曰：言“在旁曰帷，在上曰幕”，則帷在下，幕在上，共爲室。今之設幕，則無帷在下爲異也。雲“或在地展陳於上”者，案《聘禮》雲，管人布幕，官陳幣，史展幣，皆於幕上。《聘禮》又賓入境，至館，皆展幣。是幕在地，展陳於上。又云“帷幕皆以布爲之”，知者，案《既夕禮》雲“明衣裳用幕布”，其帷在幕下，明亦用布，故知二者皆用布。至於覆棺之幕，則用繒，故《禮記·檀弓》雲：“布幕，衛也。綃幕，魯也。明天子亦用繒覆棺，不張設，故用繒也。”雲“四合象宮室曰幄”，知四合象宮室不上屬，據帷幕爲句者，見顏延之《纂要》雲“四合象宮曰幄”，故四合向下據幄爲句也。鄭司農雲“?，平帳”，後鄭不從者，見下王喪張?三重之等，皆據承塵。又幄已是帳，又言?，明?非帳也。先鄭又云“綬，組綬，所以系帷”者，此語未足，故後鄭增成其義。“玄謂?，王在幕若幄中，坐上承塵”者，雲在幕，謂下《掌次》雲“師田則張幕，設重?”，是王在幕設?之事。若幄中有?者，《掌次》雲：“朝日，祀五帝，則張大次、小次，設重?。”次即幄，是幄中坐上有承塵也。雲“幄?皆以繒爲之”者，以其布帷幕之內。宜細密。又案《喪大記》有素錦褚，褚即幄。彼喪用錦，明此用繒可知。雲“凡四物者以綬連繫焉”者，此增成先鄭也。
凡朝覲、會同、軍旅、田役、祭祀，共其帷幕幄?綬。（共之者，掌次當以張。）
[疏]“凡朝”至“?綬”○釋曰：此一經皆供與掌次，使張之。此雲“朝覲、會同”，即《掌次》雲“諸侯朝覲、會同”是也。此雲“軍旅田役”，即《掌次》雲“師田”，彼師即此軍旅，彼田即此田役是也。此雲祭祀，即《掌次》雲“大旅及朝日祀五帝”是也。此數事，皆共帷幕幄?綬與掌次，是以鄭雲“共之者，掌次當以張”也。
大喪，共帷幕?綬。（爲賓客飾也。帷以帷堂，或與幕張之於庭。?在柩上。）
[疏]注“爲賓”至“在柩上”○釋曰：雲“爲賓客飾”者，王喪而有賓客者，謂若《顧命》成王喪，諸侯來朝而遇國喪，故《康王之命》雲：“畢公率東方諸侯人應門右，召公率西方諸侯入應門左。”並有二王之後，皆是賓客，故爲之飾也。雲“帷以帷堂”者，謂若《喪大記》及《士喪禮》始死帷堂，小斂徹之，及殯在堂，亦帷之也。雲“或與幕張之於庭”者，案《尚書·顧命》雲“出綴衣於庭”，鄭雲“連綴小斂大斂之衣於庭中”。爾時在庭，應設此帷幕，無正文，故云“或”也。有解者雲“爲王襲?在庭，故有帷幕”。按《喪大記》，諸侯踊阼階下，襲?於序東，雖王禮，亦當哭踊在阼階下，何因反來庭中襲?乎？恐不可也。雲“?在柩上”者，即《掌次》雲“凡喪，王則張?三重”是也。
三公及卿大夫之喪，共其?。（唯士無?，王有惠則賜之。《檀弓》曰：“君於士有賜?。”）
[疏]注“唯士”至“賜?”○釋曰：《掌次》雲“諸侯再重，孤卿大夫不重”。則此雲三公不雲諸侯與孤，《掌次》雲諸侯與孤不雲三公者，三公即是諸侯，再重。此不雲孤，孤與卿大夫同，不重。幕人不張，故略不言。鄭雲唯士無?者，此經及《掌次》俱不雲士有?，明無也。引《檀弓》者，欲見有賜則有?，非常法。
掌次掌王次之法，以待張事。（法，大小丈尺。○張事，劉音帳，戚如字，下“邦之張事”同。）
[疏]“掌次”至“張事”○釋曰：言“掌王次之法”者，次者，次則舍也。言次謂次止，言舍謂舍息。言“以待張事”者，王出宮，則幕人以帷與幕等送至停所，掌次則張之，故云以待張事。○注“法大小丈尺”○釋曰：言“法大小”者，下文有大次、小次是也。雲“丈尺”者，既言大小，當時應有丈尺之數，但其未聞。
王大旅上帝，則張氈案，設皇邸。（大旅上帝，祭天於圓丘。國有故而祭亦曰旅。此以旅見祀也。張氈案，以氈爲牀於幄中。鄭司農雲：“皇，羽覆上。邸，後版也。”玄謂後版，屏風與？染羽象鳳皇羽色以爲之。○邸，徐當禮反，一本作皇羽邸。版，徐音板。屏，薄刑反。）
[疏]“王大”至“皇邸”○釋曰：雲“王大旅上帝”者，謂冬至祭天於圓丘。“則張氈案”者，案謂牀也。牀上著氈即謂之氈案。“設皇邸”者，邸謂以版爲屏風，又以鳳皇羽飾之。此謂王坐所置也。○注“大旅”至“爲之”○釋曰：大旅上帝，祭天於圓丘，知者，見下經別雲祀五帝，則知此是昊天上帝，即與《司服》及《宗伯》昊天上帝一也，即是《大司樂》冬至祭天於圓丘之事也。雲“國有故而祭亦曰旅”者，案《大宗伯》“國有大故，則旅上帝及四望”，是國有故而祭謂之旅。雲“此以旅見祀”者，但此下文五帝見正祀，其旅見於《大宗伯》。《大宗伯》昊天不雲旅，故此見。此文不言正祀，故鄭以因旅見之。欲見有故昊天亦旅之，故云以旅見祀。雲“張氈案，以氈爲牀於幄中”者，據鄭雲於幄中，則知不徒設氈案皇邸而已，明知並有大次小次之幄，與下祀五帝互見之也。司農雲“皇羽覆上”者，見經皇是鳳皇之字，故知以皇羽覆邸上。“玄謂後版，屏風與”者，此增成司農義。言後版者，謂爲大方版於坐後，晝爲斧文。言屏風者，據漢法況之，無正文，故言“與”以疑之。雲“染羽象鳳皇羽色以爲之”者，案《尚書·禹貢》“羽畎夏翟”，謂羽山之谷，貢夏翟之羽。後世無夏翟，故《周禮》鍾氏染鳥羽，象鳳皇色以爲之，覆於版上。《明堂位》及《司几筵》皆雲“黼?”，此不在寢廟，無?，故不得雲黼?，故別名皇邸。
朝日、祀五帝，則張大次、小次，設重?重案。合諸侯亦如之。（朝日，春分拜日於東門之外。祀五帝於四郊。次謂幄也。大幄，初往所止居也。小幄，既接祭退俟之處。《祭義》曰：“周人祭日，以朝及ウ。”雖有強力，孰能支之，是以退俟與諸臣代有事焉。合諸侯於壇，王亦以時休息。重?，復?。重案，牀重席也。鄭司農雲：“五帝，五色之帝。”○朝，直遙反，注“朝日”同。重，直龍反，注下同。）
[疏]“朝日”至“如之”○釋曰：言“朝日”者，謂春分朝日。“祀五帝”者，謂四時迎氣。“則張大次、小次”者，次謂幄帳也，大幄、小幄。但幄在幕中，既有幄，明有幄幕可知。“設重?”者，謂於幄中設承塵。雲“重案”者，案則牀也。牀言重，謂牀上設重席。不言氈及皇邸，亦有可知。上氈案不言重席，亦有重席可知。互見爲義。雲“合諸侯亦如之”者，謂諸侯會同，亦設重?重案，故云亦如之。○注“朝日”至“之帝”○釋曰：知“朝日，春分”者，《祭義》雲“祭日於東”，故鄭約用春分也。雲“拜日於東門之外”者，謂在東郊，《覲禮》文。雲“祀五帝於四郊”者，案外宗伯“祀五帝於四郊”是也。此謂四時迎氣。案《月令》，立春於東郊，立夏於南郊，季夏於六月迎土氣，亦於南郊，立秋於西郊，立冬於北郊，謂祭靈威仰之屬。雲“次謂幄也。大幄，初往所止居也。小幄，既接祭退俟之處”者，此兩次設幄者，大幄，謂王侵晨至祭所，祭時未到，去壇?之外遠處設大次，王且止居，故云大幄初往所止居也。接祭者，與羣臣交接，相代而祭，去壇宜近，置一小帷，退俟之處。雲“《祭義》曰周人祭日，以朝及ウ”，引此已下者，欲見王與臣接祭之時，須有小幄也。言“孰能支之”者，謂一日之間，雖有強力，誰能支持乎？雲“合諸侯於壇”者，案《司儀》，合諸侯爲壇三成是也。雲“重?，復?”者，謂兩重爲之。雲“重案，牀重席”者，案《司几筵》“?筵繅席，次席三重”。此言重席，亦當有此三重，?重?不同。鄭司農雲“五帝，五色之帝”者，謂東方青帝靈威仰，南方赤帝赤奮若，中央黃帝含樞紐，西方白帝白招拒，北方黑帝汁光紀。並依《文耀鉤》所說。
師田，則張幕，設重?重案。（不張幄者，於是臨誓衆，王或回顧佔察。）
[疏]“師田”至“重案”○釋曰：言“師田”者，謂出師征伐及田獵。“則張幕”者，爲王設坐。不言帷者，亦有可知。“重?、重案”者，如上說。
諸侯朝覲會同，則張大次、小次。（大次，亦初往所止居。小次，即宮待事之處。）
[疏]“諸侯”至“小次”○釋曰：此謂與諸侯張之，若四時常朝在國內。今言朝覲會同，爲會同而來，故在國外，與《大宰》大朝覲會同一也。言“則張大次、小次也”者，亦如上文大小次，丈尺則減耳，故鄭雲“大次亦初往所止居，小次即宮待事之處”。鄭雲初往止居者，謂宮外也。即居者，應是宮內。言宮，即《司儀》所云“宮方三百步，曠土爲之”是也。言待事者，欲於幄中待事辦否及府。
師田，則張幕設案。（鄭司農雲：“師田謂諸侯相與師田。”玄謂此掌次張之，諸侯從王而師田者。）
[疏]“師田”至“設案”○釋曰：文承上諸侯，謂諸侯從王師田，即張幕設案者也。不言重，則無重席，亦應有單席於牀也。○注“鄭司”至“田者”○釋曰：後鄭不從先鄭者，以其天子掌次，不合與諸侯國內張幕，故云“掌次張之”，以明非諸侯相與師田也。此至下所云次者，謂以繒爲帷帳。案《聘禮記》所云次，或以帷，或及席，皆得，與此《掌次》所云次別也。
孤卿有邦事，則張幕設案。（有邦事，謂以事從王，若以王命出也。孤，王之孤王人，副三公論道者。不言公，公如諸侯禮。從王祭祀合諸侯，張大次小次，師田亦張幕設案。）
[疏]“孤卿”至“設案”○釋曰：與上諸侯所設同。○注“有邦”至“設案”○釋曰：言“有邦事，謂以事從王”者，謂若上王大旅上帝、朝日、祀五帝、合諸侯及師田等數事，王親行，則從王往也。雲“若以王命出”者，若祭祀，則容王有故不視，羣臣攝之。若諸侯使臣時聘殷┹，王不親行，則於國外使羣臣受之，是王命出也。雲“孤，王之孤三人，副三公論道者”，案《尚書·成王周官》雲：“立大師、大傅、大保，茲惟三公，論道經邦，燮理陰陽。”又云：“立少師、少傅、少保，曰三孤。貳公弘化，寅亮天地。”是副三公論道者也。雲“不言公，公如諸侯禮”者，謂如上諸侯之禮中，唯有會同師田，無言祭祀，鄭雲祭祀者，王於會同，與祭祀同。雲“亦如之”，則諸侯從王祭祀，亦與會同同。若然，三公從王祭祀，亦與從王會同同也。
凡喪，王則張?三重，諸侯再重，孤卿大夫不重。（張?，柩上承塵。）
[疏]“凡喪”至“不重”○釋曰：喪言“凡”者，以其王以下至孤卿大夫，兼有後及三夫人已下，故言凡以廣之也。後與王同三重，世子、三夫人與諸侯再重，九嬪二十七世婦與孤卿大夫同不重，一而已。八十一御妻與士同，無?，有賜乃得?也。此諸侯，謂三公、王子、母弟。若畿外諸侯，掌次不張之。○注“張?柩上承塵”○釋曰：鄭知?，柩上承塵，見上文?皆在幄中爲承塵。此言喪，王則張?三重，明是張於柩上也。
凡祭祀，張其旅幕，張屍次。（旅，衆也。公卿以下即位所祭祀之門外以待事，爲之張大幕。屍則有幄。鄭司農雲：“屍次，祭祀之屍所居更衣帳。”○爲，於僞反。）
[疏]“凡祭祀張其旅幕張屍次”○釋曰：祭祀言“凡”者，天地宗廟外內祭祀。皆有羣臣助祭，其臣既多，不可人人獨設，故張旅幕。旅，衆也，謂衆人共幕。諸祭皆有屍，屍尊，故別張屍次。○注“旅衆也公卿以下即位”至“衣帳”○釋曰：鄭雲“公卿以下即位所祭祀之門外以待事”者，若宗廟自有廟門之外，若外神於郊，則亦有?宮之門，門外並有立位。言“爲之張大幕”者，以其言旅，故知大幕也。司農雲“更衣帳”者，未祭則常服，至祭所，乃更去常服，服祭服也，故言更衣。
射則張耦次。（耦，俱升射者。次在洗東。《大射》口：“遂命三耦取弓矢於次。”）
[疏]“射則張耦次”○釋曰：天子大射六耦，在西郊。賓射亦六耦，在朝。燕射三耦，在寢。此六耦、三耦，據諸侯射者，若衆耦則多，但無常數耳。○注“耦俱”至“於次”○釋曰：“耦，俱升射者”，案《大射》、《鄉射》，耦皆兩兩揖讓，升自西階，鄉兩楹之間，履射物，南面而射。射訖，又兩兩揖讓，降自西階。雲“次在洗東”者，《大射》文。又引“《大射》曰，遂命三耦取弓矢於次”者，證次中有弓矢，其耦立位，在次北西。而至射，乃命三耦入次取弓矢。引之者，以天子之次無文，雖六耦不同，設次則與諸侯同也。《儀禮·鄉射》乃是州長射士禮，其中兼有鄉大夫詢衆庶之射。並無次，故堂西比耦也。
掌凡邦之張事。
大府掌九貢、九賦、九功之貳，以受其貨賄之入，頒其貨於受藏之府，頒其賄於受用之府。（九功謂九職也。受藏之府，若內府也。受用之府，若職內也。凡貨賄皆藏以給用耳，良者以給王之用，其餘以給國之用。或言受藏，或言受用，又雜言貨賄，皆互文。○藏，才浪反，注“受藏”、“言受藏”同。）
[疏]“大府”至“之府”○釋曰：言“掌九貢、九賦之貳”者，大宰掌其正，此官掌其副貳者，以其物入大府故也。“九功之貳”者，謂九職之功，大宰以九職任之，成孰斂其稅，則是九功也。亦大宰掌其正，物入大府，故亦掌其副貳也。雲“以受其貨賄之入”者，九貢謂諸侯九貢，自然有金玉曰貨、布帛曰賄。九賦謂畿內之九賦，口率出泉。九職，如三農園圃之類。亦有不出貨賄者，皆言受其貨賄之入者，雖以泉?爲主，民欲得出貨賄者則取之，以當邦賦之數，故《大宰》雲“九賦斂財賄”，是其不要取泉也。“頒其貨於受藏之府”者，言大府雖自有府，其物仍分置於衆府。受藏之府者，鄭雲謂若內府是也。“頒其賄於受用之府”者，鄭雲謂若職內是也。○注“九功”至“互文”○釋曰：“九功謂九職也”者，以其九職任萬民，謂任之使有職事，故《大宰》雲九職。大府斂貨賄，據成功言之，故云九功。其本是一，故云九功九職也。雲“受藏之府若內府也”者，以其經雲“頒其貨於受藏之府”，金玉曰貨，物之善者藏之於內府，近王，掌之以給王用故也。雲“受用之府若職內也”者，府不在內，經雲“頒其賄於受用之府”，賄賤於貨，故知入職內，以給國家所用。雲“凡貨賄皆藏以給用耳”者，鄭欲以藏用互文，貨言藏者，以其善物，賄言用者，以其賤物。其實皆藏皆用，故言凡貨賄皆藏以給用耳。雲“良者以給王之用”者，覆解入內府意。雲“其餘以給國之用”者，覆解入職內意。雲“或言受藏，或言受用，又雜言貨賄，皆互文”者，言受藏謂內府，言受用謂職內，皆藏以給用。言藏亦用，言用亦藏，是互文也。雜言貨賄者，言貨兼有賄，言賄亦兼有貨，亦是互文。但二者善惡不同，故別言之耳。
凡官府都鄙之吏及執事者，受財用焉。
[疏]“凡官”至“用焉”○釋曰：言“凡官府”者，謂王朝三百六十官有事須用官物者。雲“都鄙之吏”者，謂三等采地吏、謂羣臣等有事須取官物者。“及執事”者，謂爲官執掌之事，須有營造合用官物者。皆來於大府處受財用焉。
凡頒財，以式法授之。關市之賦以待王之膳服，邦中之賦以待賓客，四郊之賦以待稍秣，家削之賦以待匪頒，邦甸之賦以待工事，邦縣之賦以待幣帛，邦都之賦以待祭祀，山澤之賦以待喪紀，幣餘之賦以待賜予。（待猶給也。此九賦之財給九式者。膳服即羞服也。稍秣即芻秣也，謂之稍，稍用之物也。喪紀即喪荒也。賜予即好用也。鄭司農雲：“幣餘，使者有餘來還也。”玄謂幣餘，佔賣國之斥幣。○秣，音末。好，呼報反，下同。使，色吏反。斥，音尺，徐蚩柘反。）
[疏]“凡頒”至“賜予”○釋曰：言“凡頒財”者，《大宰》雲九賦斂財賄，九式用之。此大府頒與九式用之，但事相因，故二處別言九賦之物也。此所頒之財，即《大宰》斂財賄，一也。雲“以式法授之”者，謂以舊法式多少授與九式，故云以式法授之。雲“關市之賦以待王之膳服”者，自此已下，並與九式事同，但文有交錯，與九賦不次。案九賦先邦中之賦，次四郊，次邦甸，次家稍，次邦縣，次邦都，次關市，次山澤，次幣餘；此先言關市，在邦中上，此家稍，又在邦甸上。所以次第不同者，見事起無常。○注“待猶”至“斥幣”○釋曰：雲“待猶給也”者，謂大宰斂得九賦之財，給九式之用，待來則給之，故云待猶給，非是訓待爲給。雲“此九賦之財給九式者”，以其此經九事與《大宰》九式相當，此九賦又與大宰《九賦》一也，故云九賦之財給九式也。雲“膳服，即羞服也”者，此言膳服，《大宰》九式雲羞服，膳羞是一，故云膳服即羞服也。自此已下事與九式是一，但文有不同，皆就九式合而解之，故云“稍秣即芻秣”也。“謂之稍，稍用之物也”者，彼九式雲芻秣，此改芻爲稍，以其稍稍用之故也。此雲喪紀即九式喪荒，一也。此雲賜予即九式好用，一也。“鄭司農雲：幣餘，使者有餘來還也”者，案《大宰》司農注“幣餘，百工之餘”，與此注不同者，蓋是司農互舉以相足。後鄭不從者，聘使之物，禮數有限，何得有餘來還？又且有餘來還，何得有賦？故後鄭不從。“玄謂幣餘，佔賣國之斥幣”者，後鄭之意，百官所用官物不盡歸人職幣，職幣得之，不入本府，恐久藏朽蠹，則有人佔賣，依國服出息。謂之斥幣者，謂指斥與人，故謂之斥幣也。
凡邦國之貢以待吊用。（此九貢之財所給也。給吊用，給凶禮之五事。）凡萬民之貢以充府庫，（此九職之財。充猶足。）
[疏]“凡邦”至“府庫”○釋曰：上文大府掌九貢、九賦、九功，受得三者之財，各各用之。上文九式已用九賦之財訖，故此雲邦國之九貢以待給於吊用，下文“萬民之貢以充府庫”，即上九功也。○注“此九貢”至“五事”○釋曰：雲“給凶禮之五事”者，案《大宗伯》雲：“凶禮，哀邦國之事。”下雲有喪禮、荒禮、吊禮、礻會禮、恤禮，五禮皆須以財貨哀之，故云給凶禮之五事。○注“此九職”至“猶足”○釋曰：知此萬民之貢是九職者，案《大宰》雲九職任萬民，此上文又云九功，此貢即是九職之功所稅，故知此是九職之財也。案《大行人》，六服諸侯因朝所貢之物，與《大宰》九貢歲之常貢，雖曰時節不同，貢物有異，要六服之貢與九貢多同，亦入吊用之數。又且九貢言入吊用，九賦言入九式，有餘財亦入府庫，是以上文掌九貢九賦，受其貨賄，頒於受藏受用之府也。
凡式貢之餘財以共玩好之用。（謂先給九式及吊用，足府庫而有餘財，乃可以共玩好，明玩好非治國之用。言式、言貢、互文。）
[疏]“凡式”至“之用”○釋曰：式謂九式，貢謂九貢及萬民之貢。有餘財，以供玩好器物之用。○注“謂先”至“互文”○釋曰：經言“餘財”，明知先給九式及吊用，足府庫之餘也。經言“式貢”者，式即上文九賦之財，給九式之餘也。貢即上文邦國之貢及萬民之貢也。“言式言貢互文”者，式謂九賦，貢謂九貢及萬民之貢。但賦言式，據用而言，其實亦有賦，貢據貢上爲名，亦有用，故云互文也。
凡邦之賦用，取具焉。（賦用，用賦。）
[疏]“凡邦”至“具焉”○釋曰：上有九貢、九賦、九功，此特言賦，明兼有九貢九功，亦取具焉。
歲終，則以貨賄之入出會之。
[疏]“歲終”至“會之”○釋曰：貨賄之人者，謂九貢、九賦、九功入來至大府。言出者，大府以貨賄分置於衆府，及給九式之用，亦是至歲終總會計之。
玉府掌王之金玉、玩好、兵器，凡良貨賄之藏。（良，善也。此物皆式貢之餘財所作。其不良，又有受而藏之者。○好，呼報反，及《內府》皆同。藏，才浪反，注同。）
[疏]“玉府”至“之藏”○釋曰：雲“掌王之金玉玩好兵器”者，言玉府以玉爲主，玉外所有美物亦兼掌之。○注“良善”至“之者”○釋曰：言“此物皆式貢之餘財所作”者，案上《大府》雲“式貢之餘財以共玩好之用”，彼玩好之中兼有金玉、兵器，故知式貢餘財也。雲“其不良，又有受而藏之者”，即上《大府》雲“受藏受用之府”是也。
共王之服玉、佩玉、珠玉。（佩玉者，王之所帶者。《玉藻》曰：“君子於玉比德焉。天子佩白王而玄組綬。”《詩傳》曰：“佩玉，上有蔥衡，下有雙璜、衝牙，?珠以納其間。”鄭司農雲：“服玉，冠飾十二玉。”○?，劉薄田反，徐音頻，一音父賓反。）
[疏]注“佩玉”至“二玉”○釋曰：“佩玉者，王之所帶者”，謂佩於革帶之上者也。“《玉藻》曰，君子於玉比德焉”者，《詩》雲“言念君子，溫其如玉”，是比德於玉。引此者，證王必服玉之意。雲“天子佩白玉而玄組綬”者，此亦《玉藻》文。所佩白玉，謂衡、璜、琚、?。玄組綬者，用玄組絛穿連衡璜等，使相承受。引“《詩傳》”曰，謂是《韓詩》。“佩玉上有蔥衡”者，衡，橫也，謂蔥玉爲橫樑。“下有雙璜，衝牙”者，謂以組懸於衡之兩頭，兩組之末皆有半壁曰璜，故曰只璜。又以一組懸於衡之中央，於末著衝牙，使前後觸璜，故言衝牙。案《毛詩傳》，衡璜之外別有琚?。其琚?所置，當於懸衝牙組之中央，又以二組穿於琚?之內角，斜系於衡之兩頭，於組末系於璜。雲“?珠以納其間”者，?，?奉也。珠出於?奉，故言?珠。納其間者，組繩有五，皆穿珠於其間，故云以納其間。“鄭司農雲服玉，冠飾十二玉”者，案《弁師》掌五冕，袞冕十二旒，?冕九旒，毳冕七旒，?冕五旒，玄冕三旒，皆十二玉。冕則冠也。《弁師》又有皮弁、韋弁、冠弁，亦皆十二玉，故云冠飾十二玉也。
王齊，則共食玉。（玉是陽精之純者，食之以御水氣。鄭司農雲：“王齊當食玉屑。”）
[疏]“王齊則共食玉”○釋曰：謂王祭祀之前散齊七日，致齊三日，是時則共王所食玉屑。○注“玉是”至“玉屑”○釋曰：知玉是陽精之純者，但玉聲清，清則屬陽。又案《楚語》雲“王孫圉與趙簡子言曰：玉足以庇廕嘉?，使無水旱之災，則寶之。珠足以御火，則寶之”。服氏雲：“珠，水精，足以禁火。”如是，則玉是火精可知。雲“食之以御水氣”者，致齊時，居於路寢，思其笑語，思其志意之類，恐起動多，故須玉以御水氣也。鄭司農雲“王齊當食玉屑”者，其玉屑研之乃可食，故云當食玉屑也。
大喪，共含玉、復衣裳、角枕、角?四。（角枕以枕屍。鄭司農雲：“復招魂也。衣裳生時服，招魂復魄於太廟，至四郊。角?四，角匕也，以楔齒。《士喪禮》曰：“楔齒用角?四。”?四楔齒者，令可飯含。”玄復於四郊以綏。○含，戶暗反。枕屍，之鴆反。楔，先結反。令，力呈反。飯，扶晚反。）
[疏]“大喪”至“角?四”○釋曰：大喪謂王喪。“共含玉”者，含玉，璧形而小，以爲口實。此不言贈玉、飯玉者，文不備。“復衣裳”者，王始死，招魂復魄之衣裳不在司服者，司服所掌，是尋常衣服，玉府所掌，皆王之美物。其衣服美者，亦玉府掌之。但所復衣裳用死者上服，故玉府供之。“角枕”者，所以枕屍。“角?四”者，將以禊齒。○注“角枕”至“以綏”○釋曰：“鄭司農雲復，招魂也”者，人之死者，魂氣上歸於天，形魄仍在，欲招取其魂，復於魄內，故《離騷》有《招魂》篇。雲“招魂復魄於大廟，至四郊”者，王有七廟及寢皆復焉，獨言太廟，語雖不足，義猶可。又言至四郊，後鄭不從之。雲“角?四，角匕也”者，案《既夕禮》“楔貌如軛，上兩末”，狀如枇杷，拔屈中央楔齒。“玄謂復於四郊以綏”者，案夏採雲：“以冕服復於太廟，以乘車建綏復於四郊。”故鄭雲復於四郊以綏。言此者，破先鄭於四郊亦以衣服。
掌王之燕衣服、衽、席、牀、笫，凡褻器。（燕衣服者，巾絮、寢衣、袍衤?之屬，皆良貨賄所成。笫，簀也。鄭司農雲：“衽席，單席也。褻器，清器，虎子之屬。”○衽，而甚反，又而鴆反。笫，側美反，徐側敏反。衤?，劉音澤，徐待各反。簀，音責。）
[疏]“掌王”至“褻器”○釋曰：言“掌王之燕衣服”者，謂燕寢中所有衣服之屬。“衽席”者，亦燕寢中臥席。“牀笫”者，謂燕寢中牀簀也。“凡褻器”者，亦謂燕寢中，以燕字爲目，衣服已下至褻器，皆是燕。○注“燕衣”至“之屬”○釋曰：雲“燕衣服者，巾絮”者，案《內則》“左佩紛?”，紛?即巾也。又婦事舅姑，佩有線纊，此絮則纊也。雲“寢衣”者，《論語·鄉黨》雲“必有寢衣，長一身有半。”鄭注云“今之臥被”是也。又言“袍衤?之屬”者，案《毛詩》雲，“豈曰無衣，與子同袍”、“與子同衤?”是也。言之屬者，寢衣之內所言不盡，故言之屬以廣之。雲“皆良貨賄所成”者，見上文雲“凡良貨賄之藏”，故知此良貨賄所成。鄭司農雲“衽席，單席也”者，案《曲禮》雲“請衽何趾”，鄭注云：“衽，臥席。”又案《斯干》詩云“下莞上簟”，《內則》雲“斂枕篋、簟席、衤蜀器而藏之”。司農雲單席，則臥之簟席。雲“褻器，清器，虎子之屬”者，既在燕寢之中私褻之器，故知清器虎子之屬。案《內豎》“及葬，執褻器以從遣車”，彼褻器，振飾?沐之器，彼褻器與此注不同。彼從葬於死者，不用清器，故爲?沐之器。
若合諸侯，則共珠?、玉敦。（敦，?類，珠玉以爲飾。古者以?盛血，以敦盛食。合諸侯者，必割牛耳，取其血，歃之以盟。珠?以盛牛耳，屍盟者執之。故書珠爲夷。鄭司農雲：“夷?或爲珠?。玉敦，歃血玉器。”○敦，音對，徐丁雷反，注同。盛，音成，下同。歃，色洽反，徐霜臘反。）
[疏]“若合”至“玉敦”○釋曰：“合諸侯”者，謂時見曰會，若《司儀》所云“爲壇十有二尋，王與諸侯殺牲歃血而盟”，則供珠?玉敦。○注“敦?”至“玉器”○釋曰：言“敦，?類”者，按《明堂位》有虞氏之兩敦，鄭玄雲“制之異同未聞”。此雲?類者，以經雲玉敦，與珠?相將之物，故云?類。其制猶自未聞也。雲“珠玉以爲飾”者，此?敦應以木爲之，將珠玉爲飾耳。雲“古者以?盛血，以敦盛食”者，案《特牲》、《少牢》皆敦盛黍稷，以?盛血雖無文，郊血及血以告殺，當以?盛血也。雲“合諸侯者，必割牛耳，取其血，歃之以盟。珠?以盛牛耳”者，祭祀之時有黍稷，故敦中盛黍稷。今盟無黍稷，敦中宜盛血，牛耳宜在?。雲“屍盟者執之”者，案《左氏》哀公十七年，“公會齊侯，盟於蒙。孟武伯問於高柴曰：‘諸侯盟，誰執牛耳？’季羔曰：‘曾阝衍之役，吳公子姑曹發陽之役，衛石?。’武伯曰：‘然則彘也。’”注云：“彘，武伯名也。魯於齊爲小國，故曰彘也。”是盟小國執牛耳。屍猶主也。小國主盟，故使執牛耳也。知此珠?玉敦爲盟而設者，案《戎右》雲：“盟則以玉敦闢盟，遂役之，替牛耳，桃?。”彼注云：“役之者，傳敦血授當歃者，割牛耳取血，助爲之。及血在敦中，以桃?沸之。”是以知珠?玉敦爲盟而設。若然，執牛耳是小國屍盟者也。若以歃血，則大國在先，故哀公十七年吳晉爭先，《國語》曰：“吳公先歃，晉亞之。”既言爭先，是以知大國當在先。若諸侯相與盟，則大國戎右執牛耳也。
凡王之獻金玉、兵器、文織、良貨賄之物，受而藏之。（謂百工爲王所作，可以獻遺諸侯。古者致物於人，尊之則曰獻，通行曰饋。《春秋》曰“齊侯來獻戎捷”，尊魯也。文織，畫及繡錦。○織，音志，一音至，又如字。爲，於僞反。遺，唯季反，下同。）
[疏]“凡王”至“藏之”○釋曰：言“凡王之獻金玉”者，謂金玉已下皆是擬王獻遺諸侯，故云“受而藏之”。○注“謂百”至“繡錦”○釋曰：雲“謂百工爲王所作”者，謂金玉已下，皆是百工爲王所作者，可以獻遺諸侯也。雲“古者致物於人，尊之則曰獻”者，若正法，上於下曰賜，下於上曰獻。若尊敬前人，雖上於下亦曰獻，是以天子於諸侯雲獻。案《月令》“后妃獻繭”，鄭注“謂獻於后妃”。知此王之獻金玉非是獻金玉於王者，案下《內府職》，“凡四方之幣獻之金玉”，彼是諸侯獻王，入內府藏之，不得在此，故知金玉是“獻遺諸侯”者也。況諸侯中兼有二王之後。二王之後，王所尊敬，自然稱獻也。若王肅之義，取《家語》曰：“吾聞之，君取於臣曰取，與於君曰賜。臣取於君曰假，與於君謂之獻。”以此難鄭君。鄭君弟子馬昭之等難王肅：“《禮記》曰‘屍飲五，君洗玉爵獻’。卿況諸侯之中有二王之後，何得不雲獻也？”雲“通行曰饋”者，言通行者，上於下，下於上，及平敵相於，皆可雲饋。康子饋藥，陽貨饋孔子豚，皆是上於下曰饋。《膳夫職》雲“王饋用六?”，及《少牢》、《特牲》稱饋食之禮，並是於尊者曰饋。朋友之饋，雖車馬不拜，是平敵相饋。故鄭雲通行曰饋。“《春秋》曰齊侯來獻戎捷，尊魯也”者，案莊公三十一年《公羊》雲：“齊侯來獻戎捷。齊，大國也，曷爲親來獻戎捷？威我也。”《左傳》雲：“非禮也。凡諸侯有四夷之功，則獻於王。中國則否。”《?樑》雲：“齊侯來獻捷者，內齊侯也。”注云：“泰曰齊桓，內救中國，外攘夷狄，親倚之情，不以齊爲異國，故不稱使，若同二國也。然《三傳》皆不解獻義，今鄭引者，以齊大於魯，言來獻，明尊之則曰獻，未必要卑者於尊乃得言獻。
凡王之好賜，共其貨賄。
[疏]“凡王”至“貨賄”○釋曰：此謂王於羣臣有恩好，因燕飲而賜之貨賄者也。
內府掌受九貢九賦九功之貨賄、良兵、良器，以待邦之大用。（大用，朝覲之頒賜。）
[疏]“內府”至“大用”○釋曰：“掌受九貢九賦九功”者，此九貢以下而言受，即是《大府》所云“九貢已下頒之於受藏之府”是也。案彼注云“受藏之府若內府也”，則此九貢等由大府而來，內府皆受藏之也。雲“良兵、良器”者，此是冬官百工所作，亦由大府而來。良兵謂弓矢殳矛戈戟五兵之良者，良器謂車乘及禮樂器之善者。雲“以待邦之大用”者，謂諸侯來朝覲，所頒賜者也。○注“大用”至“頒賜”○釋曰：掌給九式及吊用，是大府所給也，玩好之用，玉府所給也。此又言以待邦之大用，明是朝覲頒賜可知。
凡四方之幣獻之金玉、齒革、兵器，凡良貨賄入焉。（諸侯朝聘所獻國珍。）
[疏]“凡四”至“入焉”○釋曰：雲“凡四方之幣獻”者，謂四方諸侯來朝覲，及遣卿大夫來聘問，將幣三享，貢獻珍異，有此金玉及齒革之等。金者，謂若《禹貢》“惟金三品”之類。玉者，謂若《禹貢》“球琳琅?”之類。齒謂若象牙之類，革謂若犀皮之類。兵器者，《禹貢》無貢兵器之法，此周時有之。凡良貨賄，其不良者入於職內，給國之用，此良者入內府，以給王之用。○注“諸侯”至“國珍”○釋曰：“諸侯朝聘所獻國珍”者，《覲禮》所云“一馬卓上，九馬隨之，龜金竹箭，分爲三享”是也。諸侯遣臣聘所獻國珍者，謂若《聘禮》束帛加璧，庭實乘皮之等是也。此因朝聘而貢，先入於掌貨賄，入其要於大府，乃始通之於內府也。
凡?四方使者，共其所受之物而奉之。（王所以遺諸侯者。○使，所吏反。）
[疏]“凡?”至“奉之”○釋曰：言“凡?四方使”者，謂使公卿大夫聘問諸侯，若《大行人》所云“間問省ぽ”之等。“共其所受之物”，謂使者受將行之物，則內府奉而與之。○注“王所”至“侯者”○釋曰：即上王之獻金玉兵器已下是也，彼據藏之，此據用之。
凡王及冢宰之好賜予，則共之。（冢宰待四方賓客之小治，或有所善，亦賜予之。○治，直吏反。）
[疏]注“冢宰”至“予之”○釋曰：雲“冢宰待四方賓客之小治”者，《大宰職》文雲，大事決於王，小事則冢宰專平之。以其冢宰貳王治事，或有所善，亦得賜予之。雲“所善”，釋經中“好”也。
外府掌邦布之入出，以共百物，而待邦之用，凡有法者。（布，泉也。布讀爲宣佈之布。其藏曰泉，其行曰布，取名於水泉，其流行無不遍。入出，謂受之復出之。共百物者，或作之，或買之。待猶給也。有法，百官之公用也。泉始蓋一品，周景王鑄大泉而有二品。後數變易，不復識本制。至漢，惟有五銖久行。王莽改貨而異作，泉布多至十品，今存於民間多者，有貨布、大泉、貨泉。貨布長二寸五分，廣寸，首長八分有奇，廣八分；其圜好徑二分半，足枝長八分，其右文曰貨，左文曰布，重二十五銖，直貨泉二十五。大泉徑一寸二分，重十二銖，文曰大泉，直十五貨泉。貨泉徑一寸，重五銖，右文曰貨。左文曰泉，直一也。○遍，古遍字，下同。復，扶又反，徐音服。數，音朔。奇，紀宜反。枝字一音奇。）
[疏]“外府”至“法者”○釋曰：雲“掌邦布之入出”者，邦，國也。布，泉也。謂國之所有泉皆來入外府，是其邦布之入也；國之用泉者皆外府出與之，是邦布之出也，故總雲邦布之入出。此言與下爲目。雲“以共百物”者，謂共國家器物之泉也。“而待邦之用”者，謂國家非常所用，亦出泉與之也。“凡有法者”，謂在朝官府依常法用之者，亦出泉與之。○注“布泉”至“一也”○釋曰：“布，泉也”者，此言布，《地官·泉府》雲泉，是布泉一也。雲“布讀爲宣佈之布”者，此讀如秋官布憲，彼布是宣佈之布，此布亦是宣佈，故讀從之。雲“其藏曰泉，其行曰布”者，此鄭欲解泉布一物兩名之意。《地官·泉府》不言外，不言布，據其所藏爲名。此官言外、言布，取名於其流行於外爲稱，故鄭即雲“取名於水泉，其流行無不遍”。無不遍即布之義也。雲“共百物者，或作之，或買之”者，或作之謂出物使百工所營作，或買之以充國用也。雲“泉始蓋一品”者，即此經泉布是也。雲“周景王”已下，並《漢書·食貨志》文。案彼周景王時患泉輕，將更鑄大泉，單穆公曰：“不可。”王不聽，鑄大泉，文曰“寶貨”。漢興，爲秦泉重，難用，更令民鑄榆莢錢。至孝文，有司言榆莢三銖輕，易奸詐，請鑄五銖。至王莽居攝，變漢制，更造大泉，徑寸二分，重一十二銖，文曰“大泉”，直五十。又造契刀，形如錢，直五百。又造錯刀，以黃金錯其文曰“一刀”，直五千。與五銖錢凡四品，並行。至莽即真，罷五銖錢，異作泉布，多至十品，其中有大布、次布、弟布、壯布、中布、差布、厚布、幼布、公佈、小布，是爲貨十品也。其泉十品者，莽居攝、作大泉、錯刀、契刀；即真，作小錢、幺錢、幼錢、中錢、壯錢；天鳳年，更造貨布與貨錢爲十品。莽以劉有金刀，罷契刀、錯刀。若然，鄭雲後數變易，不復識舊本制者，據秦漢至莽已前而言也。雲“唯有五銖久行”者，從漢孝文作五銖錢，至莽，世數既多，故云久行也。雲“今存於民間多者，有貨布大泉”已下者，是從莽至漢末鄭君時，見行此三者，故云今存於民間也。案彼文，其貨布直雲長二寸五分，廣寸，首長八分，圜好徑二分，無“有奇廣八分半，足枝長八分”等十一字。今鄭言之者，此並鄭言目所覿見，以義增之耳。又案彼大泉直五十，不雲五十言十五者，亦誤，當從五十爲正也。且王莽之大泉，蓋與景王所鑄大泉亦異也。
共王及後、世子之衣服之用。凡祭祀、賓客、喪紀、會同、軍旅，共其財用之幣齎，賜予之財用。（齎，行道之財用也。《聘禮》曰：“問幾月之齎。”鄭司農雲：“齎或爲資，今禮家定齎作資。”玄謂齎、資同耳。其字以齊次爲聲，從貝變易，古字亦多或。○齎，音諮，注同，一音祖系反。幾，徐舉豈反。）
[疏]“共王”至“財用”○釋曰：從王至軍旅，所須財用，皆外府供其泉也。雲幣齎之財用，謂王使公卿已下，聘問諸侯之行道所用，則曰幣齎。雲“賜予之財用”者，謂王於羣臣有所恩好，賜予之也。○注“齎行”至“多或”○釋曰：“問幾月之齎”者，案《聘禮記》“使者既受行出，遂見宰，問幾月之資”。注云：“資，行用也。古者君臣謀密草創，未知所之遠近，問行用，常知多少而已。”是其問幾月之資。鄭司農雲“齎或爲資，今禮家定齎作資”者，齎、資義一，何得言禮家定作資？故後鄭不從。齎資兩字直是齊次爲聲，從貝變易耳。
凡邦之小用，皆受焉。（皆來受。）
[疏]“凡邦”至“受焉”○釋曰：但外府所納泉布，所積既少，有小用則給之，若大用即取餘府。
歲終，則會，唯王及後之服不會。
[疏]“歲終”至“不會”○釋曰：言王及後不會，以衣服異於膳羞與所加禽獸，故通世子可以會之也。
司會掌邦之六典、八法、八則之貳，以逆邦國都鄙官府之治。（逆受而鉤考之。○會，古外反，下同。治，直吏反，注同。）
[疏]“司會”至“之治”○釋曰：雲“掌六典八法八則之貳”者，案《大宰》雲“六典治邦國，八法治官府，八則治都鄙”，但司會是鉤考之官，還以六典逆邦國之治，八法逆官府之治，八則逆都鄙之治。逆皆謂鉤考，知得失。
以九貢之法致邦國之財用，以九賦之法令田野之財用，以九功之法令民職之財用，以九式之法均節邦之財用。掌國之官府、郊野、縣都之百物財用，凡在書契版圖者之貳，以逆羣吏之治，而聽其會計。（郊，四郊，去國百里。野，甸稍也。甸去國二百里，稍三百里，縣四百里，都五百里。書謂簿書。契，其最凡也。版，戶籍也。圖，土地形象，田地廣狹。）
[疏]“以九”至“會計”○釋曰：言“以九貢之法致邦國之財用”者，九貢即是《大宰》九貢，其所貢之物出於諸侯邦國。言之財用，謂諸侯於其民什一取之。既取得民物，大國貢半，次國三之一，小國四之一。所貢之物，皆市取土毛，貢於天子，則《禹貢》所云“厥篚厥貢”是也，故云致邦國之財用。此即《小行人》雲“春令入貢”，是謂歲之常貢。《大行人》因朝而貢者，所貢無常，不應使司會致之。雲“以九賦之法令田野之財用”，此九賦即《大宰》所云“九賦斂財賄”是也。言法者，謂口率出錢多少，有其定法。令田野之財用者，九賦之內，惟有關市、幣餘，國中非田野，自外四郊、邦甸、家稍、邦縣、邦都、山澤，盡是田野，據多言之，故言令田野之財用。雲“以九功之法令民職之財用”者，九功即是《大宰》九職之功所稅。言之法者，亦是稅法什一爲常。言令民職之財用者，以其九職任萬民，使之出稅，故云令民職之財用。雲“以九式均節邦之財用”者，九式所以用九賦，使均平有節，故云均節邦之財用。雲“掌國之官府”者，案《大宰》九賦一曰邦中，二曰四郊，此不言邦中而言官府者，以官府在邦中，故舉官府以表邦中。其實官府不出賦也。雲“郊野、縣都之百物財用”者，以其民之出賦，不必皆使出泉，以百物當之亦得，故《大宰》雲“九賦斂財賄”，則此百物、財用一也。但九式用九賦，大宰均節而用之，此司會主鉤考，故亦言之矣。“凡在書契版圖者之貳者”，此書契版圖，下文司書掌其正，此司會主鉤考，故掌其副貳。雲“以逆羣吏之治”者，羣吏謂朝廷官府下及羣都縣都羣臣之治，皆逆而鉤考之。雲“而聽其會計”者，謂羣吏以會計文書送於司會者，司會皆聽斷之。○注“郊四”至“廣狹”○釋曰：此九式用九賦，故以郊野已下依此《大宰》九賦次第以釋之。彼九賦一曰邦中之賦當此官府，此郊當彼四郊之賦，據遠郊言之，故云去國百里。“郊外曰野”，大總之言，故此野當彼三曰邦，甸去國二百里，又當彼四曰家稍，故鄭雲“甸去國二百里，稍三百里”也。此經縣當彼五曰邦縣之賦，故云“縣四百里”。此經都即彼六曰邦都之賦，故云“都五百里”。雲“書謂簿書”者，漢時以簿書記事，至於餘物記事，亦謂之簿書，故舉漢法而言也。“契，其最凡也”者，此之書契，即《小宰》八成取予以書契之類。最凡，謂計要之多少以爲契要。雲“版，戶籍也”者，漢之戶籍，皆以版書之，故以漢法況。雲“圖，土地形象，田地廣狹”者，下《司書》雲“土地之圖有其形象”，即是民之田地廣狹多少，皆在於圖也。
以參互[A064]日成，以月要[A064]月成，以歲會[A064]歲成。（參互謂司書之要貳，與職內之入，職歲之出。故書互爲巨。杜子春讀爲參互。○[A064]，音考。）
[疏]“以參”至“歲成”○釋曰：“以參互考日成”者，司會鉤考之官，以司書之等，相參交互，考一日之成。一日之中計?文書也。“以月要考月成”者，月計曰要，亦與諸職參互，考一月成事文書也。“以歲會考歲成”者，歲計曰會，以一歲之會計考當歲成事文書。○注“參互”至“爲參互”○釋曰：言“參互謂司書之要貳”者，案《司書職》雲：“凡稅斂掌事者受法焉，及事成則入要貳焉。”又案《職內》雲“掌邦之賦入”。又案《職歲》雲“掌邦之賦出”。雲參互鉤考，明知有此三官，出內事共鉤考之。
以周知四國之治，以詔王及冢宰廢置。（周猶遍也。言四國者，本逆邦國之治，亦鉤考以告。）
[疏]“以周”至“廢置”○釋曰：周，遍也。四國謂四方諸侯之國。遍知諸侯之治者，以是鉤考之官，須知諸侯得失，以此治職文書，以詔王及冢宰，有功者升進而置之，有罪者黜退以廢之。所詔告及冢宰者，以其冢宰者副貳王之治事，故並告之。○注“周猶”至“以告”○釋曰：言“四國者，本逆邦國之治”者，案上雲“掌邦之六典，以逆邦國之治”，逆即鉤考也，故云“亦鉤考以告”也。