喪祝掌大喪勸防之事。（鄭司農雲：“勸防，引柩也。”杜子春雲：“防當爲披。”玄謂勸猶倡帥前引者，防謂執披備傾戲。○披，彼寄反，下同。倡，昌亮反。戲，音虧。）
[疏]注“鄭司”至“傾戲”○釋曰：先鄭雲“勸防，引柩”，後鄭不從者，但引者，天子千人執六引，在柩車前。防，謂披，在柩車傍，備傾虧。二者別，司農共爲一，故不從。子春雲“防當爲披”，義無所取，故不從。“玄謂勸猶倡帥前引”者，即下經御柩，一也。謂執纛居柩路前，卻行，左右車腳有高下，則以纛詔告執披者，使持制之，不至傾虧。倡，先也，故云倡帥前引者。雲“防謂執披備傾虧”者，按《夏官·司士》作六軍之執披，故以執披解防，恐柩車傾側，故云備傾虧。此經勸防，因言所掌事及其行事，下文“及朝，御柩”是也。
及闢，令啓。（鄭司農雲：“闢，謂除?塗槨也。令啓，謂喪祝主命役人開之也。《檀弓》曰：‘天子之殯也，?塗龍?盾以槨，加斧於槨上，畢塗屋，天子之禮也。’”○?，才官反。?盾，敕倫反。）
[疏]注“鄭司”至“禮也”○釋曰：先鄭雲“闢謂除?塗槨也”者，天子七月而葬，七日殯，殯時以槨，?塗其棺，及至葬時，故命役人開之。引“《檀弓》曰天子之殯也，?塗龍?盾以槨”者，天子諸侯殯，用?盾車。天子畫轅爲龍，先置龍?盾於西階之上。又置四重棺於?盾車之中。大斂於阼階訖，奉屍入棺，加蓋，乃置熬於棺傍。乃於槨?贊其四面，與棺平。乃加斧於棺上，以覆棺，上更加之以槨材。乃畢塗之，如四面ニ屋。故云“?塗龍?盾以槨，加斧於槨上，畢塗屋，天子之禮”也。加斧於槨上者，按《擅弓》雲：“布幕，衛綃幕、魯布幕”，諸侯法綃幕，天子禮剌以黼文，謂之斧者，形如大斧文。言上者，加斧訖，乃?贊塗其上，故言加斧於槨上。
及朝，御柩，乃奠。（鄭司農雲：“朝謂將葬，朝於祖考之廟而後行，則喪祝爲御柩也。《檀弓》曰：‘喪之朝也，順死者之孝心也。其哀離其室也，故至於祖考之廟而後行。殷朝而殯於祖，周朝而遂葬。’故《春秋傳》曰：‘凡夫人不殯於廟，不?於姑，則弗致也。’‘晉文公卒，將殯於曲沃’，就宗廟。晉宗廟在曲沃，或曰‘曲沃，君之宗也’。又曰‘丙午，入於曲沃；丁未，朝於武宮’。”玄謂乃奠，朝廟奠。○朝，直遙反，注皆同。柩，音舊。離，力智反，下同。）
[疏]“及朝御柩乃奠”○釋曰：言“及朝”者，及猶至也。謂侵夜啓殯，昧爽朝廟，故云及朝。雲“御柩”者，發殯宮?盾車，載至廟，其時喪祝執纛居前，以御正柩也。雲“乃奠”者，按《既夕禮》，朝廟之時，重先，奠從，燭從，柩從。彼奠昨夜夕奠，至廟，下棺於廟兩楹之間，棺西設此宿奠。至明，徹去宿奠，乃設此朝廟之奠於柩西，故云乃奠。○注“鄭司”至“廟奠”○釋曰：先鄭解朝廟法，後鄭皆從之不改。引《檀弓》雲“殷朝而殯於祖”者，殷人殯於廟，始死斂訖，即以柩朝廟而殯之，故云殷朝而殯於祖。雲“周朝而遂葬”者，周人不殯於廟，故始死殯於路寢，七月而葬，以次朝七廟，先禰而後祖，廟別一宿，後朝始祖廟，遂出葬於墓，故云周朝而遂葬。雲“故《春秋傳》曰‘凡夫人不殯於廟’”者，此僖八年《左氏傳》，“秋七月，?於大廟，用致夫人”。《傳》曰：“秋，?，而致哀姜焉，非禮也。凡夫人，不薨於寢，不殯於廟，不赴於同，不?於姑，則弗致也。”注云：“寢，小寢。同，同盟。”言諸侯夫人有罪，不以禮終，不當致。雲“晉文公卒，將殯於曲沃”，此《左氏》僖公三十二年，“晉文公卒，庚辰，將殯於曲沃”。“就宗廟”已下，鄭君解義語。晉宗廟在曲沃者，晉承桓叔之後，桓叔本在曲沃，故晉宗廟在曲沃。雲“故曰曲沃君之宗也”者，莊二十八年《左氏傳》，“驪姬欲立其子，賂外嬖樑五與東關嬖五，使言於公曰：“曲沃，君之宗也，不可以無主”夏，大子居曲沃是也。又曰“丙午入於曲沃，丁未，朝於武宮”。此僖二十四年，“二月壬寅，公子重耳入於晉。丙午，入曲沃。丁未，朝於武宮”。按趙商問：“周朝而遂葬，則是殯於宮，葬乃朝廟。按《春秋》‘晉文公卒，殯於曲沃’，是爲去絳就祖殯，與《禮記》義異，未通其記。”答曰：“葬乃朝廟，當週之正禮也。其末世諸侯國，何能同也。傳合不合當解傳耳，不得難經。”何者？《既夕》“將葬，遷於祖，用軸”。《既夕》是周公正經，朝廟乃葬，故云不得難經。孔子發凡，言不薨於寢，不殯於廟，不?於姑，則不致。明正禮約殯於廟，發凡則是關異代。何者？孔子作《春秋》，以通三王之禮。先鄭引之者，欲見《春秋》之世，諸侯殯於廟，亦當朝廟乃殯。“玄謂乃奠，朝廟奠”者，以經文奠在朝下，明不據初來宿奠，是據厥明所設朝廟之奠。
及祖，飾棺，乃載，遂御。（鄭司農雲：“祖，謂將葬祖於庭，象生時出則祖也，故曰事死如事生，禮也。《檀弓》曰：‘飯於牖下，小斂於戶內，大斂於阼，殯於客位，祖於庭，葬於墓，所以即遠也。’祖時，喪祝主飾棺乃載，遂御之，喪祝爲柩車御也。或謂及祖，至祖廟也。”玄謂祖爲行始。飾棺，設柳池紐之屬。其序，載而後飾，既飾當還車鄉外，喪祝御之。御之者，執?居前，?行爲節度。○飯，扶晚反。還，音旋，一音回。鄉，許亮反。?，音道。）
[疏]“及祖”至“遂御”○釋曰：言“及祖”者，及，至也。初朝禰，次第朝親廟四，次朝二祧，次朝始祖后稷之廟。至此廟中設祖祭。按《既夕禮》“請祖期，曰日側”，是至祖廟之中而行祖。祖，始也，爲行始。言“飾棺乃載”者，既載乃飾。按《既夕禮》，遂匠納車於階間，卻柩而下棺，乃飾棺，設帷荒之屬。飾訖，乃還車向外，移柩車去載處，至庭中，車西設祖奠。天子之禮亦是先載乃飾棺，此先雲飾棺後言乃載者，直取便文，非行事之次第。雲“遂御”者，加飾訖，移柩車，喪祝執纛卻行，御正柩，故云遂御之。○注“鄭司”至“節度”○釋曰：先鄭解祖及飾棺，其義是，故後鄭從之，增成其義。雲“將葬祖於庭”者，《檀弓》文。雲“象生時出則祖也”者，《詩》雲“仲山甫出祖”是也。雲“故曰事死如事生，禮也”者，按《祭義》雲：“文王之祭也，事死如事生。”義出於彼。以其生時出有祖，故死亦有祖。《檀弓》曰“飯於牖下”至“即遠也”，按《檀弓》，曾子吊於負夏，主人既祖，奠徹，推柩而反之，曾子從者，怪主人推柩而反，問於曾子。曾子對曰：“胡爲其不可。”從者問子游，子游對此辭。雲“飯於牖下”者，謂始死於北牖下，遷屍於南牖下，沐浴訖，即飯含，故云飯於牖下。“小斂於戶內”，小斂十九稱在戶內。“大斂於阼”者，士三十稱，大夫五十稱，諸侯百稱，天子百二十稱，皆於阼階，故言大斂於阼。“殯於客位”者，夏后氏殯於阼階，殷人殯兩楹間，周人殯於西階，故云殯於客位。“祖於庭”者，行祖祭在祖廟之庭。“葬於墓”者，行祖祭訖，至明旦，行大遣奠，既奠引柩向壙，故云葬於墓。“所以即遠也”者，此子游之意，從飯於牖下至葬於墓，即，就也，節級皆是就遠，不合反來。引之者，證此經祖是爲行始向遠之義。雲“祖時，喪祝主飾棺乃載”者，重解祖及飾載之事。雲“遂御之，喪祝爲柩車御也”者，後鄭增成之。雲“或謂及祖至祖廟也”者，以其飾載在祖廟中，故以祖爲祖廟解之，後鄭雖不從，亦通一義。“玄謂祖爲行始”，此後鄭增成先鄭前解祖也。雲“飾棺設柳池紐之屬”者，《喪大記》文，柳者，諸色所聚，帷荒之屬是也。紐者，“君三池，?組六之屬”是也。《司士》雲“作六軍之士執披”，彼引《喪大記》，其於此略言也。雲“其序”者，鄭見經先言飾棺，後言乃載車向外，於文到，故依《既夕禮》，先載而後飾，當還車向外，以其載時車北向，飾訖，當還車向外，喪祝御之。“御之者，執纛居前，?行爲節度”者，恐柩車傾虧，以纛告之，故云爲節度也。
及葬，御柩，出宮乃代。（喪祝二人相與更也。○更，音庚。）
[疏]注“喪祝”至“更也”○釋曰：及，至也，謂於祖廟厥明大奠後，引柩車出，喪祝於柩車前?行，御柩車出宮。“乃代”者，按《序官》雲“喪祝上士二人”，故鄭雲“二人相與更也”。
及壙，說載，除飾。（鄭司農雲：“壙，謂穿中也。說載，下棺也。除飾，去棺飾也。四[A14C]之屬。令可舉移安錯之。”玄謂除飾，便其窆爾。周人之葬，牆置[A14C]。○說，吐活反，注同，劉詩悅反。去，起呂反。[A14C]，所甲反，本亦作た。錯，七故反。便，婢面反。窆，彼驗反。劉，補鄧反。）
[疏]“及壙說載除飾”○釋曰：及，至也。至壙脫載，謂下棺於地。“除飾”，謂除去帷荒，下棺於坎。訖，其帷荒還入壙，張之於棺。○注“鄭司”至“置[A14C]”○釋曰：雲“四[A14C]之屬”者，按：襄公二十五年，齊崔杼弒莊公，不以君禮葬之。按《喪大記》及《禮器》，士二た，大夫四た，諸侯六た，天子八た。今用四た，是不成君禮也。雲“令可舉移安錯之”者，除去棺飾者，令可舉移安錯於壙中。“安錯”之言，出《孝經》。玄謂“周人之葬，牆置[A14C]”者，《檀弓》雲：“殷人棺槨，周人牆置た。”牆，謂帷荒，與柩爲鄣，若牆然，故謂之牆。言“置た”者，た在道柩車傍，人執之入壙，置之於槨傍，故云置也。引之者，證飾既除，還入壙設之義也。
小喪亦如之。
[疏]“小喪亦如之”○釋曰：小喪，王后、世子已下之喪。自掌勸防已下至除飾，皆據王喪。其小喪亦有勸防已下之事，故云“亦如之”。
掌喪祭祝號。（喪祭，虞也。《檀弓》曰：“葬日虞，不忍一日離也，是日也，以虞易奠。卒哭曰成事，是日也，以吉祭易喪祭。”）
[疏]注“喪祭虞也”至“祭易喪祭”○釋曰：引《檀弓》雲“葬日虞，不忍一日離也”者，葬日設大遣奠而出，葬訖，反，日中而虞，送形而往，迎魂而反。虞者，安也。葬日虞祭，所以安神，不使父母一日離散，故設虞祭也。雲“是日也，以虞易奠”者，葬日反，日中而虞。奠者，自未葬已前，始死之後皆是。今既葬，是以虞易奠也。雲“卒哭曰成事，是日也，以吉祭易喪祭”者，喪中自相對，虞爲喪祭，卒哭爲吉祭。《士虞禮》，始虞曰哀薦?事，再虞曰哀薦虞事，三虞曰哀薦成事。卒哭祝辭亦稱成事也。祭以吉爲成，故云是日也，以吉祭易喪祭。引之者，證經喪祭是虞也。
王吊，則與巫前。（鄭司農雲：“喪祝與巫以桃厲執戈在王前。《檀弓》曰：‘君臨臣喪，以巫祝桃?執戈，惡之也，所以異於生也。’《春秋傳》曰：‘楚人使公親衤遂，公使巫以桃?先祓殯，楚人弗禁，既而悔之。’君臨臣喪之禮，故悔之。”○厲，音列，記作“?黍苞穰”也，音例，亦音列。惡，烏路反。）
[疏]“王吊則與巫前”○釋曰：主吊者，諸侯諸臣死，王就室吊之，喪祝與男巫在王前也。○注“鄭司”至“悔之”○釋曰：先鄭雲“喪祝與巫以桃厲執戈在王前”者，桃者，鬼所惡。?，?帚，所以埽不祥。桃、?二者，祝與巫執之。執戈者是小臣也。按《喪大記》“小臣二人執戈立於前，二人立於後”。彼是諸侯法，王吊亦然，故兼言執戈。《檀弓》曰“君臨臣喪，以巫祝桃?執戈，惡之”，是天子之禮，故引之。言“惡之也，所以異於生也”者，死者之傍有兇邪之氣，故須桃?以惡之，是異於生。“《春秋傳》曰”者，是襄二十九年《左傳》文。按《傳》，襄公朝於荊，康王卒，楚人使公襲。襲者，臣賤之事，欲使公行臣禮，公使巫以桃?祓殯。“楚人弗禁”者，不知禮，故不禁。“既而悔之”者，後覺始悔，是君臨臣喪之禮，故悔之。引之者，證經喪祝與巫前有桃?之事。按《檀弓》雲“使公襲”，《左傳》雲“衤遂”，不同者，衤遂即襲也。襲時未殯，而云祓殯者，名屍爲殯耳。
掌勝國邑之社稷之祝號，以祭祀禱祠焉。（勝國邑，所誅討者。社稷者，若亳社是矣。存之者，重神也。蓋奄其上而棧其下，爲北牖。○亳，步傳反。棧，劉才產反，一音上諫反。）
[疏]“掌勝”至“祠焉”○釋曰：“以祭祀禱祠”者，祭祀，謂春秋正祭。禱祠，謂國有故。祈請求福曰禱，得福報賽曰祠。○注“勝國”至“北牖”○釋曰：雲“勝國邑，所誅討者”，古者不滅國，有違逆被誅討者，更立其賢子弟，還得事其社稷。今雲“勝國之社稷”者，爲據武王伐紂，取其社稷而事之，故云“若亳社是矣”也。據其地則曰亳，據彼國喪亡即爲亡國之社稷。此注勝之，即爲勝國之社稷。是以《郊特牲》雲“喪國之社”，《春秋》謂之“亳社”也。雲“存之者，重神也”者，君自無道被誅，社稷無罪，故存之，是重神也。雲“蓋奄其上而棧其下，爲北牖”者，按哀公四年，夏六月辛丑，亳社災，《公羊傳》曰“亡國之社，蓋扌?其上而柴其下”。“爲北牖”者，《郊特牲》文。《郊特牲》“喪國之社必屋之，爲北牖，不受天陽，使陰明”。《公羊》雲“扌?其上”，即“屋之”是也。棧其下者，非直不受天陽，亦不通地陰。
凡卿大夫之喪，掌事，而斂飾棺焉。
[疏]“凡卿”至“棺焉”○釋曰：言掌事者，雖禮有降殺，勸防以下皆掌之，兼主斂事，故總雲“掌事而斂飾棺焉”。
甸祝掌四時之田表貉之祝號。（杜子春讀貉爲“百爾所思”之百，書亦或爲?。貉，兵災也。甸以講武治兵，故有兵祭。《詩》曰“是類是?”，《爾雅》曰：“是類是?，師祭也。”玄謂田者，習兵之禮，故亦?祭，禱氣?之十百而多獲。○貉，莫駕反，注?同。甸，音田，下文同。）
[疏]“甸祝”至“祝號”○釋曰：言“掌四時之田表貉之祝號”者，四時田，即《大司馬》所云春?、夏苗、秋彌、冬狩。按《大司馬》大閱禮雲：“既陳，乃設驅逆之車，有司表貉於陳前。”當此貉祭之時，田祝爲號。○注“杜子”至“多獲”○釋曰：子春雲讀“貉”爲“百爾所思”之百，讀從《毛詩》，後鄭從之，增成其義。雲“書亦或爲?”者，《毛詩》、《爾雅》皆爲此字。雲“貉，兵祭也”者，《爾雅》雲：“?，師祭是也。”引《詩》雲“是類是?”者，《大雅·皇矣》之詩也。“玄謂田者，習兵之禮，故亦?祭”者，《詩》與《爾雅》據出征之祭，田是習兵，故亦?祭。雲“禱氣勢之十百而多獲”者，應十得百，望多獲禽牲，此解?字之意。
舍奠於祖廟，禰亦如之。（“舍”讀爲“釋”。釋奠者，告將時田，若時征伐。鄭司農雲：“禰，父廟。”○舍，音釋，下同。）
[疏]“舍奠”至“如之”○釋曰：天子將出，告廟而行。言釋奠於祖廟者，非時而祭即曰奠，以其不立屍。奠之言停，停饌具而已。七廟俱告，故祖禰並言。○注“舍讀”至“父廟”○釋曰：“舍讀爲釋”者，《周禮》、《禮記》多爲舍字，鄭讀皆爲釋。雲“釋奠者，告將時田若時征伐”者，此經上下惟言時田，不言征伐。按《大祝》“大師造於祖，大會同造於廟”皆造祖禰，故兼言征伐。
師甸，致禽於虞中，乃屬禽。及郊，飠盍獸，舍奠於祖禰，乃斂禽。礻周牲、礻周馬，皆掌其祝號。（師田，謂起大衆以田也。致禽於虞中，使獲者各以其禽來致於所表之處。屬禽，別其種類。飠盍，饋也。以所獲獸饋於郊，薦於四方羣兆，入又以奠於祖禰，薦且告反也。斂禽，謂取三十入臘人焉。杜子春雲：“礻周，禱也。爲馬禱無疾，爲田禱多獲禽牲。《詩》雲‘既伯既禱’，《爾雅》曰：‘既伯既禱，馬祭也。’”玄謂礻周讀如伏誅之誅，今侏大字也。爲牲祭，求肥充；爲馬祭，求肥健。○屬，音燭。飠盍，於輒反。礻周，音誅，一音禱。別，彼列反。爲，於僞反，下同。侏，音誅，《字林》音朱。）
[疏]注“師田”至“肥健”○釋曰：雲“致禽於虞中，使獲者各以其禽來致於所表之處”者，若田獵在山，山虞植旗；田獵在澤，澤虞植旌，各植旗爲表。故解致禽於虞中者，使獲者各以其禽來致於所表之處也。雲“屬禽，別其種類”者，禽獸既致於旌旗之所，甸祝分別其種類，麋鹿之類，各爲一所。雲“飠盍，饋也。以所獲獸饋於郊，薦於四方羣兆”者，按《小宗伯》“兆五帝於四郊，四類四望亦如之，兆山川丘陵，各於其方”。是以四郊皆羣神之兆。今田獵在四郊之外，還國必過羣兆，故將此禽獸薦於羣兆，直以禽祭之，無祭事。雲“入又以奠於祖禰，薦且告反也”者，上經舍奠於祖廟，謂出田，今此舍奠在飠盍獸之下，是告反也。言薦者，又以所獲禽牲薦廟也。雲“斂禽，謂取三十”者，按《?樑》雲禽擇取三十。知入臘人者，按《臘人》雲：“掌凡田獸之脯臘。”按《王制》“一爲乾豆，二爲賓客，三爲充君之庖”，此入臘人者，按上殺者，乾之以爲豆實，供祭祀，其餘入賓客、庖廚。直入臘人者，據祭祀重者而言。脯非豆實，而言乾豆者，以脯爲醢，故《醢人》注云“作醢及?者，先膊乾其肉，乃後?之，雜以粱麴及鹽，漬以美酒，塗置瓶中，百日則成矣”是也。杜子春雲“礻周，禱也。爲馬禱無疾”已下，後鄭皆不從者，以凡言牲者，卜日曰牲，據祭祀之牲，不得據田獵之獸。又礻周不得爲禱祈字。“玄謂礻周讀如伏誅之誅”者，此俗讀也。時有人甘心惡伏誅，故云伏誅之誅，此從音爲誅。雲“今誅大字也”者，今漢時人傍侏是侏大之字，此取肥大之意，故云“爲牲祭，求肥充”，解經“礻周牲”。雲“爲馬祭，求肥健”，釋經“礻周馬”。鄭既解礻周爲大，知此皆有祭者，以其言“皆掌其祝號”，是有祭事。
詛祝掌盟、詛、類、造、攻、說、礻會、?之祝號。（八者之辭，皆所以告神明也。盟詛主於要誓，大事曰盟，小事曰詛。）
[疏]注“八者，”至“曰詛”○釋曰：此八者之內，“類造”已下是《大祝》六祈，大祝不掌祝號，故此詛祝與盟同爲祝號。秋官自有司盟之官，此詛祝兼言之者，司盟直掌盟載之法，不掌祝號與載辭，故使詛祝掌之。雲“大事曰盟，小事曰詛”者，盟者，盟將來。《春秋》諸侯會，有盟無詛。詛者，詛往過，不因會而爲之。故云大事曰盟小事曰詛也。
作盟詛之載辭，以敘國之信用，以質邦國之劑信。（載辭，爲辭而載之於策，坎，用牲，加書於其上也。國，謂王之國；邦國，諸侯國也。質，正也，成也。文王?德而虞、芮質厥成。鄭司農雲：“載辭以《春秋傳》曰‘使祝爲載書’。”）
[疏]“作盟”至“劑信”○釋曰：雲“作盟詛之載辭”者，爲要誓之辭，載之於策，人多無信，故爲辭對神要之，使用信。故云以敘國之信用。雲“以質邦國之劑信”者，質，正也，成也。亦爲此盟詛之載辭，以成正諸侯。邦國之劑，謂要券，故對神成正之，使不犯。○注“載辭”至“載書”○釋曰：言“爲辭而載之於策”者，若然，則策載此辭謂之載。雲“坎用牲，加書於其上也”者，按襄二十六年《左氏傳》雲，“宋寺人伊戾，坎用牲，加書，爲世子痤僞與楚客盟”，《司盟》注具引此文，於此注略也。引《春秋》者，據載書而言，知者，按《司盟》“掌盟載之法”，彼注云：“載，盟辭也。盟者書其辭於策。”即是此載辭也。又注云：“殺牲取血，坎其牲，加書於上而埋之，謂之載書。”即引《春秋》宋寺人之事，明此坎用牲加書於其上，據載書而言。以此言之，則書辭於策謂之載辭，加書於牲上謂之載書。司盟掌載書，詛祝掌載辭。此注兼言坎用牲加書之事者，事相因，故兼解之。雲“國，謂王之國，邦國，諸侯國也”者，《周禮》體例，單言國者皆據王國，邦國連言者皆據諸侯，故爲此解。雲“文王?德而虞、芮質厥成”者，《大雅·文王》詩也。彼訓質爲成，成爲平，謂成其平和之事。引之者，證質爲成義。先鄭引“《春秋傳》曰”者，按哀二十六年《左氏傳》雲：“宋大尹使祝爲載書。”司農之意，以載辭與載書爲一，得通一義，故引之在下。
司巫掌羣巫之政令。若國大旱，則帥巫而舞雩。（雩，旱祭也。天子於上帝，諸侯於上公之神。鄭司農雲：“魯僖公欲焚巫?，以其舞雩不得雨。”○?，音汪。）
[疏]“司巫”至“舞雩”○釋曰：“掌羣巫之政令”者，下文男巫、女巫皆掌之。雲“若國大旱，則帥巫而舞雩”者，謂帥女巫已下，是以《女巫職》雲“旱?則舞”，震亦據?雩而言也。○注“雩旱”至“得雨”○釋曰：“舞雩旱祭也”者，經雲國大旱而舞雩，明雩是旱祭，是以《春秋緯·考異郵》雲：“雩者，呼嗟求雨之祭。”雲“天子於上帝，諸侯於上公之神”，知者，按《禮記·月令》“大雩帝，習盛樂”，據天子雩五帝。按彼下文“命百縣，雩祀百辟卿士”，百縣，謂畿內鄉遂，明畿外諸侯亦雩祀百辟卿士，即古上公句龍、柱、棄之等。是天子祀上帝，諸侯祀上公。若魯與二王之後得祀天者，亦得雩祭天。鄭司農雲“魯僖公欲焚巫?。以其舞雩不得雨”者，按僖二十一年，夏，大旱，公欲焚巫?。?不必舞雩，故《檀弓》雲：魯穆公雲“吾欲暴?而奚若？”又云：“吾欲暴巫而奚若？”縣子曰：“天則不雨，而暴人之疾子，虐，無乃不可與。”鄭注云：“?者，面鄉天，覬天哀而雨之。”明非舞雩之人。司農兼引?者，挾句連引之，其實非舞者。若四月正雩，非直有男巫、女巫。按《論語》，曾?雲“春服既成，童子六七人，冠者五六人”，兼有此等，故《舞師》雲“教皇舞，帥而舞旱?之祀”。舞師，謂野人能舞者，明知兼有童子、冠者可知。
國有大災，則帥巫而造巫恆。（杜子春雲：“司巫師巫官之屬，會聚常處以待命也。”玄謂恆，久也。巫久者，先巫之故事。造之，當按視所施爲。）
[疏]注“杜子”至“施爲”○釋曰：子春之意，帥巫者，巫則女巫。“恆”訓爲“常”，故云“會聚常處”。後鄭不從，“玄謂恆，久也。巫久者，先巫之故事”。後鄭之意，以恆爲先世之巫，久故所行之事。今司巫見國大災，則帥領女巫等，往造所行之事，按視舊所施爲而法之。
祭祀，則共<匚單>主及道布及{艹租}館。（杜子春雲：“{艹租}讀爲Θ。<匚單>，器名。主，謂木主也。道布，新布三尺也。Θ，藉也。館，神所館止也。書或爲{艹租}館，或爲{艹租}飽。或曰：布者，以爲席也。租飽，茅裏肉也。”玄謂道布者，爲神所設巾，《中ニ禮》曰“以功布爲道布，屬於幾”也。{艹租}之言藉也，祭食有當藉者。館所以承{艹租}，謂若今筐也。主先<匚單>，{艹租}後館，互言之者，明共主以<匚單>，共{艹租}以筐，大祝取其主、{艹租}，陳之，器則退也。《士虞禮》曰：“苴寸刂茅長五寸，實於筐，饌於西坫主。”又曰：“祝盥，取苴降，洗之，升，入設於幾東席上，東縮。”○<匚單>，音丹。{艹租}，於都反。Θ，子都反，下同。藉，慈夜反，下同。租，劉音糹取，又音卷，沈音子餘反。飽，音庖，又音弭。裹，音果。爲，於僞反。寸刂，音寸。）
[疏]注“杜子”至“東縮”○釋曰：子春所解及讀字，惟解“<匚單>器名”一事，後鄭從之，自餘並義無所取，後鄭不從。“玄謂道布者，爲神所設中”，即引《中ニ禮》“以功布爲道布，屬於幾”是也。雲“{艹租}之言藉也，祭食有當藉”者，謂常藉所當之食。雲“館所以承{艹租}，謂若今筐也”者，筐所以盛{艹租}者也。雲“主先<匚單>，{艹租}後館，互言之”者，謂主先<匚單>器在上者，欲見以<匚單>器盛主來向祭所，大祝取得主，<匚單>器即退。{艹租}後言館器，欲見大祝取得{艹租}，館器退，明亦初以館盛{艹租}來。互言之，是以鄭雲“明共主以<匚單>，共{艹租}以筐，大祝取其主、{艹租}，陳之，器則退也”。二事雙解之。引《士虞禮》曰“苴，寸刂茅長五寸，實於筐，饌於西坫上”者，寸刂，切也，切之長五寸。又陳之西坫者，堂西南隅謂之坫。饌陳於此，未用前。又曰“祝盥，升取苴降，洗之，升設於幾東席上，東縮”者，《士虞禮》設席於奧禮神，東面右幾，放設於幾東席上。東縮，縮，縱也。據神東面爲正，東西設之，故言東縮。引之者，見苴是藉祭之物。
凡祭事，守瘞。（瘞，謂若祭地祗有埋牲玉者也。守之者，以祭禮未畢，若有事然”。祭禮畢則去之。○瘞，於例反。）
[疏]注“瘞謂”至“去之”○釋曰：按《爾雅》“祭天曰燔柴，祭地曰瘞埋”，又按《肆師》立大祀，用玉帛牲?，故鄭雲“瘞謂若祭地祗有埋牲玉者也”。鄭不言帛，亦有帛可知。雲“守之者，以祭禮未畢，若有事然”者，但祭地埋牲與?祀同節，作樂下神之後，即有埋牲之事，以後更有祭祀之節事，故使司巫守埋，是以鄭雲“有祭事然”。雲“祭禮畢即去之”者，以其無事，故去之不復守也。
凡喪事，掌巫降之禮。（降，下也。巫下神之禮。今世或死既斂，就巫下礻?，其遺禮。○礻?，音傷。）
[疏]注“降下”至“遺禮”○釋曰：人死，骨肉下沈於地，精魂上歸於天，天地與神人通，故使巫下神。雲“今世或死既斂，就巫下礻?，其遺禮”者，按《郊特牲》“鄉人礻?”，鄭注云：“礻?，︹鬼。”彼逐疫癘之事，故以礻?爲︹鬼。此礻?，當家之鬼，非︹鬼也。
男巫掌望祀望衍授號，旁招以茅。（杜子春雲：“望衍，謂衍祭也。授號，以所祭之名號授之。旁招以茅，招四方之所望祭者。”玄謂衍讀爲延，聲之誤也。望祀，謂有牲粢盛者。延，進也，謂但用幣致其神。二者詛祝所授類造攻說礻會?之神號，男巫爲之招。○衍，音延，下同。爲，於僞反。）
[疏]“男巫”至“以茅”○釋曰：雲“望祀”者，類造礻會?，遙望而祝之。雲“望衍”者，衍，延也。是攻說之禮。遙望延其神，以言語責之。雲“授號”者，此二者皆詛祝授以神號。雲“旁招以茅”者，旁，謂四方，此男巫於地官祭此神時，則以茅招之於四方也。○注“杜子”至“之招”○釋曰：子春所云，皆無依據，故後鄭不從。“玄謂”破衍爲延者，衍字於內祈義無所取，故破從延。雲“望祀，謂有牲粢盛”者，注《大祝》已雲“類造礻會?皆有牲，攻說用幣而已”。有牲則有黍稷，故此兼雲粢盛者也。雲“延，進也，謂但用幣致其神”者，此即攻說用幣而已是也。雲“二者詛祝所授類造攻說礻會?之神號，男巫爲之招”者，以其授號文故二者之下，故知此六神皆授之號之。授號知是詛祝者，按詛祝而知也。
冬堂贈，無方無?。（故書“贈”爲“?”，杜子春雲：“?當爲贈。堂贈，謂逐疫也。無方，四方爲可也。無?，道里無數，遠益善也。”玄謂冬歲終，以禮送不祥及惡夢，皆是也。其行必由堂始。巫與神通言，當東則東，當西則西，可近則近，可遠則遠，無常數。○?，音曾。）
[疏]注“故書”至“常數”○釋曰：子春以堂贈爲逐疫，後鄭不從者，逐疫《方相氏》及《占夢》，不合在此，故不從。雲“無?，道里無數，遠益善也”，後鄭不從者，既言無數，遠近由人，不得雲遠益善，故不從。玄謂知堂贈是送不祥及惡夢者，見《占夢》雲“舍萌於四方，以贈惡夢”，故知。鄭雲“當東則東，當西則西”，不言南北，舉東西可知。此解無方。“可近則近，可遠則遠，無常數”，此解無?。
春招弭，以除疾病。（招，招福也。杜子春讀“弭”如“彌兵”之彌。玄謂“弭”讀爲“敉”，字之誤也。敉，安也，安兇禍也。招、敉，皆有祀衍之禮。○弭，與彌同，及下“敉”，皆亡氏反。）
[疏]注“招招”至“之禮”○釋曰：子春讀“弭”如“彌兵”之彌，讀從《小祝》“彌災兵”之彌。玄謂弭讀爲敉，字之誤也。按《小祝》後鄭注“彌讀曰敉”，於此云爲敉，從子春之說。雲“敉，安也，安兇禍也”者，以經雲“除疾病”，故知所安者兇禍。知“招、敉皆有祀敉之禮”者，此招、敉爲招福安禍，與侯禳意同，侯禳在六祝有祭之法，故知此二者亦有望祀、望衍之禮可知。
王吊，則與祝前。（巫祝前王也。故書“前”爲“先”。鄭司農雲：“爲先，非是也。”）
[疏]注“巫祝”至“是也”○釋曰：按上《喪祝》雲“王吊，則與巫前”，此男巫與祝前，故二官俱在王前。
女巫掌歲時祓除、釁浴。（歲時祓除，如今三月上巳如水上之類。釁浴，謂以香薰草藥沐浴。○巳，音祀。）
[疏]注“歲時”至“沐浴”○釋曰：“歲時祓除”者，非謂歲之四時，惟謂歲之三月之時，故鄭君雲“如今三月上巳”解之。一月有三巳，據上旬之巳而爲祓除之事，見今三月三日水上戒浴是也。雲“釁浴，謂以香薰草藥沐浴”者，若直言浴，則惟有湯，今兼言釁，明沐浴之物必和香草，故云以香薰草藥。經直雲浴，兼言沐者，凡?靜者沐浴相將，故知亦有沐也。
旱?，則舞雩。（使女巫舞早祭，崇陰也。鄭司農雲：“求雨以女巫，故《檀弓》曰：歲旱，繆公召縣子而問焉，曰：‘吾欲暴巫而奚若？’曰：‘天則不雨，而望之愚婦人，無乃已疏乎！’”○?，呼旱反。繆，音穆。縣，音玄。暴，蒲卜反。）
[疏]“旱?”則“舞雩”○釋曰：此謂五月已後?雩，故有旱?之事。旱而言?者，?謂熱氣也。○注“使女”至“疏乎”○釋曰：司農引繆公者，魯繆公，春秋後事。縣子者，魯大夫。欲暴巫者，以其舞雩不得雨。引之者，證使女巫舞雩之事。
若王后吊，則與祝前。（女巫與祝前後，如王禮。）
[疏]“若王”至“祝前”○釋曰：此《女巫》雲“與祝前”，則與《天官》女祝前後。○注“女巫”至“王禮”○釋曰：雲“女巫與祝前後，如王禮”者，按：前男巫與喪祝前王，執桃?。此女巫與女祝前後，亦巫執桃，祝執?，故云如王禮。
凡邦之大災，歌哭而請。（有歌者，有哭者，冀以悲哀感神靈也。）
[疏]“凡邦”至“而請”○釋曰：大災言歌哭而請，則大玄謂旱?者。○注“有歌”至“靈也”○釋曰：按臨碩難曰：“凡國有大災，歌哭而請。魯人有日食而哭。《傳》曰，非所哭。哭者哀也，歌者是樂也。有哭而歌，是以樂災。災而樂之，將何以請？哀樂失所，禮又喪矣。孔子曰：‘哭則不歌。’歌哭而請，道將何爲？”玄謂日食，異者也，於民無困，哭之爲非。其所災害，不害?物，故歌必禮也。董仲舒曰：“雩，求雨之術，呼嗟之歌。”《國風·周南》、《小雅·鹿鳴》，燕禮、鄉飲酒、大射之歌焉。然則《雲漢》之篇，亦大旱之歌。《考異郵》曰《集二十四旱志》“玄服而雩緩，雲刑理察，挺罪赦過，呼嗟哭泣，以成發氣”。此數者，非大災歌哭之證也。多災哀也，歌者樂也，今喪家輓歌，亦謂樂非？“孔子哭則不歌”，是出何經？《論語》曰：“子於是日哭則不歌。”謂一日之中，既以哀事哭，又以樂而歌，是爲哀樂之心無常，非所以譏此禮。若然，此雲歌者，憂愁之歌，若《雲漢》之詩是也。
大史掌建邦之六典，以逆邦國之治，掌法以逆官府之治，掌則以逆都鄙之治。（典、則，亦法也。逆，迎也。六典、八法、八則，冢宰所建，以治百官，大史又建焉，以爲王迎受其治也。大史，日官也。《春秋傳》曰：“天子有日官，諸侯有日御，日官居卿以?日，禮也。日御不失日，以授百官於朝。”居猶處也。言建六典以處六卿之職。○治，直吏反，下及注“其治”同。爲，於僞反，下“爲有”同。?，音旨。朝，直遙反，下同。）
[疏]注“典則”至“之職”○釋曰：雲“典則亦法也”者，按《大宰》注“典、法、則，所用異，異其名也”，其實典、則與法，一也，故云典、則亦法也。雲“六典、八法、八則，冢宰所建，以治百官”者，《冢宰職》八法雲治官府是也。雲“大史又建焉，以爲王迎受其治也”者，鄭言此者，欲見大史重掌此三者，非是相副貳。大宰既掌此，大史迎其治職文書。雲“大史，日官也”者，以其掌歷數，故云日官。引《春秋傳》者，桓十七年，“冬十月朔，日有食之。不書日，官失之。天子有日官，諸侯有日御”。服氏注云：“日官、日御，典歷數者也。”“日官居卿以砥日，禮也。日御不失日，以授百官於朝。”服注云：“是居卿者，使卿居其官以主之，重歷數也。”按：鄭注“居猶處也”，言建六典以處六卿之職，與服不同。服君之意，大史雖下大夫，使卿來居之，治大史之職，與《堯典》雲“乃命羲和，欽若昊天曆象日月星辰”，是卿掌歷數，明周掌歷數亦是日官。鄭意以五帝殊時，三王異世，文質不等，故設官不同。五帝之時使卿掌歷數，至周，使下大夫爲之，故云“建六典處六卿之職”以解之。
凡辨法者考焉，不信者刑之。（謂邦國、官府、都鄙以法爭訟來正之者。○[A064]，音考。爭，爭鬥之爭。）
[疏]“凡辨”至“刑之”○釋曰：按上文，大史既受邦國官府都鄙治職文書，其三者之內，有爭訟來正之者，大史觀其辨法，得理考之。“不信者刑之”者，事理妄冒不信者刑罰之。○注“謂邦”至“之者”○釋曰：鄭知此事是邦國官府都鄙者，以其文承上文三者之下，故知之。
凡邦國都鄙及萬民之有約劑者藏焉，以貳六官，六官之所登。（約劑，要盟之載辭及券書也。貳猶副也。藏法與約劑之書，以爲六官之副。其有後事，六官又登焉。）
[疏]“凡邦”至“所登”○釋曰：上文邦國、官府、都鄙三者，俱充此約，不言官府者，此舉邦國都鄙及萬民在外者而言，其實官府約劑亦藏之。雲“以貳六官”者，六官各有一通，此大史亦副寫一通，故云以貳六官。雲“六官之所登”者，約劑相續不絕，在後六官更有約劑，皆副寫一通，上於大史以藏之。○注“約劑”至“登焉”○釋曰：鄭知“約劑，要盟之載辭及券書”者，按《司盟》“凡邦國有疑會同，則掌其盟約之載”。故知約劑中有盟要之載辭。言及券書者，此經萬民約劑，無盟要載辭，惟有券書，故別言券書。鄭知所藏之中有法者，按《司盟》雲“掌盟載之法”，下又云“及其禮儀，北面詔明神”，此既掌辭，明並法亦藏之。
若約劑亂，則闢法，不信者刑之。（謂抵冒盟誓者。闢法者，考按讀其然不。○闢，婢亦反，劉芳益反，注同。抵，丁禮反。）
[疏]“若約”至“刑之”○釋曰：盟誓要辭，藏在府庫，在後抵冒其事，不依要辭，謂之約劑亂也。“則闢法”者，闢，開也。法則約劑也。則爲之開府庫，考按其然否。不信者，不依約劑，與之刑罪，故云“不信者刑之”。
正歲年以序事，頒之於官府及都鄙，（中數曰歲，朔數曰年。中朔大小不齊，正之以閏，若今時作歷日矣。定四時，以次序授民時之事。《春秋傳》曰：“閏以正時，時以作事，事以厚生，生民之本，於是乎在。”○數，所主反，下同。）
[疏]“正歲”至“都鄙”○釋曰：雲“正歲年”者，謂造歷正歲年以閏，則四時有次序，依歷授民以事，故云以序事也。雲“頒之於官府及都鄙”者，官府據在朝，都鄙據三等采地。先近及遠，故先言官府，次言都鄙，下乃言邦國。○注“中數”至“乎在”○釋曰：雲“中數曰歲，朔數曰年”者，一年之內有二十四氣，正月立春節，啓蟄中。二月雨水節，春分中。三月清明節，?雨中。四月立夏節，小滿中。五月芒種節，夏至中。六月小暑節，大暑中。七月立秋節，處暑中。八月白露節，秋分中。九月寒露節，霜降中。十月立冬節，小雪中。十一月大雪節，冬至中。十二月小寒節，大寒中。皆節氣在前，中氣在後。節氣一名朔氣，朔氣在晦，則後月閏。中氣在朔，則前月閏。節氣有入前月法，中氣無入前月法。中氣市則爲歲，朔氣匝則爲年。假令十二月中氣在晦，則閏十二月，十六日得後正月立春節，此即朔數曰年。至後年正月一日，得啓蟄中，此中氣匝。此即是中數曰歲。雲“中朔大小不齊，正之以閏”者，周天三百六十五度四分度之一。日一日行一度，月一日行十三度十九分度之七。二十四氣通閏分之，一氣得十五日，二十四氣分得三百六十度，仍有五度四分度之一。一度更分爲三十二，五度爲百六十。四分度之一者，又分爲八分，通前爲百六十八分。二十四氣分之，氣得七分。若然，二十四氣，氣有十五日七分。五氣得三十五分，取三十二分爲一日，餘三分推入後氣，即有十六日氣者，十五日七分者，故云中朔大小不齊。“正之以閏”者，月有大小，一年三百五十四日而已，自餘仍有十一日，是以三十三月已後，中氣在晦，不置閏則中氣入後月，故須置閏以補之，故云正之以閏。是以雲若今時作歷日矣。雲“定四時，以次序”者，《堯典》以閏月定四時，解經中“序”，故云定四時以次序。雲“授民時之事”者，亦取《堯典》“敬授民時”，解經中事。“《春秋傳》曰”者，文公六年冬，閏月不告朔，非禮也。閏以正時，時以作事，事以厚生，生民之道，於是乎在。不告閏朔，棄時正也，何以爲民？彼譏文公不告閏朔，引之者，證閏歲年之事也。
頒告朔於邦國。（天子頒朔於諸侯，諸侯藏之祖廟，至朔，朝於廟，告而受行之。鄭司農雲：“頒讀爲班。班，布也。以十二月朔，佈告天下諸侯，故《春秋傳》曰‘不書日，官失之也’。”）
[疏]注“天子”至“之也”○釋曰：鄭雲“天子班朔於諸侯，諸侯藏之於祖廟”者，按《禮記·玉藻》“諸侯皮弁聽朔於大祖”。大祖，即祖廟也。“至朔，朝於廟，告而受行之”者，諸侯約天子，故縣之於中門，而日斂之，藏之於祖廟，日月用羊，告而受行之。此經及《論語》稱告朔，《玉藻》謂之聽朔，《春秋》謂之視朔。視朔者，人君入廟視之。告者，使有司讀祝以言之。聽者，聽治一月政令。所從言之異耳。鄭司農雲“以十二月朔，佈告天下諸侯”者，言朔者，以十二月曆及政令，若月令之書，但以受行，號之爲朔。故《春秋傳》曰者，還是桓十七年傳文。《春秋》之義，天子班歷於諸侯，日食書日。不班歷於諸侯，則不書日。其不書日者，猶天子日官失之不班歷。引之，證經天子有班告朔之事。
閏月，詔王居門終月。（門，謂路寢門也。鄭司農雲：《月令》十二月分在青陽、明堂、總章、玄堂左右之位，惟閏月無所居，居於門，故於文“王”在“門”謂之閏。）
[疏]“閏月”至“終月”○釋曰：明堂、路寢及宗廟，皆有五室、十二堂、四門，十二月聽朔於十二堂，閏月各於時之門，故大史詔告王居路寢門。若在明堂告事之時，立行祭禮，無居坐之處。若在路寢堂與門聽事之時，各居一月，故云居門終月。○注“門謂”至“之閏”○釋曰：鄭知此經“門”是路寢門者，按《玉藻》雲“閏月，則闔門左扉，立於其中”，不雲“居”，又不雲“終月”，此經言“居門終月”，故知此寢門。先鄭雲“《月令》十二月”，據《月令》而言。按《月令》是秦時書，明堂路寢有九室，大室在中央，四角各有二堂，隔之爲個堂。大室正東之堂謂之青陽，正南之堂謂之明堂，正西之堂謂之總章，正北之堂謂之玄堂。雲“左右之位”者，青陽、明堂、總章、玄堂，各有左右之位，《月令》謂之左右個。故《月令》孟春居青陽左個，仲春居青陽，季春雲居青陽右個。孟夏雲明堂左個，仲夏居明堂，季夏雲居明堂右個。孟秋雲居總章左個，仲秋居總章，季秋雲居總章右個。孟冬居玄堂左個，仲冬居玄堂，季冬居玄堂右個。《月令》皆雲“居”，故鄭以大寢解之。是以先鄭引之，證此大寢之禮。雲“惟閏月無所居，居於門”者，以其十二月居十二堂，故云閏月無所居，居於門。雲“故於文王在門謂之閏”者，解閏字之意，以閏月王在門中，故制文字，亦王在門中謂之閏也。
大祭祀，與執事卜日，（執事，大卜之屬。與之者，當視墨。）
[疏]注“執事”至“視墨”○釋曰：知“執事，大卜之屬”者，大卜掌卜事，故知執事是大卜。言之屬者，兼有卜師及卜人。知“當視墨”者，按《占人》雲“君佔體，大夫佔色，史佔墨，卜人佔坼”。彼言史者，即此大史，故知當視墨。
戒及宿之日，與羣執事讀禮書而協事。（協，合也。合謂習錄所當共之事也。故書“協”作“葉”，杜子春雲：“葉，協也。書亦或爲協，或爲汁。”○葉，音協。汁，音執，又音協，劉子集反。）
[疏]“戒及”至“協事”○釋曰：“戒及宿之日”者，戒，謂散齊七日。宿，謂致齊三日。雲“與羣執事讀禮書而協事”者，當此二日之時，與羣執事預祭之官，讀禮書而協事，恐事有失錯、物有不供故也。
祭之，執書以次位常，（謂校呼之，教其所當居之處。）
[疏]“祭之”至“位常”○釋曰：言“執書”者，謂執行祭禮之書，若今儀注。“以次位常”者，各居所掌位次。常者，此禮一定，常行不改，故云常也。
辨事者考焉，不信者誅之。（謂抵冒其職事。）
[疏]注“謂抵冒其職事”○釋曰：此謂助祭之人。大史掌禮，知行事得失。所行依注謂之事，則與人考焉。抵冒職事、詐欺不信者，刑誅之。
大會同朝覲，以書協禮事，（亦先習錄之也。）
[疏]“大會同朝”至“禮事”○釋曰：天子與諸侯不錄。
及將幣之日，執書以詔王。（將，送也。詔王，告王以禮事。）
[疏]“及將”至“詔王”○釋曰：“將幣之日”者，則上經所習會同之事，至此得朝覲之時，則有三享之禮。將，送也。幣，謂璧帛之等。故云將幣之日。雲“執書以詔王”者，王與諸侯行禮之時，大史執禮書以告王，使不錯誤。
大師，抱天時，與大師同車。（鄭司農雲：“大出師，則大史主抱式，以知天時，處吉凶。史官主知天道，故《國語》曰‘吾非瞽史，焉知天道’。《春秋傳》曰‘楚有云如衆赤鳥，夾日以飛，楚子使問諸周大史’。大史主天道。”玄謂瞽即大師。大師，瞽官之長。○大，音泰，注同。式，劉音敕，今俗音如字。焉，於虔反。夾，古洽反，劉古協反。）
[疏]“大師”至“同車”○釋曰：雲“大師”者，大起軍師也。雲“抱天時”者，大史知天道。天時，謂天文見時候者。史抱此天時，與大師、瞽人知天道者同在一車之上，共察天文，故同車也。○注“鄭司”至“之長”○釋曰：先鄭雲“大出師，則大史主抱式，以知天時，處吉凶”者，雲抱式者，據當時佔文謂之式。以其見時候有法式，故謂載天文者爲式。知天時，處吉凶者，候天時，知吉凶，以告王故云處吉凶。《國語》者，按《周語》單子謂魯成公：“吾非瞽史，焉知天道。”《春秋傳》者，在哀六年。“玄謂瞽即大師”者，此足先鄭之義。《周語》雲瞽者，即此經大師，一也。雲“大師瞽官之長”者，按《春官·瞽人》之內，立其賢者爲大師之官，故云瞽官之長。
大遷國，抱法以前。（法，司空營國之法也。抱之以前，當先王至，知諸位處。○先，悉薦反。）大喪，執法以蒞勸防，（鄭司農雲：“勸防，引六紼。”）遣之日，讀誄。（遣謂祖廟之庭大奠，將行時也。人之道終於此。累其行而讀之，大師又帥瞽?之而作諡。瞽史知天道，使共其事，言王之誅諡成於天道。○遣，棄戰反，下同。行，下孟反。）
[疏]注“遣謂”至“天道”○釋曰：遣謂大遣奠，故以遣謂祖廟之奠。雲“人之道終於此”者，以其未葬已前，孝子不忍異於生，仍以生禮事之。至葬，送形而往，迎魂而反，則以鬼事之，故既葬之後當稱諡，故誄生時之行而讀之，此經誄即累也。雲“大師又帥瞽?之而作諡”者，按《大師職》，凡大喪，帥瞽而?作柩諡。雲“言王之誄諡成於天道”者，按《禮記·曾子問》“惟天子稱天以誄之”，注云：“以其無尊焉。”彼又引《公羊傳》“制諡於南郊”，瞽史既知天道，又於南郊祭天之所稱天以誄之，是王之諡成於天道也。若然，先於南郊制諡，乃於遣之日讀之，葬後則稱諡。
凡喪事，考焉。（爲有得失。）小喪，賜諡。（小喪，卿大夫也。）
[疏]注“小喪卿大夫也”○釋曰：大史雖賜之諡，不讀，使小史讀之，故《小史職》雲“卿大夫之喪，賜諡讀誄”。彼注云：“其讀誄，亦以大史賜諡爲節，事相成。”其卿大夫將作諡之時，其子請於君，君親爲之制諡。諡成，使大史將往賜之，小史至遣之日，往爲讀之。知義然者，見《禮記·檀弓》雲“公叔文子卒，其子戍請諡於君曰：‘日月有時，將葬矣，請所以易其名者。’君曰：‘昔者夫子?其班制，以與四鄰交，衛國之社稷不辱，不亦文乎。’”是其事也，明禮亦當然。其諸侯之法，按《曾子問》雲：“賤不誄貴，幼不誄長。諸侯相誄，非禮。”春秋之世，卑諡於尊，不得如禮。按《曲禮》“言諡曰類”，以其象聘問之禮，見天子乃使大史賜之諡，小史不讀之，以其諸侯自有史。若然，此直言小喪賜之諡，則三公諸侯亦在焉。
凡射事，飾中，舍?，執其禮事。（舍讀曰釋。鄭司農雲：“中，所以盛?也。”玄謂設?於中，以待射時而取之，中則盛之。《鄉射禮》曰：“君國中射則皮豎中，於郊則閭中，於竟則虎中。大夫兕中，士鹿中。”天子之中，未聞。○舍，音釋。盛，音成。中，丁仲反。竟，音境。）
[疏]“凡射”至“禮事”○釋曰：言“凡射事”者，則大射、賓射、燕射之等，皆使大史爲此三事。飾中者，謂飾治使?靜。舍?者，射有三番，第一番三耦射，不釋?。第二第三番射，乃釋?。執其禮事者，大史主禮者，天子諸侯射，先行燕禮，後乃射。其中禮事，皆大史掌之。○注“舍讀”至“未聞”○釋曰：先鄭雲“中，所以盛?也”者，司農之意，所有射?，皆盛於中，故後鄭不從。“玄謂設?於中，以待射時而取之，中則釋之”者，按《鄉射》、《大射》，?皆於中西，設八?於中內，偶升將射，大史取中之八?執之，待射中則更設於中，待第二耦射，第三耦已下皆然。“《鄉射禮》曰”已下，是《鄉射記》文。雲“君國中射皮豎中”者，謂燕禮在寢，則以皮豎獸形爲中。雲“於郊則閭中”者，謂大學之射。雲“於竟則虎中”者，謂與鄰國君射也。雲“大夫兕中，士鹿中”者，大夫士各一中，故大夫以兕獸爲中，士以鹿獸爲中。雲“天子之中，未聞”者，經記不言故也。
小史掌邦國之志，奠繫世，辨昭穆。若有事，則詔王之忌諱。（鄭司農雲：“志謂記也，《春秋傳》所謂《周志》，《國語》所謂《鄭書》之屬是也。史官主書，故韓宣子聘於魯，觀書大史氏。繫世，謂帝系、世本之屬是也。小史主定之，瞽?蒙諷誦之。先王死日爲忌，名爲諱。”故書“奠”爲“帝”，杜子春雲：“帝當爲奠，奠讀爲定，書帝亦或爲奠。”玄謂王有事祈祭於其廟。○奠，音定。系，戶計反，下同。昭，如字，或作<召巳>，音韶。）
[疏]“小史”至“忌諱”○釋曰：“小史掌邦國之志”者，邦國連言，據諸侯。志者，記也。諸侯國內所有記錄之事皆掌之。雲“奠繫世”者，謂定帝系、世本。雲“辨昭穆”者，帝系、世本之中，皆自有昭穆親疏，故須辨之。雲“若有事”者，謂在廟中有祈祭之事。雲“則詔王之忌諱”者，謂小史告王以先王之忌諱也。○注“鄭司”至“其廟”○釋曰：古者記識物爲志。《春秋傳》所謂“周志”者，皆是。《左氏傳》ゾ之役，晉襄公縛秦囚，來駒失戈，狼?覃取戈斬囚，遂爲車右。箕之役，先軫黜之，而立續簡伯。其友曰：“盍死之？”?覃曰：“吾未獲死所。”其友曰：“吾與汝爲難。”?覃曰：“《周志》有之：勇則害上，不登於明堂。”引之者，證志爲記識之義也。引韓宣子者，按昭公二年《左氏傳》，晉韓起來聘，觀書於大史氏，見《易象》與《魯春秋》。引之者，證史官掌邦國之志。此經小史掌志，引大史證之者，大史，史官之長，共其事故也。雲“繫世，謂帝繫世本之屬是也”者，天子謂之帝系，諸侯謂之世本。雲“瞽?蒙諷誦之”者，按《瞽?蒙職》雲“掌諷誦詩，世奠系，鼓琴瑟”是也。雲“先王死日爲忌，名爲諱”者，告王當避此二事。
大祭祀，讀禮法，史以書敘昭穆之俎簋。（讀禮法者，大史與羣執事史，此小史也。言讀禮法者，小史敘俎簋以爲節。故書“簋”或爲“幾”。鄭司農雲：“幾讀爲軌，書亦或爲簋，古文也。大祭祀，小史主敘其昭穆，以其主定繫世。祭祀，史主敘其昭穆，次其俎簋，故齊景公疾，欲誄於祝史。”玄謂俎簋，牲與黍稷，以書次之，校比之。○比，毗志反。）
[疏]“大祭”至“俎簋”○釋曰：此言敘昭穆之俎簋，則非外神耳。則大祭祀，惟謂祭宗廟三年一?之時，有屍主，兼序昭穆俎簋也。○注“讀禮”至“比之”○釋曰：鄭知讀禮法是大史與羣執事者，《大史職》雲：“大祭祀，戒及宿之日，與羣執事讀禮書而協事。”彼雲禮書，即此禮法也。雲“言讀禮法者，小史敘俎簋以爲節”者，謂大史讀禮法之時，小史則敘昭穆及俎簋，當依禮法之節校比之，使不差錯，故俎及簋云爲節也。齊景公事在昭二十年《左氏傳》，彼傳雲公有疾，語晏子曰：“據與款謂寡人能事鬼神，故欲誅於祝。”史是其事也。
大喪、大賓客、大會同、大軍旅，佐大史。凡國事之用禮法者，掌其小事。
[疏]“大喪”至“小事”○釋曰：此數事，皆大史掌之，小史得佐之。
卿大夫之喪，賜諡讀誄。（其讀誄亦以大史賜諡爲節，事相成。）
[疏]注“其讀”至“相成”○釋曰：按《大史》雲“小喪賜諡”，注云：“小喪，卿大夫之喪。”注取此文。彼不雲讀誄，今此雲“卿大夫之喪賜諡讀誄”，賜諡是大史之事，非小史，但小史於大史賜諡之時，須誄列生時行跡而讀之。故云“其讀誄亦以大史賜諡爲節。”雲“事相成”者，諡法依誄爲之，故云“事相成”。
馮相氏掌十有二歲、十有二月、十有二辰、十日、二十有八星之位，辨其敘事，以會天位。（歲，謂太歲。歲星與日同次之月，鬥所建之辰。《樂說》說歲星與日常應大歲月建以見，然則今歷大歲非此也。歲日月辰星宿之位，謂方面所在。辨其敘事，謂若仲春辯秩東作，仲夏辯秩南訛，仲秋辯秩西成，仲冬辯在朔易。會天位者，合此歲日月辰星宿五者，以爲時事之候，若今歷日大歲在某月某日某甲朔日直某也。《國語》曰：“王合位於三五。”《孝經》說曰：“故敕以天期四時，節有晚早，趣勉趣時，無失天位。”皆由此術雲。○馮，音憑。相，息亮反。會，如字，注同。見，賢遍反，下皆同。訛，五和反。直，音值。）
[疏]“馮相”至“天位”○釋曰：雲“十有二歲”者，歲，謂太歲左行於地，行有十二辰，一歲移一辰者也。雲“十有二月”者，謂斗柄月建一辰，十二月而周，故云十有二月。雲“十有二辰”者，謂子醜寅卯之等十有二辰也。“十日”者，謂甲、乙、丙、丁之等也。雲“二十八星”者，東方角、亢、氐、房、心、尾、箕，北方鬥、牛之等，爲二十八星也。若指星體而言，謂之星。日月會於其星，即名宿，亦名辰，亦名次，亦名房。雲“之位”者，總五者皆有位處也。雲“辨其敘事”者，謂五者皆與人爲候之，以爲事業次敘，而事得分辨，故云辨其序事也。雲“以會天位”者，五者在天會合而爲候也，此謂之五者也。○注“歲謂”至“術雲”○釋曰：雲“歲，謂大歲，歲星與日同次之月，鬥所建之辰”者，此太歲在地，與天上歲星相應而行。歲星爲陽，右行於天，一歲移一辰，又分前辰爲一百三十四分而侵一分，則一百四十四年跳一辰，十二辰匝，則總有千七百二十八年，十二跳辰匝。以此而計之，十二歲一小周，謂一年移一辰故也。千七百二十八年一大周，十二跳匝故也。歲左行於地，一與歲星跳辰年歲同。此則服虔注《春秋》龍度天門是也。以歲星本在東方謂之龍，以辰爲天門，故以歲日跳度爲龍度天門也。雲“歲星與日同次之月，鬥所建之辰”者，以歲星爲陽，人之所見。大歲爲陰，人所不睹。既歲星與大歲，雖右行左行不同，要行度不異，故舉歲星以表大歲。言歲星與日月次之月，一年之中，惟於一辰之上爲法。若元年甲子朔旦冬至，日月五星俱赴於牽牛之初，是歲星與日同次之月，十一月鬥建子，子有大歲。至後年，歲星移向子上，十二月日月會於玄枵，十二月鬥建醜，醜有大歲，自此已後皆然。引《樂說》者，證太歲在月建之義也。雲“然則今歷大歲非此也”者，以今歷太歲歲星北辰，大歲無跳辰之義，非此經太歲者也。雲“歲日月辰星宿之位，謂方面所在”者，此五物皆依四方四面十二辰而見，故云方面所在。雲“謂若仲春辨秩東作”已下者，按《尚書》皆作“平秩”，不爲“辨秩”，今皆雲辨秩，據《書傳》而言，辨其平也。注引《國語》者，《周語》文。雲“王合位於三五”者，按彼武王伐紂之時，歲在鶉火，月在天駟，日在析木之津，辰在斗柄，星在天元。引之者，證經五者各於其位。
冬夏致日，春秋致月，以辨四時之敘。（冬至，日在牽牛，景丈三尺。夏至，日在東井，景尺五寸。此長短之極。極則氣至，冬無愆陽，夏無伏陰。春分日在婁，秋分日在角，而月弦於牽牛、東井，亦以其景知氣至不。春秋冬夏氣皆至，則是四時之敘正矣。）
[疏]“冬夏”至“之敘”○釋曰：此經欲知人君政之得失之所致，觀日月之景，以辨四時之敘，若政教得所，則四時之景依度。若依度，則四時之敘得正矣。必冬夏致日，春秋致月者，以日者，實也，故於長短極時致之也。月者，闕也，故於長短不極時致之也。○注“冬至”至“正矣”○釋曰：鄭知“冬至，景丈三尺”者，按《易緯·通卦驗》雲：“冬至日，置八神，樹八尺之表，日中視其影，如度者歲美人和，晷不如度者歲惡人僞，言政令爲之不平。”注：“神讀如引。言八引者，樹?弋於地，四維四中，引繩以正之，故因名之曰引。立表者，先正方面，於視日審矣。晷進則水，晷退則旱。進尺二寸則月食，退尺二寸則日食。”注云晷進，謂長於度，日之行黃道外，則晷長，晷長者陰勝，故水。晷短於度者，日之行入進黃道內，故晷短，晷短者陽勝，是以旱。進尺二寸則月食者，月以十二爲數，以勢言之，宜爲月食。退尺二寸則日食者，日之數備於十，晷進爲盈，晷退爲縮，冬至晷長丈三尺。至雲“所立八尺之表，陰長丈三尺，長之極”，彼雖不言夏至尺五寸景，以冬至景長丈三尺反之致夏，惟尺五寸景也。是以鄭注《考靈耀》雲：“日之行，冬至之後，漸差向北，夏至之後，漸向南。日差大分六，小分四。大分六者，分一寸爲十分，小分四者，分一寸爲十分。一寸千里，則差六百四十里。”按《大司徒職》雲：“日至之景，尺有五寸，謂之地中。”從夏至之後差之，至冬至，得丈三尺景。又按《天文志》，春秋分，日在婁而晷中，立八尺之表，而晷景長七尺三寸六分。雲“極則冬無愆陽，夏無伏陰”者，愆陽伏陰者，昭四年申豐辭。以其德政所致，而四時之景合度，故陰陽和也。雲“春分日在婁，秋分日在角，而月弦於牽牛、東井，亦以其景知氣至不”者，按《通卦驗》雲：“夫八卦氣驗常不在望，以入月八日不盡八日候諸卦氣。”注云：“入月八日不盡八日，陰氣得正而平。”以此而言，明致月景亦用此日矣。若然，春分日在婁，其月上弦在東井，圓於角，下弦於牽牛；秋分日在角，上弦於牽牛，圓於婁，下弦東井。故鄭並言弗弦於牽牛、東井，不言圓望，義可知也。此以三月諸星復，若不在三月，則未到本位，大判皆以合昏星體在酉而言。以其二月春分，婁星昏在酉，秋分角星昏亦在酉，以是推之，皆可知。按《天文志》雲“月有九行”，雲“黑道二出黃道北。赤道二出黃道南。白道二出黃道西。青道二正出黃道東。立春、春分，日東從青道云云。然則用之，決房中。赤青出陽道，白黑出陰道。月失節度而行，出陽道則旱風，出陰道則雨”。此雲九行，則通數黃道也。進入黃道南，別謂之赤道。夏時月在黃道南，謂之赤道；進入黃道北，謂之黑道。東西自相對，春時月行黃道東，謂之青道，進入黃道西，謂之白道。秋時月在黃道西，謂之白道；進入黃道東，謂之青道。此皆不得其正，故曰出陽道則旱風，出陰道則雨。若在黃道，是其正，亦如日然。故《星備》雲“明王在上，則日月五星皆乘黃道”。又云：“《黃帝》佔曰：天道有三，黃道者，日月五星所乘。”問曰：“按鄭《駁異義》雲，《三光考靈耀書》雲：‘日道出於列宿之外，萬有餘裏。’謂五星則差在其內，何得與日同乘黃道？”及問曰：“日何得在婁、角、牽牛、東井乎？”答曰：“黃道數寬廣，雖差在內，猶不離黃道，或可以上下爲外內。”又按《天文志》雲：“春秋分，日在婁、角、去極中，而晷中，立八尺之表，而晷景長七尺三寸六分也。”若然，《通卦驗》雲“春秋晷長七尺二寸四分”者，謂晷表有差移，故不同也。
保章氏掌天星，以志星辰日月之變動，以觀天下之遷，辨其吉凶。（志，古文識，識，記也。星謂五星。辰，日月所會。五星有贏縮圜角，日有薄食暈珥，月有盈虧?側匿之變。七者右行列舍，天下禍福變移所在皆見焉。○識，音志，又音試，又如字，下同。暈，本又作?，亦作運，音同。?，他了反，晦而月見西方。匿，女力反，劉吐則反，朔而月見東方，曰側，匿亦名肭，肭，女六反。）
[疏]“保章”至“吉凶”○釋曰：上馮相氏掌日月星辰不變依常度者，此官掌日月星辰變動，與常不同，以見吉凶之事。○注“志古”至“見焉”○釋曰：雲“志，右文識，識，記也”者，古之文字少，志意之志與記識之志同，後代自有記識之字，不復以志爲識，故云志，古文識，識即記也。雲“星謂五星”者，按《天文志》謂東方歲，南方熒惑，西方大白，北方辰，中央鎮星。雲“辰，日月所會”者，《左氏傳》士文伯對晉侯之辭也。雲“五星有贏縮”者，按《天文志》雲，歲星所在，其國不可以伐人。起舍如前出贏，贏爲客，晚出爲縮，縮爲主人。故人有言曰：“天下大平，五星循度，亡有逆行。日不蝕朔，月不蝕望。”雲“圜角”者，《星備》雲：“五星更王相休廢，其色不同。王則光芒，相則內實，休則光芒無角，不動搖，廢則少光，色順四時，其國皆當也。”又云：“立春，歲星王七十二日，其色有白光，角芒，土王三月十八日，其色黃而大，休則圓，廢則內虛。立夏，熒惑王七十二日，色赤角芒，土王六月十八日，其色黃而大。立秋，大白王七十二日，光芒無角，土王九月十八日，其色黃而大。立冬，辰星王七十二日，其色白芒角，土王十二月十八日，其色黃而大。星當王相，不芒角，其邦大弱，強國取地。大弱，失國亡土也。雲“日有薄蝕暈珥”者，此則《視?職》具釋其事也。雲“月有虧盈”者，此則《禮運》所云“三五而盈，三五而闕”也。雲“?側匿之變”者，按《尚書五行傳》雲：“晦而月見西方謂之?，朔而月見東方謂之側匿。側匿則侯王其肅，?則侯王其舒。”雲“七者右行列舍”者，七謂日月五星，皆右行於天，留伏順逆，以見吉凶，故云“天下禍福變移所在皆見焉”。若然，經有辰，鄭雲“日月所會”，直釋辰名，不解辰之禍福者，但辰與二十八星隨天左行，非所以見吉凶。已見《馮相氏》，而此言之者，星辰是相將之物，挾句而言，故鄭不釋爲禍福之事也。
以星土辨九州之地，所封封域，皆有分星，以觀妖祥。（星土，星所主土也。封猶界也。鄭司農說星土以《春秋傳》曰“參爲晉星”、“商主大火”，《國語》曰“歲之所在，則我有周之分野”之屬是也。玄謂大界則曰九州，州中諸國中之封域，於星亦有分焉。其書亡矣。堪輿雖有郡國所入度，非古數也。今其存可言者，十二次之分也。星紀，吳越也；玄枵，齊也；И訾，衛也；降婁，魯也；大梁，趙也；實沈，晉也；鶉首，秦也；鶉火，周也；鶉尾，楚也；壽星，鄭也；大火，宋也；析木，燕也。此分野之妖祥，主用客星彗孛之氣爲象。○分，扶問反，注同。參，所林反。И，子須反。訾，子斯反。降，戶江反。彗，以歲反，又息遂反。孛，音佩。）
[疏]“以星”至“妖祥”○釋曰：此經論北斗及二十八宿所主九州及諸國封域之妖祥所在之事。故云“以星土”也。雲“辨九州之地”者，據北斗而言。雲“所封封域”者，據二十八星而說。雲“皆有分星”者，總解九州及諸國也。雲“以觀妖祥”者，據星見徵應所在，以觀妖祥之事也。○注“星土”至“爲象”○釋曰：先鄭所引《春秋傳》者，按昭元年《左氏傳》，鄭子產雲：“辰爲商星，參爲晉星。”又襄九年《左氏傳》雲：“辰爲商主大火”，此所引及《國語》，皆據諸國而言，故增成其義，並釋九州之土也。後鄭雲“大界則曰九州”者，此解經“九州之地”，按《春秋緯·文耀鉤》雲：“布度定記，分州系象。華岐以龍門、積石，至三危之野，雍州，屬魁星。則大行以東，至碣石、王屋、砥柱，冀州，屬樞星。三河、雷澤，東至海岱以北，兗州、青州，屬機星。蒙山以東，至南江、會稽、震澤，徐揚之州，屬權星。大別以東，至雷澤、九江、荊州，屬衡星。荊山西南至岷山，北嶇鳥鼠，樑荊，屬開星。外方、熊耳以至泗水、陪尾，豫州，屬搖星。此九州屬北斗。星有七，州有九，但袞、青、徐、揚並屬二州，故七星主九州也。周之九州差之義亦可知。雲“州中諸國”已下，別釋經“所封封域”，古黃帝時堪輿亡，故其書亡矣。雲“堪輿雖有郡國所入度，非古數”者，謂後代有作堪輿者，非古數。雖非古數，時有可言者，故云“今其存可言者，十二次之分也”者。但吳越在南，齊魯在東，今分星或北或西，不依國地所在者。此古之受封之日，歲星所在之辰，國屬焉故也。吳越二國同次者，亦謂同年度受封，故同次也。雲“此分野之妖祥，主用客星彗孛之氣爲象”者，按《公羊傳》昭十七年，“冬，有星孛於大辰。孛者何？彗星也”。何休雲：“孛彗者，邪亂之氣，掃故置新之象。”《左氏》申?曰：“彗所有除舊佈新。”如是，彗、孛一也。時爲宋、衛、陳、鄭災。《天文志》彗長丈二。言用客星者，彗非位，奔?而入他辰者也。
以十有二歲之相，觀天下之妖祥。（歲謂太歲。歲星與日同次之月，鬥所建之辰也。歲星爲陽，右行於天，太歲爲陰，左行於地，十二歲而小周。其妖祥之佔，《甘氏歲星經》，其遺象也。鄭司農雲：“大歲所在，歲星所居。《春秋傳》曰‘越得歲而吳伐之，必受其兇’之屬是也。”○相，息亮反，下同。）
[疏]“以十”至“妖祥”○釋曰：此經又以太歲以觀妖祥之異耳。○注“歲謂”至“是也”○釋曰：雲“歲謂大歲”者，上文已說五星訖，以文次而推知非歲星，故知是在地之太歲也。其惟太歲所在以下，於上《馮相氏》釋訖，鄭恐人不曉，故重言之也。先鄭雲“太歲所在，歲星所居”者，亦欲見推太歲之處。雲歲星所居，亦是歲星與日同次之月也。太歲所在，亦是鬥所建之辰，下有大歲也。雲“越得歲而吳伐之，必受其兇之屬”者，按昭三十二年“夏，吳伐越。史墨曰：不及四十年，越其有吳乎！越得歲而吳伐之，必受其兇”。按昭十三年，蔡復之歲，歲在大梁，至昭三十二年，正應在析木。而越得歲者，按彼服注，歲星在星紀，吳、越之分野。蔡復之歲，歲在大梁，距此十九年。昭十五年，有事於武宮之歲，龍度天門。龍，歲星也。天門在戌，是歲越過，故使今年越得歲。龍，東方宿，天德之貴神，其在所之國，兵必昌，向之以兵則兇。吳、越同次，吳先舉兵，故兇也。或歲星在越分中，故云得歲。史墨知不及四十年越有吳者，以其歲星十二年一週天，存亡之數不過三紀。三者，天地人之數，故歲星三週星紀至玄枵。哀二十二年越滅吳，至此三十八年。鄭君之義則不然，故《春秋志》雲：“五星之期各用數，有氣者期遠而禍大，無氣者期近而禍小。吳越以夏，周之孟夏建卯，仲夏建辰，木用事之時。木數三，木用事則歲星王，當從遠期，以三乘十二爲三十六。歲星復其所，而三十七過其次，而歲星去矣，故伐越亦後。至哀二十二年，積三十八年冬，十一月丁亥而越滅吳。按：越興在哀二十年，吳惡未周，故不滅也。”此鄭義與服小異大同也。按《括地象》“天不足於西北”，則西爲天門。昭十五年，歲星正應在鶉首，越一次當在鶉火，是以昭三十二年得在星紀。若然，天門不在戌者，但龍度天門，正應在五月，日體在鶉首，與歲星同次，日沒於戌，歲星亦應沒，由度戌至酉上見而不沒，故云龍度天門。
以五雲之物，辨吉凶、水旱降豐荒之?象。（物，色也。視日旁雲氣之色。降，下也，知水旱所下之國。鄭司農雲：“以二至二分觀雲色，青爲蟲，白爲喪，赤爲兵荒，黑爲水，黃爲豐。故《春秋傳》曰：‘凡分至啓閉，必書雲物，爲備故也。’故曰凡此五物，以詔救政。”）
[疏]“以五”至“?象”○釋曰：物，色也。此五色之雲，以辨吉凶也。雲“水旱降豐荒”者，水旱降爲荒，兇也。風雨降爲豐，吉也。雲“之?象”者，?，謂日旁雲氣，以見五色之雲，則知吉凶也。○注“物色”至“救政”○釋曰：鄭知“視日旁雲氣之色”者，以其《視?職十》者皆視日旁雲氣之色，此雲?象，故知所視五雲亦視日旁雲氣之色也。鄭知“水旱所下之國”者，以其雲降，明據日旁雲氣，則知當十二辰之分野所下之國有豐荒也。鄭“以二至二分觀雲色”者，即所引《春秋》者是。雲“青爲蠱”已下，蓋據陰陽書得知。按僖五年《左氏傳》雲：“春，王正月，辛亥朔，日南至。公既視朔，遂登觀臺以望，而書，禮也。凡分、至、啓、閉，必書雲物，爲備故也。”注云：“分，春、秋分。至，冬、夏至。啓，立春、立夏。閉，立秋、立冬。”據八節而言也。先鄭引下文凡此五物者，欲見《春秋》與此相當故也。
以十有二風察天地之和，命乖別之妖祥。（十有二辰皆有風，吹其律以知和不，其道亡矣。《春秋》襄十八年，楚師伐鄭，師曠曰：“吾驟歌北風，又歌南風，南風不競，多死聲，楚必無功。”是時楚師多凍，其命乖別審矣。）
[疏]“以十”至“妖祥”○釋曰：此一經欲見十二辰順律氣，以知妖祥之事。○注“十有”至“審矣”○釋曰：鄭知十二風是十二辰氣爲風者，師曠雲歌北風、南風，皆據十二辰之氣爲風，故知風即氣也。雲“吹其律以知和不，其道亡”者，鄭亦按師曠吹律，而知此氣亦當吹律也。今無吹律之法，故云其道亡。引襄十八年者，是時鄭屬晉，不復事楚，楚師伐之，晉爲盟主，欲救之，故師曠吹律，以觀楚強弱。按：彼服注“北風，無射夾鍾以北。南風，沽洗以南呂以南”。雲“命乖別審矣”者，以南風弱，即知楚無功，是其命楚師乖離別審矣。按《考異郵》曰：陽立於五，極於九，五九四十五，日一變以陰合陽，故八卦主八風，距同，各四十五日。《艮》爲條風，《震》爲明庶風，《巽》爲清明風，《離》爲景風，《坤》爲涼風，《兌》爲閶闔風，《乾》爲不周風，《坎》爲廣莫風。按《通卦驗》雲“冬至，廣莫風。十二月大寒、小寒，皆不雲風。至立春，條風。至雨水，猛風。至二驚蟄，不見風。至春分，明庶風。至清明，雷鳴雨下，清明風。至玄鳥來，?雨，不見風。立夏，清明風。至小滿，不見風。五月芒種，不見風。夏至景風至，小暑、大暑，不見風。立秋，涼風。至處暑，不見風。白露，不見風。秋風，涼風。至寒露、霜降，皆不見風。立冬，不周風。至小雪、大雪皆不見風”。如是，無十二風，何雲十二月皆有風乎？按《通卦驗》雲“三月、六月、九月、十二月皆不見風，惟有八以當八卦。八節雲十一月者，則《乾》之風漸九月，《坤》之風漸八月，《艮》之風漸十二月，《巽》之風漸三月。故清明節次雲清明風，立夏復雲清明風，是清明風主三月復主四月，則其餘四維之風主兩月可知。雨水猛風與條風俱在正月，則猛風非八卦之風亦不如之。
凡此五物者，以詔救政，訪序事。（訪，謀也。見其象則當豫爲之備，以詔王救其政，且謀今年天時佔相所宜，次序其事。）
[疏]“凡此”至“序事”○釋曰：此經總計上五經文。雲“凡此五物”者，謂從掌天星以下五經，並是已見之物，有此五事。雲“詔”者，詔，告也，告王改?德政，以備之以救止前之惡政。雲“訪序事”者，謂事未至者，預告王，訪謀今年天時佔相所宜，次敘其事，使不失所也。
內史掌王之八枋之法，以詔王治。一曰爵，二曰祿，三曰廢，四曰置，五曰殺，六曰生，七曰子，八曰奪。（大宰既以詔王，內史又居中貳之。○柄，本又作枋，兵病反。治，直吏反，下同。）
[疏]“內史”至“曰奪”○釋曰：按：大宰有誅無殺，此有殺無誅者，誅與殺相因，欲見爲過不止則殺之。假令過失已麗於法，內之圜土。《司圜職》雲“掌收教罷民”又云“不能改而出圜土者，殺之”，是因過而致殺也。八者不與大宰次第同者，亦欲見事起無常，故不依本也。
執國法及國令之貳，以考政事，以逆會計。（國法，六典、八法、八則。）
[疏]“執國”至“會計”○釋曰：以內史掌爵祿殺生之事，故執國法及國令之貳者。國法，大宰掌其正。國令，謂若凡國之政令，故亦掌其貳。因即句考其政事及會計，以知得失善惡而誅賞也。○注“國法”至“八則”○釋曰：按《太宰》則皆訓爲法，故知國法中含有六典、八法、八則也。
掌敘事之法，受納訪以詔王聽治。（敘，六敘也。納訪，納謀於王也。六敘六曰以敘聽其情。）
[疏]注“敘六”至“其情”○釋曰：雲“敘，六敘也”者，按《小宰職》有六序。六序之內雲“六曰以序聽其情”，是其聽治之法也。
凡命諸侯及孤卿大夫，則策命之。（鄭司農說以《春秋傳》曰“王命內史興父策命晉侯爲侯伯”。策謂以簡策書王命。其文曰：“王謂叔父，敬服王命，以綏四國，糾逖王慝。”晉侯三辭，從命，受策以出。○父，音甫。逖，吐歷反。慝，吐得反。）
[疏]“凡命”至“命之”○釋曰：周法爵及士，餘文更不見命士之法，明士亦內史命之。不言者，以其賤，略之也。○注“鄭司”至“以出”○釋曰：此事見僖二十八年《左氏傳》。以晉文公敗楚於城濮，王命爲侯伯之長。按《曲禮》雲：“大國曰伯父，州牧曰叔父。”晉既大國而云叔父者，王以州牧之禮命之故也。
凡四方之事書，內史讀之。（若今尚書入省事。）
[疏]“凡四”至“讀之”○釋曰：言“四方之事書”者，諸侯凡事有書奏白於王，內史讀示王。○注“若今”至“省事”○釋曰：漢法奏事讀之，故舉以況之也。
王制祿，則贊爲之，以方出之。（贊爲之，爲之辭也。鄭司農雲：“以方出之，以方版書而出之。上農夫食九人，其次食八人，其次食七人，其次食六人，下農夫食五人。庶人在官者，其祿以是爲差。諸侯之下士視上農夫，祿足以代其耕也。中士倍下士，上士倍中士，下大夫倍上士，卿四大夫祿，君十卿祿。”杜子春雲：“方，直謂今時牘也。”玄謂《王制》曰：“王之三公視公侯，卿視伯，大夫視子男，元士視附庸。”○食，音似，下同。牘，音獨。）
[疏]注“贊爲”至“附庸”○釋曰：先鄭雲“上農夫”已下，皆《禮記·王制》文。按彼所釋，凡地有九等。按《遂人》注：“有夫有婦乃成家。自二人以至十人，爲九等。”則地有上上、上中、上下、中上、中中、中下、下上、下中、下下。若然，上地之中有上上之地，食十人，上中食九人。今言上農夫食九人，不言上上食十人者，欲取下士食九人祿，與上中之地食九人同，故據上中已下而言也。雲“其次食八人”，據上下之地。雲“其次食七人”者，據中上之地。雲“其次食六人”者，據中中之地。雲“其次食五人”者，據中下之地。又不言下上之地食四人以下者，欲見八人以下至五人有四等，當庶人在官者，有府史胥徒，其祿以是爲差，故不言四人以下也。若然，則府食八人，史食七人，胥食六人，徒食五人，故云庶人在官者其祿以是爲差也。雲“諸侯之下士視上農夫，祿足以代其耕也”者，欲見從下士以上祿轉多，故以此爲本以增之。杜子春雲“方，直謂今時牘也”者，古時名爲方，漢時名爲牘，故舉以說之。“玄謂《王制》曰”已下，以先鄭不言者，故引之以增成其義，欲見此經所云據王臣爲本，故先鄭、後鄭內外兼見。
賞賜亦如之。
[疏]“賞賜亦如之”○釋曰：此謂王以恩惠賞賜臣下之祿，亦以方書贊爲之辭。按《司勳職》，凡賞無常，輕重視功，功多則多，功少則少耳。
內史掌書王命，遂貳之。（副寫藏之。）
[疏]“內史”至“貳之”○釋曰：謂王有詔敕頒之事，則當副寫一通，藏之以待勘校也。
外史掌書外令，（王令下畿外。○下，戶嫁反。）
[疏]注“王令下畿外”○釋曰：經典凡言四方及外者，據畿外而言，經言外，因知王下畿外之命也。
掌四方之志，（志，記也。謂若魯之《春秋》、晉之《乘》、楚之《?杌》。○乘，繩正反。?，徒刀反。杌，五忽反。）
[疏]注“志記”至“?杌”○釋曰：謂若魯之《春秋》之等，孟子文。名《春秋》者，謂四時之書，春爲陽之首，秋爲陰之先，故舉春秋以包四時也。雲“晉謂之《乘》”者，春秋爲出軍之法，甸方八里，出長轂一乘，故名《春秋》爲《乘》也。雲“楚謂之《?杌》”者，?杌，謂惡獸。《春秋》者，直史，不避君之善惡，事同?杌，故謂《春秋》爲?杌也。皆是國異故史異名也。引之者，欲見《春秋》是記事，雲與四方之志爲一，故也。
掌三皇五帝之書，（楚靈王所謂《三墳》、《五典》。○墳，扶雲反。）
[疏]注“楚靈”至“五典”○釋曰：按《孝經緯》雲：“三皇無文，五帝畫象，三王肉刑。”又《世本·作》雲“蒼頡造文字”，蒼頡，黃帝之史，則文字起於黃帝。今此雲五帝之書爲可，而云三皇之書者，三皇雖無文，以有文字之後，仰錄三皇時事，故云掌三皇之書也。按昭十二年，楚靈王謂左史倚相能讀《三墳》、《五典》、《八索》、《九丘》。彼《三墳》，三皇時書。《五典》，五帝之常典。《八索》，八王之法。《九丘》，九州亡國之戒。下有延叔堅、馬季長等，所說不同，惟孔安國《尚書序》解《三墳》、《五典》與鄭同。以無正文，故所解有異。
掌達書名於四方。（謂若《堯典》、《禹貢》，達此名使知之。或曰：古曰名，今曰字，使四方知書之文字，得能讀之。）
[疏]注“謂若”至“讀之”○釋曰：《尚書》有《堯典》、《舜典》、《禹貢》之等，是《書》之篇名。《聘禮記》雲：“百名以上，書之於策。不滿百名，書之於方。”其文字之書名俱是書名，此經宜云書名，未知何者之書名，故鄭兩解之。雲“古曰名，今曰字”，古者之文字少，直曰名，後代文字多，則曰字。字者，滋也，滋益而名，故更稱曰字，正其名字，使四方知而讀之也。
若以書使於四方，則書其令。（書王令以授使者。○使，所吏反，注同。）