小宰之職，掌建邦之宮刑，以治王宮之政令，凡宮之糾禁。（杜子春雲：“宮，皆當爲官。”玄謂宮刑，在王宮中者之刑。建，明佈告之。糾猶割也，察也，若今御史中丞。○宮刑，鄭如字，幹同。杜作官。）
[疏]注“杜子”至“中丞”○釋曰：後鄭以宮刑宮中之刑，不從子春官刑者，見《秋官·司寇》已雲“四曰官刑”，此小宰不往貳之，則不須重掌。又見下文觀治象“乃退，以宮刑憲禁於王宮”，故知宮刑明矣。雲“建，明佈告之”者，上冢宰尊，所云“建六典”之等，爲建立之義；小宰卑，雲“建”者，則明佈告，使知而已。雲“糾猶割也，察也”者，既言糾，謂糾舉其非。事已發者，依法斷割之；事未發者，審察之。雲“若今御史中丞”者，應劭：雲“秩千石，朝會獨坐，副貳御史大夫，內掌蘭臺圖籍，外督剌史，糾察百寮”，故舉漢法況之。
掌邦之六典、八法、八則之貳，以逆邦國、都鄙、官府之治。（逆，迎受之。鄭司農雲：“貳，副也。”○治，直吏反，下及注皆同。）
[疏]“掌邦”至“之治”○釋曰：大宰本以六典治邦國，今還以六典逆邦國之治，逆，謂迎受句考之也。大宰本以八法治朝廷官府，今還以八法句考官府之治。大宰本以八則治都鄙，今還以八則句考都鄙之治。皆句考使知功過所在也。
執邦之九貢、九賦、九式之貳，以均財節邦用。
[疏]“執邦”至“邦用”○釋曰：此三者，並大宰所掌者，以其冢宰制國用，九貢、九賦斂財賄，九式用之事之大者，故小宰副貳之。然大宰有九職，小宰不貳之者，以其九職雲“任萬民”，《小宰》若雲貳，謂任使亦貳之，故不言。其實九職任之，使之出貢，用之，則小宰亦貳之，九貢中兼之矣。以其九職亦有九貢故也。“以均財節邦用”者，以九式並舊有法式多，少不得增減，故云均節也。
以官府之六敘正羣吏：一曰以敘正其位，二曰以敘進其治，三曰以敘作其事，四曰以敘制其食，五曰以敘受其會，六曰以敘聽其情。（敘，秩次也，謂先尊後卑也。治，功狀也。食，祿之多少。情，爭訟之辭。○爭，爭鬥之爭。）
[疏]“以官府”至“其情”○釋曰：凡言“敘”者，皆是次敘。先尊後卑，各依秩次，則羣吏得正，故云正羣吏也。○“一曰以敘正其位”者，謂若卿、大夫、士朝位尊卑次列。○“二曰以敘進其治”者，謂卿、大夫、士有治職功狀文書進於上，亦先尊後卑也。○“三曰以敘作其事”者，謂有所執掌起事，亦先尊後卑也。○“四曰以敘制其食”者，謂制祿依爵命授之，亦先尊後卑也。○“五曰以敘受其會”者，謂歲終進會計文書，受之，亦先尊後卑也。○“六曰以敘聽其情”者，情，謂情實。則獄訟之情，受聽斷之時，亦先尊後卑也。○注“敘秩次也”○釋曰：雲“秩次”者，謂尊卑之常，各有次敘也。
以官府之六屬舉邦治：一曰天官，其屬六十，掌邦治，大事則從其長，小事則專達；二曰地官，其屬六十，掌邦教，大事則從其長，小事則專達；三曰春官，其屬六十，掌邦禮，大事則從其長，小事則專達；四曰夏官，其屬六十，掌邦政，大事則從其長，小事則專達；五曰秋官，其屬六十，掌邦刑，大事則從其長，小事則專達；六曰冬官，其屬六十，掌邦事，大事則從其長，小事則專達。（大事從其長，若庖人、內外饔與膳夫共王之食。小事專達，若宮人、掌舍各爲一官。六官之屬三百六十，象天地四時日月星辰之度數，天道備焉。前此者，成王作《周官》，其志有述天授位之義，故周公設官分職以法之。○達，幹雲：“達，決也。”）
[疏]“以官府”至“專達”○釋曰：“六屬舉邦治”者，謂官盛任使，立長官，必當以屬官佐之，邦治得舉，是以六官各有其屬六十，故云官府之六屬舉邦治也。“一曰天官”，謂大宰之官。“其屬六十”，謂宮正至夏採，皆掌治職，故云掌治也。雲“大事則從其長”者，謂若《膳夫》鄭注云“膳夫，食官之長也”。則下庖人、內外饔、亨人，有事皆來諮白膳夫，故云“大事從其長”也。“小事則專達”者，謂若宮人掌舍，無大事，無長官可諮，自專行事。以下五官皆此類也。○注“大事”至“法之”○釋曰：雲“大事從其長，若庖人、內外饔與膳夫共王之食”者，此並共王食，是大事，故庖人已下諮膳夫長官也。雲“小事專達”者，若宮人、掌舍，直掌王之行，設┕?互之等，二官並是小事，又不立長官，當官行事，故云各爲一官，是專達也。鄭直舉天官之內其事顯者，各言其一，餘官若大府，鄭雲“治藏之長”，地官司?，鄭雲“?官之長”；春官大司樂，鄭雲“樂官之長”；夏官司甲，鄭雲“兵戈盾官之長”。如此之類，其事甚多，不可具陳也。小事則專達，天官甚衆，亦不可具言也。雲“六官之屬三百六十，象天地四時日月星辰之度數”者，依《周髀》、《七曜》，皆雲周天三百六十五度四分度之一，舉全數，亦得雲三百六十也。言地則與天配合四時，言周天亦是地之數。十二月亦是周天之數。日，日行一度；月，日行十三度十九分度之七。日月所行，亦在周天之數。星辰，謂二十八宿十二次，亦在周天數內，皆不離三百六十五度四分度之一耳。天地四時日月星辰之度數，所從言之異耳。故《尚書·洪範》雲：“五紀，一曰歲，二曰月，三曰日，四曰星辰”，皆別言之。下以歷數總結之，亦是類也。雲“天道備焉”者，以此三百六十官，是天道備矣。雲“前此者，成王作《周官》，其志有述天授位之義”者，鄭依《書傳》雲“周公攝政，三年踐奄”，與滅淮夷同時。又按：成王《周官》“成王既黜殷命，滅淮夷，還歸在豐，作《周官》。”則成王作《周官》，在周公攝政三年時，周公制禮在攝政六年時，故云前此者，謂成王前於此時作《周官》，其志，謂成王志意，有述天授位之義，即彼《周官》雲“唐虞稽古，建官惟百，夏商倍之。今予小子，訓迪厥官，以立太師、太傅、太保，茲惟三公，論道經邦，燮理陰陽”。下又云立三孤及天地四時之官，是其志有述天地三百六十官位之義。故周公設官分職法之也。此鄭義，不見《古文尚書》，故爲此解。若孔據《古文尚書》，《多士》已下，並是周公致政後成王之書。周公攝政時，淮夷、奄與管蔡同作亂，成王即政後又叛，成王親征之，故云滅淮夷。還歸在豐，作《周官》用人之法，則彼《周官》在此《周禮》後，與鄭義異也。
以官府之六職辨邦治：一曰治職，以平邦國，以均萬民，以節財用；二曰教職，以安邦國，以寧萬民，以懷賓客；三曰禮職，以和邦國，以諧萬民，以事鬼神；四曰政職，以服邦國，以正萬民，以聚百物；五曰刑職，以詰邦國，以糾萬民，以除盜賊；六曰事職，以富邦國，以養萬民，以生百物。（懷亦安也。賓客來，共其委積，所以安之。聚百物者，司馬主九畿，職方制其貢，各以其所有。○委，於僞反。下“?委”同，積，子賜反。）
[疏]“以官”至“百物”○釋曰：雲“以官府六職辨邦治”者，六官者各有職，若天官治職，地官教職，其職不同，邦事得有分辨，故云以辨邦治也。○“一曰治職”者，謂以平爲義也。雲“以節財用”者，亦以制國用故也。○“二曰教職，以安邦國，以寧萬民”者，安邦國與教典同，彼雲“擾萬民”，此雲“寧萬民”，不同者，上擾爲馴，馴則寧，義無異也。雲“懷賓客”者，以有委積，故賓客懷安也。○“三曰禮職，以和邦國，以諧萬民”者，此與上禮典同也。雲“以事鬼神”者，以其主祭祀，當職之事也。○“四曰政職，以服邦國，以正萬民”者，上政典雲“平邦國，均萬民”，不同者，服由平定使之然，則服亦平也，均與正，義亦一也。雲“以聚百物”者，鄭雲“司馬主九畿，職方制其貢”，貢即百物也。○“五曰刑職，以詰邦國，以糾萬民”，此與上刑典文同。雲“除盜賊”者，有寇則罪之，盜賊得除，故云除盜賊也。○“六曰事職，以富邦國，以養萬民”者，上事典“以生萬民”，生則養也，與上同。此六職不雲官府百官，與六典不同者，以六職皆當職行事，義不及遠，故與六典文異也。○注“懷亦”至“所有”○釋曰：教典共其委積者，大司徒下有遺人，掌十里有廬，廬有飲食之等，故云“共委積”也。雲“司馬主九畿”，並引《職方》者，司馬直主九畿，無貢物之事，故引其屬職方也。
以官府之六聯合邦治：一曰祭祀之聯事，二曰賓客之聯事，三曰喪荒之聯事，四曰軍旅之聯事，五曰田役之聯事，六曰斂弛之聯事。凡小事皆有聯。（鄭司農雲：“大祭祀，大宰贊玉幣，司徒奉牛牲，宗伯視滌濯、蒞玉鬯、省牲鑊、奉玉?，司馬羞魚牲、奉馬牲，司寇奉明水火；大喪，大宰贊贈玉、含玉，司徒帥六鄉之衆庶屬其六引，宗伯爲上相，司馬平士大夫，司寇前王，此所謂官聯。”杜子春弛讀爲施。玄謂荒政弛力役，及國中貴者、賢者、服公事者、老者、疾者皆舍，不以力役之事。奉牲者，其司空奉豕與？○弛，戶氏反，劉本作施，音弛，杜作施。蒞，音利，又音類。鬯，敕亮反。鑊，戶郭反。?，音資。鄉，音香。屬其，音燭。糹引，徐音胤，劉音引，本或作引。相，息亮反。豕與，音餘。）
[疏]“以官府”至“有聯”○釋曰：雲“以官府之六聯合邦治”者，謂官府之中有六事，皆聯事通職，然後國治得會合，故云合邦治也。○一曰祭祀之聯事，三曰喪荒之聯事，此二者，鄭注具，以其二者顯著，故特言之。○“二曰賓客之聯事”者，鄭雖不言，案《大宰》“大朝覲、會同，贊玉幣玉獻”，《大司徒》令“野?道委積”，《大宗伯》“朝覲、會同，則爲上相”，《大司寇》雲“凡朝覲、會同，前王”，唯《大司馬》不見有事，《司空》又亡。○“四曰軍旅之聯事”者，以六軍軍將皆命卿，田役亦然，且《大司徒》雲“大軍旅、大田役，以旗致萬民”《大司馬》雲“大師，建大常，比軍衆”，“中春教振旅之事”。○“六曰斂弛之聯事”者，並大宰任九職、九貢、九賦，司徒制貢，小司徒令貢賦，若通數小官，則多矣。雲“凡小事皆有聯”者，謂《司關》雲“掌國貨之節，以聯門?”之類是也。○注“鄭司”至“豕與”○釋曰：司農雖解祭祀及大喪二事，皆不言司空，司空亡故也。大祭祀，唯大宰尊，不奉牲，宗伯不言奉雞，司馬直言奉馬，不兼言奉羊，司寇不言奉犬，皆略不言可知。“杜子春弛讀爲施”者，若依施，施是施惠，事不必連斂，爲弛則，則於事廣矣。故後鄭不從之。“玄謂荒政弛力役”者，此經“二曰喪荒”，荒謂年?不熟。《大司徒》有荒政十二，其中“四曰弛力”。弛力役謂《廩人》歲不能人二釜，則令移民就?，是時弛力役也。《鄉大夫》雲“國中貴者”，謂有官爵者；“賢者”，謂有德行者；“服公事者”，謂若庶人在官者；“老”，謂國中六十者；“疾者”，謂<疒發>疾不堪役者；皆舍，不以力役之事也。雲“奉牲者，其司空奉豕與”者，《司空》雖亡，案《五行傳》雲“聽之不聰，時則有豕禍，豕屬北方”，又《說卦》雲“坎爲豕”，是豕屬水，故知司空奉豕。無正文，故云“與”，以疑之也。
以官府之八成經邦治：一曰聽政役以比居，二曰聽師田以簡稽，三曰聽閭里以版圖，四曰聽稱責以傅別，五曰聽祿位以禮命，六曰聽取予以書契，七曰聽賣買以質劑，八曰聽出入以要會。（鄭司農雲：“政謂軍政也。役謂發兵起徒役也。比居謂伍藉也。比地爲伍，因內政寄軍令，以伍藉發軍起役者，平而無遺脫也。簡稽士卒、兵器、薄書。簡猶閱也。稽猶計也，合也。合計其士之卒伍，閱其兵器，爲之要薄也。故《遂人職》曰‘稽其人民，簡其兵器’。《國語》曰‘黃池之會，吳陳其兵，皆官師擁鐸拱稽’。版，戶藉。圖，地圖也。聽人訟地者，以版圖決之。《司書職》曰‘邦中之版，土地之圖’。稱責，謂貸予。傅別，謂券書也。聽訟責者，以券書決之。傅，傅著約束於文書。別，別爲兩，兩家各得一也。禮命，謂九賜也。書契，符書也。質劑，謂?中平賈，今時月平是也。要會，謂計最之薄書，月計曰要，歲計曰會，故《宰夫職》曰‘歲終，則令羣吏正歲會；月終，則令正月要’。”傅別，故書作“傅辨”，鄭大夫讀爲“符別”，杜子春讀爲“傅別”。玄謂政謂賦也。凡其字或作政，或作正，或作徵，以多言之宜從徵，如《孟子》“交徵利”雲。傅別，謂爲大手書於一札，中字別之。書契，謂出予受入之凡要。凡薄書之最目，獄訟之要辭，皆曰契。《春秋傳》曰“王叔氏不能舉其契”。質劑，謂兩書一札，同而別之，長曰質，短曰劑。傳別質劑，皆今之券書也，事異，異其名耳。禮命，禮之九命之差等。○政役，鄭音徵，司農如字。比，毗志反，注同。傅，音附，注同。別，彼列反，注同。要會，古外反。凡“要會”、“會計”之字皆放此。卒，子忽反，下同。閱，音悅。貸，他代反。著，直略反。賈，音嫁。月平，劉音病。）
[疏]“以官”至“要會”○釋曰：以官府之中有八事，皆是舊法成事品式，依時而行之，將此八者，經紀國之治政，故云“經邦治”也。○“一曰聽政役以比居”者，八事皆聽者，舊事爭訟當斷之也。政謂賦稅，役謂使役，民有爭賦稅使役，則以地比居者共聽之。○“二曰聽師田以簡稽”者，稽，計也。簡，閱也。謂師出征伐及田獵，恐有違法，則當閱其兵器與人，並?足否。○“三曰聽閭里以版圖”者，在六鄉則二十五家爲閭，在六遂則二十五家爲裏。閭里之中有爭訟，則以戶籍之版、土地之圖聽決之。○“四曰聽稱責以傅別”者，稱責，謂舉責生子，彼此俱爲稱意，故爲稱責，於官於民，俱是稱也。爭此責者，則以傅別券書決之。○“五曰聽祿位以禮命”者，謂聽時以禮命之其人策書之本，有人爭祿之多少，位之前後，則以禮命文書聽之也。○“六曰聽取予以書契”者，此謂於官直貸不出子者，故云取予。若爭此取予者，則以書契券書聽之。○“七曰聽賣買以質劑”者，質劑謂券書。有人爭?事者，則以質劑聽之。○“八曰聽出入以要會”者，歲計曰會，月計曰要。此出入者，正是官內自用物。有人爭此官物者，則以要會薄書聽之。○注“鄭司”至“差等”○釋曰：政，軍政。後鄭不從者，若軍政，自在大司馬聽之，何得在此乎？雲“比居謂伍籍也”者，即《司徒職》“五家爲比”，出軍即“五人爲伍”。雲“因內政寄軍令”者，謂在家，五家爲比，五比爲閭，四閭爲族，五族爲黨，五黨爲州，五州爲鄉。若出軍，則家出一人，則還五人爲伍，是一比，長還爲伍長領之。二十五人爲兩，是一閭，閭胥即爲兩司馬領之。以此言之，至一鄉出一軍，軍將還是鄉大夫爲之。是因內政寄軍令。此《管子》文。彼雲“作內政”，司農雲“因內政”者，讀字不同。雲“簡稽士卒、兵器、薄書”者，士卒，謂車別甲士三人，步卒七十二人。兵器，謂弓矢、殳矛、戈戟，皆有薄書，故引《遂人》以證之也。雲“《國語》曰‘黃池之會’者，《吳語》吳、晉爭長，吳人令曰伏兵甲，陳士卒百人爲徹行，頭官師，擁鐸拱稽名籍也。先鄭爲計，計謂據名籍計之，義合，故引之也。雲“版，戶籍”者，後鄭下注亦云“鄉戶籍”。圖謂民之地圖，故引《司書版》圖以證之。雲“責謂貸子”者，謂貸而生子者，若今舉責，即《地官·泉府》職雲“凡民之貸者，以國服爲之息。若近郊民貸，則一年十一生利”之類是也。雲“傅，傅著約束於文書。別者，各得其一”，二家別釋，後鄭不從者，名爲券書，即是傅著於文書可知。後鄭傅、別二字，共爲一事解之。雲“禮命，謂九賜也”者，後鄭不從者，九賜之言，出自《禮緯·含文嘉》，八命已上，乃有九賜，此所聽斷，何得取八命已上解之？雲“書契，符書也”者，謂官券符璽之書，此據官予民物，何得爲符璽之書解之？故後鄭不從也。雲“質劑謂?中平賈，今時月平是也”，後鄭不從者，《地官·質人》雲“大?曰質，小?曰劑”，若今月平賈，不合有兩名，故不從也。雲“月計曰要，歲計曰會”者，官之出入，有要會薄書計管，故引《宰夫》證之也。鄭大夫讀傅別爲符別，後鄭不從，又云傅別，故書作傅辨，不從古書也。玄謂政謂賦也，賦則口率出泉，且與役同文，皆是利稅之事也。雲“凡其字或作政”者，此經政役是也。“或作政”者，其字或有作正字者。“或作徵”者，即《孟子》雲“交徵利”及《鄉大夫》雲“皆徵之”是也。雲徵處多，故鄭從徵也。《孟子》“交徵利”者，案《孟子》雲：“孟子見梁惠王。王曰：‘叟不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？’對曰：‘何必曰利？亦有仁義而已矣。王則曰何以利吾國，大夫曰何以利吾家，士庶人曰何以利吾身。上下交徵利則國危矣。’”引之以證徵是口稅之法。雲“傅別，謂爲大手書於一札，中字別之”者，謂於券背上，大作一手書字札，字中央破之爲二段別之。雲“書契，謂出予受人之凡要”者，此予則取予，謂若《泉府》雲“凡賒者，祭祀無過旬日，喪紀不過三月”，及《旅師》雲“春頒秋斂”，賒取官物，後還，無生利之事。凡要，亦是薄書也。雲“凡薄書之最目，獄訟之要辭，皆曰契”者，薄書之最目曰契，即取予以書契是也。獄訟之要辭曰契，即鄭引《春秋傳》者是也。其春秋王叔氏事在襄十年。彼雲“王叔陳生與伯輿爭政，晉侯使士モ平王室，使王叔氏與伯輿合要，王叔氏不能舉其契”。此即獄訟之要辭曰契。雲“質劑，謂兩書一札，同而別之，長曰質，短曰劑”者，案《地官·質人》雲“大?曰質，小?曰劑”，鄭注：“大?，人民馬牛之屬，用長券；小?，兵器珍異之物，用短券。”言兩書一札同而別之者，謂前後作二券，中央破之，兩家各得其一，背無手書字，異於傅別。故鄭雲“傅別、質劑，皆今之券書也。”雲“禮命，禮之九命之差等”者，謂若《大宗伯》九儀，從一命受職以，至九命作伯，差等有九是也。
以聽官府之六計，弊羣吏之治：一曰廉善，二曰廉能，三曰廉敬，四曰廉正，五曰廉法，六曰廉辨。（聽，平治也。平治官府之計有六事。弊，斷也。既斷以六事，又以廉爲本。善，善其事，有辭譽也。能，政令行也。敬，不解於位也。正，行無傾邪也。法，守法不失也。辨，辨然不疑惑也。杜子春雲：“廉辨或爲廉端。”○弊，必世反。治也，如字，下文“治其弛舍”同。斷，丁亂反，下同。解，佳賣反。邪，似嗟反。）
[疏]“以聽”至“廉辨”○釋曰：言“六計弊羣吏之治”者，六計謂善、能、敬、正、法、辨，六者不同，既以廉爲本，又計其功過多少而聽斷之，故云六計弊羣吏之治也。○注“聽平”至“廉端”○釋曰：雲“皆以廉爲本”者，此經六事，皆先言廉，後言善、能之等，故知將廉爲本。廉者，?不濫濁也。雲“善，善其事，有辭譽也”者，謂有善事，四方令聞辭譽也。雲“能政令行也”者，謂雖無辭譽，所行政令得行也。雲“敬不解於位也”者，謂敬其職位，恪居官次也。雲“正行無傾邪也”者，以其行正直言，公正無私也。雲“法，守法不失也”者，謂依法而行，無有錯失也。雲“辨，辨然不疑惑也”者，謂其人辨然於事分明，無有疑惑之事也。“杜子春雲廉辨或爲廉端”者，經本或爲廉端，後鄭不從者，若爲端，端亦正，與廉正爲重，故不從。引之在下者，不苟違之，亦得爲一義故也。
以法掌祭祀、朝覲、會同、賓客之戒具，軍旅、田役、喪荒亦如之。（法，謂其禮法也。戒具，戒官有事者所當共。）七事者，令百官府共其財用，治其施捨，聽其治訟。（七事，謂先四、如之者三也。施捨，不給役者。七事，故書爲“小事”。杜子春雲“當爲七事，書亦七事”。○共，音恭，禮本“供”字皆作共，可以意求之。）
[疏]“以法”至“治訟”○釋曰：言“以法掌祭祀”已下七者，皆是上六聯百官聯事通職者。以其衆官共，故經雲“令百官府共其財用”也。然六聯之中，不言朝覲、會同者，以彼賓客中可以兼之，以其朝覲、會同還是諸侯賓客之事。此七事不言斂弛，以其非七事中之大事，故退之在下。○注“法謂”至“當共”○釋曰：言禮法，謂七者皆有舊法依行，若九式曰“祭祀之式”。雲“戒具，戒官有事所當共也”者，此七事在《大宰》八法中“六曰官法”，彼在“八曰官計”上者，以其彼有數，故在上；此官法無數，故退在六計下也。○注“七事”至“七事”○釋曰：“七事”，先四，謂從祭祀至賓客；雲“如之者三也”者，從軍旅至喪荒也。雲“施捨，不給役”者，上“六聯”注引《鄉大夫》國中貴者、老者、疾者、服公事者是也。雲“七事，故書爲小事”者，與經不相當，故杜子春從經爲正也。
凡祭祀，贊玉幣爵之事，?將之事。（又從大宰助王也。將，送也。?送，送?，謂贊王酌鬱鬯以獻屍謂之?。?之言灌也，明不爲飲，主以祭祀。唯人道宗廟有?，天地大神至尊不?，莫稱焉。凡鬱鬯受，祭之，啐之，奠之。○?，古亂反。爲，於僞反。稱，尺證反。啐，寸對反。）
[疏]注“又從”至“奠之”○釋曰：案《大宰職》雲“祀五帝贊玉幣爵”，今此又云祭祀贊此三者，謂小宰執以授大宰，大宰執以授王，是相贊助，故云又從大宰助王也。雲“將，送也。?送，送?，謂贊王酌鬱鬯以獻屍”者，上雲“贊玉幣爵”，據祭天，而下別雲“?將”，是據祭宗廟。且上大宰不言贊?將，則大宰不讚之，故此注云贊王酌鬱鬯也。雲“明不爲飲，主以祭祀”者，朝踐已後，屍乃飲，二?爲奠不飲，故云不爲飲，主以祭祀。雲“唯人道宗廟有?，天地大神至尊不?”者，據《大宰》“祀五帝及大神示亦如之”，皆不言?。此文又?將在玉幣爵之下，明宗廟有?，天地無?。且《大宗伯》祀天言?祭，社言血，享大神不灌者，不用降神，無妨用?鬯。必若然，天地用八尊，直有五齊三酒，不言?鬯尊者，以其《冥人職》天地八尊者，以與宗廟六彝相對爲文，《鬯人職》?鬯不入彝尊，則別有尊矣，不言者，略耳。不?者，覆載之德，其功尤盛，欲報之德，無可稱焉。故無?，直加敬而已。其牲用特，其器陶匏，皆是質略之事，故鄭雲莫稱焉。雲“凡鬱鬯受，祭之，啐之，奠之”者，謂王以圭瓚酌鬱鬯獻屍，後亦以璋瓚酌鬱鬯獻屍，屍皆受，灌地降神，明爲祭之。向口啐之，啐之謂入口乃奠之於地也。祭天地既言無灌，案《宗伯》“蒞玉鬯”，又案《禮記·表記》雲“親耕粢盛，?鬯以事上帝”，上帝得有?鬯者，案《春官·鬯人職》“掌共?鬯”，下所陳社稷山川等外神，皆用?鬯，不用鬱。廟言灌，且亦天地無?也。天地無人職，用鬯者，唯有宗廟及?賓客耳。
凡賓客，贊?，凡受爵之事，凡受幣之事。（唯?助宗伯，其餘皆助大宰。王不酌賓客而有受酢。《大宗伯職》曰：“大賓客則攝而載?。”）
[疏]“凡賓”至“之事”○釋曰：“凡賓客，贊?”者，案《大行人》雲：“上公再?而酢，侯伯一?而酢，子男一?不酢。”謂諸侯來朝，朝享既畢，王禮之，有此灌酢之禮也。雲“凡受爵之事”者，謂上公與諸侯酢王之爵，王受之。雲“凡受幣之事”者，謂廟中行三享，享時璧以帛，琮以錦，致享時有此受幣之事。皆言“凡”者，謂諸侯非一，故言凡，以廣之也。○“唯?”至“載?”○釋曰：言“唯?助宗伯”者，後引《宗伯職》者是也。雲“其餘皆助大宰”者，謂受爵幣二者，皆助大宰。賓客酢王之時，大宰於賓處受而授王，王飲訖，大宰受爵以授小宰。受幣之時，亦王親受，受以授大宰，大宰以授小宰也。雲“王不酌賓客而有受酢”者，案《燕禮》使宰夫爲主人，是君不酌臣，於諸侯亦然。受酢是飲酒之事，臣不可代君飲酒，故有受酢之事也。又引《大宗伯職》曰“大賓客則攝而載?”者，案彼鄭注云：“載，爲也。”言爲者，攝酌獻耳。拜送，則王也。若然，大宗伯非直攝王?，若上公再?，兼有後?之時，大宗伯亦代後?也。拜送，則後也。拜乃恭敬之事，亦不可使臣代之故也。
喪荒，受其含衤遂幣玉之事。（《春秋傳》曰：“口實曰含，衣服曰衤遂。”凶荒有幣玉者，賓客所周委之禮。○礻遂，音遂。?，音周。）
[疏]“喪荒”至“之事”○釋曰：喪，謂王喪，諸侯諸臣有致含礻遂幣玉之事。荒，謂凶年，諸侯亦有致幣玉之事。上大宰不言，則此小宰專受之。案《禮記·少儀》雲“臣致礻遂於君，則曰致廢衣於賈人。”則諸侯臣皆得致含也。○注“春秋”至“之禮”○釋曰：雲“《春秋傳》”者，《公羊》文。其含礻遂所用，在死之時，若既殯之後，亦容有致之法，故《禮記·雜記》：殯後，諸侯遣使致含、礻遂、?之禮，主人受之。雖不及事，容致厚意。是以《春秋左氏》“秦人來歸僖公成風之礻遂”，亦在逾年後，《春秋》不譏也。雲“凶荒有幣玉者，賓客所?委之禮”者，案《小行人》雲：“若國凶荒，則令?委之。”彼謂王家周委諸侯法，此謂諸侯周委王家法也。
月終，則以官府之敘受羣吏之要。（主每月之小計。）
[疏]“月終”至“之要”○釋曰：月計曰要，故每月月終，則使官府致其簿書之要。受之，當先尊後卑，故言敘。○注“主每月之小計”○釋曰：言小計，對下經歲會爲大計也。若大會，則下文冢宰平之
贊冢宰受歲會，歲終，則令羣吏致事。（使齊歲盡文書來至，若今上計。○齊，子兮反。上，時掌反，下同。）
[疏]“贊冢”至“致事”○釋曰：贊，助也。歲計曰會，言冢宰，則據百官總焉，謂助冢宰受一歲之計。雲“歲終則令羣吏致事”者，謂使六官各致一年功狀，將來考之故也。○注“使齊”至“上計”○釋曰：漢之朝集使，謂之上計吏，謂上一年計會文書及功狀也。
正歲，帥治官之屬而觀治象之法，徇以木鐸，曰：“不用法者，國有常刑。”（正歲，謂夏之正月。得四時之正，以出教令者，審也。古者將有新令，必奮木鐸以警衆，使明聽也。木鐸，木舌也。文事奮木鐸，武事奮金鐸。○夏，戶雅反，後放此。）
[疏]“正歲”至“常刑”○釋曰：此則《大宰》周之“正月之吉，始和布之於天下”，至此建寅正歲之正月，懸之於象魏，其小宰亦助大宰，帥治官六十官之屬及萬民，而觀治象之法，使知當年治政之法也。其時，小宰徇以木鐸以警衆曰：“不用法者，國有常刑。”欲使之用命，不犯刑也。○注“正歲”至“金鐸”○釋曰：知正歲是夏之正月者，見《凌人》雲“正歲十有二月，令斬冰”。若正歲是見子周正，即今之十月，冰未堅，不得斬之。言正歲“得四時之正”，周、殷則不得以此推之。諸言正歲者，皆四時之正，是建寅之月。雲“古者將有新令，必奮木鐸以警衆”者，案《禮記·檀弓》雲：自寢門至於庫門，振木鐸曰：“舍故而諱新。”彼及此文，皆是有命奮木鐸警衆，使明聽之事也。雲“木鐸，木舌”者，鐸皆以金爲之，以木爲舌，則曰“木鐸”，以金爲舌，則曰“金鐸”也。雲“文事奮木鐸”者，此文及《檀弓》並《明堂位》曰“振木鐸於朝”，天子之禮皆是也。又云“武事奮金鐸”者，《鼓人》雲“金鐸通鼓”，《大司馬》雲“兩司馬振鐸”是也。
乃退，以宮刑憲禁於王宮。（憲謂表縣之，若今新有法令雲。）
[疏]注“憲謂”至“令雲”○釋曰：凡刑禁皆出秋官。今雲“憲禁”者，與布憲義同，故小宰得秋官刑禁文書，表而縣之於宮內也。
令於百官府曰：“各?乃職，考乃法，待乃事，以聽王命。其有不共，則國有大刑。”（乃猶女也。）
[疏]“令於”至“大刑”○釋曰：此經於職末當廩於大宰，而令百官謹於此數事，以結之也。
宰夫之職，掌治朝之法，以正王及三公、六卿、大夫、羣吏之位，掌其禁令。（治朝，在路門之外。其位，司士掌焉，宰夫察其不如儀。○治，直吏反，注及下“之治”、“贊治”、“官掌其治”皆同。朝，直遙反，後皆同。）
[疏]“宰夫”至“禁令”○釋曰：言“掌治朝之法，以正王及三公、六卿、大夫、羣吏之位”者，案《司士》雲：“正朝儀之位，辨其貴賤之等。王南鄉，三公北面東上，孤東面北上，卿大夫西面北上。王族、故士、虎士在路門之右，南面東上；大僕從者在路門之左，南面西上。”此羣吏即羣士，是其位也。“掌其禁令”，即察其不如儀耳。○注“治朝”至“如儀”○釋曰：知此治朝在路門外者，燕朝在路寢庭，外朝在庫門外，其事希簡，非常治政之所。此雲治朝，是常治事之朝，故知是路門外，夏官司士所掌者。知“察其不如儀”者，宰夫與司士俱是下大夫，非贊治朝。又見經雲“禁令”，知直察其不如儀式者也。
敘羣吏之治，以待賓客之令，諸臣之復，萬民之逆。（恆次敘諸吏之職事。三者之來，則應使辨理之。鄭司農雲：“復，請也。逆，迎受王命者。宰夫主諸臣萬民之覆逆，故詩人重之，曰‘家伯維宰’。”玄謂復之言報也，反也。反報於王，謂於朝廷奏事。自下而上曰逆，逆謂上書。）
[疏]“敘羣”至“之逆”○釋曰：此宰夫次敘羣吏、諸臣等之治職，即以待賓客已下三事，使之應答，不闕於事也。言“以待賓客之令”，此一者，謂若《大宗伯》“朝覲會同則爲上相”，《肆師》雲“大朝覲佐儐”，及大小行人、掌客、掌訝、委人、遺人之屬，皆是待賓客之官，使辨理之也。雲“諸臣之復”，此其二者。案《夏官·小臣職》雲“掌三公及孤卿之覆逆”。覆逆並掌之。此不言逆者，但宰夫直次之，不掌事，故於文略也。又案《夏官·大僕職》雲“掌諸侯之覆逆”。此諸臣中兼之。此宰夫恆敘大僕、小臣等辨理此覆逆之事也。雲“萬民之逆”，此三也者。案《夏官·御僕職》“掌羣吏、庶民之覆逆”。彼羣吏，與此經羣吏爲羣臣別，故鄭彼注：“羣吏，府史以下”。此不言羣吏及復，亦是文略也。此宰夫次敘御僕，使辨理府史萬民覆逆也。○注“恆次”至“上書”○釋曰：鄭司農雲“復，請也。逆，迎受王命”者，復，是報白之義，不得爲請，故後鄭不從。又王命既出，在下受而行之，不得雲“逆”。逆者，向上之言，不爲向下之義，故後鄭亦不從。雲“宰夫主諸臣萬民之覆逆，故詩人重之曰家伯維宰”者，知彼宰非大宰，而當此宰夫者，維宰在司徒下、膳夫上，故知是宰夫也。此先鄭以官次第當宰夫。案鄭彼注“冢宰掌建邦之六典，皆卿也”，不從司農者，諸經單稱宰者，皆大宰。若宰夫，無單言宰者，故爲大宰解之。若然，大宰在司徒下者，彼以權寵爲次，不以尊卑。故內史中大夫在膳夫上士之下，師氏中大夫在趣馬下士之下。“玄謂復之言報也，反也”者，謂羣臣受王命，使臣行之，訖，反報於王，故云“朝廷奏事”也。雲“自下而上曰逆”者，謂自上而下曰“順”，故自下而上曰“逆”也。言上書者，則今之上表也。若然，據《夏官》諸侯諸臣萬民皆覆逆並有，則此亦皆有上書奏事耳。司農於此注復爲請，逆爲迎受王命，後鄭不從。及至《夏官·大僕》先鄭注云“復謂奏事，逆謂受下奏”，即與後鄭義同，故彼後鄭從之。若然，是先鄭兩解也。案《內豎》雲“掌外內之通令，凡小事”。鄭注云：“內，後六宮。外，卿大夫也。使童豎通王內外之命。給小事者，以其無與爲禮，出入便疾。內外以大事聞王，則大事俟朝而自復。”若然，何須更有小臣等覆逆乎？然王者，一日萬機，或有俟朝自復，有大事急促不得待朝，即須非時通傳，使聞徹在上者也。
掌百官府之徵令，辨其八職：一曰正，掌官法以治要；二曰師，掌官成以治凡；三曰司，掌官法以治目；四曰旅，掌官常以治數；五曰府，掌官契以治藏；六曰史，掌官書以贊治；七曰胥，掌官敘以治敘；八曰徒，掌官令以徵令。（別異諸官之八職，以備王之徵召所爲。正，闢於治官，則冢宰也。治要，若歲計也。師，闢小宰、宰夫也。治凡，若月計也。司，闢上士、中士。治目，若今日計也。旅，闢下士也。治數，每事多少異也。治藏，藏文書及器物。贊治，若令起文書草也。治敘，次序官中，如今侍曹伍伯傳吏朝也。徵令，趨走給召呼。○藏，才浪反，注“治藏”同。別，彼列反。闢於，音譬，本亦作譬，下皆同。傳，直專反。）
[疏]“掌百”至“徵令”○釋曰：言“掌百官府之徵令，辨其八職”者，謂總王朝三百六十官，以備王之所徵召及施令，若不分別其職，則徵召無所指斥，故須分辨三百六十職也。○“一曰正”者，正，長也。六卿下各有屬六十，故六卿稱正也。雲“掌官法”者，掌當官之法也。“以治要”者，要，謂大計要也。○注“別異”至“召呼”○釋曰：記“正”已下爲八職，皆備王召呼，則正亦備王召呼及所爲也。言“正，闢於治官，則冢宰也”者，以其六卿異目，或稱大宰，或稱司徒之等，尊卑相似。正，長也，每職各爲一官之長，故總謂之正也。以其六者非一，相比闢，故以辟言之。今舉天官一官言之，餘可知。雲“治要，若歲計也”者，案下文，歲終雲會，月終雲要，旬終雲成。此歲雲要者，但六卿下雲要，不雲會，以要當會處，故以治要爲歲計也。雲“師，闢小宰、宰夫也”者，以下文“四曰旅”，是下士諸官皆名旅。其下士之上，有上士、中士，向上差次，當“三曰司”。上士之上，向上差次，有小宰、宰夫，故知“二曰師”當小宰、宰夫也。言闢者，亦是六卿之下，皆有此二者，皆司徒之下小司徒、鄉師之類，故亦言闢也。二者同名師者，亦是六者異目，尊卑相次，故同名師也。雲“治凡，若月計”者，上要既當歲會，故治凡當“月計曰要”之處也。雲“司，闢上士、中士”者，此亦是題目有異，若大司馬之下，上士曰輿司馬，中士曰行司馬，與諸官上士、中士不同，尊卑相似，故總謂之司馬，以其各有職司也。六官之下同名司，故亦云闢也。雲“治目若今日計也”者，從“治要”向下，以次差之，此治目當“日計曰成”之處，故云“今日計”也。雲“旅，闢下士也”者，此下士既無所兼，故存本號曰旅，亦是六官下同號曰旅，故亦曰闢也。雲“治數，每事多少異也”者，以上治目當日計，此治數無數，當下士稱旅，理衆事，故以治數爲每事多少解之。雲“治藏，藏文書及器物”者，其名曰府，府者，主以藏物，故藏當司文書及當司器物也。雲“贊治，若今起文書草也”者，起文書草，乃後判決，是爲贊治之法，故稱讚治也。雲“治敘，次序官中”者，既有才智，爲什長，當次序官中，須人驅役之處，則科次其徒，故云次敘官中也。雲“如今侍曹五伯傳吏朝也”者，漢時五人爲伍。伯，長也，是五人之長。言傳吏朝者，傳在朝羣吏諸官事務於朝也。胥爲什長亦然。故舉漢法況之也。雲“徵令趨走給召呼”者，其徒止爲在朝趨走，供給官人召呼使役之事也。
掌治法以考百官府、羣都縣鄙之治，乘其財用之出入。凡失財用物闢名者，以官刑詔冢宰而誅之。其足用、長財、善物者，賞之。（羣都，諸采邑也。六遂五百家爲鄙，五鄙爲縣。言縣鄙而六鄉州黨亦存焉。乘猶計也。財，泉?也。用，貨賄也。物，畜獸也。闢名，詐爲書，以空作見，文書與實不相應也。官刑，在《司寇》五刑第四者。○闢名，徐芳石反，劉芳益反，幹雲：“不當也。”畜，許又反。見，賢遍反。）
[疏]“掌治”至“賞之”○釋曰：宰夫是句考之官，故以治法考百官府及羣都縣鄙鄉遂之內治功善惡也。言“乘計其財用之出入”者，謂上數處用官物者，當乘計其用財之出入，知其多少。雲“凡失財用、物闢名”者，謂失官家財及用與物三者而闢名者，以官刑詔告冢宰，長官誅責之也。有足用，用之能足。長財，財又能長。善物，物又能善。如此者，賞之。○注“羣都”至“四者”○釋曰：雲“羣都，諸采邑也”者，謂大都、小都、家邑三處也。雲“六遂，五百家爲鄙，五鄙爲縣”者，《遂人》文。雲“六鄉州黨亦存焉”者，六遂在外，尚考之；六鄉在內，考之可知。不言者，舉外以包內也。雲“乘猶計也”者，計者，?法乘除之名，出於此也。雲“財，泉?也”者，上“九賦斂財賄”已釋訖。雲“用，貨賄也”者，案《內府》雲：“掌受九貢、九賦、九功之貨賄，以待邦之大用。”故知用中有貨賄也。雲“物，畜獸也”者，案《獸人》雲“掌罟田獸，辨其名物，及春秋獻獸物。”又《牧人》雲“掌牧六牲而阜蕃其物”，以此知物中有畜有獸也。雲“闢名，詐爲書，以空作見，文書與實不相應也”者，其人失財用物者，則詐爲文書，以空物作見在，文書與實物不相應，是罪人也。雲“官刑在《司寇》五刑第四”者，彼司寇掌五刑，其“四曰官刑，上能糾職”是也。
以式法掌祭祀之戒具與其薦羞，從大宰而禮滌濯。（薦，脯醢也。羞，庶羞，內羞。）
[疏]“以式”至“滌濯”○釋曰：言“式法”者，謂祭祀大小，皆有舊法式，依而戒敕，使共具之。雲“與其薦羞”者，謂亦戒具之也。雲“從大宰而視滌濯”者，上《大宰職》已雲“祀五帝視滌濯”，此宰夫又從大宰視之也。○注“薦脯”至“內羞”○釋曰：案《儀禮·鄉飲酒》、《鄉射》、《燕禮》諸單言“薦”者，皆是脯醢，故知此薦亦脯醢。雲“羞，庶羞、內羞”者，庶羞謂天子八豆、諸侯六豆之等，內羞謂祭祀食後所加，言“內”者，《少牢》所謂“房中之羞”，糗餌粉?是也。
凡禮事，贊小宰比官府之具。（比，校次之。○比，如字，注同，戚毗志反。）
[疏]注“比校次之”○釋曰：上小宰於七事已言“以法掌戒具”，此宰夫贊小宰校次之，使知善惡足否也。
凡朝覲、會同、賓客，以牢禮之法掌其牢禮、委積、膳獻、飲食、賓賜之飧牽，與其陳數。（牢禮之法，多少之差及其時也。三牲牛羊豕具爲一牢。委積，謂牢米薪芻給賓客道用也。膳獻，禽羞ㄈ獻也。飲食，燕饗也。鄭司農雲：“飧，夕食也。《春秋傳》曰‘飧有陪鼎’。牽牲，牢可牽而行者。《春秋傳》曰‘餼牽竭矣。’玄謂飧，客始至所致禮。凡此禮陳數存可見者，唯有《行人》、《掌客》及《聘禮》、《公食大夫》。○委積，上於僞反，下子賜反，此二字相連，皆同此音。飲，鄭、徐於鴆反，注同。食，音嗣，注“飲食”、“公食”同。飧，音孫。牽，一本作“賓賜掌其飧牽”。幹本同。ㄈ，昌六反。）
[疏]“凡朝”至“陳數”○釋曰：上《大宰》雲“大朝覲，會同”，彼言大，謂朝覲爲會同而來。今此朝覲不言大，則朝覲自是四時常朝及會同，皆有賓客也。雲“以牢禮之法”者，五等諸侯來朝，天子待之，自有常法，若大行人、掌客者也。雲“掌其牢禮”者，下別言委積之等，則此牢禮謂饔餼之禮。若然，委積是賓未至時在道所設。《聘禮》雲“聘日致饔”，則饔餼是朝日致之矣。今在委積上者，以饔餼是禮之大者，故先言之。且委積非直賓來時共之，賓去亦共之，在下亦其宜。若然，飧牢皆殺，而云飧牽者，以《掌客》雲“積視飧牽”，據積而言之也。○注“牢禮”至“大夫”○釋曰：雲“牢禮之法，多少之差”者，案《大行人》“上公饔餼九牢，饗禮九獻，食禮九舉”，此等，其侯伯降二等，以七爲節；子男又降二等，以五爲節也。又《掌客》雲：“上公飧五牢、五積，侯伯飧四牢、四積，子男飧三牢、三積”，是其數也。雲“及其時也”者，案《聘禮》雲，賓至，大夫帥至於館，即言宰夫朝服設飧。又云，聘日致饔，即天子待諸侯亦然。其委積者，從來至去，在道而設之，並是時也。若然，此等之禮，並是掌客所主。今此復言之者，此宰夫雖非正職，以其主陳之，當知其數，故言之耳。雲“三牲牛羊豕具爲一牢”者，此依《聘禮》卿韋弁歸饔餼於館之時，有五牢：飪一牢設於西階，腥二牢設於東階，牽二牢陳於門內之西，北首。以牛一、羊一、豕一，稱牢，此既以經牢禮爲饔餼，故還引《聘禮》順饔餼以證之也。雲“委積，謂牢米薪芻，給賓客道用也”者，依《掌客》雲“積視飧牽”，飧有芻薪及米，明委積在道所設，亦有芻米薪蒸也。且《地官·遺人》雲：“十里有廬，廬有飲食；三十里有宿，宿有委；五十里有市，市有積。”是其委積給客道用也。雲“膳獻，禽羞ㄈ獻也”者，此《聘禮記》文。彼注云“禽羞，謂成孰有齊和者。ㄈ獻，四時珍美新物也。ㄈ，始也。言其始可獻也。《聘義》謂之時賜”是也。雲“飲食，燕饗也”者，鄭以燕饗解飲食，即是飲入燕饗中。不解經中食爲食禮者，經中言食，則食禮自明。今雲“飲食燕”者，欲見飲入燕禮，可知饗中又兼燕與食，以其饗有米有酒故也。司農雲“飧，夕食也”者，先鄭以飧字夕下爲之，即爲夕食，但客至即設，不要待夕，故後鄭不從也。雲“《春秋傳》曰餼有陪鼎”者，《左氏》昭五年，楚?啓︹曰“宴有好貨，飧有陪鼎”是也。雲“《春秋傳》曰餼牽竭”矣者，《左氏》僖三十三年，鄭皇武子辭秦客杞子等雲“唯是脯資餼牽竭矣”是也。“玄謂賓客始至所致禮”者，此亦先鄭。案《聘禮》，客始至，大夫帥至於館，宰夫朝服設飧，不待至夕也。雲“凡此禮陳數存可見者，唯有《行人》、《掌客》及《聘禮》、《公食大夫》者，以儀禮三千條內，具有諸侯之禮，但亡滅者多。今存可見者，《周禮》之內有《大行人》、《掌客》，是待諸侯之禮。《儀禮》之內有《聘禮》、《公食大夫》，是待聘客之法。皆有陳數，考校可知也。
凡邦之吊事，掌其戒令，與其幣器財用凡所共者。（吊事，吊諸侯、諸臣。幣，所用賻也。器，所致明器也。凡喪，始死吊而含衤遂，葬而?贈，其間加恩厚，則有賻焉。《春秋》譏武氏子來求賻。○賻，音附。）
[疏]“凡邦”至“共者”○釋曰：吊，謂王使人吊諸侯，自吊諸臣。須從王行者，並有贈喪之具。百官當共，故宰夫總戒令之，與其幣器財用，凡所共者也。○注“吊事”至“求賻”○釋曰：案《大宗伯》雲：“以喪禮哀死亡。”《禮記·檀弓》曰：“君臨臣喪，巫祝桃?執戈，惡之也。”天子之禮，吊諸臣之法。《春秋左氏》“王使榮叔歸含且?”，是有吊法，故云“吊諸侯諸臣”也。雲“幣，所用賻也”者，案《公羊傳》，口實曰含，車馬曰?，衣服曰礻遂。幣不入含礻遂?中，故知是賻也。雲“器，所用致明器也”者，案《儀禮·既夕禮》雲“若就器，則坐奠於陳”，注云：“就，猶善也。贈無常，唯玩好。”則此贈與人，亦是賓客就器。而云明器者，相對言之。則《檀弓》雲“竹不成用，瓦不成味，木不成斫，琴瑟張而不平”之等，是主人之明器。賓客所致者，謂之就器。就，成也。謂善作之，名爲就器。總而言之，皆是神明死者之器，故此就器亦名明器也。雲“凡喪，始死吊而含礻遂，葬而?贈，其間加恩厚，則有賻焉”，言此者，欲見賻非正禮，其賻乃是於死者恩厚，乃加之。故《禮記》雲“弔喪不能賻，不問其所費”，是恩厚之義也。雲“《春秋》譏武氏子來求賻”者，隱公三年《公羊》文。案《公羊》雲：“武氏子來求賻，何以書？譏。何譏爾？喪事無求，求賻，非禮。”何休雲：“禮本爲有財者制，有則送之，無則致哀而已。不當求，求則皇皇傷孝子心。”“蓋通於下”，何休雲：“云爾者，嫌天子財多不當求，下財少可求，故明皆不當求。”鄭引此者，見王於諸侯、諸臣有歸則爾，諸侯、諸臣亦不得求也。顏路請子之車，孔子不與，亦是不合求，故抑之也。
大喪小喪，掌小官之戒令，帥執事而治之。（大喪，王、後、世子也。小喪，夫人以下。小官，士也。其大官，則冢宰掌其戒令。治謂共辨。○辨，簿莧反。）
[疏]“大喪”至“治之”○釋曰：其小官士以下，則此宰夫戒令諸官有事者也。○注“大喪”至“共辨”○釋曰：《大宰》雲“大喪贊贈玉含玉”，《宗伯》雲“朝覲會同則爲上相，大喪亦如之”，《鬱人》、《鬯人》俱雲“大喪之氵弭”，《典瑞》雲“大喪共飯玉、含玉”，彼皆據王喪，唯《司寇》雲“大喪前王”，以爲嗣王，皆不爲後世子喪者，彼皆不對小喪。此大喪對小喪，亦王所申服，故注爲王、後、世子也。此不言庶子，文不具。雲“小官，士也”者，宰夫，下大夫所掌，而言小官，明是士可知。雲“其大官，則冢宰掌其戒令”者，冢宰不言者，文不具。雲“治謂共辨”者，謂當職合共者供辨之。
三公、六卿之喪，與職喪帥官有司而治之。凡諸大夫之喪，使其旅帥有司而治之。（旅，冢宰下士。）
[疏]“三公”至“治之”○釋曰：三公六卿喪尊，故宰夫與春官職喪帥其於喪家有事官有司而治之。治之亦謂共辨之。大夫之喪卑，宰夫不自爲，使在己之下，其旅三十有二人，帥有事於喪家之有司而治之。治之，亦謂共辨之也。
歲終則令羣吏正歲會，月終則令正月要，旬終則令正日成，而以考其治。治不以時舉者，以告而誅之。（歲終自，周季冬。正猶定也。旬，十日也。治不時舉者，謂違時令失期會。○會，如字。）
[疏]“歲終”至“誅之”○釋曰：言周之歲終十二月則令羣吏，羣吏則六十官。“正歲會”，正猶定也，謂一年會計文書，總句考之。歲計曰會也。“月終則令正月要”者，謂每月終，則令羣吏正其月要。月要，謂“月計曰要”也。“旬終”，謂每旬終，則令羣吏正其日成。日成，謂“日計曰成”也。雲“而以考其治”者，言會要成，總考之。雲“治不以時舉”者，謂文書稽滯者，故鄭雲“違時令失期會”也。雲“以告而誅之”者，謂告冢宰而誅責之也。○注“歲終”至“期會”○釋曰：知歲終是周之季冬者，以其正月之吉始和，彼正月是周之正月，始和布治於天下，至今歲終考之，是一歲之終。故知非夏之歲終也。雲“正猶定”者，以其文書定乃可考之，故爲定也。雲“旬，十日也”者，上文雲“前期十日”，《少牢》雲“旬有一日”，旬與十日正同，故知旬十日也。
正歲，則以法警戒羣吏，令?宮中之職事。（警，敕戒之言。鄭司農雲：“正歲之正月，以法戒敕羣吏。”○警，京領反。）
[疏]“正歲”至“職事”○釋曰：正歲乃夏之正月，是其歲始，故以法警戒羣吏，令?宮中之職事，以謹敕之也。
書其能者與其良者，而以告於上。（良猶善也。上謂小宰、大宰也。鄭司農雲：“若今時舉孝廉、賢良方正、茂才異等。”）
[疏]“書其”至“於上”○釋曰：上雲“令?宮中之職事”，則此謂宮中諸吏也。正歲之正月，則豫選之，擬至歲終當舉之也。○注“良猶”至“異等”○釋曰：知上是小宰、大宰者，以其承上文歲始，未是賞時，且長自告於王，知上非王，是小宰、大宰。先鄭雲“若今舉孝廉”者，謂孝弟、廉潔。賢良，即經中“良者”，謂有賢行而良善也。雲“方正”者，人雖無別行，而有方幅正直者也。雲“茂才”者，漢光武諱秀，時號爲“茂才”，即經雲“能者”也。雲“異等”者，四科不同，等級各異，故云異等，此經據宮中子弟，先鄭所云不要宮中之人，引之況義耳。
宮正掌王宮之戒令、糾禁。（糾猶割也，察也。）
[疏]注“糾猶”至“察也”○釋曰：案下經王宮中有官府，故掌王宮之戒令之事。有過失者，已發則糾而割察之，其未發則禁之也。
以時比宮中之官府次舍之衆寡，（時，四時。比，校次其人之在否。官府之在宮中者，若膳夫、玉府、內宰、內史之屬。次，諸吏直宿，若今時部署諸廬者。舍，其所居寺。○比，徐方履反，一音毗志反，注下並同。宿，戚如字，劉息就反，下同。）
[疏]“以時”至“衆寡”○釋曰：以四時校比宮中見住在王宮中者之官府，及宿衛者次舍之衆寡也。○注“時四”至“居寺”○釋曰：此時是尋常事，故爲四時解之。案《地官·鄉師》雲：“以歲時巡國及野，而?萬民之?厄，鄭彼注：“時，隨其事之時。”不爲四時解者，彼據?厄非常，故爲隨其事之時，不得爲四時也。雲“官府之在宮中者，若膳夫、玉府等”者，以其言在“宮中之官府”，是執掌重事、美物及飲食，乃得在王宮，故知是此人等。雲“次，諸吏直宿，若今時部署諸廬”者，此次，謂若《匠人》雲“外有九室，九卿治之”，即《詩》雲“?子之館兮”，鄭雲“卿士所之之館，在天子之宮中，如今部署諸廬”。彼二者與此“次”爲一物，此據宮中之官府。下《宮伯》雲“授八次八舍”，鄭注“衛王宮者”。彼據宮中官府子弟。雲“舍，其所居寺”者，寺即舍也，是官府退息之處。
爲之版以待，（鄭司農雲：“爲官府次舍之版圖也。待，待比也。”玄謂版其人之名籍。待，待戒令及比。）
[疏]“爲之版以待”○釋曰：版，謂宿衛人名籍，爲宮正執籍校比之也。○注“鄭司農”至“及比”○釋曰：先鄭以版爲“官府次舍之版圖”者，先鄭於“八成”注云：“版，名籍。圖，地圖。”此注連言圖，其版即名籍，與後鄭義同。後鄭以爲人名籍者，增成先鄭義也。
夕擊柝而比之。（夕，莫也。莫行夜以比直宿者，爲其有解惰離部署。鄭司農雲：“柝，戒守者所擊也。《易》曰：‘重門擊柝，以待暴客。’《春秋傳》曰：‘魯擊柝，聞於邾。’”○柝，吐各反。莫，音暮，本亦作暮。行，下孟反。爲，於僞反，下注皆同。解，佳賣反。惰，徒帥反。離，力智反。重，直龍反。聞，音問，又如字。）
[疏]“夕擊柝而比之”○釋曰：既得名籍，至夕暮擊柝校比之，恐其解惰也。○注“夕莫”至“於邾”○釋曰：後鄭雲“莫行夜以比直宿”者，謂直宿，即坐持更之人，則行夜者，擊柝校比直宿人。故先鄭雲“柝，戒守者所擊也”。“《易》曰”者，是《易·繫辭》文。彼又云“蓋取諸豫”。鄭玄注云：“豫，坤下震上。九四體震，又互體有艮。艮爲門，震，日所出，亦爲門，重門象。艮又爲手。巽，爻也，應在四，皆木也。手持二木也。手持二木以相敲，是爲擊柝，擊柝爲守備警戒也。四又互體爲坎，坎爲盜，五離爻爲甲冑戈兵。盜，謂持兵是暴客也。又以其卦爲豫，有守備，則不可自逸”是也。雲“《春秋傳》曰”者，《左氏》哀七年：秋，魯伐邾。茅成子請告於吳，不許，曰：“魯擊柝，聞於邾，吳二千里，不三月不至，何及於我。”引之證擊柝之義也。
國有故，則令宿，其比亦如之。（鄭司農雲：“故謂禍災。令宿，宿衛王宮。《春秋傳》曰：‘忘守必危，況有災乎。’”玄謂故，凡非常也。《文王世子》曰：“公有出︹之政，庶子以公族之無事者守於公宮，正室守大廟，諸父守貴宮、貴室，諸子、諸孫守下宮、下室。”此謂諸侯也。王之庶子職掌國子之ヘ，國有大事則帥國子而致於大子，唯所用之者。令宿之事，蓋亦存焉。○守，手又反，又音手。疆，居良反。ヘ，七內反。）
[疏]“國有”至“如之”○釋曰：有故，有災禍，及王時出行不在，皆是也。雲“則令宿，其比亦如之”者，亦如上夕擊柝已上之事，與平常同也。○注“鄭司”至“存焉”○釋曰：先鄭引《春秋傳》者，左氏昭十八年：夏，五月，宋、衛、陳、鄭災。子產授兵登陴，子大叔曰：“晉無乃討乎？”子產曰：“小國忘守則危，況有災乎？”彼爲“則”，先鄭雲“必”，讀字不同也。“玄謂故，凡非常也。《文王世子》曰‘公有出疆之政’”者，謂出朝覲也。雲“庶子以公族之無事者守於公宮”者，此言與下爲目。庶子謂諸侯庶子之官，掌卿大夫士之?子，並掌公家之事。雲“正室守大廟”者，謂公族之內，?子名爲正室，使守大廟。大廟尊故也。雲“諸父守貴宮、貴室”者，謂同族諸爲父行者。貴宮、貴室，同爲路寢。路寢對大廟，生人之尊也。雲“諸子、諸孫”者，亦謂同族之內諸爲子行孫行者也。雲“守下宮、下室”者，下宮謂親廟四，下室謂燕寢也。雲“此謂諸侯也”者，謂《文王世子》文是諸侯法也。雲“王之庶子職掌國子之ヘ”已下者，是《夏官·諸子》職文。雲“庶子”者，諸、庶一也，於諸侯即爲庶子，於天子則爲諸子。今因諸侯言庶子，其實《夏官》所云是諸子職也。彼鄭注ヘ謂副ヘ之ヘ，國子謂諸侯卿大夫士之子者。雲“國有大事則帥國子而致於太子，唯所用之”者，彼雲大事，寇戎之事，卿大夫士之子屬太子，故唯太子所使用也。彼是甲兵，不雲宿衛，故鄭雲令宿之事蓋亦存焉。存焉者，宿衛之事亦在唯所用中。引之者，欲見國有故中有王出疆巡守征伐，皆須令宿，增成先鄭義也。
辨外內而時禁，（鄭司農雲：“分別外人、內人，禁其非時出入。”○別，彼列反。）
[疏]“辨外內而時禁”○釋曰：先鄭雲“分別外人內人，禁其非時出入”者，謂住在王宮中有卿大夫士等，外人謂男子，內人謂婦女皆是也。此男女自相對爲外人內人。其內人非謂內宰職所云內人，是刑女在宮中者也。
稽其功緒，糾其德行。（稽猶考也，計也。功，吏職也。緒其志業。○行，下孟反。）
[疏]“稽其”至“德行”○釋曰：緒，業也。宮正考計其宮中卿大夫士功狀，及職業多少，糾察其在心爲德，施之爲行二者也。
幾其出入，均其稍食，（鄭司農雲：“幾其出入，若今時宮中有罪，禁止不能出，亦不得入，及無引籍不得入宮司馬殿門也。”玄謂幾荷其衣服、持操及疏數者。稍食，祿廩。○荷，呼可反，又音何。操，七曹反。數，音朔。廩，彼錦反。）
[疏]注“鄭司”至“祿廩”○釋曰：先鄭引“今時”者，謂漢法。言“引籍”者，有門籍及引人，乃得出入也。又云“司馬殿門”者，漢宮殿門，每門皆使司馬一人守門，比千石，皆號司馬殿門也。“玄謂幾荷其衣服持操及疏數”者，案《閽人》雲：“喪服兇器不入宮，潛服賊器不入宮，奇服怪民不入宮。”《司門》雲“幾齣入不物者。”謂衣服視古不與衆同，及所操物不如品式者。職雖不同，皆是守禁。此經直雲幾其出入，明知漢有此荷其衣服持操及疏數，此增成司農義也。雲“稍食，祿廩”者，言稍，則稍稍與之，則月俸是也，則下士食九人，中士倍下士，上士倍中士，大夫倍上士之類。其祿與之米廩，故云祿廩也。
去其淫怠與其奇邪之民，（民，宮中吏之家人也。淫，放濫也。怠，解慢也。奇邪，譎觚非常。○去，起呂反。奇，音羈，徐去宜反。邪，似嗟反。亦作邪。譎，古穴反。觚，音孤。）
[疏]注“民宮”至“非常”○釋曰：此一經並是吏之民。雲“淫，放濫也。怠，解慢也”，爲此惡行也。雲“民，宮中吏之家人也”者，吏即宅在宮中卿、大夫、士，其家人爲此惡行也者，使之不爲，即是去也。此民謂若秋官隸民之類。雲“奇邪譎觚非常”者，兵書有譎觚之人，謂譎詐桀出，觚角非常也。
會其什伍而教之道義。（五人爲伍，二伍爲什。會之者，使之輩作輩學相勸帥，且寄宿衛之令。鄭司農雲：“道謂先王所以教道民者，藝謂禮樂射御書數。”○會，如字，注同。教道，徒報反，下“道”、“導”同。）
[疏]注“五人”至“書數”○釋曰：宮正掌宮中卿大夫士，亦兼掌子弟。會，謂會合其宮中子弟，使之以五人爲伍，二伍爲什。必會合之者，欲使之宿衛時語言相體，服容相識，是其輩作也。及其學問，又相親及切?差琢磨，是其輩學。總是相勸帥也。雲“且寄宿衛之令”者，《管子》雲“因內政，寄軍令”，在家時五家爲比，在軍還五人爲伍之類。此亦五人爲伍，二伍爲什，使之輩學，似若在家也，因使之宿衛，以寄軍令也。先鄭雲“道謂先王所以教道民者”，謂若《保氏》雲“掌養國子以道而教之六藝”。道，則師氏“三德”、“三行”也。藝，謂禮樂射御書數，亦《保氏職》文也。
月終則會其稍食，歲終則會其行事。（行事，吏職也。）
[疏]“月終”至“行事”○釋曰：稍食謂宮中官府等月祿，故至月終會計之。歲終則會計行事吏職，當考知功過也。
凡邦之大事，令於王宮之官府次舍，無去守而聽政令。（使居其處待所爲。）
[疏]“凡邦”至“政令”○釋曰：邦有大事，謂“國之大事，在祀與戎”，則令於王宮之官府次舍。“無去守”，謂使之皆在次舍，不得去部所守而聽待政令，須有所爲。
春秋以木鐸?火禁。（火星以春出，以秋入，因天時而以戒。）
[疏]“春秋”至“火禁”○釋曰：春，謂季春。秋，謂季秋。二時火星出入之時。以木鐸警衆，使?火禁也。○注“火星”至“以戒”○釋曰：火星，則心星也，《公羊》謂之大辰。服注《春秋》雲：“火出於夏爲三月，於商爲四月，於周爲五月”，故云“以春出”也。季秋昏時伏於戌，火星入，故云“以秋入”。雲“因天時而以戒“者，此火謂陶冶鑄銅之火，因天出火民則爲之，因天入火民則休之，故云”因天時戒之“也。此施火，謂宮正於宮中特宜慎火，故?火禁。《夏官·司?》雲：“掌行火之政令，四時變國火以救時疾”，下又云“時則施火令”，爲焚萊之時，故?火禁也。《秋官·司ピ》雲：“中春，以木鐸?火禁於國中。”注云：“爲季春將出火也。火禁，謂用火之處，及備風燥。”是二月預?之，三月重掌事，各有所爲，不相妨也。
凡邦之事蹕宮中廟中，則執燭。（鄭司農讀“火”絕之，雲“禁凡邦之事蹕”，國有事，王當出，則宮正主禁絕行者，若今時衛士填街蹕也。宮中廟中則執燭，宮正主爲王於宮中廟中執燭。玄謂事，祭事也。邦之祭社稷、七祀於宮中，祭先公、先王於廟中，隸僕掌蹕止行者，宮正則執燭以爲明。《春秋傳》曰：“有大事於大廟”，又曰：“有事於武宮”。○蹕，音畢，徐又音Φ。讀，戚如字，徐音豆。填，音田。街，音佳。）
[疏]“凡邦”至“執燭”○釋曰：“凡邦之事”，謂祭祀之事，王當出入來往時，隸僕與王蹕止行人於宮中及廟中也。王出向二處，當侵晨而行，爾時則宮正爲王執燭爲明也。○注“鄭司”至“武宮”○釋曰：先鄭“讀火絕之”，則火字向上爲句也。其“禁”自與“凡邦之事蹕”共爲一句。宮正既不掌蹕事，若如先鄭所讀，則似宮正爲王蹕，非也。雲“宮中廟中刖執燭”者，若不以邦之事與此宮中爲一事，則宮中廟中何爲事而遣宮正執燭乎？亦非也。又云“若今時衛士填街蹕也”者，《漢儀》：大駕行幸，使衛士填塞街巷，以止行人，備非常也。“玄謂事，祭事也”者，謂在宮中、廟中二處，皆有祭事也。雲“邦之祭社稷七祀於宮中”者，《小宗伯》雲“左宗廟，右社稷”，在宮中中門之外也。依《祭法》，“王爲羣姓立七祀，曰司命，曰中ニ，曰國行，曰國門，曰泰厲，曰戶，曰竈”。案《司門》雲“凡歲時之門受其餘”。則此七祀等，是爲羣姓所立者，不在宮中也。《祭法》又云“王自爲立七祀”者，此則禱祀在宮中者也。雲“《春秋傳》曰有大事於大廟”者，《左氏》文二年，“秋，八月丁卯，大事於大廟”是也。雲“又曰有事於武宮”者，昭十五年，“春，二月癸酉，有事於武宮”。鄭引此者，欲見隸僕蹕於宮中，亦得兼廟中，故《公羊》雲：“魯公稱世室，羣公稱宮”，則天子之廟亦有宮稱也。
大喪，則授廬舍，辨其親疏貴賤之居。（廬，倚廬也。舍，堊室也。親者貴者居倚廬，疏者賤者居堊室。《雜記》曰：“大夫居廬，士居堊室。”○倚，於綺反。）
[疏]“大喪”至“之居”○釋曰：大喪謂王喪，臣子皆爲之斬衰，則同廬舍，所居則異也。雲“授廬舍”者，總諸臣而辨其親疏貴賤之居異也。○注“廬倚”至“堊室”○釋曰：“廬，倚廬也”者，謂於路門之外東壁，倚木爲廬。雲“舍，堊室也”者，舍對廬，故爲堊室。堊室者，兩下爲之，與廬異，故名堊室也。雲“親者、貴者居倚廬”者，親謂大功以上，貴謂大夫以上者，居倚廬。雲“疏者，賤者，居堊室”者，疏謂小功緦麻，賤謂士，二者居堊室。知義如此者，以其經雲“辨其親疏貴賤”，明當如此解之也。又引《雜記》者，彼是諸侯之臣，其大夫居廬，士居堊室，彼注“士居堊室”，亦謂邑宰也。朝廷之士亦居廬，引之者，證貴者居廬，賤者居堊室，一邊之義耳。其實爲諸侯禮，不辨親疏貴賤而別其遠近，併爲天子之臣也。
宮伯掌王宮之士庶子，凡在版者。（鄭司農雲：“庶子，宿衛之官。版，名籍也，以版爲之。今時鄉戶籍謂之戶版。”玄謂王宮之士，謂王宮中諸吏之?子也。庶子，其支庶也。○?，音丁歷反。）
[疏]“宮伯”至“版者”○釋曰：宮伯掌王宮中卿大夫之?子庶子、士之?子也。“凡在版者”，子弟皆有名籍，以擬校比也。○注“鄭司”至“庶也”○釋曰：鄭司農雲“庶子，宿衛之官”，謂若《夏官·諸子職》，後鄭不從者，彼諸子是下大夫，此宮伯中士，不合掌之，故不從也。“玄謂王宮之士，謂宮中諸吏之?子也”者，吏，謂卿大夫士之總號。雲“庶子，其支庶也”者，以其宮正掌宮中官府，宮伯掌其子弟故也。案《大司馬》雲：“王吊勞其士庶子”，文與此同。鄭彼注云“吊其死者，勞其傷者。庶子，卿大夫之子從軍者。”彼士爲卿大夫士，庶子爲卿大夫之子，則兼?庶，與此不同者，彼更無吊勞卿大夫士身，故士爲卿大夫，庶子中兼?庶，是鄭望文以爲義，故注與此不同也。
掌其政，令行其秩，敘作其徒役之事，（秩，祿廩也。敘，纔等也。作徒役之事，大子所用。）
[疏]“掌其”至“之事”○釋曰：宮伯既掌士庶子，所以有政令盡掌之也。“行其秩敘”者，秩謂依班秩受祿，敘者才藝高下爲次第。“以作其徒役”者，士庶子屬大子，隨其所用，使役之也。
授八次八舍之職事。（衛王宮者，必居四角四中，於徼候便也。鄭司農雲：“庶子衛王宮，在內爲次，在外爲舍。”玄謂次，其宿衛所在。舍，其休沐之處。○徼，古吊反。便，婢面反。）
[疏]注“衛王”至“之處”。○釋曰：言“衛王宮者，必居四角四中”者，以其言八，似若八方爲四方四維然，以四角四中解之，必於八所以爲次舍者，相徼察來往候望皆便，故次舍皆八也。司農雲“庶子衛王宮，在內爲次，在外爲舍”者，庶子義上已破訖，先鄭意內次外舍有所隔絕，故後鄭不從也。“玄謂次，其宿衛所在”者，謂宿衛之處稍在前爲之館也。舍者，若《掌舍》之舍，亦舍息休止之處，故鄭爲休沐之處也。
若邦有大事作宮衆，則令之。（謂王宮之士庶子，於邦有大事，或選當行。）
[疏]“若邦”至“令之”○釋曰：事，亦謂寇戎之事。作，起也。謂起宮中之衆，使士庶子行，則宮伯戒令之。
月終則均秩，歲終則均敘。以時頒其衣裘，掌其誅賞。（頒讀爲班。班，布也。衣裘，若今賦冬夏衣。○頒，音班。）
[疏]“月終”至“誅賞”○釋曰：“月終則均其秩”，秩，祿廩，則與《宮正》“均稍食”亦一也。“歲終則均敘”，與《宮正》則異，彼宮中官府，故會其行事，此其子弟，故均其敘，敘即上注“纔等”也。“以時頒其衣裘”，夏時班衣，冬時班裘。“掌其誅賞”者，士庶子有功則賞之，有罪即誅之也。○注“若今賦冬夏衣”○釋曰：賦，班也。班之與賦，皆賜授之義。