《昊天有成命》，郊祀天地也。
[疏]“《昊天有成命》七句”。○正義曰：《昊天有成命》詩者，郊祀天地之樂歌也。謂於南郊祀所感之天神，於北郊祭神州之地祇也。天地神祇佑助周室，文、武受其靈命，王有天下。詩人見其郊祀，思此二王能受天之命，勤行道德，故述之而爲此歌焉。經之所陳，皆言文、武施行道德，撫民不倦之事也。所感天神者，周人木德，感蒼帝靈威仰而生，祭之於南郊。神州之神，則祭之於北郊。此二者，雖南北有異，祭俱在郊，故總言郊祀也。案《禮》，祭祀天地，非止一事。此言郊祀天地，不言所祀之神，但祭之於郊，而天地相對，唯有此二神耳。何者？《春官·大司樂職》曰：“冬日至，於地上之圜丘，奏樂六變，則天神皆降。夏日至，於澤中之方丘，奏樂八變，則地祇皆出。”注云：天神則主北極，地祇則主崑崙。彼以二至之日祭之於丘，不在於郊。此言郊祀，必非彼也。《大司樂》又曰：“舞《雲門》以祀天神，舞《咸池》以祭地祇。”注云：“天神謂五帝。王者又各以夏正月，祀其所受命之帝於南郊。地祇所祭於北郊，謂神州之神也。”《地官·牧人》雲：“陽祀用騂牲毛之，陰祀用黝牲毛之。”注云：“陽祀祭天於南郊，陰祀祭地於北郊。”此二祀文恆相對。此郊祀天地俱言在郊，而天地相對，故知是所感之帝、神州之神也。其祀天南郊，鄭雲“夏之正月”，其祭神州之月則無文。此序同言郊祀，蓋與郊天同，亦夏正月也。此經不言地，序雲地者，作者因祭天地而爲此歌，王者之有天下，乃是天地同助，言天可以兼地，故辭不及地。序知其因此二祭而作，故具言之。
昊天有成命，二後受之。成王不敢康，夙夜基命宥密。二後，文、武也。基，始。命，信。宥，寬。密，寧也。箋雲：昊天，天大號也。有成命者，言周自後稷之生而已有王命也。文王、武王受其業，施行道德，成此王功，不敢自安逸，早夜始信順天命，不敢解倦，行寬仁安靜之政以定天下。寬仁所以止苛刻也，安靜所以息暴亂也。○成王，王如字，徐於況反。其音基，本亦作“基”。宥音又。王功，於況反。解音懈，下同。苛音河。刻音克。
[疏]“昊天有成命”。○正義曰：此篇毛傳皆依《國語》，唯廣、固二字，鄭不爲別訓而破以同已，則是不異於毛，但意不必有感生之帝，與鄭小異。今既無跡可據，皆同之鄭焉。言昊天蒼帝，有此成就之命，謂降生后稷，爲將王之兆。而經歷多世，至於文、武二君，乃應而受之。二君既受此業，施行道德，以成此王功，而不敢暫自安逸，常早起夜臥，始於信順天命，不敢懈倦，行其寬仁安靜之政，以定天下。二君既能如此，於乎可嘆美也。此二君成王之德既光明矣，又能篤厚其心，而爲之不倦，故於其功業終能和而安之。以此之故，得至於太平，是乃昊天之德，故因其祭而歌之。○傳“二後”至“密寧”。○正義曰：此以太平之歌，作在周公、成王之世。成王之前，有成其王功者，唯文、武耳，故知“二後，文王、武王”也。以二王俱受天命，共成周道，故連言之。自“基始”以下及下傳皆《周語》文也。《周語》稱叔向聘於周，單靖公與之語，說《昊天有成命》。叔向告單子之老曰：“《昊天有成命》，頌之盛德也。”即全引此篇，乃雲：“是道成王之德也。成王能明文昭、定武烈者，夫道成命者而稱昊天，翼其上也。‘二後受之’，讓於德也。‘成王不敢康’，敬百姓也。夙夜，恭也。基，始也。命，信也。宥，寬也。密，寧也。緝，明也。熙，廣也。亶，厚也。肆，固也。靖，和也。其始也，翼上德讓而敬百姓；其中也，恭儉信寬帥歸於寧；其終也，廣厚其心固和之。始於德讓，中於信寬，終於固和，故曰成王。”是全釋此篇之義也。古人說詩者，因其節文，比義起象，理頗溢於經意，不必全與本同。但檢其大旨，不爲乖異，故傳採而用焉。此詩作在成王之初，非是崩後，不得稱成之諡。所言成王，有涉成王之嫌。韋昭雲：“謂文武修己自勤，成其王功，非謂周成王身也。”鄭、賈、唐說皆然。是時人有疑是成王身者，故辨之也。○箋“昊天”至“暴亂”。○正義曰：以此郊天之歌，言其所感蒼帝。蒼帝非大帝，而云昊天，昊天與帝名同，故解昊天是天之大號，故蒼帝亦得稱之也。后稷以大跡而生，是天之精氣。《中候·苗興》稱堯受圖書，已有稷名在錄，言其苗裔當王。是周自後稷之生，已有王命，言其有將王之兆也。傳訓命爲信，既有所信，必將順之，故言“早夜始信順天命”。經中之命巳訓爲信，其言天命，鄭自解義之辭，故非經之命也。正以言信必所信有事。上言天有成命，故知所信順者，始信順天命也。言始者，王肅雲：“言其修德常如始。”《易》曰：“日新之謂盛德。”義當然也。傳以密爲寧，寧又訓爲安也，故云“行寬仁安靖之政以定天下”。又解二後行寬安之意。寬者，體度弘廣，性有仁恩。己上行既如此，則其下效之，不復爲苛虐急刻。安者，緩於御物，爲政清靖，己上行既如此，其下效之，不復爲殘暴擾亂。此寬仁所以止苛刻，安靜所以息暴亂，故二後勤行之。
於緝熙，單厥心，肆其靖之。緝，明。熙，廣。單，厚。肆，固。靖，和也。箋雲：廣當爲光，固當爲故，字之誤也。於美乎，此成王之德也，既光明矣，又能厚其心矣，爲之不解倦，故於其功終能和安之。謂夙夜自勤，至於天下太平。○單，都但反。注同。
[疏]箋“廣當”至“之誤也”。○正義曰：箋以《外傳》之訓與《爾雅》皆同，而《釋詁》雲：“熙，光也。肆，故也。”則是聲相涉而字因誤，故破之。
《昊天有成命》一章，七句。
《我將》，祀文王於明堂也。
[疏]“《我將》十句”。○正義曰：《我將》詩者，祀文王於明堂之樂歌也。謂祭五帝之神於明堂，以文王配而祀之。以今之大平，由此明堂所配之文王，故詩人因其配祭，述其事而爲此歌焉。經陳周公、成王法文王之道，爲神祐而保之，皆是述文王之事也。此言祀文王於明堂，即《孝經》所謂“宗祀文王於明堂，以配上帝”是也。文王之配明堂，其祀非一。此言祀文王於明堂，謂大享五帝於明堂也。《曲禮》曰，“大饗不問卜”，注云：“大饗五帝於明堂，莫適卜。”《月令》“季秋，是月也，大享帝”，注云：“言大享者，遍祭五帝。”《曲禮》曰“大饗不問卜”，謂此也。是於明堂有總祭五帝之禮，但鄭以《月令》爲秦世之書，秦法自季秋，周法不必然矣，故《雜問志》雲：“不審周以何月，於《月令》則季秋正可。不審祭月必有大享之禮。”明堂是祀天之處，知大享當在明堂。又以《孝經》言之，明堂之祀，必以文王爲配，故知祀文王於明堂，是大享五帝之時也。其餘明堂之祀，則法小於此矣。《玉藻》注云：“凡聽朔，必以特牲告其帝及神，配以文王、武王。”《論語》注云：“諸侯告朔以羊，則天子特牛焉。”是告朔之在明堂，其祭止用特牛。此經言“維牛維羊”，非徒特牲而已，故知非告朔之祭也。《雜問志》雲：“四時迎氣於四郊，祭帝。還於明堂亦如之。”則四時迎氣，亦祀明堂，但迎氣於郊，已有祭事，還至明堂，不可不爲禮耳。其盛乃在於郊，明堂之祭，不過與告朔同也。何則？《堯典》說巡守之禮雲：“歸格於藝祖用特。”鄭以藝祖爲文祖，猶周之明堂。巡守之歸，其告止用特牲，則迎氣之還，其祭亦不是過也，明亦用特牲矣。此之“維牛維羊”，則是祭之大禮，故知此祀明堂，是大享五帝，非迎氣告朔也。此經雖有“維牛”之文，不言其牛之色。《大宗伯》雲：“以玉作六器，以禮天地四方。以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方，皆有牲幣，各放其器之色。”注云：“禮東方以立春，謂蒼精之帝。禮南方以立夏，謂赤精之帝。禮西方以立秋，謂白精之帝。禮北方以立冬，謂黑精之帝。”然則彼稱禮四方者，謂四時迎氣，牲如其器之色，則五帝之牲，當用五色矣。然則大享五帝，雖是施設一祭，必週五種之牲。《國語》雲：“禘郊之事，則有全烝。”既總享五帝，明不用一，全烝而已。《論語》雲：“敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝”者，彼謂告天之祭，故用天色之玄，與此別。《祭法》雲：“祖文王而宗武王。”注云：“祭五帝之神於明堂。”曰祖、宗，則明堂之祀，武王亦配之矣。此唯言祀文王者，詩人雖因祀明堂而作其辭，主說文王，故序達其意，唯言文王耳。郊天之祭，祭天而以後稷配也。《昊天有成命》指說天之命周，辭不及稷；《思文》唯言后稷有德，不述天功，皆作者之心有異，序亦順經爲辭，此之類也。
我將我享，維羊維牛，維天其右之。將，大。享，獻也。箋雲：將，猶奉也。我奉養我享祭之羊牛，皆充盛肥腯，有天氣之力助。言神饗其德而右助之。○將如字。享，許丈反，徐許亮反。右音又，注及下同，本亦作“佑”。肥腯，徒忽反，《說文》雲：“羊曰肥，豕曰腯。”
[疏]“我將我享”。○毛以爲，周公、成王之時，祀於明堂，言我所美大，我所獻薦者，維是肥羊，維是肥牛也。以此牛羊所以得肥者，維爲上天其佑助之，故得無傷病也。我周公、成王善用法此文王之常道，日日用之，以謀四方之政。維天乃大文王之德，既佑助文王，於我周公、成王之祭又歆饗之也。善法文王之常道，而得爲天所佑。我周公、成王，而今而後，其常早起夜臥，畏敬天之威怒，於是安之。言安行文王之道以爲常法也。○鄭上三句唯一將字別，次四句雲：我周公、成王則法象行此文王之常道，以日日施於天下，以治此四方之民，維我得受此嘏福於文王。此文王既佑助我而歆饗之，故所以與我嘏福也。餘同。○傳“將，大。享，獻”。○正義曰：皆《釋詁》文。○箋“將猶”至“助之”。○正義曰：以將與享相類，當謂致之於神，不宜爲大。將者，送致之義，故云“猶奉養”。謂以此牛羊奉養明神也。牛羊充盛肥腯，有天氣之助。有其爲天佑助，故無病傷。桓六年《左傳》雲：“奉牲以告曰：‘博碩肥腯’，謂其民力之普存也，謂其畜之碩大蕃滋也，謂其不疾瘯蠡也，謂其備腯鹹有也。”彼傳言善於治民，不妄勞役，民之畜產無疾，故祭祀之牲得肥。明牛羊肥而無疾，是天之力助。天之助人，唯德是與，故云神饗其德而佑助之。維天佑之，當是佑助於人而已。爲佑助牛羊者，以下句乃雲“既佑饗之”，則此未是佑人，文連牛羊，知是佑助牛羊，亦是饗人之德，故助之也。此祀文王於明堂，則是祭天矣。《禮》稱郊用特牲，《祭法》雲“燔柴於泰壇，祭天用騂犢”，則明堂祭天，亦當用特牛矣，而得有羊者，祭天以物莫稱焉，貴誠用犢，其配之人，無莫稱之義，自當用太牢也。《郊特牲》雲：“帝牛不吉，以爲稷牛。”是配者與天異饌，明其當用太牢。此祀有文、武爲配，於禮得其有羊也。《夏官·羊人》雲：“釁積，共羊牲。”注云：“積，積柴。”以祭天有羊牲者，彼釁在積上，明所云積柴非祭天，當謂槱燎祀司中、司命之等有羊也。
儀式刑文王之典，日靖四方。伊嘏文王，既右饗之。儀，善。刑，法。典，常。靖，謀也。箋雲：靖，治也。受福曰嘏。我儀則式象法行文王之常道，以日施政於天下，維受福於文王，文王既右而饗之。言受而福之。○嘏，古雅反，毛“大也”。
[疏]傳“儀善”至“靖謀”。○正義曰：皆《釋詁》文也。刑既爲法，則式不復爲法，當訓爲用。毛於嘏字皆訓爲大，此嘏亦爲大也。王肅雲：“善用法文王之常道，日謀四方，維天乃大文王之德，既佑助而歆饗之。”○箋“靖治”至“而福之”。○正義曰：“靖，治”，《釋詁》文。《特牲》、《少牢》皆祝以神辭嘏主人，與之以福，是受福曰嘏。儀者威儀，式者法式，故以儀式爲則象，謂則象法行文王之常道也。以此能治四方，所以蒙佑，不宜爲謀之，故以靖爲治，謂施於天下也。既佑助饗之，是釋其所以致福之意，故云“言受而福之”，謂神受其德，故降與之福也。
我其夙夜，畏天之威，於時保之。箋雲：於，於。時，是也。早夜敬天，於是得安文王之道。
《我將》一章，十句。
《時邁》，巡守告祭柴望也。巡守告祭者，天子巡行邦國，至於方岳之下而封禪也。《書》曰：“歲二月，東巡守，至於岱宗，柴。望秩于山川，徧於羣神。”○巡音旬。守，手又反，本或作“狩”，注同。柴，士佳反，《說文》、《字林》作“祡”。行，下孟反，下“出行”同。禪，市戰反。徧音遍。
[疏]“《時邁》十五句”。○正義曰：《時邁》詩者，巡守告祭柴望之樂歌也。謂武王既定天下，而巡行其守土諸侯，至於方岳之下，乃作告至之祭，爲柴望之禮。柴祭昊天，望祭山川。巡守而安祀百神，乃是王者盛事。周公既致太平，追念武王之業，故述其事而爲此歌焉。宣十二年《左傳》雲：“昔武王克商，作頌曰：’載戢干戈。’”明此篇武王事也。《國語》稱周文公之頌曰：“載戢干戈。”明此詩周公作也。治天下而使之太平者，乃是周公爲之。得自作頌者，於時和樂既興，頌聲鹹作，周公採民之意，以追述先王，非是自頌其身，故得親爲之。序不言周公作者，頌見天下同心歌詠，例皆不言姓名。經之所陳，皆述巡守告祭之事。指文而言，“時邁其邦”，是巡守之辭也；“懷柔百神，及河喬嶽”，是告祭之事。柴望祭天，經不言天，百神以天爲宗，其文可以兼之矣。○箋“巡守”至“羣神”。○正義曰：此解巡守之名及告祭之意。天子封建諸侯以爲邦國，令之爲王者守土。天子以時往行其邦國，至於其方岳之下，爲此告祭，而又爲封禪禮焉，以此故有柴望之事也。“《書》曰”以下，《堯典》文。彼說舜受堯禪，即位之後巡守之事。其言柴望與此同，故引以證之。明此告祭柴望，是至方岳而祭也。所以爲此巡守之禮者，以諸侯爲王者守土，zhuanzhi一國，告從令行。而王者垂帷端拱，深居高視，一日二日，庶事萬機，耳目不達於遠方，神明不照於幽僻。或將強以陵弱，恃衆以侵寡，擁遏王命，冤不上聞，而使遠道細民受枉。聖世聖王知其如是，故製爲此禮，時自巡之。《大司馬職》曰：“及師，大合軍，以行禁令，以救無辜，伐有罪。”注云：“師謂巡守。若會同，是巡守之禮，有伐罪正民之事也。”《堯典》說巡守之禮雲：“協時月正日，同律度量衡。”《王制》說巡守之禮雲：“命太師陳詩，以觀民風。命市納賈，以觀民之所好惡。不敬者，君削以地。不孝者，君黜以爵。革制度衣服者爲叛，叛者君討。有功德於民者，加地進律。”是其事也。王者代天理民，今既爲天遠行，所至不可不告。五嶽，地之貴神，今既來至其傍，又亦不可無禮，是故燔柴以告天，望祭山川。《白虎通》雲：“巡守爲祭天何？本巡守爲天所告至也。”《王制》注亦云：“柴祭天，告至也。雲望秩者，山川之神，望其所在，以尊卑次秩祭之。”《堯典》注云“徧以尊卑次秩祭之”是也。言至於方岳之下者，每至其方之嶽，皆爲告祭之禮，非獨東嶽而已。告祭則四嶽皆然。其封禪者，唯岱宗而已，餘嶽不封禪也。聚土曰封，除地曰墠。變墠言禪，神之也。封禪必因巡守，而巡守不必封禪。何則？雖未太平，王者觀民風俗而可以巡守。其封禪，必太平功成，乃告成於天，非太平不可也。又封禪者，每一代唯一封而已。其巡守，則唐、虞五載一巡守，周則十二年一巡守，以爲常，非直一巡而已。此其所以異也。封禪之見於經者，唯《大宗伯》雲“王大封則先告后土”以外，更無封文也。《禮器》雲：“因名山，升中於天，而鳳凰降，龜龍假。”雖不言封，亦是封禪之事，故注云：“升，上也。中，猶成也。謂巡守至於方岳，而燔柴祭天，告以諸侯之成功而太平，陰陽和而致象物。”是則功成瑞至，然後可以升中，明未太平必不可也。《白虎通》雲：“王者易姓而起，必升封太山何？告之義也。始受命之時，改制應天，天下太平，功成封禪，以告太平也。所以必於太山何？萬物交代之處也。必於其上何？因高告高，順其類也。故升封者，增高也；下禪樑甫之山基，廣厚也。天以高爲尊，地以厚爲德。增太山之高以報天，附樑甫之基以報地，明天之所命，功成事就，有益於天地。若高者加高，厚者加厚矣。”是說封禪之義。若然，巡守不必封禪，封禪必待太平，則武王之時未封禪矣。此詩述武王之事，而箋雲“至方岳之下而封禪”者，廣解巡守所爲之事。言封禪者，亦因巡守爲之，非言武王得封禪也。《史記·封禪書》雲，齊桓公欲封禪，管仲曰：“古者封泰山、禪樑甫者七十二家，而夷吾所記者十有二焉。”乃數十二，於周唯言成王封泰山禪社首。是武必不封禪，其巡守則武王爲之。以《左傳》之文參之，此詩是武王巡守矣。《白虎通》曰：“何以知太平乃巡守？以武王不巡守，至成王乃巡守。”其言違《詩》反傳，所說非也。“徧於羣神”一句，於《堯典》乃在上文“正月上日，受終於文祖”之時，雲“類於上帝，禋於六宗，望於山川，徧於羣神”，於二月巡守之下，唯有“柴，望秩於山川”而山，不言“徧於羣神”。此一句，衍字也。定本、《集註》皆有此一句。案《王制》說巡守之禮，亦云“柴而望祀”，不言“徧羣神”也。《堯典》注云：“羣神，丘陵墳衍之屬。”《般》序止雲四嶽河海，經唯言嶞山喬嶽，不言墳衍丘陵，是必不徧羣神也。其以《堯典》之文上下相校，正月所祭之神，多於祭岱之時，而至岱不禋六宗，何知當徧羣神也？是由二文相涉，後人遂增之耳。
時邁其邦，昊天其子之。實右序有周。薄言震之，莫不震疊。懷柔百神，及河喬嶽。允王維後！邁，行。震，動。疊，懼。懷，來。柔，安。喬，高也。高嶽，岱宗也。箋雲：薄，猶甫也。甫，始也。允，信也。武王既定天下，時出行其邦國，謂巡守也。天其子愛之，右助次序其事，謂多生賢知，使爲之臣也。其兵所征伐，甫動之以威，則莫不動懼而服者。言其威武，又見畏也。王行巡守，其至方岳之下，來安羣神，望于山川，皆以尊卑祭之。信哉，武王之宜爲君，美之也。○右音又，注同，助也。疊，徒協反。柔如字，本亦作“濡”，兩通，俱訓安也。喬音橋。{山獄}，本亦作“嶽”，同音嶽。知音智。
[疏]“時邁其邦”。○正義曰：周公以時既大平，追述武王之事。言武王既定天下，以時行其邦國。其出也，天行雲轉，六軍皆從，羣臣賢智，各司其職。於是乃見昊天，其於武王子愛之矣，實佑助而次序我有周之事。謂生賢智之臣，使得以爲用，是子愛之也。其所往之處，始欲我武王以軍威動之，莫不動懼而服，是威又可畏，不假用兵也。至於方岳之下，其來乃爲安寧百神及河與高嶽，皆次秩祭之。武王巡行邦國，而使人神得所信乎。武王之德如是，維宜爲天下之君也。於此行也，明見天之愛我有周，使俊乂之臣用，次序在位。多生賢哲，令之在官，是其子愛之效，於此明見之也。動之以威，莫敢不服。武王於是則聚其干戈而納之，則韜其弓矢而藏之，是由往則震懼，故不用之也。我武王能如此，求有美德之士而任用之，其功其大美矣，故陳其功狀，於是大樂而歌之。信哉，我武王之德能長安之，言能安此大樂之美，故歌之也。○傳“邁行”至“岱宗”。○正義曰：“邁，行”，“懷，來”，《釋言》文。“震，動”，“疊，懼”，“喬，高”，《釋詁》文。彼疊作“慴”，音義同。《釋詁》雲：“柔，安也。”某氏引《詩》雲：“懷柔百神。”定本作“柔”，《集註》作“濡”。柔是也。言“高嶽，岱宗”者，以巡守之禮，必始於東方，故以岱宗言之，其實理兼四嶽，《般》祀四嶽是也。謂之岱宗者，應劭《風俗通》雲：“岱，始也。宗，長也。萬物之始，陰陽交代，故爲五嶽長。”《白虎通》雲：“岱者，言萬物相代於東方也。”○箋“薄猶”至“美之”。○正義曰：《芣苡》傳雲：“薄，辭。”箋雲：“薄言，我保”其雲薄欲如此，亦是初始之義，故轉之爲甫，訓甫爲始也。“允，信”，《釋詁》文。序言巡守，故知出行其邦國，謂巡守也。佑序之文承“昊天”之下，故知亦是昊天助之，次序其事。下雲“式序在位”，故知謂“多生賢智，使爲之臣也”。時雖無敵可伐，但兵行主伐有罪，故云“其兵所征伐，甫動之以威，則莫不動懼而服”。言其威武，又見畏，謂不但爲天所愛，復爲人所畏，故言“又”也。《樂記》說武王克定天下，其兵包以虎皮，示不復用，則伐紂之後，天下即服。至於巡守，始言莫不服者，以王者之爲巡守，慮有不服之處，故美其無不服耳，非謂時有叛者，見兵乃服也。又解巡守之行，得有動威之意。以王行巡守，以軍從故也。知者，以《大司馬》雲：“及師，大合軍，以行禁令，以救無辜，伐有罪。”又曰：“若大師，則掌其戒令，蒞釁主，及軍器。”上雲“及師”，下雲“若大師”，則二者之師不同也。大師言“釁主，及軍器”，是征伐實事，則上雲“及師”，非征伐也。明大師爲征伐，及師爲巡守，故“及師”之下注雲：“師謂王巡守。若會同，司馬起師合軍以從，所以威天下，行其政也。不言大者，未有敵，不尚武。”是巡守之禮，當師從也。言大合軍，猶《大司樂》言大合樂。大合樂者，遍作六代之樂，則知大合軍者，亦六軍皆行也。而《雜問志》雲“天子巡守，禮無六軍之文”者，鄭意以巡守必有六軍，但禮無正文，故云“無六軍之文”耳。天子海內之主，安不忘危，且雲“救無辜，伐有罪”，安得無六軍也？百神者，謂天與山川之神。神以王爲主，祭之則安，故云“來安羣神”，謂望於山川。《堯典》雲：“望秩於山川。”秩者，次秩，故云“皆以尊卑祭之”。此解百神，止雲山川而已，益明序下之箋無“徧於羣神”也。“允王維後”，總上事而嘆之，故云“信哉，武王之德宜爲君。美之也”。
明昭有周，式序在位。明矣，知未然也。昭然，不疑也。箋雲：昭，見也。王巡守，而明見天之子有周家也。以其有俊乂，用次第處位。言此者，著天其子愛之，右序之效也。
[疏]傳“明矣”至“不疑”。○正義曰：明之與昭，俱是見義，但以達見遠事謂之爲明，其昭者，大明之狀，故云“明矣，知未然也。昭然，不疑”。言因此巡守，知天而今而後常愛周家，其事昭然不復爲疑，與鄭明見之義同，但分而言之耳。○箋“明見”至“之效”。○正義曰：“昭，見”，《釋詁》文也。以毛意微申使易曉，故云“王巡守，而明見天之子有周家”正以俊乂之人用，次第處位故也。此經二句覆上“佑序有周”，故云“言此者，著天其子愛佑序之效驗也”。
載戢干戈，載櫜弓矢，戢，聚。櫜，韜也。箋雲：載之言則也。王巡守而天下鹹服，兵不復用，此又著震疊之效也。○戢，側立反。櫜音羔。韜，吐刀反。復，扶又反。
[疏]傳“戢，聚。櫜，韜”。○正義曰：“戢，聚”，《釋詁》文。櫜者，弓衣，一名韜，故內弓於衣謂之韜弓。
我求懿德，肆於時夏。夏，大也。箋雲：懿，美。肆，陳也。我武王求有美德之士而任用之，故陳其功，於是夏而歌之。樂歌大者稱夏。○肆音四。夏，戶雅反。下注同。
允王保之。箋雲：允，信也。信哉，武王之德，能長保此時夏之美。
[疏]傳“夏，大”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“懿美”至“稱夏”。○正義曰：“懿，美”，《釋詁》文。肆者，張設之，言故爲陳也。言求，是自此求彼之辭，故知求美德之士而用之。謂“式序在位”，是武王求而得之也。以言陳之於夏，故知夏爲樂名。又解名爲夏之意，以夏者大也，樂歌之大者稱夏也。《思文》箋雲：“夏之屬有九。”與此意相足。言山《周禮》有九夏，知此夏爲樂歌也。《春官·鍾師》“凡樂事，以鍾鼓奏九夏：《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《納夏》、《章夏》、《齊夏》、《族夏》、《陔夏》、《驁夏》”，注云：“夏，大也。樂之大歌有九，是九夏之名也。”彼注引呂叔玉雲：“《肆夏》、《繁遏》、《渠》，皆《周頌》也。《肆夏》，《時邁》也；《繁遏》，《執競》也；《渠》，《思文》也。”玄謂以《文王》、《鹿鳴》言之，則《九夏》皆詩篇名，頌之族類也。此歌之大者，載在樂章，樂崩亦從而亡，是以頌不能具。然則鄭以九夏別有樂歌之篇，非頌也，但以歌之大者皆稱夏耳。
《時邁》一章，十五句。
《執競》，祀武王也。執競，其敬反。執，持也。《韓詩》雲：“執，服也。”
[疏]“《執競》十四句”。○正義曰：《執競》詩者，祀武王之樂歌也。謂周公、成王之時，既致太平，祀於武王之廟。時人以今得太平，由武王所致，故因其祀，述其功，而爲此歌焉。經之所陳，皆述武王生時之功也。
執競武王，無競維烈。不顯成康，上帝是皇。無競，競也。烈，業也。不顯乎其成大功而安之也。顯，光也。皇，美也。箋雲：競，強也。能持彊道者，維有武王耳。不強乎其克商之功業，言其強也。不顯乎其成安祖考之道。言其又顯也。天以是故美之。予之福祿。○“大功”，本或作“天功”。
[疏]“執競武王”。○正義曰：言有能持強盛之道者，維武王耳。此武王豈爲無強乎？維克商之功業，實爲強也。豈不顯乎？其成安祖考之道，實爲顯也。由其既強且顯，上天以是之故，嘉美之以大福，又重述武王強顯得福之事。武王用彼成安祖考之道，故得受命伐紂，同有天下四方之民，而斤斤然其爲周家一代明察之君，是其顯而得福也。又武王之祭宗廟也，作鍾鼓之樂，其聲和樂喤喤然；奏磬管之音，其聲合集鏘鏘然。合於禮度，當於神明，故神下與之福衆多而穰穰然，下與福豐大而簡簡然，於時助祭之人又威儀順習反反然。其祭之末，此羣臣等既醉於酒矣，既飽於德矣，於祭之事終始無違，故致福祿復來與之。言武王受此多福，故今得太平，是以述而歌之。○傳“無競”至“皇美”。○正義曰：無競，反其言故爲競也。“烈，業。顯，光。皇，美”，皆《釋詁》文。又曰“康，安”，故云“成大功而安之”。大功，謂伐紂也。安之，謂安祖考也。武王祖考，其心冀成王業，王業未就，心皆不安。武王既伐紂，是成大功、安祖考，故云“成大功而安之”，其意與鄭同。○箋“競強”至“福祿”。○正義曰：“競，強”，《釋言》文。“時，是”，《釋詁》文。武王大業在於伐紂，故知“維烈”是克商之功業也。《下武》雲，“三後在天，王配於京”，“永言孝思”，“應侯順德”。故知成安是成安祖考之道也。既強顯之，下乃言天美之，與之福祿，謂使之胤嗣長遠，享國不絕也。
自彼成康，奄有四方，斤斤其明。自彼成康，用彼成安之道也。奄，同也。斤斤，明察也。箋雲：四方，謂天下也。武王用成安祖考之道，故受命伐紂，定天下，爲周明察之君斤斤如也。○斤，紀覲反。
[疏]傳“自彼”至“明察”。○正義曰：訓自爲用，故云“用彼成安之道”。“奄，同”，《釋言》文。又云：“奄，蓋也。”鄭於《閟宮》、《玄鳥》箋皆以奄爲覆。覆蓋四方，同爲己有，與傳不異也。《釋訓》雲：“明明、斤斤，察也。”此連“其明”，故云明察。
鐘鼓喤喤，磬筦將將，降福穰穰。降福簡簡，威儀反反。既醉既飽，福祿來反。喤喤，和也。將將，集也。穰穰，衆也。簡簡，大也。反反，難也。反，復也。箋雲：反反，順習之貌。武王既定天下，祭祖考之廟，奏樂而八音克諧，神與之福又衆大，謂如嘏辭也。羣臣醉飽，禮無違者，以重得福祿也。○喤，華彭反，徐音皇，又音宏。注同。筦音管，本亦作“管”，同。將，七羊反。注同。《說文》作“{將足}々”，行貌。穰，如羊反。反反如字，沈符板反，又音販。復，扶又反，重也，又音服。重，直用反。
[疏]傳“喤喤”至“反覆”。○正義曰：喤喤、將將，俱是聲也，故言“和”與“集”。謂與諸聲相和，與諸樂合集也。《釋訓》雲：“喤喤，樂也。穰穰，福也。”舍人曰：“喤喤，鐘鼓之樂也。穰穰，衆多之福也。”某氏引此詩，明穰穰是福豐之貌也。“簡簡，大”，《釋訓》文。李巡曰：“簡簡，降福之大也。”箋以反反爲順習之貌。傳言“反反，難”者，謂順禮閒習，自重難也。《釋言》雲：“復，反也。”是反得爲復。定本作“覆”。○箋“武王”至“福祿”。○正義曰：箋以文承“奄有”之下，降福是祭祀之事，故知是武王既定天下，祭祖考之廟也。《少牢》大夫嘏辭尚雲：“受祿於天，宜稼于田。”天子嘏辭，致福固宜衆且大矣，故云“謂如嘏辭也”。《祭義》說祭祀之禮，主人愨而趨，賓客則濟濟漆漆然，則“威儀反反”是即祭者之容也。“既醉既飽”，文在“反反”之下，故知謂羣臣醉飽也。祭末旅酬，下及羣臣，故有醉飽之義。即《既醉》所云“醉酒飽德”，是也。此時祭之末節，人多倦而違禮，故美其禮無違者，以重得福祿，即經之“來反”也。此陳祭之事，止應一降福耳，但作者於樂音和集之下，以言降福；於羣臣既醉之下，復言福祿，每於一事得禮，一言獲福，欲見善不虛作，福必報之，爲節文之勢，故言福祿復來也。祭祀宗廟，當有酒食之饌，此不言黍稷牲牢，唯雲聲樂者，詩人意之所言，無義例也。
《執競》一章，十四句。
《思文》，后稷配天也。
[疏]“《思文》八句”。○正義曰：《思文》詩者，后稷配天之樂歌也。周公既已制禮，推後稷以配所感之帝，祭於南郊。既已祀之，因述后稷之德可以配天之意，而爲此歌焉。經皆陳后稷有德可以配天之事。《國語》雲：“周文公之爲頌，曰：‘思文后稷，克配彼天。’”是此篇周公所自歌，與《時邁》同也。后稷之配南郊，與文王之配明堂，其義一也。而此與《我將》序不同者，《我將》主言文王饗其祭祀，不說文王可以配上帝，故云“祀文王於明堂”。此篇主說后稷有德，可以配天，不說后稷饗其祭祀，故言“后稷配天”。由經文有異，故爲序不同也。
思文后稷，克配彼天。立我烝民，莫匪爾極。極，中也。箋雲：克，能也。立，當作“粒”。烝，衆也。周公思先祖有文德者，后稷之功能配天。昔堯遭洪水，黎民阻飢，后稷播殖百穀，烝民乃粒，萬邦作乂，天下之人無不於女時得其中者。言反其性。○烝，之丞反。粒音立。阻，莊呂反，難也。馬融注《尚書》作“祖”，雲：“始也。”艾音刈，鄭注《尚書》五蓋反，本或作反，音同。
[疏]“思文后稷”。○毛以爲，周公自言我思先祖之有文德者，后稷也。此後稷有大功德，堪能配彼上天。昔堯遭洪水，后稷播殖百穀，存立我天下衆民之命，使衆民無不於爾後稷得其中正。言民賴后稷復其常性。是后稷有大功矣。由后稷有穀養民之故，天乃遺我武王以所來之牟麥。正以牟麥遺我者，帝意所命，用此後稷養天下之物，表記后稷之功，欲廣其子孫之國，使無疆境於汝今之經界。言於此今之經界，其內不立封彊，是命大有天下，牢籠九服也。以是之故，陳其久常之功，於是夏樂而歌之。言后稷功爲常久，永在歌樂，故所以配天共食也。○鄭唯以立爲粒、率爲循，其文義大同。○傳“極，中”。○正義曰：北極以居天之中，故謂之極，是爲中之義也。傳不解立，但毛無破字之理，必其不與鄭同，宜爲存立衆民也。○箋“克能”至“其性”。○正義曰：“克，能”，《釋言》文。此“立我烝民”，與《尚書》“烝民乃粒”，事義正同，故破立從粒。“烝，衆”，《釋詁》文。《孝經》雲：“昔者，周公郊祀后稷以配天。”是后稷配天，周公爲之。此詩周公所作，故云“周公思先祖有文德者，后稷有此文德，故周公思之，非謂遍思先祖，后稷獨有文德也”。《堯典》雲：“帝曰：‘諮，四嶽，湯湯洪水方割。’”是堯遭洪水也。又《舜典》雲：“帝曰：‘棄，黎民俎飢。汝后稷播時百穀。’”注云：“俎讀曰阻。阻，厄也。時讀曰蒔，始者，洪水時，衆民厄於飢，汝居稷官，種蒔百穀，以救活之。”是黎民阻飢，后稷播殖百穀也。《益稷》雲：“禹曰：‘予暨稷播，奏庶艱食鮮食，烝民乃粒，萬邦作乂。’”注云：“禹復與稷教民種。”澤物菜蔬，難厄之食，授以水之衆。鮮食，謂魚鱉也。粒，米也。乂，養也。衆民乃復粒食，萬國作相養之禮，是“烝民乃粒，萬邦作乂”也。
貽我來牟，帝命率育。無此疆爾界，陳常於時夏。牟，麥。率，用也。箋雲：貽，遺。率，循。育，養也。武王渡孟津，白魚躍入於舟，出涘以燎。後五日，火流爲烏，五至，以穀俱來。此謂遺我來牟，天命以是循存后稷養天下之功，而廣大其子孫之國，無此封竟於女今之經界，乃大有天下也。用是故，陳其久常之功，於是夏而歌之。夏之屬有九。《書》說烏以穀俱來，雲穀紀后稷之德。○貽音夷，字又作“詒”，同。牟並如字，字書作“麰”，音同。牟字或作“{敄麥}”。《孟子》雲：“{敄麥}，大麥也。”《廣雅》雲：“麳，小麥。麰，大麥也。”疆，居良反，竟也。介音界，大也。後放此。夏，戶雅反。注同。遺，唯季反。下同。涘音仕。燎，力召反。竟音境，本或作“境”。
[疏]傳“牟，麥。率，用”。○正義曰：《孟子》雲：“麰麥播種而耰之。”趙岐注云：“麰麥，大麥也。”《說文》雲：“來，周受來牟也。一麥二廩夆，象其芒刺之形，天所來也。”《釋詁》雲：“率、由，自也。”由、自俱訓爲用，故率爲用也。○箋“貽遺”至“之德”。○正義曰：“貽，遺”，《釋言》文。“率，循。育，養”，《釋詁》文。“武王渡孟津”至“以穀俱來”，皆《尚書》文。《大誓》雲：“惟四月，太子發上祭於畢，下至於孟津之上。”注云：“孟津，地名。”又云：“大子發升舟中流，白魚入於王舟。王跪取，出涘以燎之。”注云：“白魚入舟，天之瑞也。魚無手足，象紂無助。白者，殷正也。天意若曰，以殷予武王，當待無助。今尚仁人在位，未可伐也。得白魚之瑞，即變稱王應天命定號也。涘，涯也。王出於岸上，燔魚以祭，變禮也。”又云：“至於五日，有火自上覆於下，至於王屋，流之爲雕，其色赤，其聲魄。五至以穀俱來。”注云：“五日，燎後日數。王屋，所在之舍上。流猶變也。雕當爲鴉，鴉，烏也。燎後五日，而有火爲烏。天報武王以此瑞。”《書說》曰：“烏有孝名，武王卒父業，故烏瑞臻。赤，周之正。穀，記后稷之德。”又《禮說》曰：“武王赤烏穀芒，應周尚赤用兵。王命曰爲牟。天意若曰：須暇紂五年，乃可誅之。武王即位，此時巳三年矣。穀，蓋牟麥也。詩云‘貽我來牟’。”是鄭所據之文也。周自後稷以來，得穀瑞者，唯彼雲“以穀俱來”。此言“來牟”，彼雲“穀至”，彼此交相證明，其事同也。《太誓》止雲白魚，不言魚之大校《中候·合符後》雲：“魚長三尺，赤文，有字題之目下授右。”注云：“右，助也。天告以伐紂之意，是其助。”然則目下有此授右之字也。而彼“授右”之下，猶有一百二十餘字，乃雲“王維退寫成以世字，魚文消”。蓋其鱗甲之上有此字，非雲下所能容。直言出涘以燎，不言回舟，蓋在此岸燎也。《太誓》之注不解五至，而“合符”後注云：“五至，猶五來。”不知爲一日五來，爲當異日也。言“五至以穀”，則第五至時，乃有穀耳。彼穀此牟，理當爲一，故云“此謂遺我來牟”也。又解“帝命率育”之義。天命武王，正以是牟麥者，循而存記此後稷養天下之功。言后稷以穀養天下，故命武王以穀存記之也，是欲廣大其子孫之國也。無此封境於汝今之經界者，謂當時經界已廣大萬里，於汝此之內使無封疆，是乃大有天下之辭也。言“無此疆爾介”者，周公自據當時，故云“此稱天之意”，故云“爾自汝當時之土境”也。此與《時邁》皆周公所作，俱雲“時夏”，則以此二者爲大功，故於樂爲大歌也。夏之屬有九，即《鍾師》“九夏”是也。《書說》“烏以穀具來”，雲“穀以記后稷之德”者，《尚書旋機鈐》及《合符後》皆有此文。注云：“稷好農稼，今烏銜穀，故云記之也。”
《思文》一章，八句。
《清廟之什》十篇，十章，九十五句。
◎臣工之什詁訓傳第二十七
《臣工》，諸侯助祭遣於廟也。
[疏]“《臣工》十五句”。○正義曰：《臣工》詩者，諸侯助祭遣於廟之樂歌也。謂周公、成王之時，諸侯以禮春朝，因助天子之祭。事畢將歸，天子戒敕而遣之於廟。詩人述其事而作此歌焉。此諸侯來朝，行朝享之禮已終，天子饗食燕賜之事又畢，唯待祭訖而去，故於祭之末，因在廟中遣之。經陳戒諸侯之臣，使助其公事。又戒車右，令及時勸農。天子賓敬諸侯，不敕其身，戒其臣，亦所以戒諸侯，是其遣之事也。此諸侯助祭，是下土諸侯自外來也。《振鷺》、《有客》序皆雲“來”；此與《烈文》不言來者，《振鷺》、《有客》經言“有客戾止”，主陳其來之意，故序言“來助”、“來見”；此與《烈文》王告戒之以事，不說其來，但因助祭而戒之，當言其助而已，不須言來也。《載見》述其始見，故序亦指言始見，不言其來。
嗟嗟臣工，敬爾在公。王釐爾成，來諮來茹。嗟嗟，敕之也。工，官也。公，君也。箋雲：臣，謂諸侯也。釐，理。諮，謀。茹，度也。諸侯來朝天子，有不純臣之義，於其將歸，故於廟中正君臣之禮，敕其諸官卿大夫雲：敬女在君之事，王乃平理女之成功。女有事，當來謀之、來度之於王之朝，無自專。○釐，力之反。茹，如預反，徐音如。度，待洛反。下同。朝，直遙反。下皆同。
[疏]“嗟嗟臣工”。○正義曰：此周公、成王於祭之末，將遣諸侯，不直戒其身，爲其太斥，故戒其卿大夫及車右以警切之。將戒，先嗟而又嗟，重嘆以呼之曰：我臣之下諸官，謂諸侯之卿大夫也。汝等皆當敬慎於汝在君之職事。汝能如此，則我王家當平理汝之成功，知其勤惰，亦不忘汝勞。汝若有大事賞罰，當來諮謀計度於我王之廟，無得自專。欲使諸侯聞之，亦敬其事而不自專也。又敕其車右以農事，亦嗟而又嗟，重嘆而呼之曰：爾從君之保介，謂車右，衣甲之人也，今巳是維暮之春矣，汝若歸國，亦有何所求施於民乎？維汝如何於民之新田畬田。言汝當奈此民之新田畬田何，欲其勸民耕之也。所以令汝勸民耕田者何？於乎美哉，本赤烏所與俱來之牟麥，以瑞我周家，大受其光明，謂得此牟麥之瑞，而爲天下所休慶也。此光明之事，乃見於上帝，言爲上帝所聞知也。至今用以此瑞之故，常有樂歲，遂時和年豐，耕則必獲。是田不可舍，汝可命我衆民，令之具汝所用錢鎛之田器，勤力以事農畝，終久必多銍刈。宜以此告勸下民，使勤於田事。○傳“嗟嗟”至“公君”。○正義曰：嗟嗟，嘆聲。將敕而嗟嘆，故云“嗟嗟，敕之”，非訓爲敕也。《皋陶謨》曰：“百工惟時。天工人其代之。”皆謂官也，故以工爲官。“公，君”，《釋詁》文。○箋“臣”至“自專”。○正義曰：此遣諸侯之歌。敕臣之工，使敬君事，故知臣謂諸侯。《堯典》雲“允釐”，爲理之義，故爲理也。“諮，謀”，《釋詁》文。“茹，度”，《釋言》文。又解所以謂諸侯爲臣者。諸侯來朝天子，有不純臣之義，於其歸，故於廟正其爲臣之禮。明天子以主人之義不純臣於諸侯，其諸侯之心則當純臣於天子，恐彼不知，以不純爲常，故於廟中稱之爲臣，以正臣之禮。既正臣禮，而君臣分定，因以示義。見事當上逸下勞，故敕其下諸官而警切之，使之敬其君事，有大事來謀於王。雖呼其臣而戒之，實亦戒諸侯之身也。言諸侯朝天子有不純臣之義者，以《秋官·大行人》“掌大賓之禮與大客之儀”注云：“大賓，要服以內諸侯。大客，謂其孤卿。”然則天子之於諸侯，謂之爲賓。賓者，敵主之辭，是不純臣之義也。《異義》：“《公羊》說‘諸侯不純臣’。《左氏》說‘諸侯者，天子蕃衛純臣’。謹案：《禮》，王者所不純臣者，謂彼人爲臣，皆非巳德所及。《易》曰：‘利建侯。’侯者，王所親建，純臣也。玄之聞也，賓者，敵主人之稱，而《禮》，諸侯見天子稱之曰賓。不純臣，諸侯之明文矣。”唯鄭據《大行人》之文，以爲不純之證也。以賓客之文，明不純臣之義，則謂天子與諸侯對爲賓主行禮，是爲不純臣。君與朝廷之臣行禮，饗燕則使人爲主。諸侯燕其臣，使宰夫爲獻。主不與臣對行禮，是純臣之也。《大行人》又云：“九州之外，謂之蕃國，世一見。”注云：“謂其君爲小賓，臣爲小客。”《小行人》雲：“幾四方之使，大客則擯，小客則受其幣，聽其辭。見於夷狄，君臣亦稱賓客，則四夷諸侯亦不純臣也。此則天子於諸侯之義耳。若諸侯於天子，皆純臣矣。”《北山》雲：“率土之濱，莫非王臣。”《皋陶謨》雲：“萬邦黎獻，共惟帝臣。”是彼於王者皆純臣也。《書傳》：“周公謂越常氏之譯曰：‘德澤不加焉，則君子不享其質。政令不施焉，則君子不臣。’”明政令之所及，盡爲純臣，故此所以正臣之禮也。何知不是臣之與工？君臣並敕，而以爲獨敕其卿大夫者，以下敕保介，其文不與臣連，是獨敕保介，則知此亦獨敕其臣，不敕其君也。且君臣禮絕，尊卑不同。天子之戒諸侯，當正尊卑之禮，不可使人臣與君並受其命，以此知敕臣之工，不敕臣也。諸侯之朝天子，必有卿與大夫隨之爲介，故云“敕其諸官卿大夫”也。《秋官·司儀》雲：“諸公相爲賓。及將幣，每門止一相。及廟，唯上相入。”則諸侯朝天子，亦應唯上相入廟耳。此得卿大夫及車右俱在廟中受敕者，彼謂將幣饗食行禮之時，唯上相入耳。此諸侯將歸，遣之於廟，是召入而戒之，非致幣之類也。敬汝在君之事，王乃平理汝之成功，謂有大功，則賜之車服以寵章之。若《左傳》宣十六年，晉侯請於王，以黻冕命士會將中軍；襄十九年，鄭公孫蠆卒，範宣子言諸晉侯，以其善於伐秦，晉侯請於王，王追賜之大路以行禮。是有功，王平理之事也。言來謀之、度之於王之廟者，以其在廟敕之而言來，故知來謀於王之廟也。且古者大事謀於廟中。《訪落》序雲：“嗣王謀於廟。”《國語》雲：“謀之廊廟，失之中原。”是大事必謀於廟也。定本、《集註》朝字作“廟”，於義爲是。
嗟嗟保介，維莫之春。亦又何求？如何新畬。田二歲曰新，三歲曰畬。箋雲：保介，車右也。《月令》“孟春，天子親載耒耜，措之於參保介之御間”。莫，晚也。周之季春，於夏爲孟春。諸侯朝周之春，故晚春遣之。敕其車右以時事，女歸，當何求於民？將如新田、畬田何急？其教農趨時也。介，甲也。車右，勇力之士，被甲執兵也。○莫音暮，本或作“暮”。注同。畬音餘。耒，力對反。耜音似。措，七故反。夏，戶雅反。被，皮寄反。
[疏]箋“保介”至“執兵”。○正義曰：此所以敕人也。以《月令》準之，知保介爲車右，故即引《月令》以證之。景保介之御間”，皆《月令》文。彼說天子耕籍田之禮。天子親載耒耜，措置之於參乘之人保介之與御者二人間。君之車上，止有御者與車右二人而已，今言保介與御，明保介即車右也。引之者，證保介爲車右也。又明以農事敕車右之意，以諸侯耕籍勸農，則此人與之同車，而置田器於其間，常見勸農之事，故敕之也。不敕御人，偏敕車右者，以御人本主於御車，不主輔君，故專敕車右，明其衛君車也。言“保介之御間”者，以人君左載，御在中央，明其遠君措之，故系於車右。因御字單言之，以便文。耒耜不近君，而置御右之間者，彼注云“明己勸人，非農人”故也。暮晚者，古暮字作莫，《說文》雲：“日在音莽中爲莫。”是晚之義也。時有三月，季爲其晚，故以周之季春爲晚春也。知非夏之季春者，以《月令》季冬命民修耒耜，具田器。農書稱孟春耕者急發，不得於建辰之月方始勸農，故知是夏之孟春也。且此諸侯來朝而遣之，若是夏之季春，非復朝王之月，故云“諸侯朝周之春”，以明此爲夏之正月也。知諸侯之朝，必以夏之正月者，《明堂位》雲：“季夏六月，以禘禮記周公於太廟。”《雜記》雲：“七月而禘，獻子爲之。”以六月爲正，譏用七月，則祭用夏之孟月矣。故《王制》注云：“祭以首時，薦以仲月。”諸侯時祭用夏之正月。《王制》雲：“諸侯礿則不禘，禘則不嘗，嘗則不烝，烝則不礿。”注云：“虞夏之制，諸侯歲朝。廢一時祭，明是朝祭同月，故廢之也。”《明堂位》雲：“夏礿，秋嘗，冬烝，天子之禮。”獨不言春祀，得不爲朝王而闕之？故彼注云：“魯在東方，朝必以春，或闕之。”以此而言，明諸侯之朝，皆用孟月可知。由孟春耕期既逼，故敕其車右以其時事，即耕田是也。汝歸當何求於民？言無所可求於民，唯求其勤力於農耳。如新田、畬田何？如猶奈何也。當奈此田何？王意急其教農以趨時，恐時之晚過也。更解謂車右爲保介之義。介，甲也。車右，勇力之士，被甲執兵，故謂之保介也。《月令》注云：“保猶衣也。”勇力之士，衣甲執兵。此雲“被”，彼雲“衣”，皆保之義。
於皇來牟，將受厥明。明昭上帝，迄用康年。康，樂也。箋雲：將，大。迄，至也。於美乎，赤烏以牟麥俱來，故我周家大受其光明。謂爲珍瑞，天下所休慶也。此瑞乃明見於天，至今用之，有樂歲，五穀豐熟。○於音烏。注同。迄，許乞反。樂音洛。下同。見，賢遍反。
[疏]傳“康，樂”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“將大”至“豐熟”。○正義曰：“將，大。迄，至”，《釋詁》文。於者，嘆辭。皇訓爲美。於美乎，嘆其受麥瑞而得豐年也。大受其光明，謂爲天下所休慶者，由受天瑞而人歸之，是其爲所美慶也。此瑞乃明見於上天，言既爲人知，又爲天知，美其瑞之著也。人知謂天下歸之，天知謂今之豐熟。此瑞本自天來，而云見於天者，見天人相因，以爲人見天瑞而歸之，天見人歸而降福，美此周德，賜之豐年。至今用之，常有樂歲，正謂五穀豐熟。五穀者，五行之穀。《月令》：“春食麥，夏食菽，季夏食稷，秋食麻，冬食黍。”《天官·疾醫》：“以五穀養其玻”注云：“五穀：麻、黍、稷、麥、豆也。”是鄭以五行之穀爲五穀也。《夏官·職方氏》：“豫州其穀宜五種。”注云：“五種：黍、稷、菽、麥、稻。”不以五行之穀爲五種者，以《職方》辨九州土地生殖之所宜，每州不同，非五行常穀。豫州之界，東接青州，宜稻、麥；西接雍州，宜黍、稷。明豫州宜黍、稷、稻、麥也。菽則土地多生，人所常種，明通菽爲五也。《職方》又云，“幽州宜三種”，注云：“黍、稷、稻。”“兗州宜四種”，注云：“黍、稷、稻、麥。”皆準約所與連接者言之也。
命我衆人，庤乃錢鎛，奄觀銍艾。庤，具。錢，銚。鎛，鎒。銍，獲也。箋雲：奄，久。觀，多也。教我庶民，具女田器，終久必多銍艾，勸之也。○庤，持恥反。錢，子踐反。鎛音博。奄，鄭音淹，王、徐並如字。觀，古玩反，又如字。注同。銍，珍慄反。艾音刈。銚，七遙反，何士堯反，沈音遙。《世本》雲：“垂作銚。”鎒，乃豆反，或作耨。《呂氏春秋》雲：“耨柄尺，此其度也。其耨六寸，以間稼也。”高誘注云：“耨，所以芸田也。六寸所以入苗間也。”《字詁》雲：長六寸，柄長一尺。”鎒，古字也，今作“耨”，同。獲，戶郭反，本或作“鑊”，音同。《釋名》雲：“銍，獲鐵也。”《說文》雲：“銍，獲禾短鐮也。”此則銍器可以獲禾，故云“銍，獲也”。《小爾雅》雲：“截穎謂之銍。”截穎即獲也。
[疏]傳“庤具”至“銍獲”。正義曰：“庤，具”，《釋詁》文。《說文》雲：“錢，銚，古田器。”《世本》雲：“垂作銚。”宋仲子注云：“銚，刈也。”然則銚，刈物之器也。《說文》雲：“鎛，田器也。”《釋名》雲：“鎛，鋤類也。鎛，迫地去草。”《世本》雲：“垂作耨。”《釋器》雲：“斪劚謂之定。”李巡曰：“鋤也。”郭璞曰：“鋤屬。”《廣雅》雲：“定謂之耨。”《呂氏春秋》雲：“耨柄尺，此其度也。其耨六寸，所以間稼也。”高誘注云：“耨芸苗也，六寸所以入苗間。”此雲鎛、耨當是一器，但諸文或以爲耨即鋤，或雲鋤類。古器變易，未能審之。《釋名》雲：“銍，獲禾鐵也。”《說文》曰：“銍，獲禾短鐮也。”然則銍器可以獲禾，故云“銍，獲也”。《管子》雲：“一農之事，必有一銍一耨一銚然後成農。”是三者皆田器。○箋“奄，久。觀，多”。○正義曰：《釋詁》文。彼奄作“淹”。蓋鄭讀《爾雅》以淹爲奄故也。王肅雲：“奄，同也。”毛於《執競》之傳以奄爲同，言同多銍刈，但無傳可據，故同之鄭焉。
《臣工》一章，十五句。
《噫嘻》，春夏祈穀於上帝也。祈，猶禱也，求也。《月令》“孟春祈穀於上帝，夏則龍見而雩”是與？○意嘻，意又作“噫”，同於其反。噫音禧。禱，丁老反，又丁報反。見，賢遍反。雩音於。與音餘。
[疏]“《噫嘻》八句”。○正義曰：《噫嘻》詩者，春夏祈穀於上帝之樂歌也。謂周公、成王之時，春郊夏雩，以禱求膏雨而成其穀實，爲此祭於上帝。詩人述其事而作此歌焉。經陳播種耕田之事，是重穀爲之祈禱，戒民使勤農業，故作者因其禱祭而述其農事。○箋“祈猶”至“是與”。○正義曰：《春官·太祝》“掌六祈之辭，以祈福祥，求永貞”。知祈爲禱求，謂禱請求天降雨以成穀也。《月令》“孟春祈穀於上帝”，及《左傳》“夏則龍星見而雩”，此二者，是此春夏祈穀於上帝之事與？以孟春祈穀文與此同，以雩者又是爲穀求雨之祭，故以二者爲此祭也。“龍星見而雩”，桓五年《左傳》有其事。此引之不言《左傳》者，以《月令》事在孟春，其時月分明，故顯言《月令》。《左傳》之言龍見，則時月不明，引取其意。言“夏”則非彼成文，故不雲《左傳》也。言“是與”者，爲若不審之辭，亦所以足句也。必知雩祭亦是祈穀者，《月令》“仲夏，大雩帝以祈穀”，實是雩爲祈穀之明文，但雩以龍見爲之，當在孟夏之月，爲《月令》者錯至於仲夏，失正雩之月，故不引之。《左傳》稱“凡祀，啓蟄而郊，龍見而雩”。郊、雩文連，事正當此，不併引《左傳》者，又以傳無祈穀之文，故《月令》、《左傳》各取其一也。《郊特牲》雲：“郊之祭也，大報天而主日。”《書傳》曰：“祀上帝於南郊，所以報天德。”然則郊以報天，而云祈穀者，以人非神之福不生，爲郊祀以報其已往，又祈其將來，故祈、報兩言也。天者，至尊之物，善惡莫不由之，故於此一祭，可以爲報天，可以爲祈穀。襄七年《左傳》曰：“夫郊祀后稷，以祈農事，故啓蟄而郊，郊而後耕。”是郊爲祈穀之事也。《孝經》雲：“郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。”止言配天，不言祈穀者，鄭《箴膏盲》雲：“《孝經》主說周公孝以必配天之義，本不爲郊祈之禮出，是以其言不備。”《月令》“孟春元日，祈穀於上帝”，是即郊天也。後乃“擇元辰，天子親載耒耜，躬耕帝籍”，是郊而後耕。二者之禮，獻子之言，合是郊天之與祈穀爲一祭也。案《禮記·大傳》注云：“王者之先祖，皆感太微五帝之精以生。蒼則靈威仰，皆用正歲之正月郊祭之，蓋特尊焉。《孝經》曰：‘郊祀后稷以配天’，配靈威仰也。”然則夏正郊天，祭所感一帝而已。《月令》注云：“雩祀五精之帝。”則雩祭總祀五帝矣。郊雩所祭，其神不同。此序並雲“祈穀於上帝”者，以其所郊之帝亦五帝之一，同有五帝之名，故一名上帝，可以兼之也。《月令》“孟春祈穀於上帝”之下，注云：“上帝大微五帝者，亦謂祈穀所祭也。”是大微之一，不言祈穀，總祀五帝也。《春官·典瑞》雲：“四圭有邸，以祀天旅上帝。”注云：“祀天，夏正郊天也。上帝，五帝。”所郊亦五帝，殊言天者，尊異之。此不殊之者，非《周禮》相對之例，序者省以便文也。
噫嘻成王，既昭假爾，率時農夫，播厥百穀。意，嘆也。嘻，和也。成王，成是王事也。箋雲：噫嘻，有所多大之聲也。假，至也。播，猶種也。噫嘻乎能成周王之功，其德已著至矣。謂光被四表，格於上下也。又能率是主田之吏農夫，使民耕田而種百穀也。○成王如字，又於況反。注同。假，鄭、王並音格，沈雲：“毛如字。”彼，皮寄反。
[疏]“噫嘻成王”。○毛以爲，噫嘻然嗟嘆而有所戒敕者，成是王事之王。謂周公、成王也。此王既巳政教光明，至於天下，德既光明，顯著如此，猶能敬重農事，率是典田之官，令之教民耕田而種百穀。典田之官既受率約，即告民雲：我欲得大發汝之私田，終於三十里，欲使各極其望，無不墾耕，汝等須大事汝所耕，及時趨農，十千人維爲配耦，恐其失時，欲令萬夫俱作。天下既已太平，尚能重民如此，爲之祈神，殷勤戒敕，故美而歌之。○鄭唯“噫嘻”二字與“駿”字別，又三十里爲一部一吏主之，實有十千之數，具說在箋。○傳“噫嘆”至“王事”。○正義曰：孔子見顏淵死，曰：“噫！天喪予。”成湯見四面羅者曰：“嘻！盡之矣。”則噫嘻皆是嘆聲。爲嘆以敕之，傳因其文，重分而屬之，非訓噫嘻爲嘆敕也。此噫嘻猶上篇雲嗟嗟耳。毛亦以上篇重農嗟嗟而敕保介，此文類之，明亦噫嘻而敕之。○箋“噫嘻”至“百穀”。○正義曰：以噫嘻之下方美其成王明至，而“率時農夫”乃在下句，則噫嘻之言，未是敕戒，故以爲“有所多大之聲”，謂作者有所裒多美大，而爲聲以嘆之，故言“噫嘻，有所多大之聲”。“假，至”，《釋詁》文。彼假作格，音義同。言既明至，亦是君德著明而有所至，故引《尚書》以當之。“光彼四表，格於上下”，《堯典》文也。注云：“言堯德光耀，及四海之外，至於天地，所謂大人與天地合其德，與日月齊其明。”彼說堯德，而聖人道同，周公、成王，德亦如之，故美其能“昭假”也。先言此者，人之恆性，莫不急於未就，惰於已成。今成王者，德既著至，而猶尚重農，以是而益可美矣，故云“又能率是主田之吏農夫，使民耕田而種百穀”，謂王者率農夫，教下民也。知農夫是主田之吏者，以文承成王之下，則是王者率之。若田農之夫，非王所親率。而《釋言》雲：“畯，農夫也。”畯即《豳風》、小雅及《春官·籥章》所云“田畯”者也。田畯主典田之官，而《爾雅》謂之農夫，故知農夫是主田之吏也。
駿發爾私，終三十里。亦服爾耕，十千維耦。私，民田也。言上欲富其民而讓於下，欲民之大發其私田耳。終三十里，言各極其望也。箋雲：駿，疾也。發，伐也。亦，大服事也。使民疾耕，發其私田，竟三十里者，一部一吏主之，於是民大事耕其私田，萬耦同時舉也。《周禮》曰：“凡治野田，夫間有遂，遂上有徑；十夫有溝，溝上有畛；百夫有洫，洫上有塗；千夫有氵會，氵會上有道；萬夫有川，川上有路。”計此萬夫之地，方三十三裏少半里也。耜廣五寸，二耜爲耦。一川之間萬夫，故有萬耦。耕言三十里者，舉其成數。○浚，本亦作“駿”，音畯，毛“大也”。鄭雲“疾也”。“發發伐”，一本無一“發”字。徑，古定反。畛，之忍反，又之人反。洫，況域反。氵會，古外反。廣，古曠反。
[疏]傳“私民”至“其望”。○正義曰：毛以此經皆敕民之言，故解其敕意，所在皆有。公田在民井田之間，亦當民所耕發，而云“駿發爾私”者，上意欲富其民而讓於下，欲民之大發私田，使之耕以取富，故言私而不及公，令民知君於己之專，則感而樂業故也。《大田》雲：“雨我公田，遂及我私。”是民意之先公也。此雲“駿發爾私”，言不及公，上意之讓下也。以彼公私相對，知此言私對公，訓駿爲大，故云“大發其私田”也。又解正言三十里意。終三十里者，各極其望，謂人目之望所見，極於三十。每各極望，則遍及天下矣。三十以極望爲言，則“十千維耦”者，以萬爲盈數，故舉之以言，非謂三十里內有十千人也。王肅雲：“三十里天地合，所之而三十則天下遍。”此申毛之意也。言人目所望，三十里而天地合，於三十里外，不復見之，是爲極望也。○箋“駿疾”至“成數”。○正義曰：《釋詁》雲：“速，疾也。駿，速也。”轉以相訓，是駿爲疾也。《冬官·匠人》雲：“一耦之伐。”伐，發地，故云“發，伐也”。言伐者，以耜擊伐此地，使之發起也。“亦，大服事”，《釋詁》文。彼“亦”作“弈”，音義同。箋以“播厥百穀”，是王者率約農夫之言。“駿發爾私，終三十里”，是農夫教民之言。故云“使民疾耕，發其私田”，謂農夫使之也。終訓竟也。正使之竟三十里者，王者之立田官，每三十里分爲一部，令一主田之吏主之。主田之吏，謂農夫是也。農夫自敕終己境界，故指言三十里也。“亦服爾耕，十千維耦”，是民從農夫號令之事，故云“於是民大耕其田，萬耦同時舉足而耕也”。知此三十里爲部，使一吏主之者，以王者率農夫，使教民種穀，農夫即號令其人，令疾發私田，終三十里。明三十里者，此農夫所部之界，故知每三十里分爲一部，使一吏主之。《公羊傳》曰：“三公者何？天子之吏。”則吏者，在官之通稱。《七月》傳雲：“畯，田大夫。”畯即此農夫也。三十里而有一吏，蓋皆以大夫爲之。箋又以萬人爲耦，與三十里大數相應，故引《周禮》以證之。所引《周禮》，景川上有路”，皆《地官·遂人》文也。彼意言，凡治郊外野人之田，一夫之間有通水之遂，廣深各二尺也。此遂上即有一步徑，以通牛馬。其十夫有通水之溝，廣深各四尺也。此溝上即有一徑畛，以通大車。其百夫有通水之洫，廣深各八尺也。此洫上即有一大塗，以通乘車。其千夫有通水之氵會，廣丈六尺，深丈四尺也。此氵會上即有一通道，以容二軌。其萬夫有自然之大川。此川上即有一廣路，以容三軌。是《周禮》以萬夫爲限，與此十千相當。又計此萬夫之地，一夫百畝，方百步，積萬夫方之，是廣長各百夫，以百百乘是萬也。既廣長皆百夫，夫有百步，三夫爲一里，則百夫爲三十三裏餘百步，即三分裏之一爲少半里，是三十三裏又少半里也。“耜廣五寸，二耜爲耦”，《冬官·匠人》文也。此一川之間有萬夫，故爲萬人對耦而耕。此萬人受田計之乃三十三裏少半里，正言三十里者，舉其成數也。以三十里與十千舉其成數，正足相充，故鄭首尾爲一，以易傳也。《遂人》注云：“十夫二鄰之田，百夫一酇之田，千夫二鄙之田，萬夫四縣之田。遂、溝、洫、氵會，皆所以通水於川也。遂廣深各二尺，溝倍遂，洫倍溝。溝廣二尋，深二仞。徑、畛、塗、道、路，皆所以通車徒於國都也。徑容牛馬，畛容大車，塗容車一軌，道容二軌，路容三軌。以南畝圖之，則遂從溝橫，洫從氵會橫，九塗而川周其外焉。是鄭具解五溝五塗之事也。以遂人治野田，故還據遂中鄰、裏、酇、鄙、縣而說之。四縣爲一部，計六遂三十縣爲七部猶餘二部，蓋與公邑采地共爲部也。何者？“遂人於川上有路”之下雲：“以達於畿。”鄭雲：“以至於畿，則中雖有都、鄙，遂人盡主其地。”是都、鄙與遂同制，此法明其共爲部也。《地官》序縣正每縣下大夫一人，鄙師每鄙上士一人，酇長每酇中士一人，里宰每裏下士一人，鄰長五家則一人。計四縣有二十鄙，百酇，四百里，二千鄰，則鄰長以上，合有二千五百二十四人矣。而云一吏主之者，彼謂主民之官，與典田者別職，其主田之吏，一部唯一人也。《遂人》注所言遂、溝、洫、氵會廣深之數，皆《冬官》之文也。徑、畛、塗、道、路所容，於《匠人》差約而爲之耳，無正文。言以南畝圖之，遂從溝橫，洫從氵會橫者，以夫間有遂，則兩夫俱南畝，於畔上有遂，故遂從也。其遂既從，則必注於橫者也，故溝橫也。百夫方千步，除外畔，其間則南北者九遂，東西者九溝。其東西之畔，即是洫也。從洫必注於橫氵會，則南北之畔即是氵會也。萬夫方萬步，爲方千步者百，除外畔，其間南北者九洫，東西者九氵會，其四畔則川周之，故云“川周其外也”。如是者九，則方百里，故《遂人》注又云：“萬夫者方三十三裏少半里，九而方一同也。”此皆設法耳。川者，自然之物，當逐地形而流，非於萬夫之外必有大川繞之。且川者流水，不得方折而匝之也。
《噫嘻》一章，八句。