◎清廟之什詁訓傳第二十六

周頌譜《周頌》者，周室成功緻太平德洽之詩。其作在周公攝政、成王即位之初。○正義曰：言致太平德洽，即成功之事。據天下言之爲太平德洽，據王室言之爲功成治定。王功既成，德流兆庶，下民歌其德澤，即是頌聲作矣。然周自文王受命，武王伐紂，雖屢有豐年，未爲德洽。及成王嗣位，周公攝政，修文王之德，定武王之烈，干戈既息，嘉瑞畢臻，然後爲太平德洽也。《書敘》“既黜殷命”之後，雲“唐叔得禾，異畝同穎。王命唐叔，歸公於東。周公旅天子之命，作《嘉禾》。”是攝政之初，嘉禾生也。《書傳》曰：“三年踐奄。”《多方》曰：“惟五月丁亥，王來自奄。”自此之後，無復征伐。《易》注云：“行誅之後致太平，自三年數也。故四年之封康叔，因欲營洛，以觀民心。”《康誥》曰：“周公初基，作新大邑於東國洛。四方民大和會。”是德洽及民之事也。故《書傳》曰：“周公將作禮樂，優遊之，三年不能作。君子恥其言而不見從，恥其行而不見隨。將大作，恐天下莫我知；將小作，恐不能揚父祖功烈德澤。然後營洛，以觀天下之心。於是四方諸侯，率其羣黨，各攻位於其庭。周公曰：‘示之以力役且猶至，況導之以禮樂乎？’然後敢作禮樂。《書》曰‘作新大邑於東國洛，四方民大和會’，此之謂也。”如《書傳》此言，則周公以三年太平即應作禮樂，但爲優遊之故，至六年乃作。其禮樂自優遊未作，頌聲乃人志所爲，制禮之前，頌已作矣，故《周禮·太師》“教六詩，六曰頌”。《樂師》“帥學士歌徹”，謂歌《雍》也。制禮之時，得取頌詩爲樂，是制禮之前有頌也。制禮之後，民俗益和，明頌聲乃作可知，故總雲：“其作之時，在周公攝政、成王即位之初也。”史傳羣書稱“成、康之間，四十餘年，刑措不用”，則成王終世太平。正言即位之初者，以即位之初，禮樂新定，其詠父祖之功業，述時世之和樂，宏勳盛事已盡之矣，以後無以過此，採者不爲復錄。且檢《周頌》事蹟，皆不過成王之初，故斷之以爲限耳，不謂其後不得作頌也。故曰“成、康沒而頌聲寢”，不廢康王之時乃有其頌，但今詩所無耳。雅不言“周”，頌言“周”者，以別商、魯也。《周》蓋孔子所加也。何則？孔子以前，六詩並列，故太師教六詩，是六詩皆別題也。《書敘》列《虞》、《夏》、《商》、《周書》各爲一科，當代異其第。則《詩》本亦當代爲別，《商頌》不與《周頌》相雜爲次第也。周詩雖六義並列，要先風、雅而後頌也。見事相因漸爲，《商頌》不得在《周頌》之上，閒廁之也。《商頌》自以配樂，當如樂，貴者用前，賤者用後，不可以先伐之頌，在後代之下，必是獨行爲一代之法。《國語》曰：“有正考甫者，校商之名頌十二篇於周之太師，以《那》爲首。”若在周詩之中，則天下所共，不須獨校於周之太師也，明不與周詩同處矣。商既不雜於周，不須有所分別，則知孔子以前未題周也。孔子論《詩》，雅、頌乃次魯、商於下，以示三代之法，故《魯譜》雲：“孔子錄其詩之頌，同之王者後。”《商譜》雲：“孔子錄詩，列之以備三頌。”是《商頌》者，孔子列之於《詩》末也。既有商、魯須題周以別之，故知孔子加周也。

頌之言容。天子之德，光被四表，格於上下，無不覆燾，無不持載，此之謂容。於是和樂興焉，頌聲乃作。○正義曰：此解名之爲頌之意。頌之言容，歌成功之容狀也。“光被四表，格於上下”，《堯典》文也。《左傳》：“季札見舞《韶簫》，曰：‘德至矣哉，大矣！如天之無不燾，如地之無不載。’”是所據之文也。《尚書》說堯之德也，《左傳》說舜之德也。帝王之德，當爲優劣，此引堯、舜之事以言周者，聖人示跡不同，所遇異時，故號有帝王，爲優劣之稱。若乃至誠盡物，前聖後聖，其歸一也。故《中庸》說孔子之德，亦云“無不覆燾，無不持載”，明聖人之道同也。“噫嘻成王，既昭假爾”。《書傳》說越常之譯曰：“久矣，天之無烈風淫雨。”《中候·擿雒戒》雲：“曰若稽古，周公旦，欽惟皇天，順踐祚即攝七年，鸞鳳見，蓂莢生，青龍御甲，玄龜背書。”是周德光被四表，格於上下之事也。言頌聲者，詩各有聲，故《公羊傳》曰“什一而稅，頌聲作”是也。此頌聲由其時之君德洽於民而作，則頌聲系於所興之君，不繫於所歌之主，故《周頌》三十一篇，左方中皆以爲周公、成王之頌也。以其雖詠往事，顯祖業，昭文德，述武功，皆令歌頌述之，以美今時，不爲祖父之頌矣。但祖父之功，由此以顯，顯其父祖之功，所以頌子孫也。故《時邁》之等，盡爲武王之事，要歸頌聲於周公、成王也。若然，《清廟》祀文王，《執競》祀武王，非文、武之頌。而《那》祀成湯，《烈祖》祀中宗，《玄鳥》祀高宗，即爲所祀之王頌者，頌既治平而興，文、武雖有盛德，時未太平，不可爲頌。成王致太平，乃有頌，雖祀文王、武王，皆歌當時成功，告其父祖之神明，故《周頌》祀文王、武王者，皆非文、武之頌也。若殷之三王，既中興受命，本皆太平，明生時自有頌聲，但《商書》殘缺，無以言焉。今死而作頌，故系於所歌之王。因此而談，不廢成王崩後，亦有追頌，或本不錄，今《詩》無耳。祖父未太平，而子孫太平，頌聲之興，系於子孫，《周頌》是也。祖父未太平，而子孫未太平，則所頌之詩，系其父祖，《商頌》是也。若父祖子孫俱太平，作頌於子孫之時，論父祖之事者，則所繫之主，由作者本意，無定準也。頌者，述盛德之容，至美之名，因此復有借其美名，因以指所頌者，《駉》頌僖公是也。止頌德政之容，無復告神之事，以位在諸侯，不敢輒作，雖非告神，又非風體，故曰“季孫行父請命於周，而史克作是頌”也。然《魯頌》之文，尤類小雅，比於《商頌》，體制又異，明三頌之名雖同，其體各別也。此《周頌》所頌之事，多在成王即位之前，今檢其作之早晚前後，亦參差不同。案《賚》序雲：“大封於廟也。”箋雲：“大封，武王伐紂時，封諸臣有功者。”宣十二年《左傳》：“昔武王克商而作頌：‘載戢干戈，載櫜弓矢。’又作《武》，其三曰：‘鋪時繹思，我徂惟求定。’其六曰：‘綏萬邦，屢豐年。’”其文在《時邁》與《般》敘、《武》、《賚》、《桓》也。而《桓》說武王伐紂之事，《時邁》與《般》序言巡守。案《康王之詰》雲：“王若曰：庶邦侯、甸、男、衛。”注云：“獨舉侯、甸、男、衛四服者，周公居攝六年，制禮，班度量，至此積三十年，再巡守，餘六年，侯、甸、男、要服正朝。要服國遠，既事遣之。衛服前冬來，以王有疾，留之。”如鄭此言，以攝政六年，而六服鹹在，以爲年端，則成王即位後十年乃巡守，是爲攝政至成王之初無巡守也，明《時邁》與《般》，武王時也。此四篇皆武王時事也。《閔予小子》、《訪落》、《敬之》三篇序雲“嗣王”，經稱“小子”，是成王除喪嗣位，未改喪中之稱，攝政之前事也。《有客》“微子來見祖廟”，箋雲：“成王既黜殷命，殺武庚，命微子代殷。後既受命，來朝而見也。”《尚書敘》微子之命在誅、管蔡之前，則微子來見，攝政二年之事也。凡此八篇，事皆在太平之前也。《雍》禘太祖，以魯禮言之，武王以成王年十歲十二月崩，則成王年十三祫於武王之廟，年十四禘於羣廟，乃年十七攝政，三年而祫，至五年而禘。《雍》於《周禮》徹而歌之，則事在攝政六年之前。而攝政五年及成王十四時俱有禘，檢其篇中，二者無以可明，而《雍》箋雲“得天下之歡心”，似五年之事也。《維天之命》“太平告文王”，箋雲“告太平者，居攝五年之末”，則亦五年之事也。《明堂位》曰：“昔周公朝諸侯於明堂之位。”謂在洛邑也。《孝經》曰：“昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。”然則朝諸侯、郊祀皆攝政六年所爲。而《清廟》“周公既成洛邑，朝諸侯，率以祀文王焉”，《我將》“祀文王於明堂”，《思文》“后稷配天”，皆六年時事也。《昊天有成命》“郊祀天地”，不指年月，而郊祀，周公所定，《思文》頌所配之人，《昊天有成命》言感生之帝祐及後世，以事相況，蓋與《思文》同時也。《振鷺》“二王之後來助祭”，箋雲：“二王，夏、殷也。其後，杞也，宋也。”微子攝政二年始爲殷後，獨來見於祖廟。杞本先封，不當與宋俱至。今二王之後並來助祭，則在《有客》之後也。杞、宋異服，不應並朝，蓋亦周公朝諸侯於明堂之時，與天下俱至，則《振鷺》亦六年也。或者杞、宋一國，亦得雲二王之後，如是，則其時不可知也。《酌》“告成《大武》”，亦六年之事，故箋雲“其始成，告之而已”是也。既告，當作之以觀其和否。《有瞽》始作樂而合於太祖，雲始作，明既告之後，合而觀之即告也。即告合，各有禮於廟，以樂初成，所以合而作之，故曰“既備乃奏，肅雍和鳴”，亦爲六年時事也。朝明堂之時，諸侯及二王之後皆未去，故云“我客戾止，永觀厥成”。以此考之，事相符合也。周公攝政六年，制禮作樂，則《大武》之樂當奏之矣。而《酌》箋雲“歸政成王，乃後祭於宋廟而奏之”者，以周公之作禮樂，主爲成王，故據成王而言之，不言攝政之時已奏《大武》，則《武》詩之作，其時未可明也。《載見》箋雲“諸侯始見君王”，謂見成王也。《小毖》曰：“予其懲而。”箋雲：“我其創艾於往時矣。”皆成王即位之初也。《烈文》“成王即政”，檢成王除武王之喪，周公未攝之時，與周公致政之後，二者皆爲即政。若除喪之時，事宜與《閔予》同時，而《閔予》三篇，與羣臣謀事，稱“未堪家多難”，有求賢自退之志。今《烈文》之篇，申敕諸侯卿士，以賞罰爲己任，亦宜爲歸政之後，成王即位之初也，故服虔注《左傳》亦云“《烈文》，成王初即洛邑，諸侯助祭之樂歌”是也。其《維清》敘皆得爲武王之事，俱敘雲“奏”者，容周公、成王時，所奏述其事而爲頌，故不可必定也。《噫嘻》曰“既昭假爾”，《臣工》曰“迄用康年”，《豐年》曰“多黍多稌”，《載芟》曰“萬億及秭”，《良耜》曰“其崇如墉”，《潛》曰“潛有多魚”，言豐年物多，以告神明，是論太平後事，但不知攝政三年之後定指何年耳。《天作》“祀先王先公”，事與《天保》“於公先王”文同，以禴祠烝嘗類之，是爲時祭。《執競》“祀武王”，說武王生時之功。《絲衣》“繹賓屍”，說繹祭得禮之宜，推檢無以知其早晚，以祭乃繹是告神之作，亦宜其太平之年事也。所檢止知其事之早晚，而作者當時不必皆爲。有事先而後作，有事後而先作者，不可以事定其作之時也。此雲“頌聲乃作”，則頌自民之歌謠，而《外傳》引《思文》、《時邁》，皆言周文公之頌，所以周公之時，還得自頌者，以周公攝政，歸功成王，歌其先人之功，事由不涉於己，故得自爲。風、雅比篇，既有義理，頌亦當有也。《武》，武王之事，不爲頌首，不以事之先後必爲次矣。《雍》作於制禮之前，而在《烈文》、《清廟》之後，又不以作之先後爲次矣。《禮記》每雲“升歌《清廟》”，然則祭宗廟之盛，歌文王之德，莫重於《清廟》，故爲《周頌》之首。文王受命，爲王者之端，武王即因其業，且俱爲聖人，令父先於子，故頌以文王爲首。其事盛者在先，所以先《清廟》也。次以《維天之命》者，言文王德與天同，溢於後世，周公收其道以製法，告其廟以太平，盛之次也。文王既道可爲法，政致清明，故武王象其伐事，以制歌樂，故又次《維清》也。道既可法，諸侯當法而行之，故次《烈文》也。道爲諸侯所法，可以祭祀先祖，故次《天作》也。人本於祖，推以配天，既祀於廟，又當郊天柴望，故次《昊天有成命》、《我將》、《時邁》也。雖告祭之歌，說武王能持強道，爲神降福，故次《執競》也。武王之持強道，致牟麥之瑞，由后稷之功，故次《思文》也。由稷以致牟麥，牟麥爲豐年之祥，故次《臣工》也。年之所康者，因祈穀而致福，故次《噫嘻》也。以祈穀大事，必有助祭，故次《振鷺》也。助祭得禮，以致年豐，當以報祭，故次《豐年》也。既獲年豐，天下和樂，故合諸樂，奏而聽之，故次《有瞽》也。既和樂年豐，萬物得所，信及潛逃，故次《潛》也。既樂作魚多，可以告神祭祖，故次《雍》也。說諸侯助祭之事，而諸侯之來朝有禮，故剌《載見》也。既朝祭得禮，則主所愛敬，故次《有客》也。以諸侯之來見，奏樂以示之，使知一代之功德，故次《武》也。《武》，武王之大事，周之最盛者也，但周推文德，以先文王，則武王爲子道，故《武》詩不在《周頌》之初，故《禮記》每雲“升歌《清廟》，下管《象》”，《象》謂《武》也。子道而在堂下，示上下之義。《武》詩主歌武王之功，而未致太平，王崩子幼，朝廟謀事，羣臣進戒，故次《閔予小子》、《訪落》、《敬之》也。先朝廟而後諮謀，君訪問而臣進戒，事之次也。臣既進謀，君又求助，故次《小毖》也。既謀事求助，致敬民神，春祈秋報，故次《載芟》、《良耜》也。社稷雖國之貴神，卑於郊宗告祭，故次《時邁》之後，以所歌皆民事，非先王之盛德故也。既年豐民安，所以祭祀。祭則有明日之繹，以致胡考，故次《絲衣》也。天下所以年豐壽考，本以文王得用師之道，武王克定厥家，封功臣，陟四嶽，祀河海，故次《酌》、《桓》、《賚》、《般》，以爲和樂之終焉。《周頌》皆太平之歌，所論多告神之事，篇多而事相類，所次意不似風、雅。觀其大歸，《清廟之什》陳文、武盛德，郊宗柴望配禮之大者。《臣工之什》言助祭祈報合樂，朝見事劣於《清廟》。《閔予之什》傷家道之未成，創往時之禍難，又陳繹告之末祭，類禡之小禮，比《臣工》又差劣焉。大率《周頌》之次，雖其中有曲而變，要以盛者爲先。《般》與《時邁》同爲巡守，《般》非告祭之文，無明昭震疊之威，故同時而不次也。且社稷以祈報比篇，嗣王緣事義相類，郊宗由大禮類聚，繹禡爲末祭羣分，觀此則次有義矣，可以粗論難以精悉也。

《禮運》曰：“政也者，君之所以藏身也。”○正義曰：以頌者，告神之歌，由於政平神悅所致，故說政從神，下歌以報神，所以爲頌之意，引《禮記》以證之。言藏身者，鄭雲：“藏謂輝光於外而形體不見，若日月星辰之神。”言日月星神有光輝，形藏於中而不可見，猶人君施政教，身藏於中而不可害，猶日月星辰然。○是故夫政必本於天，殽以降命。○正義曰：既言藏身由政，又本政所由出，言“是故”，乘上文爲勢也。以天爲神之尊者，故先之本之者，即殽以降命也。殽之言效。鄭雲：“效天之氣，以下教令。天有運移之期，陰陽之節也”，若賞以春夏，刑以秋冬，皆效天也。○命降於社之謂殽地，○正義曰：鄭雲：“謂教令由禮下者也，社者，土地之主。土會之法，有五地之物生。”此則教令本下於社，是謂效地之宜以下者也。教令由社，而云效地者，以社，五土之總神，爲土地主也。《大司徒職》曰：“以土會之法，辨五地之物生。一曰山林宜皁物，二曰川澤宜膏物，三曰丘陵宜核物，四曰墳衍宜莢物，五曰原隰宜叢物。”是地有山川高下，物生各有所宜，人君當效之，亦順合所宜而任之。山者不使居川，渚者不使居中原之類，所效亦多矣。以上文因“政者，君之所以藏身”，即雲“政必本於天”，既雲本天，遂從天向下而言，故云“殽以降命”，則雲降命者，自人君降之於民也。故鄭雲“效天之氣，以下教令”，是君下之於民也。社廟以下，因前文亦政之所本，據今教令本之由於社廟，則所云降者，皆從社廟降於人君也，故鄭雲：“教令由社下者，由社廟下於人君也。”隨文勢而互言之，皆神降於人君，君又降之於民也。降於祖廟之謂仁義，○正義曰：鄭雲：“謂教令由祖下者。《大傳》曰：“自禰率而上之至於祖遠者，輕仁也；自祖率而下之至於禰高者，重義也。”是祖廟有仁義降於人君，人君法之下於民。○降於山川之謂興作。○正義曰：鄭雲：“謂教令由山川下者。山川有草木禽獸，可作器物，供國事也。”言山川有材用，可以興作器物，有此法以降人君，人君所效，降興作之教令於民也。○降於五祀之謂制度。○正義曰：鄭雲：“謂教令由五祀下者。五祀有中霤、門、戶、竈、行之神。”中霤謂室也。室及門，戶、竈、行，人之動作所由爲，皆有制度。是五祀有制度以降人君，人君所以下於民爲之制度也。上棟下宇，起自黃帝；有室則有門、戶矣；行是道塗所由；竈有爨烹之用。則五祀乃大之所爲，而云降制度於人君者，以五祀雖人所爲，要理自當有聖人有以見天下之賾而創爲之。既爲其器，即立其神，神有制度，故可法象，猶社祀勾龍，廟祭先祖，亦人立之而效之。降命與此同。

又曰：“故祭帝於郊，所以定天位；祀社於國，所以列地利；祖廟，所以本仁；山川，所以儐鬼神；五祀，所以本事。”○正義曰：以上教令，皆降於郊社祖廟山川五祀，而此又祭之，見其爲取法象焉，故云“所以本仁”，“所以本事”也。祭帝於郊，謂祭感生之帝，容五帝之兆也。天之法象，多不可指其所本，因其天象在上，而祭有處所，故云“定天位”也。祀社，土地之主，土地生物，人所利用，祭之而見有此利於民，故云“列地利”也。物雖資天所生，其見在地，所以將地言之。地之爲利也博，故言其利，不言所本也。自祖廟以下不言祭，蒙上祭文，祖廟有仁有義，其仁可以總之。五祀本爲制度，而制度興舉，即是事也，故云“本事”。山川亦有所本，因山川爲神不明，故云“儐鬼神”。言賓敬山川鬼神而祭之，與本仁本事互見，敬鬼神而本之。

又曰：“禮行於郊，而百神受職焉。禮行於社，而百貨可極焉。禮行於祖廟，而孝慈服焉。禮行於五祀，而正法則焉。”○正義曰：上既言祭羣神，此言祭得所之驗也，故鄭雲：“信得其禮，則神物與人皆應之。”百神，列宿也。百貨，金玉之屬。如此爲聖王既法象羣神，人君誠心事之，禮行於神，則百神應而受職，百貨出而可盡，人服於孝慈，俗正其法則矣。知百神爲列宿者，以系天言之，爲天之諸神，分宿所主，各守所職，使不僣濫，寒暑節，風雨時，令萬物茂，百穀成也。“百貨，金玉”者，舉金玉言之。祭地得所，地不愛寶，山出器車，地生醴泉，銀甕丹甑金玉，百貨可盡爲人用焉。又祖廟得所，則民化上，知孝於祖禰，慈愛子孫，而服於君之政教矣。五祀得所，則制度可法，是正法則矣。不言山川者，上既言儐鬼神，則已爲禮行矣，故略之。

故自郊、社、祖廟、山川、五祀、義之修，禮之藏也。○正義曰：以此五者，聖王教令所法象，祭而事之，則神得而事治，義理由此以修飾，禮法從之而出見，是義興於此，禮藏其中，故鄭雲：“修猶飾也，藏若其城郭然。”此言聖王之政，法象天地羣神之爲而爲之政，政成而神得其所，神得其所，則事順人和而德洽於神舉矣。功大如此，可不美報乎？故人君必絜其牛羊，馨其黍稷，齊明而薦之，歌之舞之，所以顯神明，昭至德也。○正義曰：案今《周頌》郊社祖廟山川之祭，自以歲時之常，非爲太平而報，而鄭雲“功大如此，可不美報”者，人君是羣神之主，故曰有天下者祭百神，其祭不待於太平也。但太平之時，人民和樂謳歌吟詠而作頌者，皆人君德政之所致也。以人君法神以行政，歸功於羣神，明太平有所由，是故因人君祭其羣神，則詩人頌其功德，故謂太平之祭爲報功也。《時邁》、《般》、《桓》之祭，於時雖未太平，以其太平乃歌，亦爲報也。歌之舞之，謂祭神之後，詩人歌之，非謂當祭之時即歌舞也，故《清廟》經曰“肅雍顯相”，“濟濟多士”，“駿奔在廟”，皆是既祭之後，述祭時之事，明非祭時即歌也。但既作之後常用之，故《書傳》說《清廟》雲：“周公升歌文王之功烈德澤，尊在廟中，嘗見文王者，愀然如復見文王。”是作後每祭嘗歌之也。頌之作也，主爲顯神，明多由祭祀而爲，故頌敘稱祀、告、澤及朝廟於廟之事亦多矣，唯《敬之》、《小毖》不言廟祀，而承謀廟之下，亦當於廟進戒、廟中求助者。然頌雖告神爲主，但天下太平，歌頌君德，亦有非祭祀者。《臣工》、《有客》、《烈文》、《振鷺》及《閔予小子》、《小毖》之等，皆不論神明之事，是頌體不一，要是和樂之歌而已，不必皆是顯神明也。今頌，《昊天有成命》、《我將》、《思文》、《噫嘻》、《載芟》、《良耜》及《桓》，是郊社之歌也，其《清廟》、《維天之命》、《維清》、《天作》、《執競》、《雍》、《武》、《酌》、《賚》之等，爲祖廟之祭也，其《烈文》、《臣工》、《振鷺》、《豐年》、《潛》、《有瞽》、《載見》、《有客》、《閔予小子》、《訪落》、《絲衣》之等，雖有祖廟之事，其頌德又與上異也。《時邁》與《般》有望祭河嶽之事，是山川之祭也。唯五祀之祭，頌無其歌耳。頌爲四始之主，歌其盛德者也。五祀爲制度常事，非其盛，故無之。羣神之中，亦有圓丘之天神，方澤之地祇，五方之帝，六宗之祀，今頌皆無者，以其頌者，感今德澤，上述祖父，郊以祖配，故其言及之。至於圓丘、方澤所配，非周之祖，不可歌之以美周德。五方之帝與六宗，同於天神所配之人，不異於《思文》與《我將》，詩人不爲之頌，所以今皆無也。毛氏之義，傳訓不具，王肅準《鴟鴞》之傳而爲之說，則周公攝政成王之事年，毛意或如王肅言也。《維天之命》傳曰“成王能厚行之”，爲成王即政之後事也。成王年十四，周公攝政爲元年。攝政三年春朝廟，《閔予小子》之篇是也。《有客》亦周公東征三年之後，來而始封，宜攝政四年之事，以“王來自奄”，非攝政時，與鄭異，不可約之爲三年中也。三年除喪，明年禘於羣廟，則《雍》爲四年事。其餘則錯互不可盡檢，或與鄭同。

《清廟》，祀文王也。周公既成洛邑，朝諸侯，率以祀文王焉。清廟者，祭有清明之德者之宮也，謂祭文王也。天德清明，文王象焉，故祭之而歌此詩也。廟之言貌也，死者精神不可得而見，但以生時之居，立宮室象貌爲之耳。成洛邑，居攝五年時。○廟，本又作“庿”，古今字也，苗笑反。杜預雲：“肅然清淨之稱也。”雒音洛，本亦作“洛”，水名，字從水。後漢都洛陽，以火德，爲水克火，故改爲“各”傍“隹”。朝，直遙反。

[疏]“《清廟》八句”至“王焉”。○正義曰：《清廟》詩者，祀文王之樂歌也。序又申說祀之時節，周公攝王之政，營邑於洛，既已成此洛邑，於是大朝諸侯。既受其朝，又率之而至於清廟，以祀此文王焉。以其祀之得禮，詩人歌詠其事，而作此《清廟》之詩，後乃用之於樂，以爲常歌也。《周禮》四時之祭，其祭者，春曰祀，因春是四時之首，故以祀爲通名。《楚茨》經雲“烝嘗”，序稱“祭祀”，是秋冬之祭亦以祀目之。此祀文王，自當在春餘，序之稱祀，不必皆春祀也。以《王制》之法及《鄭志》所云：“殷禮：春礿、夏禘”，四時皆無祀名。而《商頌》之序亦稱祀者，子夏生於周世，因以周法言之。《那》與《烈祖》皆雲“烝嘗”，而序稱爲祀，是祀爲通名也。案《召誥》經、序營洛邑者，乃是召公所爲，而云周公既成洛邑者，以周公攝行王事，君統臣功，故以周公爲主。既成洛邑，在居攝五年，其朝諸侯則在六年。《明堂位》所云“周公踐天子之位，以治天下，六年朝諸侯於明堂”，即此時也。成洛邑後年始朝諸侯，而此係之成洛邑者，以洛邑既成之後，朝事莫此之先，故系之也。此朝諸侯在明堂之上，於時之位，五等四夷莫不鹹在。言率之以祀文王，則朝者悉皆助祭。序雖文主諸侯，其實亦有四夷，但四夷世乃一見，助祭非常，故略而不言之耳。諸侯之朝，當依服數而至，明堂之位，得夷夏並在者，以其禮樂初成，將頒度量，故特使俱至，異於常朝也。《顧命》諸侯見王之禮，召公率西方諸侯，畢公率東方諸侯，則率諸侯者皆二伯爲之。此言率者，謂周公使二伯率之，以從周公祀文王也。文王之廟，雖四時常祀，而禮特異於常。諸侯皆在，祭事最盛，詩人述此祭而爲此詩，故序備言其事。此經所陳，皆是祀文王之事。其言成洛邑，朝諸侯，自明祀之時節，於經無所當也。○箋“清廟”至“年時”。○正義曰：此解文王神之所居，稱爲清廟之意。以其所祭，乃祭有清明之德者之宮，故謂之清廟也。此所祭者，止祭文王之神，所以有清明之德者，天德清明，文王象焉，以文王能象天清明，故謂其廟爲清廟。《樂記》曰：“是故清明象天。”是天德清明也。《孔子閒居》曰：“清明在躬。”注云：“謂聖人之德亦清明也。”《易》稱“聖人與天地合其德”，是文王能象天也。賈逵《左傳注》雲：“肅然清靜，謂之清廟。”鄭不然者，以《書傳》說《清廟》之義雲：“於穆清廟，周公升歌文王之功烈德澤，尊在廟中，嘗見文王者，愀然如復見文王。”說《清廟》而言功德，則清是功德之名，非清靜之義也。廟者，人所不居，雖非文王，孰不清靜，何獨文王之廟顯清靜之名？以此故不從賈氏之說也。言祭之而歌此詩者，謂周公之時，詩人述之，而作此《清廟》之詩。《墓門》雲：“歌以訊之。”箋雲“歌謂作此詩”是也。既作之後，其祭皆升堂歌之，以爲常曲，故《禮記》每雲“升歌《清廟》”，是其事也。立宮室象貌而爲之者，言死者之宗廟，象生時之宮室容貌，故《冬官·匠人》所論宗廟及路寢，皆制如明堂。是死之宗廟，猶生之路寢，故云象貌爲之。由此而言，自天子至於卿士得立廟者，其制皆如生居之宮矣。案《鄭志》說《顧命》，成王崩於鎬，因先王之宮，故有左右房，爲諸侯制也。是文、武之世，路寢未如明堂。《樂記》注云：“文王之廟爲明堂制。”則文王之廟，不類生宮，而云“象貌爲之”者，文王以紂尚在，武王初定天下，其宮室制度未暇爲天子制耳。若爲天子之制，其寢必與廟同，亦是象王生宮也。若然，《祭法》注云：“宗廟者，先祖之尊貌也。”《孝經》注云：“宗，尊也。廟，貌也。親雖亡沒，事之若生，爲立宮室，四時祭之，若見鬼神之容貌。”如此二注象先祖身之形貌者，以廟類生人之室，祭則想見其容，故彼注通言其意耳。作廟者爲室不爲形，必不得象先祖之面貌矣。知成洛邑，攝五年時者，《書序》雲：“成王在豐，欲宅洛邑，使召公先相宅，作《召誥》。”“召公既相宅，周公往營成周，使來告卜，作《洛誥》。”如是，則作洛邑與成周，同年營之矣。《書傳》說周公攝政五年營成周，故知洛邑亦以五年成之也。言此者，以成洛邑在五年，則朝諸侯在六年，明此朝諸侯與《明堂位》所朝爲一事也。

於穆清廟，肅雍顯相。於，嘆辭也。穆，美。肅，敬。雍，和。相，助也。箋雲：顯，光也，見也。於乎美哉，周公之祭清廟也。其禮儀敬且和，又諸侯有光明著見之德者來助祭。○於音烏，注同，後發句皆放此，以意求之。相，息亮反，注同。見，賢遍反，下“著見”同。

[疏]“於穆清廟”。○毛以爲，於乎美哉，周公之祭清廟也。其祭之禮儀，既內敬於心，且外和於色。又諸侯有明著之德來助祭也。其祭之時，又有濟濟然美容儀之衆士亦來助祭。於此衆士等，皆能執持文王之德，無所失墜。文王精神已在於天，此衆士之行，皆能配於在天。言其行同文王，與之相合也。此明著諸侯與威儀衆士長奔走而來，在文王之廟，後世常然，供承不絕，則文王之德，豈不顯於天，豈不承於人？所以得然者，以文王之德，爲人所樂，無見厭倦於人。斯由人樂之不厭，故皆奔走承之。○鄭唯以駿奔走三句爲異。言諸侯之與多士大奔走而來，在文王之廟，豈不光明文王之德與？言其光明之。豈不承順文王之意與？言其承順之。餘同。○傳“於嘆”至“相助”。○正義曰：於乎、於戲，皆古之嗚呼之字，故爲嘆辭。“穆，美”，《釋詁》文。《書傳》雲：“穆者敬之。”言穆爲敬之美也。《樂記》引《詩》雲：“肅雍和鳴。”夫肅肅，敬也；雍雍，和也。夫敬與和，何事而不行，是肅爲敬，雍爲和也。《釋詁》雲：“相、助，勴也。”俱訓爲勴，是相得爲助。○箋“顯光”至“助祭”。○正義曰：“顯，光”，《釋詁》文。定本、《集註》皆雲“顯，光也，見也”，於義爲是。以此祀文王之歌，美其祀不美其廟，故云“周公之祭清廟也”。其禮儀敬且和者，謂周公祭祀能敬和也。以“肅雍”承“清廟”之下，宜爲祭祀之事，而“顯相”之文又在其下，明是相者肅雍，故屬於周公，唯顯相爲諸侯耳。知顯相是諸侯者，序言“朝諸侯，率以祀文王”，於此經當有諸侯之事。而下文別言多士，多士非諸侯，則顯相是諸侯可知。於諸侯言相，明多士亦爲相矣。此箋以肅雍屬周公，而《書傳》雲“肅雍顯相”，注云“四海敬和，明德來助祭”，以敬和爲諸侯者，義得兩通也。

濟濟多士，秉文之德，對越在天。執文德之人也。箋雲：對，配。越，於也。濟濟之衆士，皆執行文王之德。文王精神已在天矣，猶配順其素如存生存。

[疏]傳“執文德之人”。○正義曰：經雲“秉文之德”，謂多士執文王之德，故傳申其意，言此多士皆是執文德之人也。亦與鄭同。○箋“對配”至“生存”。○正義曰：《釋詁》雲：“妃、合、會，對也。”是對爲配之義。“越，於”，《釋詁》文。濟濟之衆士，謂朝廷之臣也。執行文王之德，謂被文王之化，執而行之，不使失墜也。言在天，則是有物在天而非天，此祀文王之事，故知在天謂文王精神已在天也。文王在天，而云多士能配者，正謂順其素先之行，如其生存之時焉。文王既有是德，多士今猶行之，是與之相配也。序言“朝諸侯，率以祀文王”，止率諸侯耳。多士亦助祭，序不言率之者，王朝之臣，助祭爲常，非所當率，故不須言也。以朝廷之臣親受文王之化，故言秉文之德，則外臣疏遠，言其自有光明，亦所以互相通也。

駿奔走在廟，不顯不承，無射於人斯。駿，長也。顯於天矣，見承於人矣，不見厭於人矣。箋雲：駿，大也。諸侯與衆士，於周公祭文王，俱奔走而來，在廟中助祭，是不光明文王之德與？言其光明之也。是不承順文王志意與？言其承順之也。此文王之德，人無厭之。○駿音峻。下篇同。射音亦，厭也。見厭，於豔反。下同。與音餘。下同。

[疏]傳“駿長”至“於人矣”。○正義曰：“駿，長”，《釋詁》文。言長者，此奔走在廟，非唯一時之事，乃百世長然，故言長也。以文王精神已在於天，光顯文王，是顯於天也。此奔走助祭，是承事文王，故見承於人也。不見厭於人者，由文王德美，不爲人厭，所以諸侯、多士奔走助之，結上助祭之意也。“見承於人”上，或有“不”字，衍字，與“不見厭”相涉爲誤。定本、《集註》並無“不”字。○箋“駿大”至“厭之”。○正義曰：“駿，大”，《釋詁》文也。以詩人所歌，據其見事，非是逆探後世，不宜以駿爲長。此承諸侯、多士之下，總言奔走，則文兼上事，故云“諸侯與衆士，於周公祭文王，俱奔走而來，在廟中助祭”。以其俱來，故訓駿爲大。大者，多而疾來之意。《禮記·大傳》亦云“駿奔走”，注“駿，疾也。疾奔走，言勸事也”。其意與此相接成也。又以上言“在天”者，見文王其身雖死，其道猶存，既言人能配行，故指在天爲義。此言奔走在廟，主述祭時之事，無取於在天，故以爲光明文王之德，承順文王之意。光明文王之德，雖亦得爲顯之於天，但於文勢直言人所昭見，不當遠指上天，故易傳也。此文王之德，人無厭之，即是不見厭於人，與傳同也。

《清廟》一章，八句。

《維天之命》，大平告文王也。告大平者，居攝五年之末也。文王受命，不卒而崩。今天下大平，故承其意而告之，明六年制禮作樂。○維，《韓詩》雲：“維，念也。”大音泰。後“大平”皆放此。

[疏]“《維天之命》八句”。○正義曰：《維天之命》詩者，大平告文王之樂歌也。以文王受命，造立周邦，未及大平而崩，不得制禮作樂。今周公攝政，繼父之業，致得大平，將欲作樂制禮。其所製作，皆是文王之意，故以大平之時，告於文王，謂設祭以告文王之廟。言今己大平，己將製作，詩人述其事而爲此歌焉。經陳文王德有餘衍，周公收以制禮，順文王之意，使後世行之，是所告之事也。○箋“告大平”至“作樂”。○正義曰：《樂記》雲：“王者功成作樂，治定製禮。”功成治定，即大平之事。此經所云“我其收之，駿惠我文王”，是製作之意，明其將欲製作，有此告耳。制禮作樂，在六年之初，故知此告大平，五年之末也。又解所以必告文王者，文王受命，不卒而崩。卒者，終也。聖人之受天命，必致天下大平，製作一代dafa，乃可謂之終耳。文王未終此事，而身已崩，是其心有遺恨。今既天下大平，成就文王之志，故承其素意而告之，冀使文王知之，不復懷悵故也。文王之不作禮樂者，非謂智謀不能製作，正以時未大平，故不爲耳。今於五年之末，以大平告之，明己欲以六年成就之。言六年者，爲製作成就之時，其始草創，當先於此矣。《明堂位》雲：“六年制禮作樂，頒度量，而天下大服。”明是製作己就，故度量可頒，其禮亦應頒之，未即施用。《洛誥》說七年時事，周公猶戒成王，使肇稱殷禮，祀於新邑，則是成王即政，始用《周禮》也。武王亦不卒而崩，惟告文王者，當時亦應並告，但以文王是創基之主，紂尚未滅，遺恨爲深，周公之作《周禮》，稱爲文王之意，故作者主於文王，辭不及武王。序亦順經之意，指言告文王焉。

維天之命，於穆不已。孟仲子曰：“大哉！天命之無極，而美周之禮也。”箋雲：命猶道也。天之道於乎美哉！動而不止，行而不已。

[疏]“維天之命”。○毛以爲，言維此天所爲之教命，於乎美哉！動行而不已，言天道轉運無極止時也。天德之美如此，而文王能當於天心，又嘆文王，於乎！豈不顯乎？此文王之德之大。言文王美德之大，實光顯也。文王德既顯大，而亦行之不已，與天同功，又以此嘉美之道，以戒慎我子孫，言欲使子孫謹慎行其道。文王意既如此，我周公其當斂聚之，以制典法，大順我文王之本意。作之若成，當使曾孫成王厚行之，以爲天下之法。周公以此意告文王，故作者述而歌之。○鄭以純爲純美，溢爲盈，曾孫通謂後世之王，唯此爲異。其大意則同。○傳“孟仲”至“之禮”。○正義曰：文當如此。《孟子》雲：齊王以孟子辭病，使人問。醫來，孟仲子對。趙岐雲：“孟仲子，孟子從昆弟學於孟子者也。”《譜》雲：“孟仲子者，子思弟子，蓋與孟軻共事子思，後學於孟軻，著書論《詩》，毛氏取以爲說。”言此詩之意，稱天命以述制禮之事者，嘆“大哉，天命之無極”，而嘉美周世之禮也。美天道行而不已，是嘆大天命之極。文王能順天而行，《周禮》順文王之意，是周之禮法效天爲之，故此言文王，是美周之禮也。定本作“美周之禮”。或作“周公之禮”者，誤也。《譜》雲“子思論《詩》，‘於穆不已’，仲子曰‘於穆不似’”。此傳雖引仲子之言，而文無不似之義，蓋取其所說，而不從其讀，故王肅述毛，亦爲“不已”，與鄭同也。○箋“命猶”至“不已”。○正義曰：天之教命，即是天道，故云命猶道也。《中庸》引此詩，乃雲：“蓋曰天之所以爲天也。”是不已爲天之事，故云動而不已，行而不止。《易·繫辭》雲：“日往則月來，暑往則寒來。”《乾卦·象》曰：“天行健，君子以自強不息。”是天道不已止之事也。於乎不顯，文王之德之純！假以溢我，我其收之。駿惠我文王，純，大。假，嘉。溢，慎。收，聚也。箋雲：純亦不已也。溢，盈溢之言也。於乎不光明與，文王之施德教之無倦已，美其與天同功也。以嘉美之道，饒衍與我，我其聚斂之，以製法度，以大順我文王之意，謂爲《周禮》六官之職也。《書》曰：“考朕昭子刑，乃單文祖德。”○假音暇。溢音逸，徐雲：“毛音諡。”慎，市震反，本或作“順”。案《爾雅》雲：“毖、神、溢、慎也。”不作“順”字。王肅及崔、申、毛並作順解也。明與音餘。單音丹。

曾孫篤之。成王能厚行之也。箋雲：曾，猶重也。自孫之子而下，事先祖皆稱曾孫。是言曾孫，欲使后王皆厚行之，非維今也。○“厚之也”，一本作“能厚行之也”今或作“能厚成之也”。重，直龍反。

[疏]傳“純大”至“收聚”。○正義曰：“純，大；假，嘉；溢，慎”，皆《釋詁》文。舍人曰：“溢行之慎。”某氏曰：“詩云：‘假以溢我慎也。’”收者，斂聚之義，故爲聚也。○箋“純亦”至“祖德”。○正義曰：《中庸》引此雲：“於乎不顯，文王之德之純。蓋曰文王之所以爲文也，純亦不已。”指說此文，故箋依用之。箋意言純亦不已，則不訓爲大，當謂德之純美無玷缺，而行之不止息也。《孝經》雲：“滿而不溢。”是溢爲盈溢之言也。易傳者，以下句即雲“我其收之”，溢是流散，收爲收聚，上下相成，於理爲密，故易之也。文王既行不倦已，與天同功，是其道有饒衍，至於滿溢，故言“以嘉美之道饒衍與我，我其聚斂之，以製法度”，謂收聚文王流散之德以制之也。其實周公自是聖人作法，出於已意，但以歸功文王，故言收文王之德而爲之耳。文王本意欲得製作，但以時未可爲，是意有所恨。今既太平作之，是大順我文王之本意也。欲指言所作以曉人，故言謂爲《周禮》六官之職，即今之《周禮》是也。禮經三百，威儀三千，皆是周公所作，以《儀禮》威儀行事，禮之末節，樂又崩亡，無可指據，指以《周禮》，統之於心，是禮之根本，故舉以言焉。引《書》曰者，《洛誥》文也。《書》之意，言周公告成王雲：今所成我明子成王所用六典之法者，乃盡是配文祖明堂之人，文王之德，我制之以授子，是用文王之德製作之事，故引以證此。彼注云：“成我所用明子之法度者，乃盡明堂之德。明堂者，祀王帝太皞之屬，爲用其法度也。周公制禮六典，就其法度而損益用之。”如彼注，直以文祖爲明堂。不爲文王者，彼上文注云：“文祖者，周曰明堂，以稱文王。”是文王德稱文祖也。彼注更自觀經爲說，與此引意不同，義得兩通故也。○傳“成王能厚行之”。○正義曰：傳以周公制禮，成王行之，乃是爲成王而作，故以《信南山》經、序準之，以曾孫爲成王也。厚行之者，用意專而隆厚，即《假樂》所云“不愆不忘，率由舊章”是也。○箋“曾猶”至“維今”。○正義曰：箋以告之時禮猶未成，不宜偏指一人，使之施用一代法，當通后王，故知曾孫之王非獨成王也。曾猶重也。孫之子爲曾孫也。孫是其正稱，自曾孫已下，皆得稱孫。哀二年《左傳》雲：“曾孫蒯聵，敢告皇祖文王、烈祖康叔。”是雖歷多世，亦稱曾孫也。《小雅》曾孫唯斥成王，文各有施，不得同也。

《維天之命》一章，八句。

《維清》，奏《象舞》也。《象舞》，象用兵時刺伐之舞，武王制焉。○刺，七亦反。

[疏]“《維清》五句。”○正義曰：《維清》詩者，奏《象舞》之歌樂也。謂文王時有擊刺之法，武王作樂，象而爲舞，號其樂曰《象舞》。至周公、成王之時，用而奏之於廟。詩人以今大平由彼五伐，睹其奏而思其本，故述之而爲此歌焉。《時邁》、《般》、《桓》之等，皆武王時事，成王之世乃頌之。此《象舞》武王所制，以爲成王之時奏之，成王之時頌之，理亦可矣。但武王既制此樂，其法遂傳於後，春秋之世，季札觀樂，見舞《象》，是後於成王之世猶尚奏之，可知頌必大平乃爲，明是睹之而作。又此詩所述，述其作樂所象，不言初成新奏，以此知奏在成王之世，作者見而歌之也。經言文王之法，可用以成功，是制《象舞》之意。○箋“象舞”至“制焉”。○正義曰：此詩經言文王，序稱《象舞》，則此樂象文王之事，以《象舞》爲名，故解其名此之意。《牧誓》曰：“今日之事，不愆於六伐七伐，乃止齊焉。”注云：“一擊一刺曰一伐。”是用兵之時，有刺有伐。此樂象於用兵之時刺伐之事而爲之舞，故謂之《象武》也。知者，以其言象，則是有所法象。《樂記》說《大武》之樂，象武王之伐，明此《象舞》象文王之伐。知武王制焉者，以爲人子者貴其成父之事，文王既有大功，武王無容不述。《中庸》曰：“武王、周公，其達孝矣乎！孝者善繼人之志，善述人之事。”明武王有所述矣。於周公之時，已象伐紂之功，作《大武》之樂，不言復象文王之伐，製爲別樂，故知《象舞》武王制焉。武王未及太平而作此樂。一代大典，須待大平。此象文王之功，非爲易代dafa，故雖未制禮，亦得爲之。周公大作，故別爲武樂耳。《春官·大司樂》六代之樂，唯舞《大武》，以享先祖。此《象舞》不列於六樂，蓋大合諸樂，乃爲此舞，或祈告所用，《周禮》無之。襄二十九年，曾爲季札舞之，則其有用明矣。案彼傳雲：“見舞《象箾》、《南籥》者。”服虔曰：“《象》，文王之樂舞《象》也。《箾》，舞曲名。言天下樂削去無道。”杜預曰：“箾舞者，所執南籥以籥也。”其言箾爲所執，未審何器。以箾爲舞曲，不知所出，要知箾與南籥必是此樂所有也。傳直雲“舞象”，“象”下更無“舞”字，則此樂名“象”而已。以其象事爲舞，故此文稱“象舞”也。《象舞》之樂象文王之事，其《大武》之樂象武王之事，二者俱是爲象，但序者於此雲“奏《象舞》”，於《武》之篇不可復言奏象，故指其樂名，言“奏，《大武》”耳。其實《大武》之樂亦爲象也，故《禮記·文王世子》、《明堂位》、《祭統》皆雲“升歌《清廟》，下管《象》”。《象》與《清廟》相對，即俱是詩篇，故《明堂位》注“《象》謂《周頌·武》也”。謂《武》詩爲《象》，明《大武》之樂亦爲象矣。但《記》文於“管”之下別雲“舞《大武》”，謂《武》詩則簫管以吹之，《武》樂則於戚以舞之，所以並設其文，故鄭並《武》解其意。於《文王世子》注云：“《象》，周武王伐紂之樂也，以管播其聲，又爲之舞。”於《祭統》注云：“管《象》，吹管而舞《武象》之樂也。”皆《武》詩、《武》樂並解之也。必知彼《象》非此篇者，以彼三文皆雲“升歌《清廟》，下管《象》”，若是此篇，則與《清廟》俱是文王之事，不容一升一下。今《清廟》則升歌，《象》則下管，明有父子尊卑之異。《文王世子》於升歌下管之後，覆述其意雲：“正君臣之位，貴賤之等，而上下之義行焉。”言君臣上下之義，明《象》非文王之事，故知下管《象》者，謂《武》詩，但序者避此《象》名，不言象耳。

維清緝熙，文王之典。典，法也。箋雲：緝熙，光明也。天下之所以無敗亂之政而清明者，乃文王有徵伐之法故也。文王受命，七年五伐也。○緝，七入反。熙，許其反。

[疏]“維清緝熙”。○正義曰：詩人既睹太平，見奏《象舞》，乃述其所象之事，而歸功於文王。言今日所以維皆清靜光明無敗亂之政者，乃由在前文王有徵伐之法故也。其伐早晚爲之，乃本受命始爲禋祀昊天之時，以行此法，而伐紂之枝黨。言其祭天乃伐，其法重而可遵，故至今武王用之，伐紂而有成功，致得天下清明。是此征伐之法，維爲周家得天下之吉祥矣，故武王述其事而制此舞，詩人見其奏而歌之焉。此“維清緝熙”是當時之事，作者先言時事，然後上本文王，又據文王說之而下，故其言不次。○傳“典，法”。○正義曰：《釋詁》雲：“典、法，常也。”俱訓爲常，是典得爲法。○箋“緝熙”至“五伐”。○正義曰：《釋詁》緝熙皆爲光也，但光亦明也，故連言之。無敗亂之政而清明者，雖伐紂之後，亦得爲此。言要大爲清明，必是太平之世。此當是周公、成王之時，見其清明，乃上本文王也。文王七年五伐，即《尚書傳》所云“二年伐於刂，三年伐密須，四年伐犬夷，五年伐耆，六年伐崇”是也。

肇禋，肇，始。禋，祀也。箋雲：文王受命，始祭天而枝伐也。《周禮》以禋祀祀昊天上帝。○肇音召。禋音因，徐又音“煙”。

[疏]傳“肇，始。禋，祀”。○正義曰：“肇，始”，《釋詁》文。又云：“禋、祀，祭也。”是禋祭爲祀。○箋“文王”至“上帝”。○正義曰：禋者，祭天之名，故云“文王受命，始祭天而枝伐”。《中候·我應》雲：“枝伐弱勢。”注云：“先伐紂之枝黨，以弱其勢，若崇侯之屬。”是枝之文也。文王祭天，必在受命之後，未知以何年初祭。《皇矣》說伐崇之事雲：“是類是禡。”類即祭天也。伐崇之後乃稱王，應伐崇之時始祭天耳。五伐容有未祭天而已伐者，但所伐唯崇爲強，言祭天而伐，據崇爲說也。《我應》雲：“玄湯伐亂崇{薜女}首。王曰：‘於戲！斯在伐崇謝告。’”注云：“斯，此也。天命此在伐崇侯虎，謝百姓，且告天。”是祭天而伐，主爲崇也。引《周禮》者，《大宗伯》文，引之以證禋爲祭天也。文王之時，禘郊未備，所祭不過感生之帝而已。引昊天上帝者，取禋祀之成文。彼又云：“祀五帝亦如之。”雖祭感生帝，亦用禋也。

迄用有成，維周之禎。迄，至。禎，祥也。箋雲：文王造此征伐之法，至今用之而有成功，謂伐紂克勝也。征伐之法，乃周家得天下之吉祥。○迄，許乞反。祺音其，《爾雅》雲同。徐雲：“本又作禎，音貞。”與，崔本同。

[疏]傳“迄至禎祥”。○正義曰：“迄，至”，《釋詁》文。“祺，祥”，《釋言》文。舍人曰：“祺福之祥。”厶氏曰：“《詩》雲：‘維周之祺。’”定本、《集註》“祺”字作“禎”。○箋“文王”至“吉祥”。○正義曰：此詩之作，在周公、成王之時。以文王爲古，故謂武王爲今，自是辭相對耳，非言作詩之時爲武王也。祥者，是徵兆之先見者也。文王始造伐法，武王用以成功，是文王之法，爲伐紂徵兆，故爲周家得天下之吉祥。

《維清》一章，五句。

《烈文》，成王即政，諸侯助祭也。新王即政，必以朝享之禮祭於祖考告，嗣位也。○朝，直遙反。

[疏]“《烈文》十三句”。○正義曰：《烈文》詩者，成王即政，諸侯助祭之樂歌也。謂周公居攝七年，致政成王，成王乃以明年歲首，即此爲君之政，於是用朝享之禮祭於祖考，有諸侯助王之祭。既祭，因而戒之。詩人述其戒辭，而爲此歌焉。經之所陳，皆戒辭也。武王崩之明年，與周公歸政明年，俱得爲成王即政，但此篇敕戒諸侯，用賞罰以爲己任，非復喪中之辭，故知是致政之後年之事也。《臣工》序雲：“遣於廟。”此不言遺者，彼敕之使在國有事，來諮於王，又令及時教民農業，是將遣而戒，故言遣以戒之。此則戒以爲君之法，其辭不爲將遣，故不言遣。箋意於經亦有卿士，序不言者，以諸侯爲重，故舉諸侯以總之。○箋“新王”至“嗣位”。○正義曰：解即政所以有祭，得爲諸侯所助之意。以新王即政，必以朝享之禮，祭於祖考廟，告己今繼嗣其位。有此祭，故諸侯助之也。必知用朝享之禮者，以此告事而已，不得用時祭之禮。而《周禮》四時之閒祀有追享、朝享者。追享者，追祭遷廟之主，以事有所禱請，非即政所當用。朝享者，朝廟受政而因祭先祖，以月朔爲之，即《春秋》文六年，“閏月不告朔”，猶朝於廟。《祭法》天子親廟與太祖皆月祭之，是其事也。人君即政，必以月正元日，此日於法自當行朝享之禮，故知成王即政，用此禮以祭，而有諸侯助之也。新王即政，以歲首朔日，則是周正月矣。《臣工》箋：“周之季春，於夏爲孟春。”諸侯之朝，在周之季春。此於周之孟春，得有諸侯在京助王祭者，以新王即政，故特命使朝。或去冬朝者，留得歲初也。鄭於《顧命》之注以居攝六年爲年端，則此年未必六服盡來，蓋近者至也。案《洛誥》說周公致政之事雲：“烝祭歲，文王騂牛一，武王騂牛一。王命作冊，逸祝冊，惟告周公其後。”注云：“歲，成王元年正月朔日也。用二特牛祫祭文王、武王於文王廟，使史逸讀所冊祝之書告神，以周公其宜爲後，謂封伯禽也。”彼言正月朔日，與此祭祖告嗣同日事也。此言以朝享之禮，彼言祫祭文、武者，此言即政助祭，是王自祭廟，告己嗣位；彼祭文、武，謂告封周公。此二禮必不得同也。何則？身未受位，不可先以封人，明是二者各自設祭。當是先以朝享之禮，遍祭羣廟，以告己嗣位。於祭之末，即敕戒諸侯事訖，乃更以禮合祭文、武於文王之廟，以告封周公也。必知彼與此非一祭者，此即政用朝享之禮，當各就其廟；彼封周公，唯祭文、武而已，故知不同也。彼注知合祭文、武於文王廟者，以彼經雲“文王騂牛一，武王騂牛一”，即雲“王命作冊”，是並告二神，一處爲祭，卑當就尊，故知在文王廟也。此祭祖者，則遍告羣廟。而箋唯言祖考者，祖考總辭，可以兼諸廟也。

烈文闢公，錫茲祉福。惠我無疆，子孫保之。烈，光也。文王錫之。箋雲：惠，愛也。光文百辟卿士及天下諸侯者，天錫之以此祉福也，又長愛之無有期竟，子孫得傳世，安而居之。謂文王、武王以純德受命定天位。○闢音壁。注下皆同。祉音恥。疆，居良反，竟也。傳，直專反。

[疏]“烈文闢公”。○毛以爲，成王於祭之末，呼諸侯而戒之曰：汝等有是光明文章者，君人之闢公，我先君文王賜汝以此祉福也。言文王造始周國，此等作周藩屏，得爲諸侯之福，乃是文王賜之。文王既賜以此福，又愛我此等諸侯無有竟已之時，令其子孫得常安之。言文王終常愛之，使得傳世不絕也。既言文王如此，又說武王亦然。我武王伐紂之後，以舊國皆應削滅，而我武王觀汝舊爲君者，誠無大累於汝國，維我武王，其就封立之。言武王亦愛諸侯，不復貶退也。我文王、武王愛汝先人如此，汝當念此先人之大功，繼續父祖餘胤，序其美之，欲使之循行美政，以繼其先祖也。又爲之陳武王之德，無疆乎維是得賢人，若得其賢，則國家強矣。四方有不率服者，其可訓導之。不顯乎維是有德，若能有德，此賢人則身必顯矣。百辟有無所法者，其可師此顯德而法象之。言武王有顯德，任賢人，能以訓四方，刑百辟，是武王之道至美矣。於乎我之前王，則此武王其道不可忘也。示之以武王之道，欲使法而行之。○鄭以爲，助祭者有卿士與諸侯，公辭兼戒之。成王於祭之末，呼之曰：汝有光明文章者，百辟卿士與羣公諸侯等，上天賜我文王，以此王天下之祉福，又愛我文王、武王，其愛之多無有疆畔，使其子孫常得安而居之，故我今得嗣守其位，制賞罰之柄。汝諸侯等，若無大罪惡累及於汝國，維我王家，其必寵而益厚之。謂增其爵命，加之土地也。汝卿大夫等，若能念此居官大功，勤事不廢，我則使汝繼世在位，得其次序。有殊勳異績，其出於外而君之。汝等當勤力爲善也。又教之爲善之法，汝闢公等，無疆乎維是得賢人，若得賢人，則國家強矣。四方鄰國知汝任賢，其皆順從之。汝卿士等，不明乎維是勤其德，若能勤德，則身明顯矣。百辟卿士知汝有德，其皆法則之。此任賢、勤德之事，事之美者，於乎我之前王，文王、武王能勤行此道之故，人稱誦之不忘。汝等宜法效前王，亦勤行之。○傳“烈光”至“錫之”。○正義曰：“烈，光”，《釋詁》文。以闢公之下，即言賜福，是賜之以福，使得爲此闢公也。文王是周之創業之主，文王造此周國，此等得在周統內列爲諸侯，乃是文王之所錫，故言文王錫之。其實武王封建，亦是武王賜之矣。傳以“錫茲祉福”爲文王賜諸侯，則“惠我無疆”亦是文王愛諸侯。“子孫保之”，謂諸侯得繼世也。其文皆無卿士，則闢公謂君人之公，非百辟卿士矣。○箋“惠愛”至“天位”。○正義曰：“惠，愛”，《釋詁》文也。以《月令》雲百辟是卿士之總稱，下有“爾邦”、“百辟”與此相承，則闢當下百辟，公當下爾邦，故分闢、公爲二，即闢公謂卿士及天下諸侯也。此既分闢公爲二，故下兩經亦分爲二，皆上戒諸侯，下戒百辟，與此勢相成也。又以下雲“爾邦”謂諸侯爲“爾”，則此經雲“我”，是成王自我，非我諸侯也，故易傳以爲天賜祉福，謂賜文王、武王以王天下之福也。愛之無有期竟，謂卜世三十，卜年七百，是長遠無期竟也。先解經文，後指其事，故云“謂文王、武王以純德受命定天位也”。純德者，純美之德，即上篇所云“之德之純”是也。以文、武俱受天命，故連言之。

無封靡於爾邦，維王其崇之。念茲戎功，繼序其皇之。封，大也。靡，累也。崇，立也。戎，大。皇，美也。箋雲：崇，厚也。皇，君也。無大累於女國，謂諸侯治國無罪惡也。王其厚之，增其爵土也。念此大功，勤事不廢，謂卿大夫能守其職，得繼世在位以其次。序其君之者，謂有大功，王則出而封之。○累，劣僞反。下同。

[疏]傳“封大”至“皇美”。○正義曰：定四年《左傳》雲：“吳爲封豕長蛇。”封與長爲類，則封豕爲大豕，故封爲大也。靡謂侈靡，奢侈(禁止)是罪累之事，故靡爲累也。《釋詁》雲：“崇，高也。”高是立之義，故以崇爲立也。“戎，大。皇，美”，皆《釋詁》文。傳於此篇不言卿士，則此經所陳皆戒諸侯之事。上已言文王賜之，此又言維王立之，封立諸侯，始立於武王，則維王立之謂武王也。既陳文、武之愛諸侯，乃雲“念此戎功”，則是戒諸侯使念父祖之大功也。諸侯各爲一國之君，不得有次序之義。《釋詁》雲：“敘，緒也。”則繼父祖之胤緒也。故王肅雲：“武王得天下，因殷諸侯無大累於其國者，就立之。”序，繼也，思繼續先人之大功而美之。○箋“崇厚”至“封之”。○正義曰：以崇訓高也，高是厚義，故爲厚也。“皇，後”，《釋詁》文。無大累於汝國，爲王者勸誘之辭耳，其實小累亦不可也。若無罪累，則是有功。王者之於諸侯，有功則賞之，故知厚之謂增其爵土也。念此大功，勤事不廢，謂人臣守職，當念立所職之功，奉行不倦也。言大功者，爲之總目，於大功之中，又爲等級。功小者，猶得繼世在位，得其次序，謂卿之子爲卿，大夫之子爲大夫，守其祿位，不失舊業也。功尤大者，則其君之，謂出封爲諸侯也。《春官·典命》雲：“王之三公八命，其卿六命，其大夫四命。其出封加一等。”是有大功者，王則出而封之。

無競維人，四方其訓之。不顯維德，百辟其刑之。於乎前王不忘！競，彊。訓，道也。前王，武王也。箋雲：無疆乎維得賢人也，得賢人則國家彊矣，故天下諸侯順其所爲也。不勤明其德乎，勤明之也，故卿大夫法其所爲也。於乎先王，文王、武王，其於此道，人稱頌之不忘。○道音導。

[疏]傳“競彊”至“武王”。○正義曰：“競，彊”，《釋言》文也。教訓者，所以導誘人，故訓爲道也。成王之前，唯武王耳，故知前王武王。傳以此篇皆戒諸侯之辭，此經所言，陳武王之事，使諸侯慕之也。○箋“無彊”至“不忘”。○正義曰：得賢國強，則四鄰畏威慕德，故天下諸侯順其所爲。言諸侯得賢人，則其餘諸侯順之。“不顯維德”與上“無競維人”相當。箋雲“不明乎維勤其德”，勤其德則身明矣。欲明其德，必勤行之，故箋從省文，通以爲句耳，其意亦與上同也。人雖同在寮位，有德則尊，故卿大夫能勤明其德者，其餘卿大夫則法其所爲也。文王、武王勤行此道，謂行此求賢、勤德之事，故人稱誦之不忘也。定本有“文王、武王”，俗本唯有“武王”，誤也。

《烈文》一章，十三句。

《天作》，祀先王先公也。先王，謂大王已下。先公，諸盩至不窋。○大音泰。“大王”、“大祖”皆同。盩，直留反，又音侜。窋，陟律反。

[疏]“《天作》七句”。○正義曰：《天作》詩者，祀先王先公之樂歌也。謂周公、成王之時，祭祀先王先公，詩人以今太平是先祖之力，故因此祭，述其事而作歌焉。祀先王先公，謂四時之祭，祠、礿、嘗、烝。但祀是總名，未知在何時也。時祭所及，唯親廟與大祖，於成王之世爲時祭，當自大王以下，上及后稷一人而已。言先公者，唯斥后稷耳。於王既總稱先王，故亦謂后稷爲先公，令使其文相類。經之所陳，唯有先王之事，而序並言先公者，以詩人因於祭祀而作此歌，近舉王跡所起，其辭不及於后稷。序以祭時實祭后稷，故其言及之。《昊天有成命》、經無地而序言地；《般》，經無海而序言海，亦此類也。○箋“先王”至“不窋”。○正義曰：周公之追王，自大王以下，此序並雲王、公，故辨之也。諸盩至不窋，於時併爲毀廟，唯祫乃及之。此言祀者，乃是時祭，其祭不及此等先公，而箋言之者，因以先公之言，廣解先公之義，不謂時祭皆及也。時祭先公唯后稷耳。若直言先公謂后稷，嫌此等不爲先公。欲明此皆爲先公，非獨后稷，故除去後稷而指此先公也。或緣鄭此言，謂此篇本爲祫祭。案《玄鳥》箋雲：“祀當爲祫。”若鄭以爲祫，亦當破此祀字，今不破祀字，明非祫也。《天保》雲：“禴祠烝嘗，於公先王。”彼舉時祭之名，亦兼言公、王，此亦時祭，何故不可兼言公、王也？彼祭亦不盡及先公，而箋廣解先公，此何故不可廣解先公也？且此詩若是祫祭，作序者言祫於太祖，則辭要理當，何須煩文言先王、先公也？以此知所言祀者，正是時祭。

天作高山，大王荒之。作，生。荒，大也。天生萬物於高山，大王行道，能大天之所作也。箋雲：高山，謂岐山也。《書》曰：“道岍及岐，至於荊山。”天生此高山，使興雲雨，以利萬物。大王自豳遷焉，則能尊大之，廣其德澤。居之一年成邑，二年成都，三年五倍其初。○岐，其宜反。道音導。汧，口田反，又口見反。豳，彼貧反。

[疏]“天作高山”。毛以爲，天之生此萬物，在於高山之上。大王居岐，脩其道德，使興雲雨，長大此天所生者，即陰陽和，是其能長大之。下四句又說文王之德被萬民。居岐邦，築作宮室者，文王則能安之。彼萬民又後往者，由此岐邦之君有佼易之道故也。下一句雲由父祖之德若此，令子孫得保天位，前往者文王安之，後往者亦能安之。後往者，以岐邦之君有佼易之德；前往者亦然，爲互文也。○鄭上二句別具在箋。餘同。○傳“作生”至“所作”。○正義曰：作者，造立之言，故爲生也。荒者，寬廣之義，故爲大也。○箋“高山”至“其初”。○正義曰：以文王未徙豐之前，興大王皆在岐，故知高山謂岐山也。以雲“天生高山”，不言天生萬物，故易毛也。引《書》曰“導岍及岐，至於荊山”，《禹貢》文。彼言禹所開導，從岍山及岐山至於荊山，皆舉大山以言，而岐山在其中，引之以證岐山爲高山也。《祭法》稱山林川穀能出風雨。僖三十一年《公羊傳》雲：“觸石而出，膚寸而合，不崇朝而雨天下者，其唯泰山乎。”是高山能興雲雨而利萬物也。大王能尊大之，廣其德澤者，謂德及草木，使之茂殖。若《旱麓》雲“榛楛濟濟”，是廣山之德澤也。山之德澤既廣，則山之爲神益尊，是尊大之也。韋昭雲：“大王秋祀之而尊大焉。”指謂祭之爲大，未必然也。大王能廣山德澤，明其愛民甚矣，故民皆從之。居之一年成邑，二年成都，三年五倍其初，是由王之有德，故致然也。自“一年成邑”以下，《中候·稷起》之注亦與此同，當有成文，不知事何所出。《周禮》四井爲邑，四邑爲丘，四丘爲甸，四甸爲縣，四縣爲都。《左傳》曰：“邑有先君之宗廟曰都，無曰邑。”各自相對爲文耳。此都、邑不與彼同也，邑是居處之名，都是衆聚之稱，都必大於邑，故一年即成邑，二年乃成都也。《書傳》說大王遷岐，周民束脩奔而從之者三千乘，止而成三千戶之邑，謂初遷時也。此雲一年，當謂年終之時，其邑當不啻三千，但不知其定數耳。○鄭注《禹貢》，以爲堯之時，土廣五千裏；禹弼成五服，土廣萬里。王肅難鄭雲：“禹之時，土廣三倍於堯，計萬里爲方五千裏者四。而肅謂三倍，則除本而三。此雲五倍，蓋亦除本而五，並本爲六也。”彼作矣，文王康之。彼徂矣，岐有夷之行，夷，易也。箋雲：彼，彼萬民也。徂，往。行，道也。彼萬民居岐邦者，皆築作宮室，以爲常居，文王則能安之。後之往者，又以岐邦之君有佼易之道故也。《易》曰：“乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。”以此訂大王、文王之道，卓爾與天地合其德。○行如字，王、徐並下孟反。夷易，羊豉反，下徐“《易》曰”皆同。佼，古卯反。乾，其連反。巛，苦魂反，字亦作“坤”。訂，待頂反，沈又直丁反，《說文》雲：“評議也。”《譜》雲：“參訂時驗，謂平比之也。”《字詁》雲：“訂，平也。”

子孫保之！

[疏]傳“夷，易”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“彼彼”至“其德”。○正義曰：彼徂爲民往，則彼作爲民作，徂、作皆是民事，故知“彼，彼萬民也”。“徂，往”，《釋詁》文。以道者人所行，故行爲道也。徂謂新往者，則作爲前至者。此“作矣”，即《綿》詩所謂“曰止曰時，築室於茲”，故云皆築作宮室，以爲常居。言常者，見其心樂此居，不復移轉也。後之往者以岐邦之君有佼易之道者，謂此君其性佼健和易，愛民之情深，故歸之也。引“《易》曰”景賢人之業”，皆《繫辭》文也。言乾以佼易故爲知，坤以凝簡故爲能。人能佼易，則其情易知；凝簡，則其行易從。情易知則人親之，故易知則有親。行易從則功可就，故易從則有功。人以物不我親，不能以久，故有親則可久。由舉事無功，不能以大，故有功則可大。爲物所親，事可長久，是爲德有所成，故可久則賢人之德。舉事有功，道可廣大，是爲業有所就，故可大則賢人之業。生人能事德業而已，易簡爲之，無往不究，故彼又云：“易簡而天下之理得。”是天地之德，易簡而已。岐邦之君，亦有易簡之行，是與天地同功。訂者，比並之言。卓然，高遠之稱。以此乾坤之義，比並大王、文王之道，則此二王之德卓爾高遠，與天地合其德矣。若然，易簡之義，窮天下之精，則聖人乃能。而云“賢人之德”，“賢人之業”者，王弼雲：“不曰聖人者，聖人體無不可以人名而名，故易簡之主，皆以賢人名之。”然則以賢是聖之次，故寄賢以爲名。窮易簡之理，盡乾坤之奧，必聖人乃能耳。文王可以當之，大王則未能。而並雲“與天地合德”者，以大王是亞聖大賢，可以比於文王，褒美其事，故連言之。其實大王未能盡此妙也。《譜》雲“參訂時驗”，是訂爲比並之言也。《論語》雲：“如有所立卓爾。”是卓爾爲高遠之稱。

《天作》一章，七句。