《皇矣》，美周也。天監代殷，莫若周。周世世修德，莫若文王。監，視也。天視四方可以代殷王天下者，維有周耳。世世修行道德，維有文王盛耳。○“皇矣”，一本無“矣”字。“天監代殷，莫若周”，絕句。“周世世修德”。一讀“莫若周世”絕句，“周世修德”爲一句。一本無下一“世”字。義並通。崔《集註》“莫若周也。世世修德”。王天下，往況反。下“追王”、“當王”同。
[疏]“《皇矣》八章，章十二句”至“文王”。○正義曰：作《皇矣》詩者，美周也。以天監視善惡於下，就諸國之內，求可以代殷爲天子者，莫若於周。言周最可以代殷也。周所以善者，以天下諸國世世修德，莫有若文王者也，故作此詩以美之也。定本“皇”下無“矣”字。“莫若周”又無“於”字。詩之正經未有言“美”，而此雲“美”者，以正詩不嫌不美，故不言所美之君，此則廣言周國，故云“美周也”。此實文王之詩，而言“美周”者，周雖至文王而德盛，但其君積世行善，不獨文王，以經有大伯、王季之事，故言周以廣之也。經八章。上二章言天去惡與善，歸就於周，是莫若文王也。三章、四章言大伯、王季有德，福流子孫，是世世修德也。五章以下，皆說文王之事。首尾皆述文王，於中乃言父祖。文不次者，本意主美文王代殷，故先言之。欲見世修其德，故上本父祖，於下復言文王，所以申成上意，故不次耳。○箋“天視”至“盛耳”。○正義曰：世世修行道德，周自後稷以來，莫不修德。祖紺以上，公劉最賢。公劉以下，則不及公劉。至大王、王季，德又益盛。今據文王而言世世修德，則近指文王所因，不是遠論上世，其世世之言，唯大王、王季耳。《論語》注云：“周自大王、王季、文王、武王，賢聖相承四世。”是相承不絕，唯大王以下。大王、王季大賢，至文王睿聖，賢聖相承，莫之能及，故云唯有文王最盛也。湯以孤聖獨興，禹則父無令問。文王之德，不劣禹、湯，而以承藉父祖、始當天意者，但周以積世賢聖，乃有成功，欲見尊祖之心，美其世世修德，不必實由之也。若然，此序言“世世修德，莫若文王”，則是文王既聖之後，始當天意。經雲“憎其式廓，乃眷西顧”，又是紂惡之後，始就文王。昔堯受《河圖》，已有昌名在錄。嚳卜四妃，豫知稷有天下。則周之代殷，兆彰上世。而此詩所述，唯此文王，何也？帝王神器，實有大期。殷之存亡，非無定算，但興在聖君，滅由愚主，應使周興，故誕茲睿聖，應使殷滅，故生此愚主。斯則受之於自然，定之於冥運，天非既生之後，方始簡擇，比校善惡，乃欲迴心。但詩人抑揚，因事發詠，假言天意，去惡與善，歸美文王，以爲世教耳。
皇矣上帝，臨下有赫。監觀四方，求民之莫。皇，大。莫，定也。箋雲：臨，視也。大矣！天之視天下，赫然甚明。以殷紂之暴亂，乃監察天下之衆國，求民之定，謂所歸就也。維此二國，其政不獲。維彼四國，爰究爰度。二國，殷、夏也。彼，彼有道也。四國，四方也。究，謀。度，居也。箋雲：二國，謂今殷紂及崇侯也。正，長。獲，得也。四國，謂密也、阮也、徂也、共也。度亦謀也。殷、崇之君，其行暴亂，不得於天心。密、阮、徂、共之君，於是又助之謀。言同於惡也。○政如字。政，政教也。鄭作“正”。正，長也。究，九又反。度，待洛反。篇內皆同。夏，戶雅反。下文長夏並注同。長，張丈反。篇內皆同。共音恭。下同。行，下孟反。
上帝耆之，憎其式廓。乃眷西顧，此維與宅。耆，惡也。廓，大也。憎其用大位，行大政。顧，顧西土也。宅，居也。箋雲：耆，老也。天須假此二國，養之至老，猶不變改，憎其所用爲惡者浸大也。乃眷然運視西顧，見文王之德，而與之居。言天意常在文正所。○耆，巨夷反。郭，苦霍反，又如字，本又作“廓”。眷，本又作“睠”，又作“券”，並音卷。同。假，戶嫁反，本又作“暇”。浸，子鴆反。
[疏]“皇矣”至“此維與宅”。○毛以爲，美大矣！此在上之天，能照臨於下，無幽不燭，有赫然而善惡分明也。見在下之事，知殷紂之虐，以民不得定，務欲安之，乃監視而觀察天下四方之衆國，欲擇善而從，以求民之所安定也。言欲以聖人爲主，使安定下民。維此夏桀、殷紂之二國，其政不得於民心。言使民不得安定也。此桀、紂二君，政雖不得民心，身實居天子之位。維四方有道之衆國，以天命未改之故，於是從之謀，於是從之居。言皆從紂之惡，與之謀爲非道也。以此之故，在上之天於是疾惡比桀、紂之不得民心也，又憎其用大位行大政，得肆其淫虐，殘害下民，乃從殷都眷然回首西顧於歧周之地，而見文王。天意遂歸於此文王，維與之居。言天常居文王之所，使之爲主，以定民也。此詩之意，主於紂耳。以紂惡同桀，故配而言之。○鄭上四句與毛同。言天之視下，見此殷紂、崇侯二國之君，其爲下民之長，所行暴亂，不得於天心。維彼密、阮、徂、共之四國，於是亦助之謀慮，於是亦助之計度。言其同惡相黨，共行虐政也。此殷、崇二國，政雖不得天心，天猶冀其變改，故在上之天，養而老之，二國遂不知變，天乃憎其所用爲惡者漸更浸大，乃眷然回首西顧，見此文王之德，維與之居處也。○傳“皇，大。莫，定”。○正義曰：《釋詁》雲：“皇，君也。”君亦大之義，故爲大也。“莫，定”，《釋詁》文。○箋“大矣”至“歸就”。○正義曰：深美其事，故云“大矣”，爲美嘆之辭。監察天下衆國之中，選明君以爲天下之主。主明則民定，觀其能定民者，欲歸就之。○傳“二國”至“度居”。○正義曰：《敘》言“天監代殷”，則二國當論紂事。一紂而言二國，則是取類而言，故以二國爲殷紂、夏桀也。紂既喪殷，桀亦亡夏，其惡既等，故配而言之。猶《嵩高》之美申伯，而及甫侯也。二國言此，四國言彼，此既爲惡，則彼當爲善，故言“彼，彼有道也”。桀、紂身爲天子，明所從者非徒四國，故無四方有道之國也。“究，謀”，《釋詁》文。以王者度地居民，故以度爲居也。桀紂身爲天子，制天下之命，雖是有道之國，皆服而從之，與之謀爲非道。故王肅雲：“彼四方之國，乃往從之謀，往從之居。”其奏雲“《家語》引此詩，乃雲：‘紂政失其道，而執萬乘之勢，四方諸侯固猶從之謀度於非道，天所惡焉。’”傳意當然也。文王三分天下有其二，所以得有四方之國從紂謀居者，此說紂之初惡，文王未興也。下雲“憎其用大位行大政”，由其諸侯從之，故言政位大耳。若天下怨叛之後，無復大位大政，天意何以憎之？以此知毛氏之意，從之謀謂未叛時也。孫毓雲：“天觀衆國之政，求可以代殷之人。先察王者之後，故言商而及夏。夏者，夏禹之世。時爲二王之後者，不得追斥桀也。桀亡國六百餘年，何求於將代殷而惡之乎？”或以毓言爲毛義，斯不然矣。天求代殷之人，當觀可代之國。一姓不再興，亡國不再王。先察王者之後，欲何爲哉！武王伐紂，封夏后氏之後於杞，則殷之末年，夏後絕矣，天安得而觀之？周封夏後於杞，殷後於宋，國名異於代號，然處殷世，夏後不必稱夏。若毛意必爲夏後，則何所案據而謂之夏也？此以桀配紂，其言指以惡紂，不惡桀，何須校計年世？責其追惡桀也？若年世久遠，不得復言，則甫侯，穆王時人，何當言以配申也？○箋“二國”至“於惡”。○正義曰：箋以此詩陳事，上下相成，七章雲“以伐崇墉”，不言崇罪，則罪狀於此見之，即“不獲”是也。敘雲“代殷”，下言“伐崇”，故知二國謂今紂與崇侯虎也。“正，長”，《釋詁》文。謂二國之君爲民之長也。定九年《左傳》雲：“得用焉曰獲。”是獲爲得也。五章雲“密人不恭，侵阮、徂、共”，此說文王之伐四國，謂密、阮、徂、共。四國違義見伐，則是與紂同謀，故知四國謂密、阮、徂、共也。“度，謀”，《釋詁》文。殷、崇之君，其行不得於天心，四國又助之與謀，言其同惡，故下章而伐之。崇侯乃是人臣，而得與紂稱爲二國者，紂乃亡國之主，可以同之崇侯也。何則？《大誓》曰：“獨夫紂。”謂紂爲獨夫，非復爲天子也。《書敘》雲：“繼公子祿父。”以祿父爲公子，則同紂於國君也。平王天命未改，《黍離》列於《國風》。《春秋》周、鄭交質，君子謂之二國。是紂與崇侯可稱二國也。二國、四國，彼此異文者，猶“彼有遺秉，此有滯穗”，作者便文，無他義也。下雲“密人不恭”，箋以爲拒義兵而得罪，不言與紂同謀。此言四國皆助之謀者，正以文王舉義，密人敢拒，亦既拒義不從，明其與紂同惡，故助之謀焉。○傳“耆惡”至“宅居”。○正義曰：耆者，老也，人皆惡己之老，故耆爲惡也。王肅雲：“惡桀、紂之不德也。”肅於此乃連桀、紂言，以桀、紂行同。自此以上，其文皆可兼桀。雖文可兼之，意不惡桀也。“廓，大”，《釋詁》文。憎其用大位行大政，以四方從之謀居，是爲大也。以西向而顧，故知西土謂從殷都而望歧周也。天氣清虛，本無首目，而云“西顧”者，作者假爲與奪之勢，託而言之耳。“宅，居”，《釋言》文。○箋“耆老”至“王所”。○正義曰：以憎己是惡，故耆不爲惡。《禮》稱“六十曰耆”，是耆爲老也。須，待也。天以二國雖惡，猶待其改悔，而閒暇優緩，未即憎惡。至老猶不變改，上天始憎惡之。其所用爲惡者，正謂暴虐之政也。浸大者，其惡漸更益甚也。天無形可居，假稱意耳，故云“言天意常在文王所”也。言須暇者，《多方》雲：“天維五年，須夏之子孫。”注云：“夏之言暇，天覬紂能改，故待暇其終，至五年，欲使復傳子孫。五年者，文王八年至十三年也。”彼言須暇，謂武王時須暇紂而未殺，此則須暇而未惡之，其意既同，故引以爲說。《多方》及此箋以爲天須暇之，《我應》雲：“作靈臺，緩優暇紂。”以爲文王須暇之者，文王知天未喪殷，故不伐紂，據人事而爲說，亦是文王須暇之也。文王之時，紂實未滅，言其須暇可矣。崇侯尋即見伐，二國並言須暇者，《赤雀命》雲“崇孽首”，則爲惡久矣。受命六年始滅，亦是天須暇之。此須暇者，亦設教之言，因其未滅，假以言之耳。
作之屏之，其菑其翳。修之平之，其灌其栵。啓之闢之，其檉其椐。攘之剔之，其檿其柘。木立死曰菑，自斃爲翳。灌，叢生也。栵，栭也。檉，河柳也。椐，樻也。檿，山桑也。箋雲：天既顧文王，四方之民則大歸往之。岐周之地險隘，多樹木，乃競刊除而自居處，言樂就有德之甚。○屏，必領反，除也。菑，本又作“甾”，側吏反，又音緇。《韓詩》雲：“反草也。”翳，於計反，《爾雅》雲：“木自斃，柛。蔽者爲翳。”郭雲：“相覆蔽。”《韓詩》作“殪”，雲：“因也，因高填下也。”柛音申。灌，古亂反。栵音例，又音列。闢，婢亦反，沈必亦反。檉，敕丁反。椐，羌居反，《字林》紀庶反，又音舉。攘，如羊反。剔，他歷反，或作“鬄”，又作“<木剔>”，同。檿，烏簟反。斃，婢世反，本或作“蔽”，必世反。栭音而，舍人注《爾雅》雲：“江淮之間呼小慄爲栭慄。”樻，去愧反，又去軌反，何音匱，《草木疏》雲：“節中腫，以扶老，即今靈壽是也。今人以爲馬鞭及杖。”隘，於懈反。刊，苦幹反。帝遷明德，串夷載路。徙就文王之德也。串，習。夷，常。路，大也。箋雲：串夷即混夷，西戎國名也。路，應也。天意去殷之惡，就周之德，文王則侵伐混夷以應之。○串，古患反，一本作“患”。或雲鄭音患。混音昆。瘠，在昔反，《詩》本皆作“瘠”，孫毓評作“應”，後之解者僉以瘠爲誤。應，應對之應。下“應和”同。
天立厥配，受命既固。配，媲也。箋雲：天既顧文王，又爲之生賢妃，謂大姒也。其受命之道已堅固也。
[疏]“作之”至“既固”。○毛以爲，天顧文王而與之居，於是四方之民大歸往之。周地險隘，樹木尤多，競共刊除，以爲田宅。其攻作之，屏除之者，其爲菑木，其爲翳木之所也。修理之，平治之者，其爲灌木，其爲栵木之處也。啓拓之，開闢之者，其爲檉木，其爲椐木之地也。攘去之，剔剪之者，其爲檿木，其爲柘木之材也。各各刊除材木，以自居處，是樂就有德之甚也。帝所以徙就文王之明德而顧之者，以其世世習於常道，則得是得大位也。天既顧而就之，又爲生賢女，立之以爲妃，令當佐助之。內有賢妃之助，其受命之道既堅固也。言天助自遠，非始於今也。此作之屏之四等，而爲此八文者，以其險隘多樹，故頻舉木名，因此用功之事配之，使其義得相通。以用功作爲，殺木屏去，故先言作之屏之。殺木之處有其坑坎，須修埋平治，故言修之平之。平治其地，必開拓使廣，故言啓之闢之。畔上更有材木，須攘除剪剔，故言攘之剔之。設文雖別，意以相通。鄭唯串夷、載路爲異。以天意徙就周之明德，是天去惡與善。文王以天之去惡如是，其患中國之混夷，文王則侵伐之，以應天意。以天去惡，故己亦伐惡以應之，餘同。○傳“木立”至“山桑”。○正義曰：《釋木》雲：“立死，菑。斃者，翳。”李巡曰：“以當死害生曰菑。斃，死也。”郭璞曰：“翳，樹蔭翳覆地者也。”然則以立死之木，妨他木生長，爲木之害，故曰菑也。自斃者，生禾自倒，枝葉覆地爲蔭翳，故曰翳也。《爾雅》直雲“斃者”，傳以其非人斃之，故曰“自斃”。《釋木》又云：“灌木，叢木。”李巡曰：“木叢生曰灌木。”是“灌，叢生”。“栵，栭”，“檉，河柳”，“椐，樻”，“檿，山桑”，皆《釋木》文。郭璞曰：“栭樹似槲樕而痺小，子如細慄，今江東呼爲栭慄。”陸機《疏》雲：“葉如榆也，木理堅韌而赤，可爲車轅。”某氏雲：“河柳謂河傍赤莖小楊也。”陸機《疏》雲：“河傍皮正赤如絳，一名雨師。枝葉似鬆。”孫炎曰：“積腫節可以作杖。”陸機《疏》雲：“節中腫似扶老，今人以爲馬鞭及杖。弘農共牝山甚有之。”郭璞曰：“檿桑，柘屬，材中爲弓。”《冬官·考工記》雲：“弓人取幹柘爲上，檿桑次之。”○傳“徙就”至“路大”。○正義曰：毛讀患爲串。“串，習”，“夷，常”，“路，大”，皆《釋詁》文。王肅曰：“天於周家善於治國，徙就文王明德，以其由世習於常道，故得居是大位也。”○箋“串夷”至“應之”。○正義曰：鄭以《詩》本爲患，故不從毛。《采薇序》曰：“西有混夷之患。”是患夷者，患中國之夷，故患夷則混夷也。《出車》雲：“薄伐西戎。”是混夷爲西戎國名也。《書傳》作“畎夷”，蓋畎、混聲相近，後世而作字異耳。或作“犬夷”，犬即畎字之省也。路之爲應，更無正訓，鄭以義言之耳。正以天就文王明德，文王則伐混夷，是伐混夷者，所以應天意，故以路爲應也。本或誤作“瘠”，孫毓載箋爲“應”，是本作“應”也。定本亦作“應”。天既去殷之惡，文王亦當去惡，故伐混夷以應之。“順帝之則”，此之謂也。此伐混夷，則《書傳》雲“四年伐畎夷”，是也。文王之伐多矣，獨言混夷者，作者意所欲言，無他義也。○傳“配，媲”。○正義曰：妃字音亦爲配。《釋詁》雲：“妃，媲也。”某氏曰：“《詩》雲‘天立厥妃’。”是毛讀配如妃，故爲媲也。是爲妻之配夫，意與鄭合。○箋“天既”至“堅固”。○正義曰：此“天立厥配”，與《大明》“天作之合”，其文相類，故知立其配者，爲生賢妃，謂大姒也。天爲生妃，卒得其助。妻賢夫聖，當於天心，則上天之命不復移動，故受命之道已堅固也。
帝省其山，柞棫斯拔，松柏斯兌。兌，易直也。箋雲：省，善也。天既顧文王，乃和其國之風雨，使其山樹木茂盛，言非徒養其民人而已。○省，昔並反。拔，蒲貝反。兌，徒外反。易，以豉反。下“施易”同。帝作邦作對，自大伯、王季。對，配也。從大伯之見王季也。箋雲：作，爲也。天爲邦，謂興周國也。作配，謂爲生明君也。是乃自大伯、王季時則然矣。大伯讓於王季而文王起。○大音泰。注“大伯”皆同。維此王季，因心則友。則友其兄，則篤其慶，載錫之光。因，親也。善兄弟曰友。慶，善。光，大也。箋雲：篤，厚。載，始也。王季之心，親親而又善於宗族，又尤善於兄大伯，乃厚明其功美，始使之顯著也。大伯以讓爲功美，王季乃能厚明之，使傳世稱之，亦其德也。○著，珍慮反。傳，直專反。
受祿無喪，奄有四方。喪，亡。奄，大也。箋雲：王季以有“因心則友”之德，故世世受福祿，至於覆有天下。
[疏]“帝時至“四方”。○毛以爲，言天顧文王之深，乃和其國之風雨，善其國內之山，使山之所生之木，柞棫拔然而枝葉茂盛，松柏之樹兌然而材幹易直。言天之恩澤乃及其草木，非徒養其民人而已。既人物蒙養，天又爲之興作周邦，又爲之生明君以作其配，是乃自大伯、王季之時已則然矣。既上本大伯、王季，因說王季之德。維此王季，有因親之心，則復有善兄弟之友行。言其有親親之心，復廣及宗族也。則以此友兄弟之行，尤友善其兄大伯。謂善爲周君，稱其讓意，是善大伯也。由其稱兄之故，則天厚與其善，則天錫之大位，使其子文王王有天下。此文王之有天下，由王季受此福祿，無所喪亡，故至其子孫而大有天下之四方也。鄭唯下四句爲異。言王季尤善於大伯，始厚明其大伯之功美，始使之讓事顯著。言其善於爲君，福流後葉，令大伯讓功，遍得彰顯也。以王季有此德之故，故能受天福祿，無復有喪亡之時，至於子孫而覆有天下四方也。○傳“兌，易直”。○正義曰：易直者，謂少節目滑易而調直，亦言其茂盛也。○箋“省，善”。○正義曰：《釋詁》文。○傳“對配”至“王季”。○正義曰：傳以言周世世修德，須論王季而已。今並言大伯，故解其意。從大伯之見王季，謂見其生聖子而讓之，故王季得爲君而修德，是以本之於大伯也。王肅曰：“大伯見王季之生文王，知其天命之必在王季，故去而適吳。大王沒而不返，而後國傳於王季，周道大興。”故本從大伯讓與王季，是解見王季之意也。《釋詁》雲：“妃，對也。”則對是相配之義，故爲配也。○箋“作爲”至“王起”。○正義曰：“作，爲”，《釋言》文。興周國，謂使之爲天子之邦。生明君，謂生文王也。國當以君治之，故言作配，此事乃在大伯、王季之時已則然矣。實至文王乃興，而云大伯時者，由大伯讓於王季而文王得起，是興國、生君在大伯之時也。○傳“因親”至“光大”。○正義曰：《周禮》六行，其四曰姻。注云：“姻，親於外親。”是因得爲親也。“善兄弟曰友”，《釋訓》文。福慶是善事，故爲善。光是明大，故爲大。王肅雲：“王季能友，稱大伯之讓意，則天厚與之善，錫文王之大位也。”○箋“篤厚”至“其德”。○正義曰：“篤，厚”，《釋詁》文。又“哉，始也”，哉、載義同，故亦爲始。友者，善兄弟之名，而言善於宗族者，以下言“則友其兄”，是友其親兄，明上“則友”之文，可以遠及宗族，見王季孝友之心廣也。言厚明其功美，始使之顯著。大伯以王季爲賢，故讓之。若王季不賢，則讓功不顯。由王季能稱大伯之心，見大伯爲知人達命、名傳後世，由王季德然，故言厚明其功美，始使之顯著也。如箋之言，錫爲與義，與之即是使與之，故云使也。大伯以讓爲功美，王季能厚明之，使傳之後世，共稱誦之，此亦其王季之德，故說王季之美，言其能明大伯也。《論語》稱“大伯三以天下讓，民無得而稱焉”，注云：“王讓之美，皆蔽隱不著。”此言傳世稱之者，孔子欲深賢大伯，恨世人不知，非是舉世皆不知也。易傳者，以上言大伯，此言友兄，下即言此二句，明還是其兄之事，故易之。○傳“奄，大”。○正義曰：《釋言》雲：“荒，奄也。”孫炎曰：“荒大之奄。”是荒、奄俱爲大義，故云“奄，大也”。奄亦是覆蓋之義，故箋以爲覆有天下。
維此王季，帝度其心。貊其德音，其德克明。克明克類，克長克君。心能制義曰度。貊，靜也。箋雲：德正應和曰貊，照臨四方曰明。類，善也。勤施無私曰類，教誨不倦曰長，賞慶刑威曰君。○貉，本作“貊”，武伯反，《左傳》作“莫”，音同。《韓詩》同，雲：“莫，定也。”施，始豉反。王此大邦，克順克比。慈和徧服曰順，擇善而從曰比。箋雲：王，君也。王季稱王，追王也。○王如字，徐於況反。比，必裏反。徧音遍。比於文王，其德靡悔。經緯天地曰文。箋雲：靡，無也。王季之德，比於文王，無有所悔也。必比於文王者，德以聖人爲匹。
既受帝祉，施於孫子。箋雲：帝，天也。祉，福也。施，猶易也，延也。○祉音恥。
[疏]“維此”至“孫子”。○毛以爲，既言王季明大伯之功，故又言王季之德。言維此王季之身，爲天帝所祜，天帝開度其心，令之有揆度之惠也。又安靜其德，教之善音，施之於人，則皆應和其德。又能有監照之明，又能有勤施無私之善。又能教誨不倦，有爲人師長之德；又能賞善刑惡，有爲人君上之度。既有君人之德，故爲君王於此周之大邦。其施教令，能使國人徧服而順之。既爲國人順服，則功德有成。能擇人之善者，從而比之，言其德可以比上人也。以此王季之德，比於經緯天地文德之周王，其德無爲人所悔恨者。言文王之德不爲人恨，而王季可以比之。王季賢德之大，能比聖人，以此之故，既受天之祉福，延於後之子孫。福及於後，故文王得受之而起。○鄭唯“其德靡悔”爲異。言以王季之德，比於文德之王，其此王季之德，人無有悔。以爲不應比之者，言王季可與聖人爲匹也。餘同。此章文次如此者，以德皆天之所授。先言帝度其心，明以下皆蒙帝文也。德由心起，故先言心能度物。心既能度，然後能施爲政教，故次“貊其德音”，言其政教清靜也。爲君所以施政教，故先言政能清靜，乃論身內之德，故後言能明能善。其明與善，還是德音之事，施之於人，有照臨之明，勤施之善耳。心能施而無私，可以爲人君長，故次“克長克君”。長即師也。《學記》曰：“能爲師然後能爲長，能爲長然後能爲君。”故先長後君也。既言堪爲人君，即說爲君之事，故言“王此大邦”也。既爲大邦之君，能使國民順服，故次“克順”也。民順功成，可以比方上人，故次“克比”也。可以比善，即比之文王。其德可比文王，其澤流及子孫，故言“帝祉”以結之。帝祉，即此授以九德，令誕生聖人，是也。重言克明者，疊之以足句，猶下“我陵”、“我泉”耳。○傳“心能”至“貊靜”。○正義曰：此傳、箋及下傳九言曰者，皆昭二十八年《左傳》文。彼引一章，然後爲此九言以釋之，故傳依用焉。毛引不盡，箋又取以足之。此雲“維此王季”，彼言“唯此文王”者，經涉亂離，師有異讀，後人因即存之，不敢追改。今王肅注及《韓詩》亦作“文王”，是異讀之驗。心能制義者，服虔雲：“心能制事，使得其宜。”言善揆度事也。《左傳》、《樂記》、《韓詩》貊皆作“莫”。《釋詁》雲：“貊、莫，定也。”郭璞曰：“皆靜定也。”義俱爲定，聲又相近，讀非一師，故字異也。定是靜義，故云“貊，靜”。杜預雲“莫然清靜”，取此傳爲說也。○箋“德正”至“曰君”。○正義曰：德正即德音。政教是音聲號令也。服虔雲：“在己爲德，施行爲音，發號施令，天下皆應和之。”言皆莫然而定，無讙譁也。照臨四方者，服虔雲：“豫見安危也。”“類，善”，《釋詁》文。勤施無私者，杜預雲：“施而無私，物得其所，無失類也。”教誨不倦者，服虔雲：“教誨人以善，不解倦。”言善長人以道德也。賞慶刑威者，以賞慶人，以刑威物。杜預雲：“作福作威，君之道也。”○傳“慈和”至“曰比”。○正義曰：“慈和徧服”者，服虔雲：“上愛下曰慈。和，中和也。”爲上而愛下，行之以中和，天下徧服從而順之。“擇善而從之”者，服虔雲：“比方損益古今之宜而從之。”杜預曰：“比方善事使相從。”二說皆不得以解此，何者？彼唯說文王，不言比方他人，故服、杜觀傳爲說。此以王季比文王，當謂擇善而從，以比方之也。○箋“王君”至“追王”。○正義曰：“王，君”，《釋詁》文。王字多矣，獨解此者，以王季未得稱王，其實君其國耳，故辨之雲：“王季稱王，追王。”以其追號爲王，故作者以王言之。○傳“經緯天地曰文”。○正義曰：服虔雲：“德能經緯順從天地之道，故曰文。”杜預雲：“經緯相錯，故織成文。”然則言德能順從天地，如織者錯經緯以成文，故謂之文也。《左傳》說此九事，乃雲：“九德不愆，作事無悔，言其動合衆心，不爲人所恨。”《公劉》傳曰：“民無長嘆，猶文王之無悔也。”則毛榷左傳》之意，謂文王之德不爲人恨，不得與鄭同也。○箋“王季”至“爲匹”。○正義曰：箋以上陳王季之德，而以此於文王即雲“其德靡悔”，明是王季之德堪比文王。若以比之，時人無所悔者。必比王季於文王者，美王季，言其德以聖人爲匹也。
帝謂文王，無然畔援，無然歆羨，誕先登於岸。無是畔道，無是援取，無是貪羨。岸，高位也。箋雲：畔援，猶拔扈也。誕，大。登，成。岸，訟也。天語文王曰：女無如是拔扈者，妄出兵也。無如是貪羨者，侵人土地也。欲廣大德美者，當先平獄訟，正曲直也。○援音袁，又於原反，鄭胡喚反。《韓詩》雲：“畔援，武強也。”歆，許金反。羨，錢面反。誕，但旦反。拔，蒲末反。下同。字或作“跋”。扈音戶。密人不恭，敢距大邦，侵阮徂共。國有密須氏，侵阮遂往侵共。箋雲：阮也、徂也、共也，三國犯周，而文王伐之。密須之人，乃敢距其義兵，違正道，是不直也。○阮，魚宛反。共音恭。注同。毛雲：“徂，往也。共，國名。”鄭雲：“徂、共皆國名。”
王赫斯怒，爰整其旅，以按徂旅。以篤於周祜，以對於天下。旅，師。按，止也。旅，地名也。對，遂也。箋雲：赫，怒意。斯，盡也。五百人爲旅。對，答也。文王赫然與其羣臣盡怒曰：整其軍旅而出，以卻止徂國之兵衆，以厚周當王之福，以答天下鄉周之望。○赫，虎格反。斯，毛如字，此也。鄭音賜。按，安旦反。本又作“遏”，安葛反。此二字俱訓止也。祜音戶。鄉，本又作“向”，許亮反。下同。
[疏]“帝謂”至“天下”。○毛以爲，既言文王受福，流及子孫，故自此以下，復說文王之事。言天帝告謂文王，無是叛道而援取人之國邑，無是貪求以羨樂人之土地，以是之故，能大先天下升於高位。因此遂說文王之不妄貪求。有密國之人，乃不恭其職，敢拒逆我大國，乃侵我周之阮地，遂復往侵於共邑。抗拒大國，侵其邑境，是不恭也。密人既不恭如此，故文王與其羣臣赫然而盡怒，於是整齊其師旅，以止此密人往旅地之寇。密人侵共，復往侵旅，故興兵以止其寇也。所以必伐密者，以厚於周之祜福，以遂於天下之心。天意福周使興，而密人侵之，故伐密者，所以厚周福也。民心皆欲伐密，而文王從之，是整旅所以遂天下心也。言文王上應天意，下順民心，非爲貪羨，妄伐密也。○鄭以爲，天告語文王曰：汝無如是拔扈者，妄出兵以征伐。汝無如是歆羨者，苟貪人之土地。汝既不可爲此，欲廣大汝之德美者，當先平於所欲徵者之獄訟。獄訟者，知彼曲汝直，然後伐之。文王以此不敢妄出征伐，而密須之人乃不恭其職，敢拒我大國之徵發。其所徵者，是侵阮、徂、共三國之義兵也。文王欲侵此三國，徵兵於密。密人拒而不從，是故文王於是赫然與其羣臣怒曰：當整其軍旅而出，以卻止徂國之師旅，以此厚於我周家當王之福，以此而應答天下向周之望。因密人不恭，怒而出兵，先往伐徂，尋亦伐密。○傳“無是”至“高位”。○正義曰：一“無然”之文，而傳分爲二“無是”者，以叛是違道，援是引取，義異，故分之爲二。鬼神食氣謂之歆，故注讀歆爲貪。下論征伐則援取貪羨，是國邑土地之事也。《釋丘》雲：“重厓曰岸。”岸是高地，故以喻高位。○箋“叛援”至“曲直”。○正義曰：以下用兵征伐，此則爲下發端。當用兵之事，不得爲文王之升位也，故言叛援猶拔扈。拔扈，兇橫自恣之貌。漢質帝謂樑冀爲拔扈將軍，是古今之通語也。“誕，大”，“登，成”，《釋詁》文。《小宛》雲“宜岸宜獄”相對，是岸爲訟也。拔扈是凌人之狀，故以妄出兵言之。歆羨，貪慾之言，故以侵土地言之。凡征伐者，當度己之德，慮彼之罪，觀彼之曲直，猶人爭財賄之獄訟。君子不伐有辭，故欲廣大其德美者，當先平獄訟，正曲直。知彼實曲，然後伐之。宣十二年《左傳》曰：“師直爲壯，曲爲老。”是師行伐人，必正曲直也。王肅、孫毓皆以帝謂文王者，詩人言天謂文王有此德，非天教語文王以此事也。若天爲此辭，誰所傳道？然則鄭必以爲天語文王者，以下雲“帝謂文王，予懷明德”，是天之自我也。“帝謂文王，詢爾仇方”，是教人詢謀也。爾我對談之辭，故知是天之告語。若爲天意謂然，則文不類也。以文王舉必順天，故作者致天之意，言天謂文王耳，豈須有人傳言之哉！若是天謂文王有此德，復誰告詩人以天意，而得知之也？“帝謂文王”，必責誰所傳道，則上雲“監觀四方”，“乃眷西顧”，豈復有人見其舉目回首之時？毛無別解，明與鄭同。○傳“國有”至“侵共”。○正義曰：以經直雲密人，故辨之雲“國有密須氏”。定四年《左傳》曰“密須之鼓”，是也。毛以徂爲往，故云“侵阮遂往侵共”。以阮、共爲周地，爲密須所侵，故王肅雲：“密須氏，姞姓之國也，乃不恭其職，敢興兵相逆大國，侵周地。”○箋“阮也”至“不直”。○正義曰：箋以上言四國，於此宜爲國名。下雲“徂旅”，則是徂國師衆，故以阮、徂、共三者皆爲國名，與密須而四也。四國從紂謀度，則並非文王之黨。而言侵阮、徂、共，不是彼自相侵，明爲犯周，而文王侵之也。“拒大邦”之下即言“侵阮、徂、共”，則“侵阮、徂、共”即是密須拒周之狀，故知文王侵此三國，徵兵於密，密人拒其義兵也。密須，紂黨，所以文王得徵兵者，杜預雲“密須，今安定密縣”，則在文其統內。《書傳》雲：“文王受命三年伐密須，則阮、徂、共又在伐密之前。四年伐混夷，仍以天子之命命將率。則文王伐此三國之時，叛殷之形未著，密須在其統內，故得徵兵也。密須之君，雖不達天命，亦是民之先覺者也。疑周將叛殷，故拒其徵發。”皇甫謐雲：“文王問太公：‘吾用兵，孰可？’太公曰：‘密須氏疑於我，我可先伐之。’管叔曰：‘不可。其君，天下之明君，伐之不義。’太公曰：‘臣聞先王之伐也，伐逆不伐順，伐險不伐易。’文王曰：‘善’。遂侵阮、徂、共而伐密須。密須之人，自縛其君而歸文王。”謐雖採摭舊文，傅會爲說，要言疑於伐我者，未爲顯叛，文王得徵兵而不從，叛始彰耳。三國犯周，而文王伐之，是義兵也。密須敢拒義兵，違其正道，是不直也。上言天使文王先平曲直，密須不直，故文王伐三國而亦伐密須也。王肅雲：“無阮、徂、共三國。”孔晁雲：“周有阮、徂、共三國，見於何書？”孫毓雲：“案《書傳》文王七年五伐，有伐密須、大夷、黎、邘、崇，未聞有阮徂共三國助紂犯周、文王伐之之事。”皆以爲無此三國，故訓徂爲往。鄭必以爲皆國名者，正以下言“徂旅”，徂有師旅，明徂是國，故知三國與密須充上四國之文。事在此詩，即成文也。於時書史散亡，安可更責所見？張融雲：“晁豈能具數此時諸侯，而責徂、共非國也？《魯詩》之義，以阮、徂、共皆爲國名。是則出於舊說，非鄭之創造。《書傳》七年，年說一事，故其言不及阮、徂、共耳。《書傳》亦無玁狁，《采薇》稱玁狁之難，覆文王不伐之乎？鄭之所言，非無深趣，皇甫謐勤於考校，亦據而用之。”○傳“旅師”至“對遂”。○正義曰：《釋詁》雲“旅、師”俱爲“衆”也。對則爲少多之異，散則可以相通，故云“旅，師”。嫌其止出一旅之人，故明之也。“按，止”，《釋詁》文。彼作“按”，定本及《集註》俱作“按”，於義是也。“旅，地名”。則毛意以旅爲周地，而言徂者，上言侵阮遂往侵共，蓋自共復往侵旅。以文上不見，故於此言之。言整師以止密人之往旅地，則亦止其往阮、共、互相見也。“對，遂”，《釋言》文。王肅雲：“密人之來侵也，侵阮遂往侵共，遂往侵旅，故‘王赫斯怒’，於是整其師以止徂旅之寇。侵阮、徂、共，文次不便，不得復說旅，故於此而見焉。上曰‘徂共’，此曰‘徂旅’，又爲周王之所御，其密人亦可知也。省煩之義，詩人之微意也。”傳意或然。○箋“赫怒”至“之望”。○正義曰：“斯，頸，《釋言》文。以軍出稱師爲通名，今指言旅，則唯用一旅之人，故云“五百人爲旅”。下箋雲“小出兵”，明以德不以衆，是鄭意出一旅之人也。以對爲答者，以天下心皆向己，舉兵所以答之，謂答天下向周之望，於理爲切，故不從遂也。
依其在京，侵自阮疆。陟我高岡，無矢我陵，我陵我阿。無飲我泉，我泉我池。京，大阜也。矢，陳也。箋雲：京，周地名。陟，登也。矢猶當也。大陵曰阿。文王但發其依居京地之衆，以往侵阮國之疆。登其山脊而望阮之兵，兵無敢當其陵及阿者，又無敢飲食於其泉及池水者。小出兵而令驚怖如此，此以德攻，不以衆也。陵、泉重言者，美之也。每言我者，據後得而有之而言。○疆，居良反。注同。脊，井亦反。令，力成反。重，直用反。
度其鮮原，居岐之陽，在渭之將。萬邦之方，下民之王。小山別大山曰鮮。將，側也。方，則也。箋雲：度，謀。鮮，善也。方，猶鄉也。文王見侵阮而兵不見敵，知己德盛而威行，可以遷居，定天下之心，乃始謀居善原廣平之地，亦在岐山之南，居渭水之側，爲萬國之所鄉，作下民之君。後竟徙都於豐。○鮮，息淺反，又音仙。別，彼列反。
[疏]“依其”至“之王”。○毛以爲，上既言興師伐密，遂天下之心，此又本密人不義來侵，周人恕無之意。言密人之來也，依止其在我周之京丘大阜之傍，其侵自阮地之疆爲始，乃升我阮地之高岡。周人見其如此，莫不怒之，曰：汝密須之人，無得陳兵於我周地之陵，此乃我文王之陵，我文王之阿。無得飲食我周地之泉，此乃我文王之泉，我文王之池。言皆非汝之有，不得犯之。民疾密須如是，故文王遂往伐之。徵密既勝，文王於是謀度其鮮山之傍，平泉之地。此地居岐山之南，在渭水之側，背山跨水，營建國都，乃爲萬邦之所法則，下民之所歸往。言其怒以天下爲心，其伐與百姓同欲，別起都邑，爲萬民之王。○鄭以爲，上言怒而出兵，此言征伐之事。言文王之所徵發，不用多兵，但取依居其在京地之衆，爲一旅之人。以此而往侵，自阮國之疆爲始。既至阮國，乃登我所伐得者阮國之高岡以望之。阮國之兵衆，纔始望之，未嘗交戰，而此國之兵莫不驚走，無敢當我陵，無敢當我阿者，無敢飲我泉，無敢飲我池者。因此而往伐徂、共、密須皆克之矣。既兵不見敵者，知己德盛威行，可以遷徙都邑，安定民心。乃始謀居於其善原廣平之地，居岐山之南，在渭水之側，爲萬國之所向，作下民之君王。○傳“京，大阜。矢，陳”。○正義曰：以密人依之而侵周，故爲大阜也。《釋地》雲：“大陸曰阜。大阜曰陵。”李巡曰：“土地獨高大名阜。阜最大爲陵。”然則大阜爲陵，不爲京矣。言“京，大阜”者，《釋丘》曰：“絕高爲之京。”李巡曰：“丘高大者爲京。”然則京亦土之高者，與大阜同。密人之來，則雲依京。周人怒之，則雲我陵。明京、陵一物，故以大阜言之也。“矢，陳”，《釋詁》文。王肅雲：“密人乃依阻其京陵來侵，自文王阮邑之疆。密人升我高岡。周人皆怒曰：汝無陳於我陵，是乃我文王之陵阿也。泉池非汝之有，勿敢飲食之。”○箋“京周”至“而言”。○正義曰：以言“依其在京”，即雲“侵自阮疆”，明以依京之人侵阮，故知“京，周地名”。“陟，登”，《釋詁》文。矢實陳義。欲言威武之盛，敵不敢當。以其當侵而陳，故言“矢猶當也”。“大陵曰阿”，《釋地》文。周地廣矣，獨言依京，故知文王但發其依居京地之衆。箋以京爲周地小別名，則京是周之所都之邑，以其兵少，故唯發近民也。上言徵兵於密須，乃似盡國不足。今言少發而足，所以前徵兵者，蓋以密人疑之，故徵兵以嘗之，非爲密須兵也。始侵其境而即登岡，故知是望其兵衆。始見登高而望，即不敢當陵飲泉，而驚散走也。文王之所伐者，混夷歷年始服，崇則再駕乃降。於此獨得易者，敵有強弱，故難易不同。○傳“小山”至“方則”。○正義曰：《釋山》雲：“小山別大山鮮。”孫炎曰：“別，不相連也。”渭是水也。居必在傍，故以“將”爲“側”。《論語》雲：“且知方也。”謂知禮法。此則亦法也，故以“方”爲“則”也。○箋“度謀”至“於豐”。○正義曰：“度，謀。鮮，善”，皆《釋詁》文。以其已係岐陽，不應復言餘山，故以鮮爲善也。諸言方者，皆謂居在他所，人向望之，故云“方，猶向也”。必知己德盛威行乃遷居者，以威若不行，則民情未樂，遠方不湊，則隨宜而可令。威德既行，歸從益衆，非處廣平之地，無以容待四方，故知民既復從乃遷居要所也。大王初遷，已在岐山，故言亦在岐山之陽，是去舊都不遠也。《周書》稱“文王在程，作《程寤》《程典》”。皇甫謐雲：“文王徙宅於程。”蓋謂此也。箋嫌此即是豐，故云“後竟徙都於豐”。知此非豐者，以此居岐之陽，豐則岐之東南三百里耳。
帝謂文王，予懷明德。不大聲以色，不長夏以革。不識不知，順帝之則。懷，歸也。不大聲見於色。革，更也。不以長大有所更。箋雲：夏，諸夏也。天之言云：我歸人君有光明之德，而不虛廣言語，以外作容貌，不長諸夏以變更王法者。其爲人不識古，不知今，順天之法而行之者。此言天之道，尚誠實，貴性自然。○見，賢遍反。
帝謂文王，詢爾仇方。同爾兄弟，以爾鉤援。與爾臨衝，以伐崇墉。仇，匹也。鉤，鉤梯也，所以鉤引上城者。臨，臨車也。衝，衝車也。墉，城也。箋雲：詢，謀也。怨耦曰仇。仇方，謂旁國。諸侯爲暴亂大惡者，女當謀征討之，以和協女兄弟之國，率與之往。親親則多志齊心一也。當此之時，崇侯虎倡紂爲無道，罪尤大也。○詢音荀。鉤，古候反，又古侯反。援音爰。臨如字，《韓詩》作“滷。衝，昌容反，《說文》作“<車童>”。<車童>，陣車也。墉音容。梯，他兮反。
[疏]“帝謂”至“崇墉”。○毛以爲，天帝告語此文王曰：我當歸於明德。以文王有明德，故天歸之。因說文王明德之事。不大其音聲以見於顏色而加人，不以年長大以有變革於幼時。言其天性自然，少長若一。不待問而自識，不由學而自知。其所動作，常順天之法則。以此，故天歸之，而使伐崇。天帝告語此文王曰：其伐崇也，當詢謀於女匹己之臣，以問其伐人之方。和同汝之兄弟。君臣既合，親戚和同，乃以汝鉤援之梯，與汝臨衝之車，以往伐彼崇城。言天意歸就文王，故文王於是伐崇也。○鄭以爲，天帝告語文王曰：我之所歸，歸於人君而有光明之德，而不虛廣其言語之音聲，以外作容貌之色；又不自以長諸夏之國，以變更於王法。其爲人不記識古事，不學知今事，常順天之法而行之。如此者，我當歸之。言文王德實能然，爲天所歸。崇侯反於此道，天使文王伐之。天帝告語文王曰：當詢謀汝怨偶之傍國，觀其爲暴亂大惡者，而征討之。其徵之也，當和同汝兄弟之國，相率與之而往。餘同。○傳“不大”至“所更”。○正義曰：此傳質略。孫毓雲：“不大聲色以加人。”毛以言不以長大有所更，則以夏爲大。王肅雲：“非以幼弱未定，長大有所改更。言幼而有天性，長幼一行也。”○箋“夏諸”至“自然”。○正義曰：箋以大爲音聲，以作色忿人，長大淫恣而改其本性。此則中人以上皆免之矣，不足以美文王。下言伐崇討崇之反道，則此經當陳人君之正道，不得以夏爲大，故以夏爲諸夏。虛廣言語，以外作容貌，謂色取人而行違，虛名而不實也。不長諸夏以變更王法者，謂爲諸侯之長，自以身居尊位，無所畏憚，變亂正法也。崇侯與文王俱爲紂之上公，是長諸侯也。詩意言又無此行，則崇侯有之矣，故天命文王使伐人之道，貴其識古知今。此不識古不知今爲美者，言其意在篤誠，動順天法，不待知令識古，比校乃行耳。不謂人不須知古今也。言天之道尚誠實，貴性自然者，明此經所陳，皆是誠實自然之事也。變更王法者，若虢石父導王爲非，崇侯虎倡紂爲無道，變亂典刑者也。而孫毓以創業改製爲難，非其難也。○傳“仇匹”至“墉城”。○正義曰：“仇，匹”，《釋詁》文。鉤援一物，正謂梯也。以梯倚城，相鉤引而上，援即引也。故云“鉤，鉤梯，所以鉤引上城者”。《墨子》稱公輸般作雲梯以攻宋，蓋此之謂也。臨者，在上臨下之名；衝者，從傍衝突之稱，故知二車不同。兵書有作臨車、衝車之法，《墨子》有備衝之篇，知臨、衝俱是車也。《說文》雲：“城，所以盛民也。”“墉，城垣也。”彼細辨其名耳，散則墉亦城也。○箋“怨偶”至“尤大”。○正義曰：“怨偶曰仇”，《左傳》雲方者，居一方之辭，故爲傍國之諸侯。以當伐之，故皆爲暴亂大惡者。紂黨多矣，所以獨伐崇者，當此之時，崇侯虎導紂爲無道之事，其罪惡尤大，故伐之。“倡紂爲無道”，《我應》文。注云：“倡，導也。”
臨衝閒閒，崇墉言言。執訊連連，攸馘安安。是類是禡，是致是附，四方以無侮。閒閒，動搖也。言言，高大也。連連，徐也。攸，所也。馘，獲也。不服者，殺而獻其左耳曰馘。於內曰類。於野曰禡。致，致其社稷羣臣。附，附其先祖，爲之立後，尊其尊而親其親。箋雲：言言，猶孽孽，將壞貌。訊，言也。執所生得者而言問之，及獻所馘，皆徐徐以禮爲之，不尚促速也。類也、禡也，師祭也。無侮者，文王伐崇，而無復敢侮慢周者。○訊音信，字又作“訙”，又作“誶”，並同。馘，古獲反，字又作“聝”，《字林》截耳則作耳傍，獻首則作首傍。類如字，本或依《說文》作“禷”。禡，馬嫁反。搖如字，一音羊照反。“羣神”，本或作“羣臣”。孽，魚列反，又五葛反。
臨衝茀茀，崇墉仡仡。是伐是肆，是絕是忽，四方以無拂。茀茀，彊盛也。仡仡，猶言言也。肆，疾也。忽，滅也。箋雲：伐，謂擊刺之。肆，犯突也。《春秋傳》曰：“使勇而無剛者肆之。”拂猶佹也。言無復佹戾文王者。○茀音弗。仡，魚乙反，《韓詩》雲：“搖也。”《說文》作“忔”。肆音四。拂，符弗反，王：“違也。”刺，七亦反。佹，九委反，戾也。復，扶又反。
[疏]“臨衝”至“無拂”。○毛以爲，文王之伐崇也，兵至則服，無所用武。其臨衝之車閒閒然動搖而已，不用之以攻敵。崇城言言然高大，如無所毀壞。既伐崇服之，則執其可言問者，連連然舒徐，盡其情而不逼迫也。所以當馘左耳者，安安然不暴疾也。文王之於此行，非直弔民伐罪，又能敬事明神。初出兵之時，於是爲類祭。至所徵之地，於是爲禡祭。既克崇國，於是運致其社稷羣神而來，更存祭之。於是依附其先祖宗廟，於國爲之立後。文王伐得其罪，行得其法，四方服其德，畏其威，是以無敢侮慢文王者也。深美其伐，重詳其事。言文王臨車衝車茀茀然強盛，崇城仡仡然高大，於是用師伐之，於是合兵疾往，於是殄絕之，於是討滅之。文王德足撫民，威足除惡，四方服德畏威，無敢違拂文王之志者。此天所以用文武伐殷也。○鄭唯以臨衝攻城，言言、仡仡爲將壞之貌，伐爲擊刺，肆爲犯突爲異。餘同。○傳“閒閒”至“其親”。○正義曰：以閒閒是臨衝之狀，車皆駕之而往，故爲動遙言言是城之狀，故爲高大。傳唯雲“言言，高大”，不說其高大之意。王肅雲：“高大，言其無所壞。”傳意或然。若城無所壞，則是不戰而得。有訊、馘者，美文王以德服崇，不至於破國壞城耳。於時非無拒者，故得有訊、馘。“馘，獲”，《釋詁》文。“攸，所”，《釋言》文。《玉藻》雲：“聽向任左。”故云“不服者，殺而獻其左耳曰馘”。罪其不聽命服罪，故取其耳以計功也。《釋天》雲：“是類是禡，師祭也。”《王制》雲：“天子將出，類乎上帝，禡於所徵之地。”言類乎上帝，則類祭祭天也。祭天而謂之類者，《尚書》夏侯、歐陽說，以事類祭之，在南方，就南郊祭之。《春官·肆師》注云：“類，禮依郊祀而爲之。”是用《尚書》說爲義也。禡之所祭，其神不明。《肆師》注云：“禡，師祭也。祭造軍法者。其神蓋蚩尤。或曰黃帝。”是鄭以無明文，故疑之而爲二說也。如鄭所說，類祭在郊。此傳言“於內曰類”者，以禡於所徵之地，則是國境之外。類之雖在郊，猶是境內。以二祭對文，故云“於內曰類，於外曰禡”。謂境之外內，內非城內也。“致、附”承“類、禡”之下，則亦是敬神之事，故知致者，致其社稷羣神；附者，附其先祖，爲之立後。社稷是崇國之所尊，先祖是崇國之所親，今使神有所享，不絕其祀，是文王爲之尊其尊而親其親也。致者，運轉之辭；附者，依倚之義。以社稷於人無親，故以致言之。先祖則依其子孫，故以附言之。崇侯有罪，當滅其國，所以復得致其羣神、爲之立後者，蓋以崇侯虎身有罪耳，其先祖嘗有大功，不當絕祀，擇其親賢，更爲立後，使得奉其宗廟，存其社稷也。言致，則文王致之自近，非復舊國，當小於舊耳。○箋“言言”至“周者”。○正義曰：箋以詩美文王以德服崇，若臨衝本所不用，則不應言之。今詩言衝，則是用以攻城，故知言言、仡仡皆是將壞之貌。《碩人》言“庶姜孽孽”，是壞城之容，故猶孽孽也。徐徐以禮爲之，不尚促速，明有餘力，不急急爲之也。僖十九年《左傳》曰：“文王聞崇亂而伐之，軍三旬不降。退修教而復伐之，因壘而降。”則似兵合不戰。此雲壞城執訊者，凡所褒美，多過其實。此言訊、馘，必當戰矣。蓋知戰不敵，然後乃降。彼《左傳》子魚欲勸宋公修德，故隱其戰事，而言其降耳。傳不言類、禡是祭，故辨之雲：“師祭名也。”崇是大敵，伐即克之，故無復敢侮慢周者。竟文王之世，不復伐國，是由無侮故也。○傳“茀茀”至“忽滅”。○正義曰：此茀茀亦宜猶上閒閒，而云“強盛”者，以茀茀、閒閒文不相類，則上言車之動，此言車之形，故不同也。肆與《大明》“肆伐大商”文同，故以肆爲疾。既爲疾伐，亦不得與鄭同也。王肅雲：“至疾乃威有罪。”則肅意謂伐之疾，傳亦或然。忽滅者，言忽然而滅，非訓忽爲滅也。○箋“伐謂”至“文王者”。○正義曰：以“是伐”之文在“崇墉”之下，故伐謂擊之刺之。《牧誓》曰：“不愆於四伐五伐乃止齊焉。”是謂擊刺爲伐也。肆謂“犯突”，言犯師而衝突之，故引《春秋傳》爲證也。案《左傳》隱九年雲：“使勇而無剛者，嘗寇而速去之。”文十二年《左傳》雲：“若使輕者肆焉，其可。”其言皆不與此同。鄭以“輕者”與“勇而無剛”義同，故引之而遂謬也。
《皇矣》八章，章十二句。