《崧高》，尹吉甫美宣王也。天下復平，能建國親諸侯，褒賞申伯焉。尹吉甫、申伯，皆周之卿土也。尹，官氏。申，國名。○崧，胥忠反。《釋名》雲：“崧，竦也”。甫，本又作“父”，音同。後人名字放此。複音服，又扶又反。褒，保毛反。
[疏]“《崧高》八章，章八句”至“伯焉”。○正義曰：《崧高》詩者，周之卿士尹吉甫所作，以美宣王也。以厲王之亂，天下不安。今宣王興起先王之功，使天下復得平定，能建立邦國，親愛諸侯，而褒崇賞賜申國之伯焉。以其褒賞得宜，故尹吉甫作此《崧高》之詩以美之也。《易·比卦·象》曰：“先王建萬國，親諸侯。”桓二年《左傳》雲：“天子建國。”《祭法》曰：“天下有王，分地建國。”建國皆謂天子分割土地，造立邦國，以封人爲諸侯也。唯《周禮》“惟王建國”，鄭以爲建立王國，與此異耳。此與《易》皆親、建相對。封立謂之建，賞勞謂之親。建謂立其國，親謂親其身也。褒賞者，錫賚之名。車馬衣服，是褒賞之物也。何休雲：“有土加之曰褒，無土建國曰封。”《中候·考河命》曰：“褒賜羣臣，賞爵有分。稷、契、皋陶，益土地。”然則益之土地，褒也。此申伯舊國已絕，今改而大之。據其新往謝邑，是爲初建。論其舊有國土，亦爲褒崇也。天下復平，能建國親諸侯，雖爲申伯發文，要是總言宣王之美。其褒賞申伯，乃敘此篇之意。經八章，皆是褒賞申伯之事。其“南國是式”，“式是南邦”，“錫爾介圭”，“路車乘馬”，是褒賞之實也。○箋“尹吉”至“國名”。○正義曰：《六月》言宣王北伐，吉甫爲將。禮，軍將皆命卿也。此美申伯雲：“維周之翰。”明亦身爲王官，故言周之卿士也。知非三公者，以三公必兼六卿，故舉卿士言之。伊摯尹天下謂之伊尹，《洪範》曰“師尹惟日”，《立政》雲“三亳阪尹”，楚官多以尹爲號。《左傳》稱“官有世功則有官族”，今尹吉甫以尹爲氏，明其先嚐爲尹官而因氏焉，故云“尹，官氏”。《外傳》有“申呂”，《王風》雲“戍申”，故知申爲國名。
崧高維嶽，駿極於天。維嶽降神，生甫及申。崧，高貌。山大而高曰崧。嶽，四嶽也。東嶽岱，南嶽衡，西嶽華，北嶽恆。堯之時，姜氏爲四伯，掌四嶽之祀，述諸侯之職。於周則有甫、有申、有齊、有許也。駿，大。極，至也。嶽降神靈，和氣以生，申甫之大功。箋雲：降，下也。四嶽，卿士之官，掌四時者也。因主方岳巡守之事，在堯時姜姓爲之，德當嶽神之意，而福興其子孫，歷虞、夏、商，世有國土，周之甫也、申也、齊也、許也，皆其苗胄。○嶽，字亦作嶽，魚角反。《白虎通》雲：“嶽者何？桷功德也。”駿音峻。守音狩，本亦作“狩”。夏，戶雅反。下同
維申及甫，維周之翰。四國於蕃，四方於宣。翰，幹也。箋雲：申，申伯也。甫，甫侯也。皆以賢知入爲周之楨幹之臣。四國有難，則往扞禦之，爲之蕃屏。四方恩澤不至，則往宣暢之。甫侯相穆王，訓夏贖刑，美此俱出四嶽，故連言之。○翰，戶旦反，又音寒。蕃，方元反。知音智，本或作“哲”。楨音貞。難，乃旦反。扞，戶旦反。相，息亮反。贖音樹，一音常欲反。
[疏]“崧高”至“於宣”。○正義曰：此方美申伯之見賞，本其先祖所由之興。言有崧然而高者，維是四嶽之山。其山高大，上至於天。維此至天之大嶽，降其神靈和氣，以福祐伯夷之後，生此甫國之侯及申國之伯。以伯夷常掌其神祀，故祐助其後，使其國則歷代常存，子孫則多有賢智。維此申伯及此甫侯，維爲周之卿士，楨榦之臣。若四表之國，有所患難，則往捍禦之。爲之蕃屏，四方之處，恩澤不至，則往宣暢之，使霑王化。是由神所祐，故有此賢智也。○傳“崧高”至“大功”。○正義曰：崧者，山形竦然，故爲高貌。劉熙《釋名》雲：“崧，竦也。亦高稱也。”“山大而高曰崧”，《釋山》文。李巡曰：“高大曰崧。”郭璞曰：“今中嶽崧高山，蓋依此名，是也。”《白虎通》雲：“嶽者何？桷也。桷功德也。”《風俗通》雲：“嶽，桷考功德黜陟也。”然則以四方方有一山，天子巡狩至其下，桷考諸侯功德而黜陟之，故謂之嶽也。傳言“嶽，四嶽”，謂四方之嶽也。又解此嶽降神生申甫之意。當堯之時，有姜氏者，爲四方王官之伯，掌此四嶽之祭祀，述其嶽下諸侯之職，德當嶽神之意，故此嶽降神，助其子孫，使之歷代有國於周之世，則有甫、有申、有齊、有許。此四國，皆姜氏之苗裔也。“駿，大。極，至”，《釋詁》文。又解四國，而獨言申、甫者，嶽降神靈和氣，以生申伯、甫侯二人，有德能成大功，是嶽神生申甫之大功，故特言申、甫也。經典羣書多雲五嶽，此傳唯言四嶽者，以堯之建官，而立四伯主四時四方之嶽而已，不主中嶽，故《堯典》每雲“諮四嶽”，而不言五也。《周語》說伯夷佐禹雲：“共工之從孫四嶽佐之。”又曰：“祚四嶽，國命爲侯伯。”皆謂伯夷爲四嶽。此將言伯夷之事，故指言四嶽也。其雲五嶽者，即此四與崧高而五也。《孝經·鉤命決》雲：“五嶽：東嶽岱，南嶽衡，西嶽華，北嶽恆，中嶽崧高。”是五嶽又數崧高之文也。故王肅之注《尚書》，服虔之注《左傳》，鄭於《大宗伯》注，皆然。《春官·大司樂》雲：“五嶽四鎮崩，令去樂。”注云：“四鎮，山之重大者，謂楊州之會稽，青州之沂山，幽州之醫無閭山，冀州之霍山。五嶽：岱在兗州，衡在荊州，華在豫州，嶽在雍州，恆在幷州。”《司樂》、《宗伯》，同是《周禮》，而《司樂》之注不數崧高者，蓋鄭有所案據，更見異意也。《釋山》發首雲：“河南華，河西嶽，河東岱，河北恆，江南衡。”陳此五山之名，不復更言餘山。雖不謂此五山爲五嶽，明有爲嶽之理。鄭緣此旨，以《司樂》之文連言四鎮五嶽，並之正九，當九州各取一山以充之。而《夏官·職方氏》九州皆雲其山鎮曰某山，每州曰其大者，而其文有嶽山，無崧高。《爾雅》河西嶽在五山之例，取嶽山與岱、衡、恆、華爲五嶽之數，以其餘四者爲四鎮，令《司樂》、《職方》自相配足，見一州之內最大山者。其或崩圮，王者當謂之變容。嶽山得從五嶽之祀，故傅會《爾雅》、《職方》之文，以見此意，非謂五嶽定名取嶽山也。其正名五嶽，必取崧高，《宗伯》之注是定解也。或以爲《雜問志》有云：“周都豐鎬，故以吳嶽爲西嶽。”周家定以嶽山爲西嶽，不數崧高。知不然者，以《宗伯》亦是《周禮》，而以華爲西嶽，安得至於《司樂》即雲華非西嶽也？若必據己所都，以定方岳，則五嶽之名，無代不改。何則？軒居上谷處恆山之西，舜居蒲阪，在華陰之北，豈當據己所在，改嶽祀乎？五嶽之名，隨時變改，則都之所在，本無方岳。《尚書》之注，何雲周處五嶽之外乎？《雜問》之志，首尾無次，此言或有或無，不可信也。且《釋山》又云：“泰山爲東嶽，華山爲西嶽，霍山爲南嶽，恆山爲北嶽，崧高爲中嶽。”若五嶽之山，每代一改，《爾雅》何當定此五者，永爲嶽名乎？若然，何知此言崧高非中嶽，而以崧爲高貌？廣舉四嶽者，此詩之意，言此嶽降神，祐助姜氏，姜氏不主崧高，故知“崧高維嶽”謂四嶽也。傳言四嶽之名，東嶽岱，南嶽衡。《爾雅》及諸經傳多雲泰山爲東嶽，霍山爲南嶽者，皆山有二名也。《風俗通》雲：“泰山山之尊，一曰岱宗。岱，始也。宗，長也。萬物之始，陰陽交代，故爲五嶽長。王者受命，恆封禪之。衡山一名霍，言萬物霍然大也。華，變也，萬物成變由於西方也。恆，常也，萬物伏北方有常也。崧，高也，言高大也。”是解衡之與霍，泰之與岱，皆一山而有二名也。若然，《爾雅》雲“江南衡”，《地理志》雲“衡山在長沙湘南縣”，張揖《廣雅》雲“天柱謂之霍山”，《地理志》雲“天柱在廬江潛縣”，則在江北矣。而云衡、霍一山二名者，本衡山一名霍山。漢武帝移嶽神於天柱，又名天柱亦爲霍，故漢、魏以來，衡、霍別耳。郭璞《爾雅》注云：“霍山，今在廬江潛縣西南，別名天柱山。漢武帝以衡山遼曠，移其神於此。今其土俗人皆呼之爲南嶽。”南嶽本自以兩山爲名，非從近也。而學者多以霍山不得爲南嶽，又言從漢武帝始乃名之。如此言，爲武帝在《爾雅》前乎？斯不然矣。竊以璞言爲然。何則？孫炎以霍山爲誤，當作衡山。案《《書傳》·虞夏傳》及《白虎通》、《風俗通》、《廣雅》並雲霍山爲南嶽，豈諸文皆誤？明是衡山一名霍也。《周語》說堯使禹治水，四嶽佐之。帝嘉禹德，賜姓曰姒，氏曰有夏。祚四嶽國爲侯伯，氏曰有見。此一王四伯。韋昭雲：“一王，謂禹也。四伯，謂四嶽也。”爲四嶽伯，故稱四伯。是當堯之時，姜氏爲四伯也。《周語》唯雲四嶽，不言名字。其名則《鄭語》所云“伯夷能禮於神，以佐堯”者也。言禮於神，是掌禮之官。舜命羣官，使伯夷典禮，則伯夷於堯之時已掌禮也。掌禮之官，舜時爲秩宗，於周則宗伯也。宗伯掌天神人鬼地祇之禮，總主諸神，故掌四嶽之祀。《堯典》注云：“堯之末年，庶績多闕，羲和之子則死矣。於時分四嶽置八伯。四嶽，四時之官，主方岳之事。”然則堯時四嶽，內典王朝之職，如周之六卿；外掌諸侯之事，如周之牧伯，故又述諸侯之職。然述職者，述其所主之方耳。其掌四嶽之祀者，則四嶽皆掌之。由掌四嶽，故獨得四嶽之名。伯夷所掌，遍掌四嶽，則此詩所言“維嶽降神”，亦總謂四嶽，故傳廣以四嶽解之，明不偏指一山。言嶽降神靈和氣，以生申、甫者，正謂德當神意，山神祐之，使有賢子孫耳。非言山氣憑人以生之也。何則？神氣之所憑依，不由先祖掌祀，與乙卵、大跡不相類也。○箋“降下”至“苗胄”。○正義曰：“降，下”，《釋言》文。傳唯言掌四嶽之祀，而不辯官之尊卑，故云“四嶽，卿士之官”。又解其名爲四嶽之意。掌四時，因主方岳巡守之事，故稱嶽也。立四伯，既主四時，又主方岳，蓋因其時而主其方。春官主東，夏官主南也。身在王朝，外治嶽事，及掌天子巡守之事，在堯時姜姓爲之，謂於四嶽之中而爲其一。爲四嶽之一，而獨得四嶽之名者，雖同爲嶽官，而又特主嶽祀，故《外傳》、《史記》特稱伯夷爲四嶽，由主嶽祀故也。傳言“姜氏”，箋言“姜姓”者，姜實是姓，對則氏、姓有異，散則以姓配氏。《春秋》稱“夫人姜氏”，是其事也。以伯夷主嶽而降生申甫，故知德當嶽神之意，而福興其子孫，故稱使之世有賢才也。《周語》稱“大姜之侄逢伯陵爲殷之諸侯”。《史記·齊世家》雲：“太公望，其先祖嘗爲四嶽，佐禹有功，虞、夏之際封於呂，或封於申。”是歷虞、夏商而世有國土也。《周語》雲：“齊、許、申、呂由大姜。”言此四國，是大姜之宗，故知皆是苗胄。《說文》雲：“胄，胤也。”《禮》謂適子爲胄子。言此四國皆四嶽之後，或是其枝苗，或是其適胄也。○箋“申申伯”至“言之”。○正義曰：以下章乘此“維申”文，轉之以爲“申伯”，則知申、甫並指其人，不指其國，故云“申，申伯。甫，甫侯”。入爲周之楨榦之臣，謂爲卿士也。蕃者，障蔽寇難，故云“有難則往捍禦之”。宣者，播揚王澤，故知“恩澤不至，則往宣暢之”。難則自彼所有，從我往屏之。恩由王而出，就彼宣佈之。有彼此之異也。又解此詩主美褒賞申伯，而言及甫侯之意，由甫侯佐相穆王，以王年老耄荒，恐其重行刑罰，故教訓王行夏時贖罰之刑，功加百姓，爲前世賢臣。美此甫侯與申伯，上世俱出於四嶽，故連言之。甫侯訓夏贖刑，即今《尚書·呂刑》之篇是也。訓王不以周刑，而用夏者，以王者用刑，世輕世重，而周刑重於夏，欲矯穆王之太重，故舉夏之輕刑以訓之，所謂匡救其惡也。《尚書》作《呂刑》，此作甫侯者，孔安國雲：“呂侯，後爲甫侯。《詩》及《禮記》作甫，《尚書》與《外傳》作呂，蓋因燔《詩》、《書》，字遂改易，後人各從其學，不敢定之故也。”此箋定以甫爲甫侯，而《孔子閒居》引此詩注以甫爲仲山甫者，案《外傳》稱樊仲山甫，則是樊國之君，必不得與申伯同爲嶽神所生，注《禮》之時，未詳詩意故耳。
亹亹申伯，王纘之事。於邑於謝，南國是式。謝，周之南國也。箋雲：亹亹，勉也。纘，繼。於，往。於，於。法，式也。亹亹然勉於德不倦之臣有申伯，以賢人爲王之卿士，佐王有功。王又欲使繼其故諸侯之事，往作邑於謝，南方之國皆統理施其法度。時改大其邑，使爲侯伯，故云然。○亹，亡匪反。纘，祖管反，《韓詩》作踐。踐，任也。
王命召伯，定申伯之宅。登是南邦，世執其功。召伯，召公也。登，成也。功，事也。箋雲：之，往也。申伯忠臣，不欲離王室，故王使召公定其意，令往居謝，成法度於南邦，世世持其政事，傳子孫也。○離，力智反。下“欲離”同。令，力呈反。下皆同。傳，直傳反。
[疏]“亹亹”至“其功”。○正義曰：言亹亹然勉力於德行之不倦者，申伯也。以其行德不倦，王使之繼其故諸侯之事，令往作邑於謝之地，以統理南方之國，於是施其法度以治之。又以申伯忠臣，不欲離背王室，當先營彼國，以安定其心，故王乃命召伯，先營謝邑，以定申伯往居之處，得使申伯居之，以成是法度於南方之邦國，世世恆執持其政教之事，傳之子孫。○傳“謝，周之南國”。○正義曰：經言南國者，謂謝傍諸國，解其居謝邑而得南國法之，故云謝是周之南國。杜預雲：“申國在南陽宛縣。”是在洛邑之南也。○箋“亹亹”至“云然”。○正義曰：“亹亹，勉也。纘，繼”，《釋詁》文。以文勢宜爲往邑於謝，故上“於”爲“往”，下“於”爲“於”。以申伯之賢，當使南國法之，故以“式”爲“法”。言申伯以賢入爲王之卿士，則申伯先封於申，來仕王朝，又言王欲使繼其故諸侯之事，往作邑於謝者，蓋申伯本國近謝，今命爲州牧，故改邑於謝，取其便宜。若申伯不先爲諸侯，不得雲入爲卿士。下言“我圖爾居，莫如南土”者，言餘處不如汝舊居之南方，故還封之於南方。言申伯當是伯爵，出封於謝，當自理其國而已。而云“南國是式”，則爲一州之牧，故知改大其邑，不同舊時。又解詩人言“南國是式”之意，以其使爲侯伯，故云然。僖元年《左傳》曰：“凡侯伯救患分災。”又二十八年《左傳》曰：“王命王子虎策命晉侯爲侯伯，其策文雲：王曰：‘叔父用州牧之禮。’”是謂州牧爲侯伯。此言侯伯，亦謂爲州牧也。《旄丘》箋雲：“侯爲牧。”此申伯伯爵，而得爲牧者，侯伯七命，伯亦得爲牧，故《大宗伯》雲：“八命作牧。”注云：“謂侯伯有功德者，加命得專征伐於諸侯。”是侯之與伯，俱得爲牧也。且申伯雖舊是伯爵，今改封之後，或進爵爲侯。《史記·周本紀》雲：“申侯與西戎共攻幽王。”彼申侯者，不過是此申伯子之與孫耳。明此時得進爲侯。箋言“改大其邑”，或亦褒進其爵矣。○傳“召伯”至“功事”。○正義曰：以《常武》之序，知召伯是召穆公也。“登，成”，《釋詁》文。又云：“績，功也。”轉以相訓，是功得爲事。○箋“之往”至“子孫”。○正義曰：“之，往”，《釋詁》文。封諸侯者，當即使其人自定居處，不必天子爲築城邑然後遣之。此宣王獨先命召公定申伯往居之宅，故解其言定之意。王以申伯忠臣，不欲遠離王室，使召伯先繕治其居，欲以定申伯之意，故言定也。定其意者，以營築城郭。其事既了，知已不得不去，則向國之意定也。必使召公往營之者，王肅雲：“召公爲司空，主繕治。”案《黍苗序》雲：“卿士不能行召伯之職。”然則營築城郭，召伯所主，其事或如肅言。
王命申伯：“式是南邦，因是謝人，以作爾庸。”庸，城也。箋雲：庸，功也。召公既定申伯之居，王乃親命之，使爲法度於南邦。今因是故謝邑之人而爲國，以起女之功勞，言尢章顯也。王命召伯，徹申伯土田。徹，治也。箋雲：治者，正其井牧，定其賦稅。○牧，手又反，又如字。後放此。
王命傅御，遷其私人。御，治事之官也。私人，家臣也。箋雲：傅御者，二王治事，謂冢宰也。
[疏]“王命”至“私人”。○毛以爲，王既命召伯，令定申伯之居，又告申伯以將封之意，王乃命諸申伯雲：我欲使汝爲法度於是南方之國，今因是故謝邑之人，以改作汝之國城也。召公於時猶尚未發，王又命召伯雲：汝往謝邑，非徒營立申伯之居宅而已，又當治理申伯國內土田，使之正其井牧，定其賦稅也。王於是又命傅御於王者治事之臣，謂冢宰也。令使冢宰遷徙其申伯之私人。謂申伯私家之臣在京師者遷之。使從申伯共歸其國也。○鄭唯以作爾庸爲異。餘同。○傳“庸，城”。○正義曰：傳以下雲“有俶其城”，故以庸爲城。○箋“庸勞”至“章顯”。○正義曰：“庸，勞”，《釋詁》文。以王命申伯，當意在顯其功勞，不宜直言爲其作城而已，故易傳也。召公既定申伯之居，謂王既命之使定耳，其居未是定也。下言“寢廟既成”，乃爲定耳。王親命之，亦謂告語申伯，以爲作國之意，未是命遣之也。下言“我圖爾居”，乃是命遣之辭。王朝之臣，有大功德，乃出封爲國君，則封之大國，可以起發其功，故云“以起汝之功勞”，言尤欲使之彰顯也。○箋“治者”至“賦斂”。○正義曰：《公劉》之箋以徹爲稅名，此從傳爲治者，以召伯先往治之，未即徵稅，故爲治也。《地官·小司徒職》曰：“乃經土地，而非牧其田野，而令貢賦。”凡稅斂之事，是爲國之法，當先正井牧，定賦稅，故知治其土田，指謂此也。襄二十五年《左傳》曰：“井衍沃，牧隰皋。”舊說以衍沃之地九夫爲井，隰皋之地九夫爲牧，二牧而當一井。鄭於《小司徒》之注取以爲說雲：“授民田，有不易，有一易，有再易，通率二而當一，是之謂井牧。”然則正其井牧者，觀其地之肥墝爲等級以授民也。定其賦稅者，豫制其所出之多少也。此時召伯未發，但王先命召伯使定申伯之宅，即告申伯使知其意，然後以此言更命召伯，故再言王命召伯也。○傳“御治”至“家臣”。○正義曰：王之所命，明是官人，訓御爲治，故云“御，治事之官”。私人者，對王朝之臣爲公人，家臣爲私屬也。《有司徹》雲：“主人降獻私人。”注云：“大夫言私人。”明不純臣。此申伯雖是王之卿士，亦是不得純臣，故稱私人也。王命使遷其私人，告令其人使之裝載耳。其遷猶與申伯同行也。○箋“傅御”至“冢宰”。○正義曰：三公有大傅，知此非者，以王之所命，當有職事，三公無職，故知非也。僖二十八年《左傳》曰“鄭伯傅王”，是謂輔相王事者爲傅也。副貳於王，以治國事者，唯冢宰爲然，故知謂冢宰也。
申伯之功，召伯是營。有俶其城，寢廟既成。俶，作也。箋雲：申伯居謝之事，召公營其位而作城郭及寢廟，定其人神所處。○俶，木又作“亻升”，尺叔反。
既成藐藐，王錫申伯。四牡蹻蹻，鉤膺濯濯。藐藐，美貌。蹻々，壯貌。鉤膺，樊纓也。濯濯，光明也。箋雲：召公營位，築之已成，以形貌告於王。王乃賜申伯，爲將遣之。○藐，亡角反。蹻，渠略反。濯，直角反，沈士學反。樊，步丹反。爲，於僞反。
[疏]“申伯”至“濯濯”。○正義曰：此說往營謝邑訖而告王，言申伯居謝之事，乃召伯於是營其位。處於營之處有所作者，其是謝邑之城郭也。既作其城，又作寢廟。寢廟既已成矣，此既成之形貌，藐藐然而美也。王知其美，將遣申伯，乃賜申伯以四牡之馬，蹻々然而強壯。又賜以在首之金鉤，在膺之樊纓，濯濯然而光明。將欲遣之，故賜以此物也。○傳“俶，作”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“申伯”至“所處”。○正義曰：亦訓功爲事，故言居謝之事是營之。下乃雲“有俶”，是先營而後作之，故云“營其位而作城郭”。此“有俶”之文，下通“寢廟”，其“既成”之文，上兼“其城”，明其皆作成也。牆垣廄庫，無所不爲，而獨言寢廟者，主言定其人神所處故也。寢，人所處。廟，神所處，神亦有寢。但此宜總據人神，不應獨言廟事，故以爲人寢也。廟先作，而文在“寢”下，不說作之次第，從便言也。○傳“藐藐”至“光明”。○正義曰：鉤者，馬婁頷之鉤，是器物之名。膺者，直是馬之膺前，非是器物。以鉤類之，明言膺者，謂膺上有飾，故榷春官·巾車》之文以足之，謂膺有樊纓也。案《巾車》金路、鉤、樊纓九就同姓以封。申伯異姓而得此賜者，以其命爲侯伯，故得車如上公。
王遣申伯，路車乘馬。“我圖爾居，莫如南土。乘馬，四馬也。箋雲：王以正禮遣申伯之國，故復有車馬之賜。因告之曰：我謀女之所處，無如南土之最善。○乘，繩證反。注同。復，扶又反。下同。錫爾介圭，以作爾寶。寶，瑞也。箋雲：圭長尺二寸謂之介，非諸侯之圭，故以爲寶。諸侯之瑞圭自九寸而下。○介音界。
往近王舅，南土是保。”近，已也。申伯，宣王之舅也。箋雲：近，辭也。聲如“彼記之子”之記。保，守也，安也。○近音記。
[疏]“王遣”至“是保”。○毛以爲，王於是發遣申伯，令使之國，故贈送之以大路之車及乘駟之馬，因告之曰：我謀度汝之所居，無如謝邑之最善。汝宜往居之。又特賜汝以大圭，謂桓圭九寸者也，以爲汝之執瑞。既賜其物，又嘆而送之。往去已，此王之舅也，當於南方之土，於是安居之矣。皆命遣之辭。○鄭唯介圭謂長尺二寸之圭，以作國之珍寶爲異。餘同。○箋“王以”至“最善”。○正義曰：王者之封諸侯，必以車服賜之，是禮之正也，故云“以正禮遣申伯之國，故復有車馬”。上既賜以四牡鉤膺，是王之私恩。此又以正禮賜之，故言復也。言無如南土之最善，示己厚之意。○傳“寶，瑞”。○正義曰：《春官·典瑞》“掌玉瑞玉器”。注云：“人執以見曰瑞，禮神曰器。瑞，符信也。”則瑞謂所執之玉。《堯典》雲：“輯五瑞。”即五等諸侯之圭璧也。此賜介圭賜申伯，令執之。言介者，大於常圭，故王肅雲：“寶，瑞也。桓圭九寸，諸侯圭之大者，所以朝天子。”是也。○箋“圭長”至“而下”。○正義曰：《釋器》雲：“珪大尺二寸謂之介。”長、大，一也，引之而變其文也。長尺二寸，則非諸侯所當執。又寶者，居守之辭，非瑞信之語，故云“非諸侯之圭，故以爲寶”。又言“諸侯之瑞圭自九寸”，明其無尺二寸不得稱介，示己所以易傳之意。孫毓雲：“特言賜之以作爾寶，明非五等之玉。且申伯受侯伯之封，當信圭七寸，又不得受上公之制。九寸桓圭而謂之介。箋義爲長。”○傳“近已”至“之舅”。○正義曰：以命往之國，不復得與之相近，故傳爲已，以爲辭也。近得爲已，其聲相近，故箋申之雲：如彼己之己也。下雲王之元舅，此則宣王命之，故知宣王之舅。如鄭意，厲王之後曰豔妻，而得申伯爲王舅者，蓋豔妻無子，姜氏生宣王。
申伯信邁，王餞於郿。郿，地名。箋雲：邁，行也。申伯之意不欲離王室，王告語之復重，於是意解而信行。餞，送行飲酒也。時王蓋省岐周，故於郿雲。○餞，賤淺反，沈祖見反，一音賤，《字林》子扇反，雲：“送去食也。”郿，亡悲反，又亡冀反，地名，屬扶風，今爲縣。語，魚據反。重，直用反。解音蟹。申伯還南，謝於誠歸。箋雲：還南者，北就王命於岐周而還反也。謝於誠歸，誠歸於謝。
王命召伯，徹申伯土疆。以峙其粻，式遄其行。箋雲：粻，糧。式，用。遄，速也。王使召公治申伯土界之所至，峙其糧者，令廬巿有止宿之委積，用是速申伯之行。○疆，居良反。畤如字，本又作“峙”，直紀反，兩通。粻音張。遄，巿專反。委，於僞反。積，子賜反。
[疏]“申伯”至“其行”。○正義曰：申伯初意不欲離王，王告語復重，心開意解，申伯於是信實欲行。王乃以酒餞之於郿，申伯乃旋反而南行。此南方謝國申伯於是誠實歸之矣。言其不得顧戀也。又言先者，申伯未發之時，王豫命召伯，令治申伯之國土界所至之疆境，又以峙具其糧食，謂自京至國，在道所須，令皆預備委積，用是以速其申伯之行。由在道無所闕乏，故得疾至。言王厚申伯也。俗本峙作“時”者，誤也。○傳“郿，地名”。○正義曰：於漢屬右扶風，在鎬京之西也。○箋“邁行”至“郿雲”。○正義曰：“邁，行”，《釋言》文。此言信行，則往前心未欲行，於時乃信，故解其意，言王告語復重，於是意解而信行也。上歷言“以作爾庸”、“我圖爾居”、“往近王舅”，是復重也。申在鎬京之東南，自鎬適申，塗不經郿。解其得餞郿之意，時宣王蓋省視岐周，申伯從王至岐。自岐遣之，故餞之於郿也。《江漢》箋雲：“岐周，周之所起爲其先祖之靈。”以有先祖之靈，故時省之。言省者，王自須省視，非爲申伯故往。《江漢》言“於周受命”，是爲召公故往，是以經雲“於周”，與此異也。○箋“還南”至“於謝”。○正義曰：以言還者，回反之辭，故云“北就王命於岐周而還反也。”蓋王先在岐，得召公之報，知營謝已訖，召申伯於鎬，至岐周而命之也。申伯既受命，王餞還歸於謝而後適申，故云北就還南也。言“謝於誠歸”，正是誠心歸於謝國。古人之語多倒，故申明之。誠歸者，決意不疑之辭。○箋“粻糧”至“之行”。○正義曰：“粻，糧。式，用”，《釋言》文。“遄，速”，《釋詁》文。治申伯土界之所至者，謂治理申國之四境，豫定封疆，令申伯至國之時，不與四鄰爭訟也。峙其糧者，謂自京至謝，所在道路以具其糧食，使申伯所舍所宿，須則有之，不乏絕也。令廬巿有止宿之委積者，《地官·遺人》雲：“掌道路之委積。凡國野之道，十里有廬，廬有飲食。三十里有宿，宿有路室，路室有委。五十里有巿，巿有候館，候館有積。”注云：“廬若今野候，徒有庌也。宿可止宿，若今亭有室矣。候樓可以觀望者也。一巿之閒，有三廬一宿。”是也。此復雲王命召伯者，召伯營謝既成，遣使報王。王知城郭既了，又覆命以此事，蓋遣使命之，不必召伯親來而復往也。欲速申伯之行，唯峙其糧一事耳。徹申伯土疆，非是速申伯之事，於此言之者，前命召伯，唯使定其居宅，治其土田，未命之使正其疆界，故於是乃命之。既命正定其疆界，因令具糧以待申伯耳。
申伯番番，既入於謝，徒御嘽嘽。番番，勇武貌。諸侯有大功則賜虎賁徒御。嘽嘽，徒行者、御車者嘽嘽喜樂也。箋雲：申伯之貌有威武番番然，其入謝國，車徒之行嘽嘽安舒，言得禮也。禮，入國不馳。○番音波。嘽，吐丹反。賁音奔。樂音洛。周邦鹹喜，戎有良翰。箋雲：周，徧也。戎，猶女也。翰，幹也。申伯入謝，徧邦內皆喜曰：女乎，有善君也。相慶之言。○翰，協句音塞。徧音遍。下同。
不顯申伯，王之元舅，文武是憲。不顯申伯，顯矣申伯也。文武是憲，言有文有武也。箋雲：憲，表也。言爲文武之表式。
[疏]“申伯”至“是憲”。○毛以爲，此言申伯至國之事，言申伯有勇武之貌番番然，謂在路之時，有此威貌也。既已入於謝邑，其徒行者、御車者皆嘽嘽然安舒得宜，不妄馳騁。謝人觀其儀貌，知是賢君，遍邦之內，悉皆喜悅，而相慶曰：今有大良善幹事之君申伯，既受封而爲民所悅如是，豈不光顯申伯乎！言實光顯矣。又嘆美申伯，此王之長舅，文人武人皆於是以爲表憲而法則之也。言申伯有文有武，可爲人之表式也。○鄭唯戎爲汝爲異。餘同。○傳“番番”至“喜樂”。○正義曰：以“番番”之文在“入謝”之上，則是在道之容，故爲勇武貌。箋雲“威武”，義亦同也。又以申伯爲天子大臣，出封下國，美國君之貌，不應言身之有勇，故辨之雲：諸侯有大功，則天子賜之虎賁之士，爲之武備，故道路觀之則番番然。總言其行從之勇，非其身也。申伯有女功，受州牧之禮，故得虎賁之賜。徒行御車，謂申伯之從也。嘽嘽，安舒之狀。行則安舒，貌則喜樂，與箋相接成也。箋雲“入國不馳”，《曲禮》文。○箋“周徧”至“之言”。○正義曰：周匝是徧之義，故爲徧也。“翰，幹”，《釋詁》文。汝者，相於之辭，故知是相慶之言。以申伯新爲之君，故遞相慶賀也。毛於“戎”字皆訓爲“大”，知此亦與鄭不同。○傳“不顯”至“有武”。○正義曰：文武是憲，謂文人武人以申伯爲表式，故解其意，言由申伯有文有武，故得與文武之人爲表式。箋以其略，故申成之。
申伯之德，柔惠且直。揉此萬邦，聞於四國。箋雲：“揉，順也。四國，猶言四方也。”○揉，本亦作“柔”，汝又反，又如字，一音柔。注同。聞音問。
吉甫作誦，其詩孔碩。其風肆好，以贈申伯。吉甫，尹吉甫也。作是工師之誦也。肆，長也。贈，增也。箋雲：碩，大也。吉甫爲此誦也。言其詩之意甚美大，風切申伯，又使之長行善道。以此贈申伯者，送之令以爲樂。○風，福鳳反，注同。王如字，雲：“音也。”贈，《詩》之本皆爾，鄭王申毛並同。崔《集註》本作“贈，增也”，崔雲：“增益申伯之美。”
[疏]“申伯”至“申伯”。○正義曰：此章以申伯歸謝事終，總嘆其美，且言作詩之意。言申伯之德，安順而且正直，以此順直之德，揉服此萬邦不順之國，使之皆順。其善聲譽皆聞達於彼四方之國。是申伯之德實大美矣。今吉甫作是工師之誦，其詩之意甚美大矣，其風切申伯又使之長行善道，故以此詩增長申伯之美。言使申伯歌誦此詩，見人言己之美，更復自強不息，以增德行也。鄭唯贈送一字別。○箋“揉，順”。○正義曰：《易》稱“揉木爲耒”，謂屈橈之也。有不如意，揉之使善，是爲順之義。言揉萬邦使順善也。周無萬國，因古有萬國，舉大數耳。○傳“吉甫”至“贈增”。○正義曰：吉甫，尹吉甫。毛不注序，故於此詳之。詩者，工師樂人誦之以爲樂曲，故云作是工師之誦，欲使申伯之樂人常誦習此詩也。肆者，陳設之言，是進長之義，故以肆爲長。凡贈遺者，所以增長前人，贈之財，使富增於本，贈之言，使行增於善，故云“贈，增也”。○箋“碩大”至“爲樂”。○正義曰：“碩，大”，《釋詁》文。言風切申伯，使之長行善道者，言其善事使之自強也。其詩之意甚美大者，述其善事，令更增長，是美大也。君子之道，貴在謙虛，而言吉甫作詩自述，雲甚美者，欲使前人聽受其言，故美大以入之。令以爲樂者，令使申伯常歌樂此詩，以自規戒也。如此言，則此詩之作，主美申伯而已。申伯有德，王能建之，美申伯亦所以美宣王，故爲宣王詩也。
《崧高》八章，章八句。
《烝民》，尹吉甫美宣王也。任賢使能，周室中興焉。
[疏]“《烝民》八章，章八句”至“中興焉”。○正義曰：《烝民》詩者，尹吉甫所作，以美宣王也。以宣王能親任賢德，用使能人，賢能在官，職事修理。周室既衰，中道復興，故美之也。任賢使能者，任謂委仗之，使謂作用之，雖大意爲同，而細理小別。有德謂之賢，有伎謂之能，故太宰八統，“三曰進賢，四曰使能”。注云：“賢，有善行者也。能，多才藝者也。”是賢能相對爲小別，散則皆相通也。經八章，皆言仲山甫有美德，王能任用之，是任賢使能也。褒賞申伯，指斥其人。此不言任用山甫者，見王所使任非獨一人而已，故言賢能以廣之。《韓奕》之序，不言錫命韓侯，義亦然。《崧高》之序，已有建國、親諸侯爲之廣大，故指言申伯焉。由其任賢使能，故得周室中興。中興之事，於經無所當也。
天生烝民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。烝，衆。物，事。則，法。彝，常。懿，美也。箋雲：秉，執也。天之生衆民，其性有物象，謂五行仁、義、禮、智、信也。其情有所法，謂喜、怒、哀、樂、好、惡也。然而民所執持有常道，莫不好有美德之人。○彝音夷。好，呼報反。注皆同。知音智。樂音洛。惡，烏路反。
天監有周，昭假於下。保茲天子，生仲山甫。仲山甫，樊侯也。箋雲：監，視。假，至也。天視周王之政教，其光明乃至於下，謂及衆民也。天安愛此天子宣王，故生樊侯仲山甫，使佐之。言天亦好是懿德也。《書》曰：“天聰明自我民聰明。”○假音格。注同。
[疏]“天生”至“山甫”。○正義曰：言天生其衆民，使之心性有事物之象，情志有去就之法，既稟此靈氣而有所依憑，故民之所執持者有常道，莫不愛好是美德之人以爲君也。民之所好如是，天亦從民所好，故天乃監視有周之王政教善惡。見此周王，其政教之光明，乃行而施至於下民矣。即王有懿德，天亦愛之。天乃安愛此天子之宣王，乃爲之生樊侯仲山甫大賢之人，使佐以興之。○傳“烝衆”至“懿美”。○正義曰：“烝，衆。則，法。夷，常。懿，美”，皆《釋詁》文。凡言萬物，則萬事也，故以物爲事。○箋“秉執”至“之人”。○正義曰：“秉，執”，《釋詁》文。以言“好是懿德”，所好出於情性，然上言“有物有則”，即是情性之事。物者，身外之物，有象於己。則者，己之所有，法象外物，其實是一，從內外而異言之耳。因經物、則異文，故箋分性、情爲二。性爲五性，情爲六情以充之。五性本於五行，六情本於六氣。《洪範》五行：水、火、金、木、土。《禮運》曰：“人者，天地之心，五行之端。”是人性法五行也。昭元年《左傳》曰：“六氣：陰、陽、風、雨、晦、明也。”昭二十五年《左傳》“民有好、惡、喜、怒、哀、樂，生於六氣”。是六情法六氣也。《孝經·援神契》曰：“性者，生之質。命者，人所稟受也。情者，陰之數精內附著生流通也。”又曰：“性生於陽以理執，情生於陰以繫念。”是性陽而情陰。五行謂仁、義、禮、智、信者，鄭於《禮記》之說，以爲“木行則仁，金行則義，火行則禮，水行則智，土行則信”，是也。六情有所法者，服虔《左傳》之注以爲，“好生於陽，惡生於陰，喜生於風，怒生於雨，哀生於晦，樂生於明”。是也。此數情有六，經傳亦多言六情。唯《禮運》雲：“何謂人情？喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，七者弗學而能。”獨言七者，六是其正，彼依附而異文耳。愛即好也。欲即樂也。懼蓋怒中之別出，己情爲怒，聞彼怒而懼。是怒之與懼，外內相依，以爲彼此之異，故分之爲七。大意猶與此同也。人之情性，共稟於天，天不差忒，則人亦有常，故民所執持有常道，莫不好美德之人。下句言天見民意，好此美德，故天亦愛此天子之事。此言好美德之人，謂好之以爲君也。若然，物以同聲相應，人以同志相親。聖明之君，乃愛賢臣。無道之世，惡人得寵。古先帝代莫不盡然。君既如此，則民亦如之。惡人當愛惡君矣，而云同好美德之人者，人之本意，皆欲愛善，雖則逐臭之夫，當時不以爲惡，但識鑑不同，謂爲善耳，未有故知是其惡而愛之者也。且民之愛君，爲被其政教，雖則愚民，亦知愛善君矣。○傳“仲山甫，樊侯”。○正義曰：言仲山甫是樊國之君，爵爲侯，而字仲山甫也。《周語》稱“樊仲山甫諫宣王”，是山甫爲樊國之君也。韋昭雲：“食菜於樊。”僖二十五年《左傳》說“晉文公納定襄王，王賜之樊邑”，則樊在東都之畿內也。杜預雲：“經傳不見畿內之國稱侯男者，天子不以此爵賜畿內也。”如預之言，畿內本無侯爵。傳言樊侯，不知何所案據。○箋“監視”至“聰明”。○正義曰：“監，視。假，至”，《釋詁》文。上句言民好有德之君，故以此明至於下，爲周之政教光明，至於天下，正謂宣王政教明也。但天子之文見於下句，故直言有周耳。上言民好有德，此言天愛宣王，爲生賢佐，言天亦好是懿德，亦猶民也。引《書》曰者，《泰誓》文也。彼注云：“天之所謂聰明有德者，由民也。”言天所善惡，與民同。引之者，證天從民意也。案序雲“任賢使能，周室中興”，是由有賢臣佐王，政始得光明。此文乃言由王政教光明，天乃爲生賢佐。先後不同者，宣王之明，與山甫之賢，皆是上天爲之。山甫之年未必不長於宣王，非是宣王既明，始生山甫。但作者見明君而有賢臣，爲天愛王之勢，非實事也。
仲山甫之德，柔嘉維則。令儀令色，小心翼翼。箋雲：嘉，美。令，善也。善威儀，善顏色容貌，翼翼然恭敬。
古訓是式，威儀是力。天子是若，明命使賦。古，故。訓，道。若，順。賦，布也。箋雲：故訓，先王之遺典也。式，法也。力猶勤也。勤威儀者，恪居官次，不解於位也。是順從行其所爲也。顯明王之政教，使羣臣施布之。○道音導。解，佳賣反，本又作“懈”。下文“匪解”同。
[疏]“仲山甫”至“使賦”。○正義曰：上言天生山甫，此言生而有德，言此仲山甫之德如何乎？柔和而美善，維可以爲法則。又能善其動止之威儀，善其容貌之顏色，又能慎小其心翼翼然恭敬。既性行如是，至於爲臣，則以古昔先王之訓典，於是遵法而行之，在朝所爲之威儀，於是勤力而勉之。以此人隨天子之所行，於是從行而順之。既天子爲善，山甫順之，故能顯明王之教命，使羣臣施布行之。羣臣奉行王命，由於山甫，故得爲此明君，中興周室。○傳“古故”至“賦布”。○正義曰：古是舊故之義，故以古爲故也。“訓，道”，《釋詁》文。“若，順”，《釋言》文。賦與人物是佈散之義，故以賦爲布也。○箋“故訓”至“布之”。○正義曰：古訓者，故舊之道，故爲先王之遺典也。是力者，勤力爲之，故云“勤威儀者，恪居官次”，謂恆常恭敬，居於官之次舍，不解怠於其職位也。“恪居官次”，襄二十三年《左傳》文。“不解於位”，《假樂》篇也。是順謂從其所爲言。君須爲善，從君之意以成善事也。顯明王之政教，使羣臣施布之。身爲大臣，故得使在下者布行王政也。
王命仲山甫，式是百辟。纘戎祖考，王躬是保。戎，大也。箋雲：戎，猶女也。躬，身也。王曰：女施行法度於是百君，繼女先祖先父始見命者之功德，王身是安。使盡心力於王室。○闢音璧。
出納王命，王之喉舌。賦政於外，四方爰發。喉舌，冢宰也。箋雲：出王命者，王口所自言，承而施之也。納王命者，時之所宜，復於王也。其行之也，皆奉順其意，如王口喉舌親所言也。以佈政於畿外，天下諸侯於是莫不發應。○出納並如字。納亦作內，音同。喉音侯。應，應對之應。
[疏]“王命”至“爰發”。○毛以爲，王命此仲山甫曰：汝可以爲長官，施其法度於是天下之百君，當繼而光大爾之祖考，又奉承汝王之身，於是而安寧之。仲山甫既受命爲官，乃施行職事，於是出納王之教命。王有所言，出而宣之。下有所爲，納而白之。作王之咽喉口舌，布其政教於畿外之國。政教明美，所爲合度，四方諸侯被其政令，於是皆發舉而應之。美其出言而善，人皆應和也。○鄭唯戎字爲異。餘同。○箋“戎猶”至“王室”。○正義曰：戎之爲大，雖是正訓，於理不愜，故易以爲汝。汝施法度於是百君，謂百辟卿士，通畿外諸侯。下雲“賦政於外”，明百辟之言兼畿外矣。言繼汝先祖，明其先有功。先祖有功，必是始封之君，故云始見命者之功德也。言盡心力於王室者，發舉由心，施行在力，令盡心力，使爲至忠也。○傳“喉舌，冢宰”。○正義曰：上句雲“式是百辟”，與百君爲法，則王朝上卿，故爲冢宰。舜命龍作納言云：“出納朕命”。彼特立納言之官，以典王命出入，即今之納言也。與此出納王命者異。○箋“出王”至“發應”。○正義曰：以出從於王，故爲王口所自言。納自外來，故爲時之所宜。復於王，復，白也。《太宰職》曰：“王視治朝則贊聽治。”注云：“治朝在路門外，羣臣治事之朝。王視之，則助王平斷焉。”是出王命也。又曰：“歲終，則令百官府各正其治。受其會，聽其致事，而詔王廢置。”注云：“平其事來至者之功狀而奏白王。”是納王命也。《宰夫》“掌諸臣之復”。注云：“復之言報也，反也。反報於王，謂朝廷奏事。”是謂奏事爲復也。天下諸侯於是莫不發應，即《易》所謂“出其言善，千里之外應之”，是也。
肅肅王命，仲山甫將之。邦國若否，仲山甫明之。將，行也。箋雲：肅肅，敬也。言王之政教甚嚴敬也，仲山甫則能奉行之。若，順也。順否，猶臧否，謂善惡也。○否音鄙，惡也。注同。舊方九反，王同，雲：“不也。”
既明且哲，以保其身。夙夜匪解，以事一人。箋雲：夙，早。夜，莫。匪，非也。一人，斥天子。○莫音暮。
[疏]“肅肅”至“一人”。○正義曰：肅肅然甚可尊嚴而畏敬者，是王之教命。嚴敬而難行者，仲山甫則能奉行之。畿外邦國之有善惡順否，在遠而難知者，仲山甫則能顯明之。能內奉王命，外治諸侯，是其賢之大也。既能明曉善惡，且又是非辨知，以此明哲，擇安去危，而保全其身，不有禍敗。又能早起夜臥，非有懈倦之時，以常尊事此一人之宣王也。
人亦有言：“柔則茹之，剛則吐之。”箋雲：柔，猶濡毳也。剛，堅強也。剛柔之在口，或茹之，或吐之，喻人之於敵強弱。○茹音汝，又如庶反，《廣雅》雲：食也。濡，如朱反，一音如宛反。毳，昌銳反，本又作脆，七歲反。強，其良反。下同。或其丈反。
維仲山甫，柔亦不茹，剛亦不吐。不侮矜寡，不畏強禦。矜，古頑反。
[疏]“人亦”至“強御”。○正義曰：上既言明哲勤事，此又言其發舉得中。人亦有俗諺之常言，說人之恆性，莫不柔濡者，則茹食之。堅剛者，則吐出之。喻見前敵寡弱者則侵侮之，強盛者則避畏之。言凡人之性，莫不皆爾。維有仲山甫則不然，雖柔亦不茹，雖剛亦不吐，不欺侮於鰥寡孤獨之人，不畏懼於彊梁御善之人。不侮不畏，即是不茹不吐。既言其喻，又言其實以充之。茹者，噉食之名，故取菜之入口名爲茹。《禮》稱茹毛，亦其事也。
人亦有言：“德輶如毛。民鮮克舉之。”我儀圖之。儀，宜也。箋雲：輶，輕。儀，匹也。人之言云：德甚輕然，而衆人寡能。獨舉之以行者，言政事易耳。而人不能行者，無其志也。我與倫匹圖之，而未能爲也。我，吉甫自我也。○輶，餘久反，又音由。鮮，息淺反。我義，毛如字，宜也，鄭作“儀”，儀，匹也。易，以豉反。維仲山甫舉之，愛莫助之。愛，隱也。箋雲：愛，惜也。仲山甫能獨舉此德而行之，惜乎莫能助之者，多仲山甫之德，歸功言耳。袞職有闕，維仲山甫補之。有袞冕者，君之上服也，仲山甫補之，善補過也。箋雲：袞職者，不敢斥王之言也。王之職有闕，輒能補之者，仲山甫也。○袞，古本反，冕服名。
[疏]“人亦”至“補之”。○毛以爲，人亦有俗諺之常言：德之在人，此於無德之時，非復益重，其輕如毛，然其輕如毛，行之甚易，要民無其志，寡能舉行之者。我以人之此言，實得其宜，乃圖謀之，觀誰能行德，維仲山甫獨能舉此德而行之。其德義深遠而隱，莫有能助行之者。山甫既無人助，獨行之耳。故服袞冕之人，職事有所廢闕，維仲山甫能補益之。以此，故可任用，以致中興。○鄭唯儀爲匹、愛爲惜爲異。餘同。○箋“輶輕”至“自我”。○正義曰：“輶，輕”，《釋言》文。“儀，匹”，《釋詁》文。然則鄭讀爲儀，故以爲匹。以言圖之，當與前人共謀，故易傳也。《表記》稱“仁之爲器也重，其爲道也遠，舉者莫能勝也，行者莫能致也”。則德當重矣，而云輕如毛者，若論德所施行，實爲重大，若言在人身體，則於人不重，故爲輕也。言如毛者，舉輕物以喻其輕之甚耳，其實輕於毛也，故《中庸》引此雲：“毛猶有倫。”是怪其所比爲重也。舉者，提持之言。既以重輕爲喻，故以舉言之。舉謂施行之，故云“舉之以行”。既引人言，乃雲我圖，故知“我，吉甫自我也”。○傳“愛，隱”。○正義曰：《釋言》文。○箋“愛惜”至“言耳”。○正義曰：愛者，吝惜之言，故爲惜也。惜其無助，則爲嘆傷之深，故易傳也。宣王之臣，賢哲多矣，而云莫能助之，辭爲太甚，故云“多山甫之德，歸功言之也”。○傳“有袞”至“補過”。○正義曰：傳以天子之服，其名多矣，而獨言袞職之意。以衣服之中有袞冕者，是人君之上服，故舉袞以表君也。若然，天子以大裘之冕爲尊，故《覲禮》謂袞冕爲裨冕。而言上服者，以大裘之冕無旒，事天乃服，以示質耳，非與人君行禮之正衣，故以袞爲上也。善補過者，《易·繫辭》文。言善補袞職之人過也。宣二年《左傳》引此，乃雲“能補過也”。○箋“袞職”至“山甫”。○正義曰：袞職，實王職也。不言王而言袞，不敢指斥而言，猶律謂天子爲乘輿也。王之職有缺，輒能補之，謂有所不可則諫爭之。
仲山甫出祖，四牡業業。征夫捷捷，每懷靡及。言述職也。業業，言高大也。捷捷，言樂事也。箋雲：祖者，將行犯軷之祭也。懷私爲每懷。仲山甫犯軷而將行，車馬業業然動，衆行夫捷捷然至，仲山甫則戒之曰：既受君命，當速行。每人懷其私而相稽留，將無所及於事。○捷，在接反。軷，步葛反，道祭也。四牡彭彭，八鸞鏘鏘。王命仲山甫，城彼東方。東方，齊也。古者諸侯之居逼隘，則王者遷其邑而定其居，蓋去薄姑而遷於臨菑也。箋雲：彭彭，行貌。鏘鏘，鳴聲。以此車馬命仲山甫使行，言其盛也。○將，七羊反，本亦作“鏘”，同。逼，本亦作“亻畐”，彼側反。隘，於懈反。菑，側其反。臨菑，地名。
[疏]“仲山甫”至“東方”。○正義曰：既言在內佐王，又說外行述職。言仲山甫既受王命，將欲適齊，出於國門，而爲祖道之祭，止陳車騎而人觀之，見其所乘之駟牡業業然動而高大，所從衆人之行夫捷捷然敏而樂事於其祖。而既餞，仲山甫則戒其從人曰：爾等既受君命，當須速行。若每人懷其私而相稽留，將無所及於事也。既戒，乃乘其駟牡之馬彭彭然而行，八鸞之聲又鏘鏘然而鳴。所以爲此行者，王命仲山甫以此車馬令乘之而行，往築城於彼東方之國，謂使之城齊也。○傳“言述”至“樂事”。○正義曰：仲山甫爲王之卿士，職當眺省諸侯。言此出行者，述其卿士之職也。業業，動之貌，言高大者，見其高大而動，故業業然。捷捷者，舉動敏疾之貌。行者或苦於役，則舉動遲緩，故言捷捷以見其勸樂於事也。○箋“祖者”至“於事”。○正義曰：以行者既祖，乃即於路，故云“將行犯軷而祭也”。“每懷靡及”，在“征夫”之下，而與《皇皇者華》文同，故亦依彼榷外傳》而徑破之雲：懷私爲每懷。此征夫是山甫從人，故知山甫戒之，恐其無及於事也。《皇皇者華》傳以“懷”爲“和”，箋破“和”爲“私”，以申傳意。其義不異於傳，故知此箋之意亦與傳同也。但毛傳省略，彼王肅爲之作說，亦云己與毛同。未知誰得毛旨，此亦當然。王肅雲：“仲山甫雖有柔和明知之德，猶自謂無及。”傳意未必不然也。○傳“東方”至“臨菑”。○正義曰：下言“徂齊”，故知“東方，齊也”。又解王命城齊之意，由古者諸侯之居逼隘，則王者遷其邑而定其居。時齊居逼隘，故王使仲山甫往城而定之也。既言所定，不知定在何處，故云“蓋去薄姑，而遷於臨菑也”。毛時書籍猶多，去聖未遠，雖言蓋爲疑辭，其當有所依約而言也。《史記·齊世家》雲：“獻公元年，徙薄姑都治臨菑。”計獻公當夷王之時，與此傳不合，遷之言未必實也。○箋“彭彭”至“其盛”。○正義曰：承上出祖之後，則是在道之事，故以彭彭爲行貌。馬動則鸞鳴，故言鏘鏘爲鳴聲也。既言車馬，乃雲王命，明王以此車馬命山甫使行。以王命所賜，而作者言其貌狀，知是言其車馬之盛。
四牡騤騤，八鸞喈喈。仲山甫徂齊，式遄其歸。騤騤，猶彭彭也。喈喈，猶鏘鏘也。遄，疾也。言周之望仲山甫也。箋雲：望之，故欲其用是疾歸。○騤，求龜反。喈音皆。
吉甫作誦，穆如清風。仲山甫永懷，以慰其心。清微之風，化養萬物者也。箋雲：穆，和也。吉甫作此工歌之誦，其調和人之性，如清風之養萬物然。仲山甫述職，多所思而勞，故述其美以慰安其心。
[疏]“四牡”至“其心”。○正義曰：此言周人欲山甫之速歸，並說己作詩之意。言仲山甫乘王命之四牡騤騤然壯健，八鸞之聲喈喈然而鳴。仲山甫乘此車馬，以往於齊。周人欲山甫用此壯健車馬，疾其在路而早歸也。山甫既行役如此，故我吉甫作是工師之誦，其調和人之情性，如清微之風化養萬物，使之日有長益也。以仲山甫述職，日月長久，而多所思，故述其美以慰安其心，欲使之自忘勞也。○傳“騤騤”至“山甫”。○正義曰：此所陳者，還是上之車馬，故猶之也。《釋詁》雲：“遄，速。”即疾也。欲使之速歸者，言山甫有德，周人愛之，不用使久在於外，故云“式遄其歸”。言周人思望仲山甫也。○傳“清微”至“萬物”。○正義曰：解詩而比風之意，以清微之風化養萬物，故以比清美之詩可以感益於人也。清微者，言其不暴疾也。化養萬物，謂穀風、凱風也。○箋“穆和”至“其心”。○正義曰：穆是美之貌，故爲和也。穆下即雲“如清風”，是穆爲清之用，故和爲調和人之性也。
《烝民》八章，章八句。