◎王黍離詁訓傳第六
○陸曰：王國者，周室東都王城畿內之地，在豫州，今之洛陽是也。幽王滅，平王東遷，政遂微弱，詩不能復雅。下列稱風，以“王”當國，猶《春秋》稱王人。
王城譜王城者，周東都王城畿內方六百里之地。○正義曰：《車攻序》雲“復會諸侯於東都”，謂王城也。周以鎬京爲西都，故謂王城爲東都，王城即洛邑。《漢書·地理志》雲：“初洛邑與宗周通封畿，東西長，南北短，短長相覆千里。”韋昭雲：“通在二封之地，共千里也。”臣瓚按：“西周方八百里，八八六十四，爲方百里者六十四。東周方六百里，六六三十六，爲方百里者三十六。二都方百里者百，方千里也。”《秦譜》雲：“橫有西周畿內八百里之地。”是鄭以西都爲八百，東都爲六百，其言與瓚同也。《鄭志》趙商問：“定四年《左傳》曰：‘曹爲伯甸。’言爵爲伯，服在甸。案曹國實今定陶，去王城六七百里，甸服在二服，去王城一千五百里，亦復不合，敢問其故？”答曰：“東都之畿方六百里，半之三百里。定陶去王城八百里有餘，豈六七百也？除畿內三百里，又侯五百里，定陶在外，何謂之不合？以子魚言爲伯甸，本其始封而在甸服，明東都六百，初則然矣。西都初則亦八百，相通可知。《周禮》每言王畿千里者，制禮設法據方圓而言，其實地形不可如圖也。蓋以西都先王所居，東都貢賦所均，不可併爲二畿，故通數之共爲千里。”○其封域在《禹貢》豫州太華、外方之閒。○正義曰：《禹貢》雲：“荊河惟豫州。”注云：州界自荊山而至於河。而王城在河南、洛北，是屬豫州也。太華即華山也。外方即嵩高也。《地理志》華山在京兆華陰縣南，外方在潁川嵩高縣，則東都之域，西距太華，東至於外方，故云之閒。○北得河陽，漸冀州之南。○正義曰：僖二十五年《左傳》稱襄王賜晉文公陽樊、溫、原之田，“晉於是始啓南陽”。杜預雲：“在晉山南河北，故曰南陽。”是未賜晉時，爲周之畿內，故知北得河陽。《夏官·職方氏》雲：“河內曰冀州。”知河北之地漸冀南境也。
始，武王作邑於鎬京，謂之宗周，是爲西都。○正義曰：《文王有聲》雲：“宅是鎬京，武王成之。”是武王作邑於鎬京也。《正月》雲“赫赫宗周”，謂鎬京也。後平王居洛邑，亦謂洛邑爲宗周。《祭統》雲“即宮於宗周”，謂洛邑也。以洛邑爲東都，故謂鎬京爲西都。○周公攝政，五年，成王在豐，欲宅洛邑，使召公先相宅。既成，謂之王城，是爲東都，今河南是也。○正義曰：《洛誥》雲：“周公曰：‘予惟乙卯，朝至於洛師。我乃卜澗水東，瀍水西，惟洛食。我又卜瀍水東，亦惟洛食。’”注云：“我以乙卯日至於洛邑之衆，觀召公所卜之處，皆可長久居民，使服田相食瀍水東。既成，名曰成周，今洛陽縣是也。召公所卜處，名曰王城，今河南縣是也。”則成周、洛邑同年營矣。《書傳》雲：“周公攝政，五年，營成周。”則知此二邑皆五年營之也。“成王在豐，欲宅洛邑，使召公先相宅”，《書序》文。彼注云：“欲擇土中建王國，使召公在前視所居者，王與周公將自後往也。”武王已都鎬京，成王尚雲在豐者，豐有文王廟，將行，就告之，故《召誥》雲：“王朝步自周，則至於豐。”注云“於此從鎬京行至於豐，就告文王廟”，是也。此王城，於漢時爲河南縣也。○召公既相宅，周公往營成周，今洛陽是也。○正義曰：“召公既相宅，周公往營成周”，亦《書序》文也。《地理志》河南郡有洛陽縣，“周公遷殷頑民，是爲成周”，是也。○成王居洛邑，遷殷頑民於成周，復還歸處西都。○正義曰：《洛誥》雲：“戊辰，王在新邑，烝。”是成王居洛邑也。《書序》雲：“成周既成，遷殷頑民。”注云：“此皆士也，周謂之頑民，民，無知之稱。”是殷頑民於成周也。《周本紀》雲：太史公曰：“學者皆稱周伐紂，居洛邑，其實不然。武王營之，成王使召公卜居之，遷九鼎焉，而周復都豐、鎬。”是成王復還歸西都。
至於夷、厲，政教尤衰。十一世幽王嬖褒姒，生伯服，廢申後，太子宜咎奔申。○正義曰：《周本紀》雲：“懿王立，王室遂衰。”《郊特牲》曰：“覲禮不下堂而見諸侯。下堂而見諸侯，自夷王始。”昭二十六年《左傳》曰：“至於厲王，王心戾虐，萬民弗忍，居王於彘。”是王室之衰，始於懿王。至於夷、厲，政教尤衰也。十一世者，以言武王作邑，因據武王數之。《周本紀》雲：武王崩，子成王誦立。崩，子康王釗立。崩，子昭王瑕立。崩，子穆王滿立。崩，子共王繄扈立。崩，子懿王畑立。崩，共王弟孝王闢方立。崩，子夷王谿立。崩，子厲王胡立。崩，子宣王靜立。崩，子幽王宮皇立。自武王至幽王，凡十二王，除孝王闢方，是十一世也。《本紀》又云：“幽王三年，嬖褒姒，生伯服，幽王欲廢太子。太子母申侯女，而爲後。幽王得褒姒，愛之，欲廢申後，並去太子，用褒姒爲後，以其子伯服爲太子。”《鄭語》雲：“王嬖褒姒，使至於爲後，而生伯服。王欲殺太子，以成伯服，必求之申。”是申後見廢，太子奔申，王欲於申求之，故韋昭雲：“太子時奔申也。”○申侯與犬戎攻宗周，殺幽王於戲。○正義曰：《周本紀》雲：“幽王之廢后，去太子也，申侯怒，乃與繒、西夷犬戎共攻幽王。幽王舉烽火徵兵，兵莫至。遂殺幽王麗山下，虜褒姒，盡取周賂而去。”《魯語》“裏革對成公雲：幽王滅於戲”。孔晁曰：“戲，西周地名。”《史記》雲麗山，《國語》言於戲，則是麗山之下有地名戲。皇甫謐雲：“今京兆新豐東二十里戲亭是也。”潘岳《西征賦》述幽王之亂滅，雲“軍敗戲水之上，身死麗山之北”，則戲亦水名。韋昭雲“戲，山名”，非也。○晉文侯、鄭武公迎宜咎於申而立之，是爲平王。以亂，故徙居東都王城。○正義曰：《鄭語》雲：“晉文侯於是平定天子。”隱六年《左傳》稱：“周桓公言於王曰：‘我周之東遷，晉、鄭焉依。’”《地理志》：“幽王敗，桓公死，其子武公與平王東遷。”《周本紀》雲：“於是諸侯乃即申侯，而共立故幽王太子宜咎，是爲平王。”《地理志》雲：“幽王淫褒姒，滅宗周，子平王東居洛邑。”鄭所據之文也。○於是王室之尊與諸侯無異，其詩不能復雅，故貶之，謂之王國之變風。○正義曰：於時王室雖衰，天命未改，《春秋》王人之微猶尊矣。言與諸侯無異者，以其王爵雖在，政教才行於畿內，化之所及，與諸侯相似，故言無異也。詩者緣政而作，風、雅系政廣狹，故王爵雖尊，猶以政狹入風。此風、雅之作，本自有體，而云貶之謂之風者，言當作爲雅，頌貶之而作風，非謂採得其詩乃貶之也。《鄭志》張逸問：“平王微弱，其詩不能復雅。厲王流於彘，幽王滅於戲，在雅何？”答曰：“幽、厲無道，酷虐於民，以強暴至於流滅，豈如平王微弱，政在諸侯，威令不加於百姓乎？其意言幽、厲以酷虐之政被於諸侯，故爲雅，平、桓則政教不及畿外，故爲風也。”言王國變風者，謂以王當國，故服虔雲“尊之，猶稱王，猶《春秋》之王人”。稱王而列於諸侯之上，在風則卑矣已。此列國當言周，而言王，則尊之，故題王以當國，而敘以實應，故每言閔周也。《周本紀》雲：“平王即位，五十一年，崩，太子泄父早死，立其子林，是爲桓王。二十三年，崩，子莊王他立。十五年，崩。”維此三王有詩耳。《黍離序》雲“閔周室之顛覆”，言鎬京毀滅，則平王時也。《君子于役》及《揚之水》、《葛藟》皆序雲平王，是平王詩矣。《君子陽陽》、《中谷有蓷》居中，從可知。《兔爰序》雲桓王，則本在《葛藟》之下，但簡札換處，失其次耳。《兔爰》既言桓王，舉上以明下，明《采葛》、《大車》從可知矣。《采葛》箋雲“桓王之時，政事不明”，明《大車》亦桓王詩也。《丘中有麻序》雲“莊王不明”，即莊王詩，明矣。故鄭於左方中以此而知。皇甫謐雲：‘平王時，王室微弱，詩人怨而爲刺，今王風自《黍離》至《中谷有蓷》五篇是也。桓王失信，禮義陵遲，男女淫奔，讒僞並作，九族不親，故詩人刺之，今王風自《兔爰》至《大車》四篇是也。’如謐此言，以《葛藟》爲桓王之詩。今《葛藟序》雲平王，則謐言非也。定本《葛藟序》雲‘刺桓王’，誤也。《王》詩次在《鄭》上，《譜》退《豳》下者，欲近雅、頌，與王世相次故也。”
《黍離》，閔宗周也。周大夫行役至於宗周，過故宗廟宮室，盡爲禾黍。閔周室之顛覆，彷徨不忍去，而作是詩也。宗周，鎬京也，謂之西周。周王城也，謂之東周。幽王之亂而宗周滅，平王東遷，政遂微弱，下列於諸侯，其詩不能復雅，而同於國風焉。○離，如字，《說文》作“<禾離>”。過，古臥反，又古禾反。覆，芳服反。彷，蒲皇反。徨音皇。鎬，胡老反。復，扶又反。“而同於國風焉”，崔《集註》本此下更有“猶尊之，故稱王也”。今《詩》本皆無。
[疏]“《黍離》三章，章十句”至“是詩”。正義曰：作《黍離》詩者，言閔宗周也。周之大夫行從徵役，至於宗周鎬京，過歷故時宗廟宮室，其地民皆墾耕，盡爲禾黍。以先王宮室忽爲平田，於是大夫閔傷周室之顛墜覆敗，彷徨省視，不忍速去，而作《黍離》之詩以閔之也。言“過故宗廟”，則是有所適，因過舊墟，非故詣宗周也。周室顛覆，正謂幽王之亂，王室覆滅，致使東遷洛邑，喪其舊都，雖作在平王之時，而志恨幽王之敗，但主傷宮室生黍稷，非是追刺幽王，故爲平王詩耳。又宗周喪滅，非平王之咎，故不刺平王也。“彷徨不忍去”，敘其作詩之意，未必即在宗周而作也。言“宗周宮室，盡爲禾黍”，章首上二句是也。“閔周顛覆，彷徨不忍去”，三章下八句是也。言“周大夫行役至於宗周”，敘其所傷之由，於經無所當也。○箋“宗周”至“風焉”。○正義曰：鄭先爲箋而復作《譜》，故此箋與《譜》大同。《周語》雲：“幽王三年，西周三川皆震。”是鎬京謂之西周也，即知王城謂之東周也。《論語》“孔子曰：‘如有用我者，吾其爲東周乎。’”注云“據時東周則謂成周爲東周”者，以敬王去王城而遷於成周，自是以後，謂王城爲西周，成周爲東周。故昭二十二年，王子猛入於王城，《公羊傳》曰：“王城者何？西周也。”二十六年，天王入於成周，《公羊傳》曰：“成周者何？東周也。”孔子設言之時，在敬王居成周之後，且意取周公之教頑民，故知其爲東周，據時成周也。此在敬王之前，王城與鎬京相對，故言王城謂之東周也。《周本紀》雲：“平王東徙洛邑，避戎寇。平王之時，周室微弱，諸侯以強並弱，齊、楚、秦、晉始大，政由方伯。”是平王東遷，政遂微弱。《論語》注云“平王東遷，政始微弱”者，始者，從下本上之辭，遂者，從上鄉下之稱。彼言十世希不失矣，據末而本初，故言始也。此言天子當爲雅，從是作風，據盛以及衰，故言遂也。下列於諸侯，謂化之所及，才行境內，政教不加於諸侯，與諸侯齊其列位，故其詩不能復更作大雅、小雅，而與諸侯同爲國風焉。
彼黍離離，彼稷之苗。彼，彼宗廟宮室。箋雲：宗廟宮室毀壞，而其地盡爲禾黍。我以黍離離時至，稷則尚苗。行邁靡靡，中心搖遙邁，行也。靡靡，猶遲遲也。搖搖，憂無所愬。箋雲：行，道也。道行，猶行道也。○搖音遙。愬，蘇路反。知我者，謂我心憂，箋雲：知我者，知我之情。不知我者，謂我何求。箋雲：謂我何求，怪我久留不去。悠悠蒼天，此何人哉！悠悠，遠意。蒼天，以體言之。尊而君之，則稱皇天；元氣廣大，則稱昊天；仁覆閔下，則稱旻天；自上降鑑，則稱上天；據遠視之蒼蒼然，則稱蒼天。箋雲：遠乎蒼天，仰愬欲其察己言也。此亡國之君，何等人哉！疾之甚。○蒼天，本亦作“倉”，採郎反，《爾雅》雲：“春爲蒼天。”《莊子》雲：“天之蒼蒼，其正色邪？”昊，胡老反。夏爲昊天。旻，密巾反，閔也。秋爲旻天。
[疏]“彼黍”至“人哉”。○正義曰：鎬京宮室毀壞，其地盡爲禾黍。大夫行役，見而傷之，言彼宗廟宮室之地，有黍離離而秀，彼宗廟宮室之地，又有稷之苗矣。大夫見之，在道而行，不忍速去，遲遲然而安舒，中心憂思，搖搖然而無所告訴。大夫乃言，人有知我之情者，則謂我爲心憂，不知我之情者，乃謂我之何求乎。見我久留不去，謂我有何所求索。知我者希，無所告語，乃訴之於天。悠悠而遠者，彼蒼蒼之上天，此亡國之君，是何等人哉！而使宗廟丘墟至此也？疾之太甚，故云“此何人哉”ｐ傳“彼，彼宗廟宮室”。○正義曰：序雲“宗廟宮室，盡爲禾黍”，故知彼黍彼稷是宗廟宮室之地黍與稷也。作者言彼黍彼稷，正謂黍、稷爲彼耳。傳言“彼宗廟宮室”者，言彼宗廟宮室之地有此黍、稷也。○箋“宗廟”至“尚苗”。○正義曰：言毀壞者，以傳文質略，嫌宗廟尚存，階庭生禾黍，故辨之。《湛露》傳曰：“離離，垂然。”則黍離離亦謂秀而垂也。黍言離離，稷言苗，則是黍秀，稷未秀，故云：“我以黍離離時至，稷則尚苗。”苗謂禾未秀。《出車》雲“黍稷方華”，則二物大時相類，但以稷比黍，黍差爲稙，故黍秀而稷苗也。詩人以黍秀時至，稷則尚苗，六月時也。未得還歸，遂至於稷之穗，七月時也。又至於稷之實，八月時也。是故三章歷道其所更見，稷則穗、實改易，黍則常雲離離，欲記其初至，故不變黍文。大伕役當有期而反，但事尚未周了故也。○傳“邁，行”至“所愬”。○正義曰：“邁，行”，《釋言》文。靡靡，行舒之意，故言猶遲遲也。《釋訓》雲：“遲遲，徐也。”《戰國策》雲：“楚威王謂蘇秦曰：‘寡人心搖搖然如懸旌而無所保’”然則搖搖是心憂無所附著之意，故爲憂思無所愬也。○箋“行，道也。道行，猶行道”。○正義曰：今定本文當如此。傳訓經之邁以爲行，箋又訓經之行以爲道，嫌相涉，故又釋之，雲：“道行，猶行道也。”○傳“悠悠”至“蒼天”。○正義曰：《釋詁》雲：“悠，遠也。”故知“悠悠，遠意”。《釋天》雲：“穹蒼，蒼天。”李巡曰：“古詩人質，仰視天形，穹隆而高，其色蒼蒼，故曰穹蒼。是蒼天以體言之也。皇，君也，故尊而君之，則稱皇天。昊，大貌，故言其混元之氣昊昊廣大，則稱昊天。旻，閔也，言其以仁慈之恩覆閔在下，則稱旻天。從上而下視萬物，則稱上天。據人遠而視之，其色蒼蒼然，則稱蒼天。”然以經、傳言天，其號不一，故因蒼天而總釋之，當有成文，不知出何書。《釋天》雲：“春爲蒼天，夏爲昊天，秋爲旻天，冬爲上天。”李巡曰：“春，萬物始生，其色蒼蒼，故曰蒼天。夏，萬物盛壯，其氣昊大，故曰昊天。秋，萬物成熟，皆有文章，故曰旻天。冬，陰氣在上，萬物伏藏，故曰上天。”郭璞曰：“旻猶愍也，愍萬物凋落。”冬時無事，在上臨下而已。如《爾雅·釋天》以四時異名，此傳言天，各用所宜爲稱，鄭君和合二說，故《異義》天號，“《今尚書》歐陽說：‘春曰昊天，夏曰蒼天，秋曰旻天，冬曰上天。’《爾雅》亦云‘《古尚書》說與毛同’。謹案：《尚書·堯典》羲、和以昊天，總敕以四時，故知昊天不獨春也。《左傳》‘夏四月，孔丘卒’，稱曰‘旻天不弔’，非秋也。”玄之聞也，《爾雅》者，孔子門人所作，以釋六藝之言，蓋不誤也。春氣博施，故以廣大言之。夏氣高明，故以達人言之。秋氣或生或殺，故以閔下言之。冬氣閉藏而清察，故以監下言之。皇天者，至尊之號也。六藝之中，諸稱天者，以情所求之耳，非必於其時稱之。“浩浩昊天”，求天之博施。“蒼天蒼天”，求天之高明。“旻天不弔”，求天之生殺當得其宜。“上天同雲”，求天之所爲當順其時也。此之求天，猶人之說事，各從其主耳。若察於是，則“堯命羲和，欽若昊天”，“孔丘卒，旻天不弔”，無可怪耳。是鄭君和合二說之事也。《爾雅》春爲蒼天，夏爲昊天；歐陽說春爲昊天，夏爲蒼天。鄭既言《爾雅》不誤，當從《爾雅》，而又從歐陽之說，以春昊、夏蒼者，鄭《爾雅》與孫、郭本異，故許慎既載《今尚書》說，即言“《爾雅》亦云”明見《爾雅》與歐陽說同，雖蒼、昊有春、夏之殊，則未知孰是，要二物理相符合，故鄭和而釋之。○箋“此亡國”至“之甚”。○正義曰：《正月》雲：“赫赫宗周，褒姒滅之。”亡國之君者，幽王也。《史記·宋世家》雲：“箕子朝周，過殷故墟，城壞生黍。箕子傷之，乃作《麥秀》之詩以歌之。其詩曰：‘麥秀漸漸兮，禾黍油油兮。彼狡童兮，不我好兮。’所謂狡童者，紂也。”過殷墟而傷紂，明此亦傷幽王，但不是主刺幽王，故不爲雅耳。何等人猶言何物人，大夫非爲不知，而言何物人，疾之甚也。
彼黍離離，彼稷之穗。穗，秀也。詩人自黍離離見稷之穗，故歷道其所更見。○穗音遂。更音庚。行邁靡靡，中心如醉。醉於憂也。知我者，謂我心憂，不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉！
彼黍離離，彼稷之實。自黍離離見稷之實。行邁靡靡，中心如噎。噎，憂不能息也。知我者，謂我心憂，不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉！
[疏]傳“噎，憂不能息”。○正義曰：噎者，咽喉蔽塞之名，而言中心如噎，故知憂深，不能喘息，如噎之然。
《黍離》三章，章十句。
《君子于役》，刺平王也。君子行役無期度，大夫思其危難以風焉。○難，乃旦反，下注同。風，福鳳反。
[疏]“《君子于役》二章，章八句”至“風焉”。○正義曰：大夫思其危難，謂在家之大夫，思君子僚友在外之危難。君子行役無期度，二章上六句是也。思其危難，下二句是也。
君子于役，不知其期，曷至哉？箋雲：曷，何也。君子往行役，我不知其反期，何時當來至哉！思之甚。○曷音寒末反。(又鳥)棲於塒，日之夕矣，羊牛下來。鑿牆而棲曰塒。箋雲：(又鳥)之將棲，日則夕矣，羊牛從下牧地而來。言畜產出入，尚使有期節，至於行役者，乃反不也。○棲音西。時如字，本亦作“塒”，音同，《爾雅》同，《玉篇》時理反，鑿牆以棲(又鳥)。鑿，在各反。畜，許又反。君子于役，如之何勿思！箋雲：行役多危難，我誠思之。
[疏]傳“鑿牆而棲曰塒”。○正義曰：《釋宮》文也。又云：“(又鳥)棲於杙爲桀。”李巡曰：“別(又鳥)所棲之名。寒鄉鑿牆，爲(又鳥)作棲曰塒。”
君子于役，不日不月，曷其有佸？佸，會也。箋雲：行役反無日月，何時而有來會期。○佸，戶括反，《說文》口活反，《韓詩》：“至也。”(又鳥)棲於桀，日之夕矣，羊牛下括。(又鳥)棲於杙爲桀。括，至也。○括，古活反。弋，本亦作“杙”，羊職反。或音羊特反。君子于役，苟無飢渴？箋雲：苟，且也。且得無飢渴，憂其飢渴也。
《君子于役》二章，章八句。
《君子陽陽》，閔周也。君子遭亂，相招爲祿仕，全身遠害而已。祿仕者，苟得祿而已，不求道行。○遠，於萬反。
[疏]“《君子陽陽》二章，章四句”至“而已”。○正義曰：作《君子陽陽》之詩者，閔周也。君子之人，遭此亂世，皆畏懼罪辜，招呼爲祿仕，冀安全己身，遠離禍害，已不復更求道行，故作詩以閔傷之。此敘其招呼之由，二章皆言其相呼之事。○箋“祿仕”至“道行”。○正義曰：君子仕於朝廷，欲求行己之道，非爲祿食而仕。今言祿仕，則是止爲求祿，故知是苟得祿而已，不求道行也。
君子陽陽，左執簧，右招我由房，陽陽，無所用其心也。簧，笙也。由，用也。國君有房中之樂。箋雲：由，從也。君子祿仕在樂官，左手持笙，右手招我，欲使我從之於房中，俱在樂官也。我者，君子之友自謂也，時在位，有官職也。○簧音皇。其樂只且！箋雲：君子遭亂，道不行，其且樂此而已。○樂音洛。注“且樂”、“和樂”及下章同。且，子徐反，又作“且”，七也反。
[疏]“君子”至“只且”。○毛以爲，君子祿仕賤職，招呼其友。此君子之友，陳其呼已之事。言有君子之人，陽陽然無所用心，在於樂官之位，左手執其笙簧，右手招我用此房中樂官之位。言時世衰亂，道教不行，其且相與樂此而已。○鄭唯以“由”爲“從”爲異，餘同。○傳“陽陽”至“之樂”。○正義曰：言無所用心者，《史記》稱晏子“御擁大蓋，策四馬，意氣陽陽，甚自得”，則陽陽是得志之貌。賢者在賤職而亦意氣陽陽，是其無所用心，故不憂。下傳雲“陶陶，和樂”，亦是無所用心，故和樂也。簧者，笙管之中金薄鍱也。《春官·笙師》注：“鄭司農雲：‘笙十三簧。’”笙必有簧，故以簧表笙。傳以笙簧一器，故云“簧，笙也”。《月令》“仲夏調竽、笙、篪、簧”，則簧似別器者。彼於竽、笙、篪三器之下而別言簧者，欲見三器皆有簧，簧非別器也。若然三器皆有簧，何知此非竽、篪，而必以爲笙者？以《笙師》備言樂器有笙、簧。《鹿鳴》雲：“吹笙鼓簧。”言吹笙則鼓簧，是簧之所用，本施於笙，言笙可以見簧，言簧可以見笙，故知簧即笙，非竽、篪也。此執笙招友，欲令在房，則其人作樂在房內矣，故知國君有房中之樂。此實天子，而言國君者，以諸侯亦有此樂，舉國君以明天子。《譜》雲：“詻寢之常樂，風之正經，天子以《周南》，諸侯以《召南》。”是天子諸侯皆有房中之樂也。○箋“由從”至“官職”。○正義曰：《釋詁》雲：“由、從，自也。”俱訓爲“自”，是由得爲從。以招人必欲其從已，故易傳也。此君子之友說君子招己，故言“我，君子之友自謂也”。此人於時在位，有官職，故君子得招之。《鄭志》張逸問：“何知在位有官職？又男子焉得在房？”答曰：“房中而招人，豈遠乎？故知可招者當在位也。招之者樂官，有祿而無言責，苟免時耳。路寢房中可用男子，是說男子得在房招友之事也。”《斯干》箋雲“宗廟及路寢制如明堂”，則天子路寢有五室，無左右房矣。言路寢房中可用男子者，此路寢之樂，謂路寢之下、小寢之內作之，非於正寢作樂也。何則？《玉藻》雲：“君日出而視朝，退適路寢聽政，使人視大夫；大夫退，然後適小寢，釋服。”是路寢以聽政，小寢以燕息，路寢非燕息之所也。下箋雲“欲使從之於燕舞之位”，以燕言之，明不在路寢也。樂實不在路寢，而《譜》雲路寢之樂者，雲路寢房中者，以小寢是路寢之下室，系路寢言之。《天官·宮人》：“掌六寢之脩”，注云：“六寢者，路寢一，小寢五。”是小寢系於路寢之事也。天子小寢，如諸侯之路寢，故得有左右房。
君子陶陶，左執翿，右招我由敖，陶陶，和樂貌。翿，纛也，翳也。箋雲：陶陶，猶陽陽也。翳，舞者所持，謂羽舞也。君子左手持羽，右手招我，欲使我從之於燕舞之位，亦俱在樂官也。○陶音遙。翿，徒刀反。敖，五刀反。遊也。纛，徒報反，沈徒老反，俗作“纛”。翳，於計反。燕，本又作“宴”，於見反。其樂只且！
[疏]傳“翿，纛也，翳也”。○正義曰：《釋言》雲：“翿，纛也。”李巡曰：“翿，舞者所持纛也。”孫炎曰：“纛，舞持羽也。”又云：“纛，翳也。”郭璞雲：“所持以自蔽翳也。”然則翿訓爲纛也，纛所以爲翳，故傳並引之。
《君子陽陽》二章，章四句。
《揚之水》，刺平王也。不撫其民，而遠屯戍於母家，周人怨思焉。怨平王恩澤不行於民，而久令屯戍，不得歸，思其鄉里之處者。言周人者，時諸侯亦有使人戍焉，平王母家申國，在陳、鄭之南，迫近彊楚，王室微弱，而數見侵伐，王是以戍之。○揚如字，或作“楊木”之字，非。屯，徒門反。戍，束遇反，守也，《韓詩》雲：“舍。”思如字，沈息嗣反。令，力呈反。近，附近之近，或如字。數音朔。
[疏]“《揚之水》三章，章六句”至“思焉”。○正義曰：“不撫其民”，三章章首二句是也。“屯戍母家”，次二句是也。思者，不二句是也。此三章，皆是所怨之思，俱出民心，故以怨配思而總之。○箋“怨平王”至“戍之”。○正義曰：此剌平王，不嫌非是周人，而特言周人者，時諸侯亦有使人戍焉，故言周人以別之。諸侯之戍，亦由於王，諸侯之人所以不怨者，時王政不加於諸侯，諸侯自使戍耳。假有所怨，自怨其君，故周人獨怨王也。《車舝》、《白華》之序亦云“周人”，但其詩在雅，天下爲一，此則下同列國，故須辨之。杜預雲“申，今南陽宛縣”，是也。在陳、鄭之南，後竟爲楚所滅，故知迫近強楚，數見侵伐，是以戍之。
揚之水，不流束薪。興也。揚，激揚也。箋雲：激揚之水至湍迅，而不能流移束薪。興者，喻平王政教煩急，而恩澤之令不行於下民。○薪音新。激，經歷反。湍，吐端反。迅音信，又蘇俊反。彼其之子，不與我戍申。戍，守也。申，姜姓之國，平王之舅。箋雲：之子，是子也。彼其是子，獨處鄉里，不與我來守申，是思之言也。“其”或作“記”，或作“已”，讀聲相似。○其音記，詩內皆放此，或作“已”，亦同。懷哉懷哉！曷月予還歸哉？箋雲：懷，安也。思鄉里處者，故曰今亦安不哉，安不哉！何月我得歸還見之哉！思之甚。
[疏]“揚之水”至“歸哉”。○毛以爲，激揚之水豈不能流移一束之薪乎？言能流移之，以興王者之尊，豈不能施行恩澤於下民乎？言其能施行之。今平王不撫下民，自不爲耳，非不能也。王既不撫下民，又復政教頗僻，彼其之子在家，不與我共戍申國，使我獨行，偏當勞苦。自我之來，日月已久，此在家者，今日安否哉？安否哉？何月得還歸見之哉！羨其得在家，思原早歸見之。久不得歸，所以爲怨。鄭唯上二句爲異，餘同。○傳“興也。揚，激揚”。○正義曰：激揚，謂水急激而飛，揚波流疾之意也。此傳不言興意，而《鄭風》亦云“揚之水，不流束楚”，文與此同。傳曰：“激揚之水，可謂不能流漂束楚乎？”則此亦不與鄭同，明別爲興。○箋“懷安”至“之甚”。○正義曰：《釋詁》雲：“懷、安，止也。”俱訓爲止，是懷得爲安。此承“不與我戍申”之下，故知思鄉里處者之安否也。役人所思，當思其家，但既怨王政不均，羨其在家處者。雖託辭於處者，原早歸而見之，其實所思之甚，在於父母妻子耳。
揚之水，不流束楚。楚，木也。彼其之子，不與我戍甫。甫，諸姜也。懷哉懷哉！曷月予還歸哉？
[疏]傳“甫，諸姜”。○正義曰：《尚書》有《呂刑》之篇，《禮記》引之，皆作《甫刑》。孔安國雲：“呂侯後爲甫侯。”《周語》雲：“祚四嶽，爲侯伯賜姓，曰姜氏，曰有呂。”又曰：“申、呂雖衰，齊、許猶在。”是申與甫、許同爲姜姓，故傳言“甫，諸姜”，“許，諸姜”。皆爲姓，與申同也。平王母家申國，所戍唯應戍申，不戍甫、許也。言甫、許者，以其同出四嶽，俱爲姜姓，既重章以變文，因借甫、許以言申，其實不戍甫、許也。六國時，秦、趙皆伯益之後，同爲嬴姓。《史記》、《漢書》多謂秦爲趙，亦此類也。
揚之水，不流束蒲。蒲，草也。箋雲：蒲，蒲柳。○蒲如字。孫毓雲：蒲草之聲不與戍、許相協，箋義爲長。今則二蒲之音，未詳其異耳。彼其之子，不與我戍許。許，諸姜也。懷哉懷哉！曷月予還歸哉？
[疏]箋“蒲，蒲柳”。○正義曰：以首章言薪，下言蒲、楚，則蒲、楚是薪之木名，不宜爲草，故易傳以蒲爲柳。陸機《疏》雲：“蒲柳有兩種，皮正青者曰小楊，其一種皮紅者曰大楊。其葉皆長廣於柳葉，皆可以爲箭幹，故《春秋》傳曰：‘董澤之蒲，可勝既乎。’今又以爲箕鑵之楊也。”
《揚之水》三章，章六句。
《中谷有蓷》，閔周也。夫婦日以衰薄，凶年饑饉，室家相棄爾。○蓷，吐雷反，《韓詩》雲：“茺蔚也。”《廣雅》又名“益母”。飢，本或作“飢”，居疑反，穀不熟。饉音覲，蔬不熟。
[疏]“《中谷有蓷》三章，章六句”至“棄爾”。○正義曰：作《中谷有蓷》詩者，言閔周也。平王之時，民人夫婦之恩日日益以衰薄，雖薄未至棄絕，遭遇凶年饑饉，遂室家相離棄耳。夫婦之重逢，遇凶年薄而相棄，是其風俗衰敗，故作此詩以閔之。“夫婦日以衰北，三章章首二句是也。“凶年饑饉，室家相棄”，下四句是也。夫婦衰薄，以凶年相棄，假陸草遇水而傷，以喻夫恩薄厚。蓷之傷於水，始則溼，中則脩，久而乾，猶夫之於婦，初已衰，稍而薄，久而甚，甚乃至於相棄。婦既見棄，先舉其重，然後倒本其初，故章首二句先言乾，次言脩，後言溼，見夫之遇己，用凶年深淺爲薄厚也。下四句言婦既被棄，怨恨以漸而甚，初而嘆，次而嘯，後而泣。既嘆而後乃嘯，艱難亦輕於不淑，“何嗟及矣”，是決絕之語，故以爲篇終。雖或逆或順，各有次也。
中谷有蓷，其乾矣。興也。蓷，鵻也。，菸貌。陸草生於谷中，傷於水。箋雲：興者，喻人居平之世，猶鵻之生於陸，自然也。遇衰亂凶年，猶鵻之生谷中，得水則病將死。○，呼但反，徐音漢，《說文》雲：“水濡而乾也。”字作“鸂”，又作“灘”，皆他安反。鵻音隹，《爾雅》又作“萑”，音同。菸，於據反，何音於，《說文》雲：“鬱也。”《廣雅》雲：“臰也。”有女仳離，嘅其嘆矣。仳，別也。箋雲：有女遇凶年而見棄，與其君子別離，嘅然而嘆，傷己見棄，其恩保○仳，匹指反，徐符鄙反，又敷姊反，《字林》父幾、扶罪二反。嘅，口愛反。嘆，本亦作“嘆”，吐丹反，協韻也。嘅其嘆矣，遇人之艱難矣。艱亦難也。箋雲：所以嘅然而嘆者，自傷遇君子之窮厄。
[疏]“中谷”至“難矣”。○正義曰：言谷中之有蓷草，爲水浸之，然其乾燥矣。以喻凶年之有婦人，其夫遇之恩情甚衰薄矣。蓷草宜生高陸之地，今乃生於谷中，爲谷水浸之，故乾燥而將死。喻婦人宜居平安之世，今乃居於凶年，爲其夫薄之，故情疏而將絕。恩既疏薄，果至分離矣。有女與夫別離，嘅然其長嘆矣。所以長嘆者，自傷逢遇人之艱難於己矣。人者，斥其夫艱難，謂無恩情而困苦之。○傳“蓷，鵻”至“於水”。○正義曰：《釋草》雲：“萑，蓷。”李巡曰：“臭穢草也。”郭璞曰：“今茺蔚也。葉似萑，方莖白華，華注節間，又名益母。”陸機《疏》雲：“舊說及魏博士濟陰周元明皆雲‘菴葖’是也。《韓詩》及《三蒼》說悉雲‘益母’，故曾子見益母而感。”案《本草》雲：“益母，茺蔚也。”一名益母，故劉歆曰“蓷，臭穢”。臭穢即茺蔚也。《說文》雲：“，燥也。”《易》曰：“燥萬物者莫乎火。”《說文》雲：“菸，緌也。”然則由菸死而至於乾燥，以爲菸也。《釋水》雲：“水注川曰谿，注谿曰谷。”谷是水之所注，蓷處其中而乾，故知以陸草傷水爲喻。○傳“仳，別”。○正義曰：以仳與離共文，故知當爲別義也。
中谷有蓷，其脩矣。脩，且乾也。○脩如字。本或作“{艹脩}”，音同。有女仳離，條其歗矣。條條然歗也。○歗，籀文“嘯”字，本又作“嘯”。條其歗矣，遇人之不淑矣。箋雲：淑，善也。君子於已不善也。
中谷有蓷，其溼矣。鵻遇水則溼。箋雲：鵻之傷於水，始則溼，中而脩，久而乾。有似君子於已之恩，徒用凶年深淺爲厚保○徒如字，徒，空也。沈雲：“當作從。”有女仳離，啜其泣矣。啜，泣貌。○啜，張劣反。啜其泣矣，何嗟及矣。箋雲：及，與也。泣者傷其君子棄已，嗟乎，將復何與爲室家乎！此其有餘厚於君子也。○復，扶又反。
[疏]箋“鵻之”至“薄厚”。○正義曰：以水之浸草，當先溼後乾，今詩立文，先乾後溼，故知喻君子於已有薄厚，從其甚而本之也。但君子於已自薄，因遭凶年益甚，故云“徒用凶年深淺爲薄厚”。徒，空也。言其意自薄，己空假凶年爲?也。○箋“及，與”至“君子”。○正義曰：“及，與”，《釋詁》文。嗟乎，復何與爲室家乎！其意言舍此君子，則無所與。此其有餘厚於君子。定本作“餘”。俗本作“殊”，非也。
《中谷有蓷》三章，章六句。
《兔爰》，閔周也。桓王失信，諸侯背叛，構怨連禍，王師傷敗，君子不樂其生焉。不樂其生者，寐不欲覺之謂也。○背音佩。樂，沈音嶽，又音洛。注同。覺，古孝反，又如字，下同。
[疏]“《兔爰》三章，章七句”至“生焉”。○正義曰：作《兔爰》詩者，閔周也。桓王失信於諸侯，諸侯背叛之。王與諸侯交構怨惡，連結殃禍，乃興師出伐諸侯。諸侯御之，與之交戰，於是王師傷敗，國危役賦不息，使君子之人皆不樂其生焉，故作此詩以閔傷之也。隱三年《左傳》曰：“鄭武公、莊公爲平王卿士。王貳於虢，鄭伯怨王。王曰：‘無之。’故周、鄭交質。王子狐爲質於鄭，鄭公子忽爲質於周。及平王崩，周人將畀虢公政。四月，鄭祭足帥師取溫之麥。秋，又取成周之粟。周、鄭交惡。君子曰：‘信不由中，質無益也。’”是桓王失信之事也。桓五年《左傳》曰：“王奪鄭伯政，鄭伯不朝。”是諸侯背叛也。傳又曰：“秋，王以諸侯伐鄭。王爲中軍；虢公林父將右軍，蔡人、衛人屬焉；周公黑肩將左軍，陳人屬焉。”鄭伯御之，“曼伯爲右拒，祭仲足爲左拒，原繁、高渠彌以中軍奉公，爲魚麗之陳。戰於繻葛。蔡、衛、陳皆奔，王卒亂，鄭師合以攻之，王卒大敗。祝聃射王中肩。”是王師傷敗之事也。傳稱“射王中肩”，自是矢傷王身。此言“師敗”，正謂軍敗耳。據《邶·穀風》序雲“國俗傷敗”，止言俗敗，則知此雲傷敗，亦止言師敗，非謂王身傷也。序雲君子不樂其生之由，三章下五句皆言不樂其生之事，章首二句言王政有緩有急，君子亦爲此而不樂。序不言，略之也。
有兔爰爰，雉離於羅。興也。爰爰，緩意。鳥網爲羅。言爲政有緩有急，用心之不均。箋雲：‘有緩者，有所聽縱也；有急者，有所躁蹙也。○躁，七刀反，本亦作“懆”，沈七感反。今作“躁”，與定本異，與箋義合。蹙，子六反，本亦作“戚”，七歷反。我生之初，尚無爲。尚無成人爲也。箋雲：尚，庶幾也。言我幼稚之時，庶幾於無所爲，謂軍役之事也。我生之後，逢此百罹，尚寐無吪！罹，憂。吪，動也。箋雲：我長大之後，乃遇此軍役之多憂。今但庶幾於寐，不欲見動，無所樂生之甚。○罹，本又作“離”，力知反。吪，本亦作“訛”，五戈反。長，張丈反。大音代賀反。
[疏]“有兔”至“無吪”。正義曰：言有兔無所拘制，爰爰然而緩。有雉離於羅網之中而急。此二者緩急之不均，以喻王之爲政，有所聽縱者則緩，有所躁蹙者則急。此言王爲政用心之不均也，故君子本而傷之。言我生初幼稚之時，庶幾無此成人之所爲。言其冀無徵役之事也。今我生之後，年已長大，乃逢此軍役之百憂，既不能殺身，庶幾服寐而無動耳。言不樂其生也。○傳“爰爰”至“不均”。○正義曰：《釋訓》雲：“爰爰，緩也。”《釋器》雲：“鳥罟謂之羅。”李巡曰：“鳥飛，張網以羅之。”此經兔言緩，則雉爲急矣；雉言在羅，則兔無拘制矣。舉一緩一急之物，故知喻政有緩急，用心之不均也。箋“有所躁蹙”者，定本作“操”，義並得通。○箋“尚，庶幾”至“之事”。○正義曰：《釋言》雲：“庶幾，尚也。”是尚得爲庶幾也。《易》注：“庶，幸也。幾，覬也”。是庶幾者幸覬之意也。以傳雲尚無成人者爲成人之所爲，正謂軍役之事，申述傳意。○傳“罹，憂。吪，動”。○正義曰：皆《釋詁》文。
有兔爰爰，雉離於罦。罦，覆車也。○罦音俘，郭雲：“今之翻車大網也。”覆，芳服反。車，赤奢反。我生之初，尚無造。造，僞也。我生之後，逢此百憂，尚寐無覺！
[疏]傳“罦，覆車”。正義曰：下傳“罿，罬”與此一也。《釋器》雲：“繴謂之罿。罿，罬也。罬謂之罦。罦，覆車也。”孫炎曰：“覆車，網可以掩兔者也。一物五名，方言異也。”郭璞曰：“今之翻車也。有兩轅，中施{罒肙}以捕鳥。”展轉相解，廣異語也。
有兔爰爰，雉離於罿。罿，罬也。○罿，昌鍾反，《韓詩》雲：“施羅於車上曰罿。”《字林》：“上兇反。”罬，張劣反，郭、徐姜雪、姜穴反。《爾雅》雲：“罬謂之罦。罦，覆車也。”我生之初，尚無庸。庸，用也。箋雲：庸，勞也。我生之後，逢此百兇，尚寐無聰！聰，聞也。箋雲：百兇者，王構怨連禍之兇。
《兔爰》三章，章七句。
《葛藟》，王族刺平王也。周室道衰，棄其九族焉。九族者，據己上至高祖，下及玄孫之親。○藟，力軌反。藟似葛。《廣雅》雲：“藟，藤也。”“刺桓王”，本亦作“刺平王”。按《詩譜》是平王詩，皇甫士安以爲桓王之詩，崔《集註》本亦作桓王。
[疏]“《葛藟》三章，章六句”至“族焉”。○正義曰：棄其九族者，不復以族食族燕之禮敘而親睦之，故王之族人作此詩以刺王也。此敘其刺王之由，經皆陳族人怨王之辭。定本雲“刺桓王”，義雖通，不合鄭《譜》。○箋“九族”至“之親”。○正義曰：此《古尚書》說，鄭取用之。《異義》，“九族，今《戴禮》、《尚書》歐陽說雲：’九族，乃異姓有親屬者。父族四：五屬之內爲一族，父女昆弟適人者與其子爲一族，己女昆弟適人者與其子爲一族，己之子適人者與其子爲一族。母族三：母之父姓爲一族，母之母姓爲一族，母女昆弟適人者爲一族。妻族二：妻之父姓爲一族，妻之母姓爲一族。’《古尚書》說：‘九族者，上從高祖，下至玄孫，凡九，皆爲同姓。’謹案：‘《禮》，緦麻三月以上，恩之所及。《禮》，爲妻父母有服。明在九族，不得但施於同姓。’”玄之聞也，婦人婦宗，女子雖適人，字猶系姓，明不與父兄爲異族，其子則然。《昏禮》請期辭曰：“惟是三族之不虞。”欲及今三族未有不億度之事而迎婦也。如此所云，則三族當有異姓。異姓其服皆緦麻，緦麻之服，不禁嫁女聚妻，是爲異姓不在族中明矣。《周禮》：“小宗伯掌三族之別。”《喪服小記》說族之義曰：“親親以三爲五，以五爲九。”以此言之，知高祖至玄孫，昭然察矣。是鄭以古說長，宜從之事也。《古尚書》說直雲高祖至玄孫，凡九，不言“之親”。此言“之親”，欲見同出高祖者當皆親之。此言“棄其九族”，正謂棄其同出高祖者，非棄高祖之身。
綿綿葛藟，在河之滸。興也。綿綿，長不絕之貌。水厓曰滸。箋雲：葛也藟也，生於河之厓，得其潤澤，以長大而不絕。興者，喻王之同姓，得王之恩施，以生長其子孫。○滸，呼五反。長不，張丈反，下同。涯，本亦作“厓”，魚佳反。施，始豉反，下同。終遠兄弟，謂他人父。兄弟之道已相遠矣。箋雲：兄弟，猶言族親也。王寡於恩施，今巳遠棄族親矣，是我謂他人爲己父。族人尚親親之辭。○遠，於萬反，又如字，注下皆同。謂他人父，亦莫我顧！箋雲：謂他人爲己父，無恩於我，亦無顧眷我之意。
[疏]“綿綿”至“我顧”。○正義曰：綿綿然枝葉長而不絕者，乃是葛藟之草，所以得然者，由其在河之滸，得河之潤故也。以興子孫長而昌盛者，乃是王族之人。所以得然者，由其與王同姓，得王之恩故也。王族宜得王之恩施，猶葛藟宜得河之潤澤，王何故棄遺我宗族之人乎？王終是遠於兄弟，無復恩施於我，是我謂他人爲己父也。謂他人爲己父，則無恩於我，亦無肯於我有顧戀之意。言王無恩於己，與他人爲父同，責王無父之恩也。○傳“水厓曰滸”。○正義曰：《釋水》雲：“滸，水厓。”李巡曰：“滸，水邊地，名厓也。
綿綿葛藟，在河之涘。涘，厓也。○涘音俟，涯也。○終遠兄弟，謂他人母。王又無母恩。謂他人母，亦莫我有！箋雲：有，識有也。
[疏]傳“涘，厓”。○正義曰：《釋丘》雲：“涘爲厓。”李巡曰：“涘一名厓。”郭璞曰：“謂水邊也。”○箋“王又無母恩”。○正義曰：又者，亞前之辭。上言謂他人父，責王無父恩也。此言謂他人母，責王又無母恩也。然則下章謂他人昆，責王無兄恩也。定本及諸本“又”作“後”，義亦通。
綿綿葛藟，在河之漘。漘，水溓也。○漘，順春反。《爾雅》雲：“夷上灑下水漘。”旁從水。郭雲：“涯上平坦而下水深爲漘。不，發聲也。”隒，魚檢反，何音檢。《爾雅》雲：“重甗，隒。”郭雲：“形似累兩重甑，上大下校”李巡雲：“隒，阪也。”詩本又作水旁兼者，字書音呂恬、理染二反，《廣雅》雲“溓，清也”，與此義乖。終遠兄弟，謂他人昆。昆，兄也。謂他人昆，亦莫我聞！箋雲：不與我相聞命也。
[疏]傳“漘，水隒”。○正義曰：《釋丘》雲：“夷上灑下不漘。”李巡曰：“夷上，平上；灑下，峭下，故名漘。”孫炎曰：“平上峭下故名曰漘。不者，蓋衍字。”郭璞曰：“厓上平坦而下水深者爲漘。不，發聲也。”此在河之漘，即彼漘也。《釋山》雲：“重甗，隒。”孫炎曰：“山基有重岸也。”隒是山岸，漘是水岸，故云“水隒”。○傳“昆，兄”。○正義曰：《釋親》文。
《葛藟》三章，章六句。
《采葛》，懼讒也。桓王之時，政事不明，臣無大小使出者，則爲讒人所毀，故懼之。○使，所吏反，下並同。
[疏]“《采葛》三章，章三句”至“讒也”。○正義曰：三章如此次者，既以葛、蕭、艾爲喻，因以月、秋、歲爲韻。積日成月，積月成時，積時成歲，欲先少而後多，故以月、秋、歲爲次也。臣之懼讒於小事大事，其憂等耳，未必小事之憂則如月，急事之憂則如歲。設文各從其韻，不由事大憂深也。年有四時，時皆三月，三秋謂九月也。設言三春三夏，其義亦同，作者取其韻耳。
彼采葛兮，一日不見，如三月兮。興也。葛所以爲絺綌也。事雖小，一日不見於君，憂懼於讒矣。箋雲：興者，以采葛喻臣以小事使出。
[疏]“彼採”至“月兮”。○正義曰：彼采葛草以爲絺綌兮，以興臣有使出而爲小事兮。其事雖小，憂懼於讒，一日不得見君，如三月不見君兮，日久情疏，爲懼益甚，故以多時況少時也。○傳“葛所”至“讒矣”。○正義曰：言所以爲絺綌者，以其所採，疑作當暑之服，比於祭祀療疾乃緩而且小，故以喻小事使出也。大事容或多過，小事當無愆咎，但桓王信讒之故，其事唯小，一日不見於君，已憂懼於讒矣。
彼採蕭兮，一日不見，如三秋兮。蕭所以共祭祀。箋雲：彼採蕭者，喻臣以大事使出。○共音恭。
[疏]傳“蕭所以共祭祀”。○正義曰：《釋草》雲：“蕭，荻。”李巡曰：“荻，一名蕭。”陸機雲：“今人所謂荻蒿者是也。或雲牛尾蒿，似白蒿，白葉莖粗，科生多者數十莖，可作燭，有香氣，故祭祀以脂爇之爲香。許慎以爲艾蒿，非也。”《郊特牲》雲：“既奠，然後爇蕭合馨香。”《生民》雲：“取蕭祭脂。”是蕭所以供祭祀也。成十三年《左傳》曰“國之大事，在祀與戎”，故以祭祀所須者喻大事使出。
彼採艾兮，一日不見，如三歲兮。艾所以療疾。箋雲：彼採艾者，喻臣以急事使出。○艾，五蓋反。
《采葛》三章，章三句。
《大車》，刺周大夫也。禮義陵遲，男女淫奔，故陳古以刺今大夫不能聽男女之訟焉。
[疏]“《大車》三章，章四句”至“訟焉”。○正義曰：經三章，皆陳古者大夫善於聽訟之事也。陵遲，猶陂陀，言禮義廢壞之意也。男女淫奔，謂男淫而女奔之也。《檀弓》曰：“合葬，非古也。自周公以來，未之有改。”然則周法始合葬也。經稱“死則同穴”，則所陳古者，陳周公以來賢大夫。
大車檻檻，毳衣如菼。大車，大夫之車。檻檻，車行聲也。毳衣，大夫之服。菼，鵻也。蘆之初生者也。天子大夫四命，其出封五命，如子男之服。乘其大車檻檻然，服毳冕以決訟。箋雲：菼，也。古者，天子大夫服毳冕以巡行邦國，而決男女之訟，則是子男入爲大夫者。毳衣之屬，衣繢而裳繡，皆有五色焉，其青者如鵻。○檻，胡覽反。毳，尺銳反，冕名。菼，吐敢反。鵻，本亦作“萑”，音隹。蘆，力吳反。，五患反。行，下孟反。繢，胡妹反。豈不爾思？畏子不敢。畏子大夫之政，終不敢。箋雲：此二句者，古之慾淫奔者之辭。我豈不思與女以爲無禮與？畏子大夫來聽訟，將罪我，故不敢也。子者，稱所尊敬之辭。○禮與，音餘。
[疏]“大車”至“不敢”。○正義曰：言古者大夫乘大車而行，其聲檻檻然。身服毳冕之衣，其有青色者，如菼草之色。○然乘大車、服毳冕巡行邦國，決男女之訟，於時男女莫不畏之。有女欲奔者，謂男子云：我豈不於汝思爲無禮之交與？畏子大夫之政，必將罪我，故不敢也。古之大夫使民畏之若此。今之大夫不能然，故陳古以刺之也。○傳“大車”至“決訟”。○正義曰：以序雲陳古大夫，故知大車是大夫之車。《春官·巾車職》雲：“革路，以封四衛。”四衛，四方諸侯守衛者，謂蠻服以內。又云：“大夫乘墨車。”然則王朝大夫於禮當乘墨車，以大夫出封，如子男之服，則車亦得乘諸侯之車，此大車，蓋革路也。檻檻，聲之狀，故爲車行聲。陳古大夫而云毳衣，故知毳衣，大夫之服也。“菼，鵻”，《釋言》文。郭璞曰：“菼，草色如鵻，在青白之間。”傳以經雲“如菼”，以衣冠比菼色，故先解菼色，又解草，言菼是蘆之初生。《釋草》雲“葭，蘆”，“菼，”。孫炎、郭璞皆以蘆、爲二草，李巡、舍人、樊光以蘆、爲一草。此傳菼爲蘆之初生，則意同李巡之輩以蘆、菼爲一也。《春官·司服》曰：“子男之服，自毳冕而下。卿大夫之服，自玄冕而下。”則大夫不服毳冕。傳又解其得服之意，天子大夫四命，其出封五命，如子男之服，故得服毳冕也。《春官·典命職》曰：“王之三公八命，其卿六命，其大夫四命。及其出封，皆加一等。”鄭解《周禮》出封，謂出於畿內，封爲諸侯。加一等，褒有德也。謂大夫爲子男，卿爲侯伯，其命加於王朝一等，耳非謂使出封畿外即加命也。今傳言大夫四命，出封五命，則毛意以《周禮》出封，謂出於封畿，非封爲諸侯也。尊王命而重其使，出於封畿，即得加命；反於朝廷，還服其本。此陳古者大夫出封聽訟，故得如子男之衣服，乘其大車檻檻然，服毳冕以決訟也。比時王政才行境內而已，周人刺其大夫不能聽境內之訟，無復出封之事，但作者陳出封之事以刺之耳。○箋“菼”至“如鵻”。○正義曰：“菼，”，《釋草》文。以傳解菼色，未辨草名，故榷爾雅》以定之。鄭以《周禮》出封，謂爲諸侯，乃加一等。出封行使則不得。然此詩陳古天子大夫服毳冕以決訟，則是其人於禮自得服之，緣此服之貴賤，準其官之尊卑，解得服之所由，故云“則是子男入爲大夫者”也。王朝之卿大夫出封於畿外，褒有德，加一等。使卿爲侯伯，大夫爲子男。其諸侯入於王朝爲卿大夫者，以其本爵仍存，直以入仕爲榮耳，不復更加其命數，故侯伯入爲卿，子男入爲大夫。諸侯之數衆，王朝之官少，或亦侯伯爲大夫，非唯子男耳。隱十一年《左傳》曰：“滕侯曰：‘我，周之卜正。’”《顧命》孔安國注云：“齊侯呂伋，爲天子虎賁氏。”是侯伯入爲大夫者也。以其本爵先尊，服其於國之服，故《鄭志》答趙商雲：諸侯入爲卿大夫，與在朝仕者異，各依本國，如其命數。是由尊諸侯，使之以其命。此陳子男爲大夫，仍得服毳冕也。又解毳衣之色所以得如菼者，以毳衣之屬，衣則畫繪爲之，裳則刺繡爲文，由皆有五色，其青色者則如鵻，故得如菼色。言毳衣之屬者，自毳以上，當有兗冕、鷩冕與毳冕之服，其衣皆用繢也。若絺冕，則衣刺粉米，唯用繡。玄冕，則衣無文，不復用繡。明毳衣之屬，正謂兗鷩耳。知衣繢裳繡者，《考工記》言畫繢之事，則繢謂畫之也。《皋陶謨》雲：“予欲觀古人之象，日、月、星辰、山、龍、華蟲作會，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，絺繡。”於“華蟲”以上言“作繢”，明畫爲繢文。“宗彝”以下言“絺繡”，明是絺爲繡文。但王者相變，禮制不同。周法火與宗彝亦畫而爲衣，不復在裳，故鄭於《司服》引《尚書》以校之《周禮》，考之而立說雲：“古者天子冕服十二章，至周而以日、月、星辰畫於旌旗，而冕服九章，登龍於山，登火於宗彝。九章，初一曰龍，次二曰山，次三曰華蟲，次四曰火，次五曰宗彝，皆畫以爲繢；次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，皆絺以爲繡。則兗之衣五章，裳四章，凡九也。鷩畫以雉，謂華蟲也，其衣三章，裳四章，凡七也。毳畫虎雉，謂宗彝也，其衣三章，裳二章，凡五也。絺刺粉米，無畫也，其衣一章，裳二章，凡三也。玄者，衣無文，裳刺黻而已，是以謂之玄焉。”如鄭此言，是毳以上則衣用繢，絺冕則衣亦繡也。知繡皆有五色者，《考工記》曰：“畫繢之事雜五色。”又曰：“五色備，謂之繡。”是繢繡皆五色。其青者如鵻，其赤者如<赤頁，>故二章各舉其一耳。傳以菼爲鵻，箋以菼爲，似如易傳。又言其青者如鵻，復似從傳。張逸疑而問之，鄭答雲：“鵻鳥青，非草名，亦青，故其青者如鵻。”
大車啍々，毳衣如璊。啍々，重遲之貌。璊，赬也。○啍，他敦反，徐又徒孫反。璊音門，《說文》作“璊”，雲：“以毳爲罽也。”解此璊雲：玉赬色也。禾之赤苗謂之<禾>，玉色如之。赬，敕貞反，赤也。豈不爾思？畏子不奔。
[疏]傳“啍々”至“璊赬”。○正義曰：啍々，行之貌，故爲重遲。上言行之聲，此言行之貌，互相見也。《釋器》雲：“一染謂之緹，再染謂之赬。”郭璞雲：“淺赤也。”《說文》雲：“璊，玉赤色。”故以璊爲赬。
穀則異室，死則同穴。謂予不信，有如皦日！穀，生。曒，白也。生在於室，則外內異，死則神合，同爲一也。箋雲：穴，謂冢壙中也。此章言古之大夫聽訟之政，非但不敢淫奔，乃使夫婦之禮有別。今之大夫不能然，反謂我言不信。我言之信，如白日也。剌其闇於古禮。○皦，本又作“皎”，古了反。壙，苦晃反。別，彼列反。
[疏]“穀則”至“皦日”。○正義曰：言古之大夫聽政也，非徒不敢淫奔，又令室家有禮，使夫之與婦，生則異室而居，死則同穴而葬，男女之別如此。汝今時大夫若謂我此言爲不信乎？我言之信，有如皦然之白日，言其明而可信也。刺今大夫闇於古禮，而不信此言也。○傳“穀生”至“爲一”。○正義曰：“穀，生”，《釋言》文。皦者，明白之貌，故爲白也。《內則》曰：“禮始於謹夫婦宮室，辨外內。男不入，女不出。”是禮也，生在於室，則內外異，死所以得同穴者，死則神合，同而爲一，故得同穴也。《祭統》曰：“鋪筵設同幾。”《春官·司几筵》注云：“《周禮》雖今葬及同時在殯，皆異幾，體實不同。祭於廟中，同幾精氣合也。”是既葬之後，神合爲一，神合故可以同穴也。
《大車》三章，章四句。
《丘中有麻》，思賢也。莊王不明，賢人放逐，國人思之，而作是詩也。思之者，思其來，已得見之。
[疏]“《丘中有麻》三章，章四句”至“是詩”。○正義曰：毛以爲，放逐者，本在位有功，今去，而思之。鄭以爲，去治賤事，所在有功，故思之。意雖小異，三章俱是思賢之事。○箋“思之”至“見之”。○正義曰：箋以爲“施施”爲見已之貌，“來食”謂已得食之，故以“思之”爲“思其來，己得見之”。毛以“來食”爲“子國復來，我乃得食”，則思其更來在朝，非徒思見而已，其意與鄭小異。子國是子嗟之父，俱是賢人，不應同時見逐。若同時見逐，當先思子國，不應先思其子。今首章先言子嗟，二章乃言子國，然則賢人放逐，止謂子嗟耳。但作者既思子嗟，又美其弈世有德，遂言及子國耳。故首章傳曰“麻、麥、草、木，乃彼子嗟之所治”，是言麥亦子嗟所治，非子國之功也。二章箋言“子國使丘中有麥，著其世賢”，言著其世賢，則是引父以顯子，其意非思子國也。卒章言“彼留之子”，亦謂子嗟耳。
丘中有麻，彼留子嗟。留，大夫氏。子嗟，字也。丘中墝埆之處，盡有麻、麥、草、木，乃彼子嗟之所治。箋雲：子嗟放逐於朝，去治卑賤之職而有功，所在則治理，所以爲賢。○墝，本亦作“墽”，苦交反。埆，苦角反，又音學。本或作“遠”，此從孫義而誤耳。彼留子嗟，將其來施施。施施，難進之意。箋雲：施施，舒行，伺閒獨來見己之貌。○將，王申毛如字，鄭七良反，下同。施，如字。伺音司。閒音閒，又如字。
[疏]“丘中”至“來施施”。○毛以爲，子嗟在朝有功，今而放逐在外，國人睹其業而思之。言丘中墝埆之處，所以得有麻者，乃留氏子嗟之所治也，由子嗟教民農業，使得有之。今放逐於外，國人思之，乃遙述其行。彼留氏之子嗟，其將來之時，施施然甚難進而易退，其肯來乎？言不肯復來，所以思之特甚。○鄭以爲，子嗟放逐於朝，去治卑賤之職。言丘中墝埆之處，今日所以有麻者，彼留氏之子嗟往治之耳，故云“所在則治理”，信是賢人。國人之意，原得彼留氏之子嗟。其將欲來，舒行施施然，伺候閒暇，獨來見己。閔其放逐，愛其德義，冀來見己，與之盡歡。○傳“留大”至“所治”。○正義曰：賢人放逐，明爲大夫而去。下雲“彼留之子”與易稱“顏氏之子”，其文相類，故知劉氏，大夫氏也。子者，有德之稱，古人以子爲字，與嗟連文，故知字也。《釋丘》雲：“非人力爲之丘。”丘是地之高者，在丘之中，故云墝埆之處。墝埆，謂地之瘠薄者也。傳探下章而解之，故言麻、麥、草、木也。木即下章李也，兼言草以足句，乃彼子嗟之所治。謂子嗟未去之日，教民治之也。定本雲“丘中墝埆，遠盡有麻、麥、草、木”，與俗本不同也。○箋“子嗟”至“爲賢”。○正義曰：箋以“有麻”之下即雲“彼留子嗟”，則是子嗟今日所居有麻麥也。且丘中是隱遁之處，故易傳以爲“去治卑賤之職而有功”。《孝經》雲：“居家理，故治可移於官。”子嗟在朝則能助教行政，隱遁則能使墝埆生物，所在則治理，是其所以爲賢也。○傳“施施，難進之意”。○正義曰：傳亦以施施爲舒行，由賢者難進，故來則舒行，言其本性爲然，恐將不復更來，故思之也。○箋“施施”至“之貌”。○正義曰：箋以思之慾使更來，不宜言其難進。且言其“將”者，是冀其復來，故易傳以爲“伺候閒暇，獨來見己之貌”。此章欲其獨來見己，下章冀得設食以待之，亦事之次也。
丘中有麥，彼留子國。子國，子嗟父。箋雲：言子國使丘中有麥，著其世賢。彼留子國，將其來食。子國復來，我乃得食。箋雲：言其將來食，庶其親己，己得厚待之。○食如字，一雲鄭音嗣。復，扶又反。
[疏]傳“子國，子嗟父”。正義曰：毛時書籍猶多，或有所據，未詳毛氏何以知之。○箋“言子”至“世賢”。○正義曰：箋以丘中有麻，是子嗟去往治之，而此章言子國亦能使丘中有麥，是顯著其世賢。言其父亦是治理之人耳，非子國實使丘中有麥也。○傳“子國”至“得食”。○正義曰：傳言以子國教民稼穡，能使年歲豐穰，及其放逐，下民思之，乏於飲食，故言子國其將來，我乃得有食耳。○箋“言其”至“待之”。○正義曰：準上章思者欲令子國見己，言其獨來，就我飲食，庶其親己。來至己家，己得厚禮以待之。思賢之至，欲飲食之也。
丘中有李，彼留之子。箋雲：丘中而有李，又留氏之子所治。彼留之子，貽我佩玖。玖，石次玉者。言能遺我美寶。箋雲：留氏之子，於思者則朋友之子，庶其敬己而遺己也。○貽音怡。玖音久，《說文》紀又反，雲“石之次玉，黑色者”。遺，唯季反，下同。
[疏]傳“玖石”至“美寶”。○正義曰：玖是佩玉之名，故以美寶言之。美寶猶美道。傳言以爲作者思而不能見，乃陳其昔日之功，言彼留氏之子，有能遺我以美道，謂在朝所施之政教。○箋“留氏”至“遺已”。○正義曰：箋亦以佩玖喻美道，所異者，正謂今日冀望其來，敬己而遺已耳，非是昔日所遺。上章欲其見己，己得食之，言己之待留氏。此章留氏之子遺我以美道，欲留氏之子教己，是思者與留氏情親，故云“留氏之子，於思者則朋友之子”，正謂朋友之身，非與其父爲朋友。孔子謂子路“賊夫人之子”，亦此類也。
《丘中有麻》三章，章四句。
王國十篇，二十八章，百六十二句。