◎文王之什詁訓傳第二十三
毛詩大雅陸曰：自此以下，至《卷阿》十八篇，是文王、武王、成王、周公之《正大雅》，據盛隆之時而推序天命，上述祖考之美，皆國之大事，故爲《正大雅》焉。《文王》至《靈臺》八篇，是文王之《大雅》，《下武》至《文王有聲》二篇，是武王之《大雅》
《文王》，文王受命作周也。受命，受天命而王天下，制立周邦。○而王，於況反。
[疏]“《文王》七章，章八句”。○“文王”至“作周”。○正義曰：作《文王》詩者，言文王能受天之命，而造立周邦，故作此《文王》之詩，以歌述其事也。上“文王”，篇名之目。下“文王”，指而說其事。經五章以上，皆是受命作周之事也。六章以下，爲因戒成王，言以殷亡爲鑑，用文王爲法。言文王之能伐殷，其法可則於後，亦是受命之事，故序言“受命作周”以總之。○傳“受命”至“周邦”。○正義曰：言受命作周，是創初改制，非天命則不能然，故云“受命，受天命也”。“周雖舊邦，其命維新”，是立周邦也。《無逸》曰：“文王受命惟中身，厥享國五十年。”注云：“中身，謂中年。受命，謂受殷王嗣立之命。”彼謂文王爲諸侯受天子命也。此述文王爲天子，故爲受天命也。按《春秋說題辭》雲：“河以通乾出天苞，雒以流坤吐地符。”又《易坤靈圖》雲：“法地之瑞，黃龍中流見於雒。”注云：“法地之瑞者，《洛書》也。”然則《河圖》由天，《洛書》自地。讖緯注說皆言文王受《洛書》，而言天命者，以河、洛所出，當天地之位，故託之天地，以示法耳。其實皆是天命，故《六藝論》雲：“《河圖》、《洛書》皆天神言語，所以教告王者也。”是《圖》、《書》皆天所命，故文王雖受《洛書》，亦天命也。帝王革易，天使之然，故後世創基之王，雖無河、洛符瑞，皆亦謂之受命。以其得有天下，是命與之，故此亦云受天命而王天下也。文王雖未得九州，以其稱王，故以天下言之。文王受命，毛無明說。《鴟鴞》之傳，謂管、蔡爲二子，則毛意周公無除喪攝政、避居東都、罪其屬黨之事，其受命之年，必不得與鄭同也。《尚書·武成》篇曰：“我文考文王，克成厥勳，誕膺天命。惟九年，大統未集。”孔安國雲：“言諸侯歸之，九年而卒，故大業未就。”劉歆作《三統曆》，考上世帝王，以爲文王受命九年而崩。班固作《漢書·律曆志》載其說，於是賈逵、馬融、王肅、韋昭、皇甫謐皆悉同之。則毛意或當然矣。文王九十七而終，終時受命九年，受命之元年，年八十九。其即諸侯之位，已四十二年矣。故《帝王世紀》雲：“文王即位，四十二年，歲在鶉火，文王於是更爲受命之元年，始稱王矣。”乃引《周書》稱“文王受命九年，惟暮之春，在鎬召太子發作文傳”。九年猶召太子，明其七年未崩，故諸儒皆以爲九年而崩。其伏生、司馬遷以爲，文王受命七年而崩，故《尚書·周傳》雲：“文王受命一年，斷虞芮之訟。二年伐邘。三年伐密須。四年伐犬夷。五年伐耆。六年伐崇。七年而崩。”《史記·周本紀》雲：“西伯陰行善，諸侯皆來決平。虞、芮既讓，諸侯聞之，曰：‘西伯蓋受命之君也。’”此是受命一年之事。又曰：“明年，伐犬夷。明年，伐密須。明年，敗耆國。明年，伐邘。明年，伐崇侯虎。而作豐邑。明年，西伯崩。”此雖伐犬夷與伐耆、伐邘其年與《書傳》不次，要亦七年崩也。鄭不見《古文尚書》，又《周書》遺失之文難可據信，依《書傳》、《史記》爲說，故《洛誥》注云：“文王得赤雀，武王俯取白魚，皆七年。”是鄭以文王受命爲七年之事。《中候·我應》雲：“季秋之月甲子，赤雀銜丹書入豐，止於昌戶。再拜稽首受。”《尚書運期授》引《河圖》曰：“倉帝之治八百二十歲立戊午蔀。”注云：“周文王以戊午蔀二十九年受命。”《易是類謀》曰：“文王比隆興始霸，伐崇，作靈臺，受赤雀丹書，稱王制命，示王意。”注云：“入戊午蔀二十九年時，赤雀銜丹書而命之。”是鄭意以入戊午蔀二十九年季秋之月甲子，赤雀銜丹書而命之也。鄭知然者，《易乾鑿度》雲：“入戊午蔀二十九年，伐崇，作靈臺，改正朔，布王號於天下，受籙應《河圖》。”注云：“受命後五年乃爲此改。應猶如也，如前聖王所得《河圖》之書。”由此而論，既雲“入戊午蔀二十九年”，雖連以“伐崇、改正”之事，雲“受籙應《河圖》”，則二十九年之文爲受籙而發。受籙者，即謂受丹書王命之籙也。以此知“入戊午蔀二十九年”，即是赤雀所命之年也。先言“伐崇，作靈臺，改正朔，布王號於天下”，然後始言“受籙”者，以文王之時，所爲大事唯此而已。此由天命而然，故既言受命之年，即言所爲之事，下乃繼以“受籙應《河圖》”。此等之事，皆由受籙而爲之，故受籙之言與二十九年文不連耳。《是類謀》亦先言伐崇，然後言受赤雀丹書，亦以伐崇、作靈臺是文王大事，由受命而然，故在赤雀之上先言之也。且《乾鑿度》雲：“亡殷者，紂黑期火戊，倉精授汝位正昌。”注云：“火戊，戊午蔀也。午爲火。必言火戊者，木精將王，火爲之相。戊，士也，又爲火子。又火使其子爲己塞水，是明倉精絕殷之象也。”是言文王受命在戊午蔀之意。既言入戊午蔀二十九年受籙，復說在戊午之意，明以二十九年爲受命年也。受命之月，已是季秋，至明年乃改元，故《書序》雲：“惟十有一年，武王伐殷。”注云：“十有一年，本文王受命，而數之是年入戊午蔀四十歲矣。”是鄭以受命元年爲入戊午蔀三十年，故改至十年而四十也。又以歷校之入，戊午蔀二十九年，歲在戊午，其年殷九月二十五日得甲子，明年乃改元。則元年歲在已未，至十三年在辛未，其年正月六日得甲子。《譜》雲：“以歷校之，文王受命十三年辛未之歲，殷正月六日殺紂。”是得赤雀之命後年改元之驗也。又《中候·雒師謀》雲：“唯王既誅崇侯虎，文王在豐，豐人一朝扶老至者八十萬戶。”是受命六年而伐崇居豐也。即雲：“至磻谿之水，呂尚釣崖，王下趍拜曰：‘望公七年矣。’”所以言七年者，以本丹書命雲“雒授金鈐師名呂”，故得命即望之。今受命六年，而言“望公七年”，通得命之年數之，故七是得命之後明年改元。鄭所參校，於茲明矣。若然，鄭於《金縢》之末注云：“文王年十五生武王，又九十七而終，終時武王年八十三矣。”若文王受命七年，武王八十三，至十一年觀兵得魚之時，武王八十七矣。至九十三而終，則通數取魚之年乃得爲七年。鄭雲：“文王得赤鳥，武王俯取魚，皆七年。”文王以明年數，武王以其年數者，文王改元，須得歲首爲之，武王未及改元，唯須正名號耳。《我應》說文王之戒武王曰：“我終之後，恆稱太子。河、洛復告，遵朕稱王。”故《太誓》說武王升冊稱皇太子，得魚即雲俯取，是得告之即須改稱，故不與文王同也。如上所說，受赤雀之命，必是歲在戊午蔀二十九年矣。案《乾鑿度》雲：“曆元名握先紀日甲子歲甲寅。”又曰：“今入天元二百七十五萬九千二百八十歲，昌以西伯受命。”注云：受《洛書》之命爲天子，以曆法其年則入戊午蔀二十四年矣。歲在癸丑，是前校五歲，與上不相當者，其實當雲二百八十五歲，以其篇已有入戊午蔀二十九年受籙之言，足以可明，故略其殘數，整言二百八十，而不言五也。知必加五年當戊午蔀二十九年者，依《三統曆》七十六歲爲一蔀，二十蔀爲一紀，積一千五百二十歲，凡紀首者皆歲甲寅日甲子，即以甲子之日爲初蔀，名甲子蔀一也。滿七十六歲，其後年初日次癸卯，即以癸卯爲蔀首二也。從此以後，壬午爲蔀三也。辛酉蔀四也。庚子蔀五也。已卯蔀六也。戊午蔀七也。丁酉蔀八也。丙子蔀九也。乙卯蔀十也。甲午蔀十一也。癸酉蔀十二也。壬子蔀十三也。辛卯蔀十四也。庚午蔀十五也。己酉蔀十六也。戊子蔀十七也。丁卯蔀十八也。丙午蔀十九也。乙酉蔀二十也。是一紀之數終而復始，紀紀還然。今《乾鑿度》入天元二百七十五萬九千二百八十歲，以一紀之法一千五百二十歲除之，得一千八百一十五紀，餘有四百八十歲，即是入後紀之年，其初年還歲甲寅日甲子，以甲子、癸卯、壬午、辛酉、庚子、己卯等六蔀除之，餘有二十四年，即是入戊午蔀二十四年，更加五年爲二十九年，受赤雀之命。若推太歲，即以六十除積年。其受命之年，太歲在戊午。若欲知日之所在，乘積年爲積日，以日行一匝六十除之，得日之所在。又案《三統》之術，魯隱公元年歲在己未，其年前惠公之末年，歲在戊午，計文王受命是戊午之年，下至惠公末年，六復戊午，當三百六十年矣。而《雒師謀》注云：“數文王受命，至魯公末年，三百六十五歲又餘五年者，本唯雲三百六十耳。學者多聞周天三百六十五度，因誤而加。遍校諸本，則無五字也。或以爲文王再受天命，入戊午蔀二十四年受《洛書》，二十九年受丹書。”若如此說，於《易緯》之文上下符合，於《中候》之注年數又同。必知不然者，以讖緯所言文王之事最爲詳悉，若赤鳥之外，別有洛命，則應有文言之。今未有聞焉，明其無也。所論《圖》、《書》，莫過《中候》，而《我應》及《雒師謀》皆說文王之事，只言赤雀、丹書，不言更有所命。詳撿諸緯，其辭亦然。《易通卦驗》曰：“有人侯冋，倉姬演步，有鳥將顧。”其意言文王得赤鳥而演《易》也。《是類謀》曰：“受赤雀丹書。”《春秋·元命苞》曰：“鳳皇銜丹書於文王之都。”皆言丹書鳥雀而已，曾無斥言別有他命。鄭言《洛書》即“丹書”，是也。不然，鄭何處得《洛書》之言乎？說者雖雲再命，既言七年而崩，則亦赤雀命後始改元矣。若二十四年已後受《洛書》，所以不即改元，而待後命，何也？且鄭雲“受《洛書》之命爲天子”，若前命已爲天子，後命更何所作？既天已使爲天子，猶尚不肯改元，便是傲慢神明，違拒天命，聖人有作，決不然也。又鄭於《六藝論》極言瑞命之事，雲：太平嘉瑞，《圖》、《書》之出，必龜龍銜負焉。黃帝、堯、舜、周公是其正也。若禹觀河見長人，皋陶於洛見黑公，湯登堯臺見黑鳥，至武王渡河白魚躍，文王赤雀止於戶，秦穆公白雀集於車，是其變也。文王唯言赤雀，何得更有《洛書》？“且《洛書》龜負而出，乃是太平正法，於文王之世，安得有之？此其所以大蔽也”。然則文王所受，實赤鳥銜書，非洛而出，謂之《洛書》者，以其河龍《圖》發，洛龜《書》感，此爲正也。故得《圖》者，雖不從河，謂之《河圖》；《書》者，雖非洛出，謂之《洛書》，所以統名焉。故《元命苞》雲：“鳳皇銜《圖》置帝前，黃帝再拜受堯坐。中舟與太尉舜臨觀鳳皇負《圖》授。”是不從河者也。《坤靈圖》雲：“黃龍中流見於洛。”注云：“謂《洛書》不必皆龜負也。”言《河圖》、《龜書》，見其正耳。所命文王銜丹書者，《我應》、《是類謀》謂之赤雀，《元命苞》謂之鳳皇，《通卦驗》謂之爲鳥。鳥者，羽蟲之大名，赤雀、鳳皇之雛，神而大之亦得稱鳳，文雖不同，其實一也。受命六年，乃始伐崇。既伐於崇，乃作邑於豐，則受命之時，未都豐矣。而《我應》雲“赤雀銜丹書入豐，止於昌戶”，《元命苞》雲“鳳皇銜丹書，遊於文王之都”者，鄭作《我應序》雲：“文王如豐，將伐崇，受赤鳥。”是當時行往豐地，未都豐也。所居有屋，故稱昌戶。從後言之，謂之文王之都。《太誓》雲：“至於王屋。”《譜》雲：“周公避居東都。”亦此類也。《文王世子》稱武王謂文王曰：“西方有九國焉，君王其終無諸？”文王生稱王也。其稱王也，必在受命之後。《元命苞》雲：“西伯既得丹書，於是稱王，改正朔，誅崇侯虎。”稱王之文在誅崇之上。《是類謀》雲：“稱王制命示王意。”《乾鑿度》雲：“改正朔，布王號於天下。”二文皆承伐崇、作靈臺之下。伐崇在六年，則亦六年始稱王也。但彼文以伐崇之等皆是文王大事，故歷言之，其言不必依先後爲次，未可即以爲定。《書傳》稱“二年伐邘。三年伐密須。四年伐犬夷”。《書序》雲：“殷始咎周。”注云：“咎，惡也。紂聞文王斷虞、芮之訟，後又三伐皆勝，而始畏惡之，拘於羑里。”又曰：“周人乘黎。”注云：“乘，勝也。紂得散宜生等所獻寶而釋文王。文王釋而伐黎。明年伐崇。”案《殷傳》雲：“西伯得四友獻寶，免於虎口而克耆。”《大傳》曰：“得三子獻寶，紂釋文王，而出伐黎。”其言既同，則黎、耆一物，是文王伐犬夷之後乃被囚，得釋乃伐耆也。《出車》說文王之勞還帥雲：“春日遲遲。”是四年遣役，五年始反乃勞之。當勞訖被囚，其年得釋，即以歲暮伐耆，故稱五年伐耆也。天無二日，土無二王，若五年以前既已稱王改正，則反形已露，紂當與之爲敵，非直咎惡而已。若已稱王，顯然背叛，雖紂之愚，非寶能釋也。又《書序》“周人乘黎”之下雲：“祖伊恐，奔告於受，作《西伯戡黎》。”若已稱王，則愚者亦知其叛，不待祖伊之明始識之也。且其篇仍雲“西伯”，明時未爲王。是六年稱王爲得其實，故《乾鑿度》“布王號”之下注雲：“受命後五年乃爲改。”此是鄭意以爲六年始王也。但文王自於國內建元久矣，無故更復改元，是有稱王之意，雖則未布行之，亦是稱王之跡，故《周本紀》雲：“詩人道西伯蓋受命之年稱王。”皇甫謐亦云：“受命元年始稱王矣。”正以改稱元年，故疑其年稱王。斯言非無理矣。但考其行事，必不得元年稱王耳。然則六年稱王，七年則崩，是稱王甚晚。《禮記·大傳》注云“文王稱王早矣”者，以殷紂尚存，雖於年爲晚，而時未可稱，故爲早也。時未可稱，而必稱之者，《我應》雲：“我稱非早，一人固下。”注云：“我稱王非爲早，欲以一人心，固臣下。”是早稱之意也。然則伐崇之時未稱王矣。《皇矣》說伐崇之事，而云“是類是禡”，《王制》雲“天子將出徵，類乎上帝，禡於所徵之地”，然則類者祭天之名，未稱王而得祭天者，文王於伐崇之後，尋即稱王，於時天期已至，崇又大敵，雖未稱王，已行王事，故類、禡也。文王雖稱王改正統，得行其統內六州而已。《禮記·大傳》曰：“牧之野，武王之大事，改正朔，易服色。”謂克紂之後，又復頒佈，使天下遍知之，猶未制禮，未是大定，故《召誥》雲：“惟二月、三月。”注云：“當爲一月、二月。不雲正月者，蓋待治定製禮乃正言正月故也。”然則從是以後始大定矣。文王之得太公，無經典正文言其得之年月。《雒師謀》注云：“文王既誅崇侯，乃得呂尚於磻谿之崖。”是伐崇之年得呂尚也。《書傳》雲：“散宜生、南宮括、閎天三子相，與學訟於太公。四子遂見西伯於羑里。”是文王被囚之年得太公也。《史記·齊世家》雲：“西伯政平，及斷虞、芮之訟，伐崇、密須、犬夷，大作豐邑，天下三分其二歸周者，太公之謀計居多。”則是斷虞、芮之前得太公也。皇甫謐以爲，未受命時，已得太公。羣言不同，莫能齊一。案《左傳》稱呂伋爲王舅，則武王之後，大公女也。文王受命六年，武王以八十二矣，不應此時方取正室。且文王爲今年得之，明年即崩，以人情準之，未應便爲武王取其女也。又《書傳》之美太公，言其翼佐文武，身有殊勳，世祚太公，以表東海，以其有大功故也。若伐崇之後方始得之，則文王於時基宇已就，太公無所宣其力，亦何功業之有乎？若武王承父舊基，太公因人成事，牧野一戰，賢聖多矣，杖鉞之勞，不足稱述，而使經傳之文褒揚若此！六年始得，深可惑矣。《齊世家》雲：“呂尚蓋嘗窮困，年老矣，以魚釣於周。西伯出獵，得之。或曰太公嘗事紂。紂無道，去之。遊說諸侯，無所遇，而卒西歸周西伯。或曰：呂尚隱海濱，周西伯拘羑里，散宜生等知而招尚曰：‘吾聞西伯善養老，盍往歸焉？言呂尚所以事周雖異，然要之爲文、武師。’”司馬遷馳騁古今，良亦勤矣，尚不能知其事周所由，安能知得之年月？今雖考校，未能正之。《尚書帝命驗》曰：“自三皇以下，天命未去饗善，使一姓不再命。”然則文王已受赤雀，武王又得白魚者，一姓不再命，謂子孫既衰之後，天不復重命使興耳，非謂創業之君也。文王雖天意與之，而仍未克紂，覆命武王，使之統一，故再受命焉。
文王在上，於昭於天。在上，在民上也。於，嘆辭。昭，見也。箋雲：文王初爲西伯，有功於民，其德著見於天，故天命之以爲王，使君天下也。崩，諡曰文。○於音烏。注及下“於緝”並注皆同。見，賢遍反。下“著見”同。著，珍慮反。諡音示，慎也，悉也。生存之行，終始悉錄之，以爲諡也。周雖舊邦，其命維新。乃新在文王也。箋雲：大王聿來胥宇而國於周，王跡起矣，而未有天命。至文王而受命。言新者，美之也。○大音泰。後“大王”皆同。有周不顯，帝命不時。有周，周也。不顯，顯也。顯，光也。不時，時也。時，是也。箋雲：周之德不光明乎？光明矣。天命之不是乎？又是矣。
文王陟降，在帝左右。言文王升接天，下接人也。箋雲：在，察也。文王能觀知天意，順其所爲，從而行之。
[疏]“文王”至“左右”。○正義曰：言文王初爲西伯，在於民上也。於呼，可嘆美哉！其時已施行美道，有功於民，其德昭明，著見於天。言治民光大，天所加美以此，故爲天所命。周自大王已來居此地，周雖是舊國，其得天命，維爲新國矣。以明德而受天命，變諸侯而作天子，是其改新也。天既命文王，我有周之德豈不光明乎？由有美德，能受天命，則有周之德爲光明矣。天之命我文王，豈爲不是乎？皇天無親，惟德是與。當時天下莫若文王，則天之所命爲是矣。又美文王雲：文王升則以道接事於天，下則以德接治於人，常觀察天帝之意，隨其左右之宜，順其所爲，從而行之。○傳“在上”至“嘆辭”。○正義曰：此言“於昭於天”，是說文王治民有功，而明見上天，故知“在上，在於民上也”。《書傳》引“於穆清廟”乃雲：“於者，嘆之。”是於爲嘆辭也。《尚書》注云：“於者，嗚聲。”則於、嗚古今字耳。○箋“文王”至“曰文”。○正義曰：下言“其命維新”，則此未受命時事，故鄭本而言文王初爲西伯，未受命之時，已有功於民，其德著見於天，故爲天所命也。言初爲西伯，以對後爲王、總受命之前爲初，非謂爲西伯之初耳。以言在上著見於天，明治民之功見也，故知有功於民，其德著見於天。言著見者，爲天所加美而知之，故天命之爲王，使爲君於天下，至崩而諡之曰文。《曲禮下》曰：“君天下曰天子。”《檀弓上》曰：“死諡，周道也”。○箋“大王”至“美之”。○正義曰：言大王自豳來，相其可居之處，而爲國於周。大王巳來居此地，是周雖舊邦也。《閟宮》雲：“寔始翦商。”是王跡起焉。《國語》言“周之興也，鸑鷟鳴於岐山”。雖爲周興之兆，而未有書文授之王位，是未有天命。至文王而受天命，以諸侯國名變而爲天子國名，是其改新之也。言新者，美文王能使之新也。○傳“有周，周也。時，是也”。○正義曰：以“周”文單，故言“有”以助之。《烝民》曰“天監有周”，《時邁》曰“明昭有周”，皆同也。猶《左傳》謂“濟”爲“有濟”。傳疊而解之，有周，正周也。“時，是”，《釋詁》文。○箋“周之德”至“是矣”。○正義曰：此言文王德著，爲天所命，故反其辭以結之。言“又是”者，言周德既明，天命復是，對上句，故言“又”也。王肅雲：“天命之是也。言時天下莫若文王。”○傳“言文”至“接人”。○正義曰：人君在人之上，在天之下，其升降惟天人耳，故知言文王升接天，下接人，謂與之交接。天則恭敬承事以接之，人則恩禮撫養以接之。○箋“在察”至“行之”。○正義曰：此言文王之接天、人，而云在帝左右，明是察天動作而效之。言文王觀知天意，解“在帝”也。順其所爲，從而行之，解“左右”也。《易》稱“聖人與天地合其德”，故順其所爲而效之。
亹亹文王，令聞不已。陳錫哉周，侯文王孫子。文王孫子，本支百世。亹亹，勉也。哉，載。侯，維也。本，本宗也。支，支子也。箋雲：令，善。哉，始。侯，君也。勉勉乎不倦，文王之勤，用明德也。其善聲聞，曰見稱歌無止時也。乃由能敷恩惠之施以受命，造始周國，故天下君之。其子孫，適爲天子，庶爲諸侯，皆百世。○亹音尾。聞音問。注同。哉如字，毛“載也”，鄭“始也”，《左傳》作“載”。本又作“載”，同。敷音孚。施，始豉反。適音的，字或作“嫡”。
凡周之士，不顯亦世。不世顯德乎！士者世祿也。箋雲：凡周之士，謂其臣有光明之德者，亦得世世在位，重其功也。
[疏]“亹亹”至“亦世”。○毛以爲，亹亹乎，勉力勤用、明德不倦之文王，以勤行之故，有善聲譽爲人所聞，日見稱歌不復已止。文王能布陳大利，以賜子孫，於是又載行周道，致有天下。以此德澤，流於後世。維文王孫之與子，皆受而行之。維文王孫之與子，不問本宗支子，皆得百世相繼。言由文王功德深厚，故福慶延長也。文王之德，不但德及子孫而已，凡於周爲臣之士，豈不有顯德乎？言其皆有顯德，而亦得繼世食祿。言文王德人及朝臣，所以常見稱誦，行復已止也。○鄭唯以哉爲始、侯爲君爲異。言文王能敷陳恩惠之施，令德著於天，遂受天命而造始周國。由此故爲天下之人君。其文王孫之與子，其本適爲天子，支庶爲諸侯，皆得百世。餘同。○傳“亹亹”至“支子”。○正義曰：“亹亹，勉也”，《釋詁》文。哉與載古字通用。《中庸》言“栽者培之”，注引“上天之載”，是其通也。以其通用，故云“哉，載也”。《釋詁》雲“維，侯也”。郭璞曰：“互相訓。”是侯得爲維也。適譬本幹，庶譬其枝，故言“本，本宗。支，支子”也。王肅雲：“文王能布陳大利，以錫予人，故能載行周道，致有天下。”維文王孫子受而行之，美其及支子孫。言文王之功德，其大宗與支子相承百世之道。○箋“哉始”至“百世”。○正義曰：“哉，始”，“侯，君”，《釋詁》文也。以文王受命，創爲天子，宜爲造始周國，君其子孫，故易傳也。受天之命，本由明德，其用明德，即“陳錫”是也。行能敷陳恩惠之施，故得受命造周，令長世稱誦，是用明德而致令聞不已也。昭十年《左傳》曰：“‘陳錫載周’，能施也。”夫故知雲恩惠之賜以施予也。宣十五年《左傳》亦引此詩，乃雲：“文王所以造周，不是過也。”是造始周國也。既造周國，當子孫嗣之，故天下之民君其子孫爲天子，庶爲諸侯，皆百世也。○傳“不世”至“世祿”。○正義曰：傳以經言不顯則爲顯也，由顯而得世，故並及之。不世顯德乎？其世顯德也。謂臣有顯德，令子孫世之仕者世祿，欲舉輕以明重。若子孫復有顯德，爵位亦世之。“仕者世祿”，《孟子》文。○箋“凡周”至“其功”。○正義曰：以士者，男子成名之大號，下至諸侯及王朝公卿大夫，總稱亦可以兼士也。凡爲總辭，顯爲光明，故言謂其臣有光明之德者，亦得世世在位，以重其功勞故也。傳言“世祿”，箋言“在位”者，以言亦世者，亦前本支百世也。百世謂繼世在位，知此亦世世在位也。以此知毛言世祿，舉輕包重耳，不謂不得世世也。文王之時，則其功未定，不得定之長在卿大夫之位。若武王以後，則大封羣臣，或爲列土諸侯，或爲王朝卿佐。維爲王朝之臣，其大功亦得世之，故直言世世在位，而不辨其內外也。《郊特牲》及《士冠禮》雲：“繼世以立諸侯，象賢。”則封爲國君，固當世矣。其卿大夫有大功乃得世也。《王制》言：“天子之縣內，諸侯祿也。”注云：“選賢置之於位，其國之祿如諸侯，不得世。”又曰：“大夫不世爵。”注云：“謂縣內及列國諸侯爲天子大夫者，不世爵而世祿，闢賢也。”又曰：“諸侯之大夫不世爵祿也。”《公羊傳》曰：“世卿，非禮。”則卿大夫正法不得世也，異義卿得世。又《公羊》、《穀樑》說卿大夫世，則權並一姓，妨塞賢路，專政犯君，故經譏尹氏、齊氏崔氏也。《左氏》說卿大夫得世祿，不得世位，父爲大夫死，子得食其故採，而有賢才則復升父故位。故傳曰：“官有世功，則有官族。”謹案《易》爻位三爲三公，二爲卿大夫，曰食舊德。食舊德，謂食父故祿也。《尚書》“古我先王，暨乃祖乃父，胥及逸勤。予不敢動用非罰，世選爾勞，予不絕爾善”。《論語》曰：“興滅國，繼絕世。”國謂諸侯，世謂卿大夫。詩云：“凡周之士，不顯亦世。”《孟子》曰：“文王之治岐也，仕者世祿。”知周制世祿也。此許氏亦以卿大夫世祿爲常。雖以世祿爲常，而有大功德亦得世位，故《裳裳者華》“刺幽王棄賢者之類，絕功臣之世”，鄭《箴膏肓》雲：“公卿之世立大功德，先王之命有所不絕者。”是大功特命則得世位也。《白虎通》曰：“諸侯繼世者，南面之君，體陽而行，陽道不絕。大夫人臣，北面體陰而行，(禁止)有絕故也。此託之陰陽之義。其實諸侯以大功而封故也，卿大夫本以佐君，欲令非賢不可，所以不世也。其得世者，又違常法，以大功而許之耳。”
世之不顯，厥猶翼翼。思皇多士，生此王國。王國克生，維周之楨。翼翼，恭敬。思，辭也。皇，天。楨，幹也。箋雲：猶，謀。思，原也。周之臣既世世光明，其爲君之謀事忠敬翼翼然，又願天多生賢人於此邦。此邦能生之，則是我周之幹事之臣。○楨音貞。爲，於僞反。下“天爲此”同。
濟濟多士，文王以寧。濟濟，多威儀也。○濟，子禮反。後“濟濟”皆同。
[疏]“世之”至“以寧”。○毛以爲，因上“不顯亦世”文反而詳之，言此世祿之臣，豈不光明其德乎？言其世世有光明之德故也。以有光明之德，其爲君之謀事，則能翼翼然忠誠而恭敬也。所以得有此臣者，天以周德至盛，欲使羣賢佐之，故皇天命多衆之士，生之於我周王之國。我周王之國能生此賢人，收而用之，則維是我周家幹事之臣。臣能幹事，則國以乂安，故嘆美之。此濟濟然多威儀之衆士，文王以安寧，言文王得賴此臣之力。思，語辭，不爲義。鄭以思爲願，言此世顯之臣，非直謀事恭敬，又推誠恕物，所及弘廣，乃思願皇天，令其多衆之士，生此我王之國，得與我周家爲幹事之臣。此世顯之人，謀則忠敬，心則誠信，故嘆美之，雲：“濟濟多士，文王以寧。”“濟濟多士”還謂世顯之人，與“思皇多士”不同也。○傳“翼翼”至“皇天”。○正義曰：《釋訓》雲：“翼翼，恭也。”敬是恭之類，故連言之。以此覆述世顯之人，不宜更有所思，故以思爲辭。皇與多士連文，能生多士，維天乃然。皇者天號，故皇爲天也。王肅雲：“言天思周德至盛，故爲生衆士於此周國。王國能生此衆美之士，維周以之爲楨幹也。”○箋“猶謀”至“之臣”。○正義曰：“猶，謀”，《釋詁》文。以思之爲辭，止在句末。今句首言之，不宜爲辭，故易傳。以意之所思，必情之所願，故以思爲願。朝廷之士，多妒忌賢能，故《嘉魚》美太平之君子，樂與賢者共之。朝臣之原多賢，實爲美事，明此“思皇多士”，是世顯之人復思使皇天更生多賢也。下“濟濟多士”即世顯之人，與此多士不同也，何者？此“思皇多士”，乃是世顯之人思天生之，尚未知思得以否。假令得之，猶是後世之事，文王未得賴之以寧也。以此知“濟濟多士”還是世顯之人，傳以翼翼爲恭敬，而《論語》曰“爲人謀而不忠乎”，謀者主忠，故言忠敬翼翼然也。言此邦能生，則是生而用之，故云“則是我周家幹事之臣”。幹事是已用之語，明克生爲用之矣。○傳“濟濟，多威儀”。○正義曰：此多士是上世顯之人，則諸侯及公卿大夫此文皆兼之。《釋訓》雲：“濟濟，容止也。”孫炎曰：“濟濟，多士之容止也。”然則濟濟總爲在朝之儀，故云威儀也。《曲禮下》雲“大夫濟濟，謂行容之貌”，與此別。《少儀》雲“朝廷之儀，濟濟翔翔”，與此同矣。
穆穆文王，於緝熙敬止。假哉天命，有商孫子。穆穆，美也。緝熙，光明也。假，固也。箋雲：穆穆乎文王，有天子之容。於美乎！又能敬其光明之德。堅固哉！天爲此命之，使臣有殷之子孫。○緝，七入反。熙，許其反。假，古雅反，固也。
商之孫子，其麗不億。上帝既命，侯於周服。麗，數也。盛德不可爲衆也。箋雲：於，於也。商之孫子，其數不徒億，多言之也。至天已命支王之後，乃爲君於周之九服之中。言衆之不如德也。○麗，力計反，沈又力知反。
[疏]“穆穆”至“周服”。○毛以爲，穆穆然而美者，文王也。既有天子之容矣，於呼美哉！又能於有光明之德者而敬之。其敬光明之德者而甚堅固哉！言尊賢愛士，心能堅固，故天命之，使臣有商之孫子而代殷也。商之孫子，其數至多，不徒止於一億而已。言其數過億也。雖有過億之數，以紂爲惡之故，至於上帝既命文王之後，維歸於周而臣服之。明文王德盛之至也。○鄭唯以侯爲君，言商之孫子爲君於周之九服之中爲異。餘同。○傳“穆穆”至“假固”。○正義曰：“穆穆，美”，《釋詁》文。又云：“緝、熙，光也。”敬之雲學有緝熙於光明，故傳連明言之。假雖有別訓，以言敬事有德，而爲天所命，宜爲堅固，故爲固也。○箋“穆穆”至“子孫”。○正義曰：於爲嘆美之辭，故言“於美乎”，言又能敬其光明之德，以文王身有聖德，復能敬人，故言“又”也。直言光明之德，不言止，則止爲辭也。《大學》引此詩，注云：“敬其所以自處止。”《緇衣》亦引此，注云：“敬其容止者。”彼各有所證，故與此不同也。此言“緝熙敬止”，明有緝熙之德者敬之，故言敬其光明之德。“假哉”文雖下屬，而理結於上，故云“堅固哉”。天爲此命之，言能敬德堅固，故能受天命，使臣有商之子孫，謂使之爲臣，以爲己有。即下雲“侯服於周”是也。○傳“麗數”至“爲衆”。○正義曰：以億是數名，故知麗爲數也。德之小者，猶可以衆敵之。盛德不可爲衆，言德盛則難爲衆，故雖多而服周，深美文王，言非衆所敵。王肅雲：“商之孫子有過億之數，天既命文王，則維服於周。盛德不可爲衆。”毛於上章訓侯爲維，則其意如肅言也。○箋“商之”至“如德”。○正義曰：以舉多而服文王，故知不徒億也。文王所得，六州而已。殷之同姓，未必有歸之者，況其子孫乎？而云不億者，此作在成王之時，從後見其歸周，本而美之耳，非實事也。言天既命文王之後，乃爲君於周之九服之中，言其貴者耳。其數既多，亦有不爲君者也。九服者，《大司馬》、《大行人》千里之畿外，每雲又其外五百里，即侯、甸、男、採、衛、要、夷、鎮、蕃是也。此亦據在後言之，天命文王之時，服名未定也。其服名自古而有，故《禹貢》有甸、侯、綏、要、荒五服，《皋陶謨》所謂“弼成五服”，是也。但不知夏、殷服名耳。
侯服於周，天命靡常。則見天命之無常也。箋雲：無常者，善則就之，惡則去之。殷士膚敏，祼將於京。厥作祼將，常服黼冔。殷士，殷侯也。膚，美。敏，疾也。祼，灌鬯也。周人尚臭。將，行。京，大也。黼，白與黑也。冔，殷冠也。夏后氏曰收，周曰冕。箋雲：殷之臣壯美而敏，來助周祭。其助祭自服殷之服，明文王以德不以強。○祼，古亂反。黼音甫。冔，況甫反，《字林》作“”，又火於反。鬯，敕亮反。夏，戶雅反。
王之藎臣，無念爾祖！藎，進也。無念，念也。箋雲：今王之進用臣，當念女祖爲之法。王，斥成王。○蓋，才刃反。“爲之法”，一本作“爲之法度”。
[疏]“侯服”至“爾祖”。○毛以爲，商之子孫既衆多，今維乃服臣於周。以商之族類變爲周臣，如是則見天命之無常。去惡就善，是無常也。命既無常，故殷之諸臣多士皆有壯美之德，見時之疾，於周祭宗廟則助其灌鬯之禮，而行之於京師。言其知命服周之無貳心也。因其服周之事，而言文王之寬。此殷士其爲祼獻行禮之時，常服其殷所服黼衣而冔冠也。文王若以強服之，則當改其衣冠，令之從己。今仍服殷冠，明其自來歸從，文王以德服之，不以強也。以既陳文王之盛德，因舉以戒成王，王之進用臣法，可無念汝祖文王乎？言當念汝祖文王之法，修德服衆，爲天下所歸，是進用臣之道。○鄭唯上一句言爲君列在九服於周家，是天命無常。餘同。○傳“則見”至“無常”。○正義曰：天之所爲，不可得見。以紂之惡，文王之善，致使商之孫子臣服於周。如是觀之，則見天命之無常也。《太學》引《康誥》曰：“惟命不於常，道善則得之，不善則失之矣。”箋亦引彼文，是無常之事也。○傳“殷士”至“曰冕”。○正義曰：此殷士，即前商之孫子服周者，故知殷侯也。“膚，美”，《小雅·廣訓》文。“敏，疾”，《釋詁》文。王肅雲：“殷士有美德，言其見時之疾，如早來服周也。”祼者，以鬯酒灌屍，故言灌鬯也。舉祼言之，故榷郊特牲》文雲“周人尚臭”。尚臭者，一代之禮，文王之時未必已然，亦可據後而言也。以祼是祭禮，當須行之，故言“將，行也”。《天官·小宰》雲：“凡祭祀，贊祼將之事。”注以將爲送，則此言“祼將”，亦宜爲送。但祼時送爵，亦是行之。其言雖異，義亦同也。“京，大”，《釋詁》文。桓九年《公羊傳》曰：“京師者何？天子之居也。京者何？大也。師者何？衆也。天子之居，必以衆大之辭言之。此京亦謂京師，故訓爲大也。《冬官·繢人》雲：“白與黑謂之黼。”周冕無繢繡之飾，則殷冔亦不以黼爲飾。黼自衣服之所有也。《禮器》雲：“冕，諸侯九旒。”注云：“似夏、殷制。”則殷之諸侯祭服亦九章，而下不止於黼而已，舉一章而表之耳。《郊特牲》及《士冠禮》皆雲周弁，殷冔，夏收，故知“冔，殷冠”也。既以冔爲殷冠，更取二代以明之，故言夏后氏曰收，周曰冕也。彼雲周弁，此雲冕者，以周自大夫以上，祭服皆用冕服，故傳以冕言之。實冕而謂之弁者，《周禮·弁師》注云“弁，古冠之大號，官名弁師，職掌五冕”，故知弁是大名也。○箋“殷之”至“以強”。○正義曰：殷臣壯敏，來助周祭，祼將是也。王肅亦云：“殷士自殷以其美德來歸周助祭，行灌鬯之禮也。”然宗廟之祭，以祼爲主。於禮，王正祼而後亞祼，則祼將主人之事矣。而云助行灌者，《天官·小宰》“凡祭祀，贊祼將之事”。注云：“又從太宰助王祼，謂贊王酌鬱鬯以獻屍。”言太宰贊王，小宰贊太宰，是祼將之事，有臣助之矣。此周人尚臭，舉祼將以表祭事，見殷士助祭耳，不必專助行祼也。以祭言已代，而服舉其本，故云自服殷之服，明文王以德不以強。本以德服之而來，不以威強使至何者，若爲畏威，當改從其周服，今服其故服，是慕德而來故也。《武成》雲：“大邦畏其力。”此言不以強者，彼美文王有威可畏耳，其實文王化人先以德，故言不以強也。此文王之時，故殷士仍得服殷之服。若制禮之後，皆從時王之法，唯二王之後，服其故服可也。○傳“藎，進。無念，念也”。○正義曰：“藎，進”，《釋詁》文。無念，是反而言之，故云念也。○箋“今王”至“成王”。○正義曰：以承上文王進臣之道，而言念之，文王實成王之祖，故曰斥成王也。此美文王之詩，當以時王之意，稱述先祖之美，不應篇末更戒成王。而以爲戒成王者，以下章雲“殷之未喪師”，“宜鑑於殷”。是時已滅，舉以爲鑑。若文王之時，則紂實未亡，不得爲戒。又卒章雲：“儀刑文王，萬邦作孚。”是欲使後世法文王也。下言文王之道，可以與後世爲法，此雲“無念爾祖”，明是上念文王，以文王爲祖，非成王而誰也？戒後世使法文王，即是述文王之美，故美文王，可以戒成王也。傳雖不明意，當同鄭。
無念爾祖，聿修厥德。永言配命，自求多福。聿，述。永，長。言，我也。我長配天命而行，爾庶國亦當自求多福。箋雲：長，猶常也。王既述修祖德，常言當配天命而行，則福祿自來。○聿，於必反。殷之未喪師，克配上帝。帝乙已上也。箋雲：師，衆也。殷自紂父之前，未喪天下之時，皆能配天而行，故不亡也。○喪，息浪反。注同。已上，時掌反，本作“以”。紂，直久反。
宜鑑於殷，駿命不易。駿，大也。箋雲：宜以殷王賢愚爲鏡。天之大命，不可改易。○駿音峻，又音浚易，毛以豉反。不易，言甚難也，鄭音亦，言不可改易也。下文及後“不易”，維王同。
[疏]“無念”至“不易”。○毛以爲，作者戒成王，既無不念汝祖文王進臣之法，當述而修行其德。王當雲：長我當爲之者，我所配天命而行也。又當告庶國雲：爾庶國亦當自求多福。言勤修德教，福自歸之。又陳所以我當長配天命而行之者，殷自紂父以前未喪失衆心之時，其德皆能配上天之命而行。由紂不能配天命，令臣民叛而歸我，我宜鑑鏡於殷，觀其王之賢愚，以爲己戒。何則？天之大命不可改易。○鄭唯“永言配命”二句爲異。以爲王常言當配天命而行，則自求而歸之者，多衆之福也。○傳“聿述”至“多福”。○正義曰：聿，述。言，我。永，長。皆《釋詁》文也。直言配命，知是長配天命者，以下雲“克配上帝”，故知配，配天命也。言爾庶國亦當自求多福者，以上章說殷侯助祭，還是殷侯念祖，自求多福，是戒人之辭，故知還戒此殷侯衆多，故謂之庶國也。○箋“長猶”至“自來”。○正義曰：“長”雖異理通，不若“常”爲便，故“猶”焉。以戒成王宜以多福與配天相成，故不爲庶國也。又“言”字不訓爲“我”。○傳“帝乙已上”。○正義曰：以失衆而卒亡天下者，紂也。經雲“未喪”，故知帝乙以前，其間雖行有善惡，不喪衆心，故能配天。以王者爲配，在位不失，則能配之，故《酒誥》雲：“自成湯至於帝乙，罔不成王畏相。”舉未亡以駁亡者耳。其實以前非無惡者，故《無逸》說殷之三宗之後雲：“自時厥後，立王生則逸，不知稼穡之艱難。”是有惡者矣。○傳“駿，大”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“宜以”至“改易”。○正義曰：鑑，鏡也。鏡照物，知善惡，故以殷爲鏡，知存亡。言天下之大命不可改易者，謂天意善者與之，惡者去之。此命一定，終不變改也。
命之不易，無遏爾躬。宣昭義問，有虞殷自天。遏，止。義，善。虞，度也。箋雲：宣，偏。有，又也。天之大命已不可改易矣，當使子孫長行之，無終女身則止。徧明以禮義問老成人，又度殷所以順天之事而施行之。○遏，於葛反，或作“謁”，音同。《韓詩》“遏，病也”。義，毛音儀，鄭如字。度，待洛反。下同。徧音遍。下同。
上天之載，無聲無臭。儀刑文王，萬邦作孚。載，事。刑，法。孚，信也。箋雲：天之道，難知也。耳不聞聲音，鼻不聞香臭，儀法文王之事，則天下咸信而順之。
[疏]“命之”至“作孚”。○毛以爲，戒成王，言天之大命既不可改易，故常須戒懼。此事當垂之後世，無令止於汝王之身而已，欲令後世長行之。長行之者，常布明其善，聲聞於天下。又度殷之所以順天，言殷王行不順天，爲天所去，當度此事，終當順天也。既言行當順天，因說天難仿效。上天所爲之事，無聲音，無臭味，人耳不聞其音聲，鼻不聞其香臭，其事冥寞，欲效無由。王欲順之，但近法文王之道，則與天下萬國作信。言王用文王之道，則皆信而順之矣。○鄭唯“宣昭義問”爲異。以爲汝當徧明以禮義，問老而有成德之人。餘同。○傳“遏，止。義，善。虞，度也”。○正義曰：“遏，止。義，善”，《釋詁》文。“虞，度”，《釋言》文。○箋“有又”至“行之”。○正義曰：以上已有所行之事，下復言之，故知宜爲“又”也。《蕩》曰：“雖無老成人。”謂老人而有成德者也。殷王之能順天者，謂成湯與三宗耳。前文以賢愚爲戒，而不言修其道。以不亡爲配天，非皆順天，與此意異也。此又度其殷王之中，賢聖能順天者而行之，故可福流於後，與其宜鑑不同也。此經雲“自天”，自，從也。從又爲順，故言順天之事。○傳“載，事。刑，法。孚，信也”。○正義曰：以其說天之事，故載爲事也。“刑，法。孚，信”，《釋詁》文。○箋“天之”至“香臭”。○正義曰：以其令法文王，故知爲難知而言也。凡言聞者，謂耳所知也。香臭非聲，雲“鼻不聞其香臭”者，但以知其氣，故借聞名之。《中庸》注云：“無知其臭氣者，聞即知也。”
《文王》七章，章八句。