◎甫田之什詁訓傳第二十一
《甫田》，刺幽王也。君子傷今而思古焉。刺者，刺其倉廩空虛，政煩賦重，農人失職。
[疏]《甫田》四章，章十句。○箋“刺者”至“失職”。○正義曰：經言成王庾稼，千倉萬箱，是倉廩實，反明幽王之時，倉廩虛也。言適彼南畝，耘耔黍稷，是農人得職，反明幽王之時，農人失職也。政煩賦重，《楚茨序》文。次四篇文勢大同，此及下篇箋皆引之，言由政煩賦重，故農人失其常職也。若然，賦重則倉應實，倉虛則賦應輕，而同刺之者，以王貪而無藝，故賦重用而無節，故倉虛。由倉虛而賦更重，以賦重而民逃散。農人失職，由政煩賦重所致。其倉虛，則別有費散，不由賦重，故箋先言倉廩虛，則言政煩賦重也。
倬彼甫田，歲取十千。倬，明貌。甫田，謂天下田也。十千，言多也。箋雲：甫之言丈夫也。明乎彼大古之時，以丈夫稅田也。歲取十千，於井田之法，則一成之數也。九夫爲井，井稅一夫，其田百畝。井十爲通，通稅十夫，其田千畝。通十爲成，成方十里，成稅百夫，其田萬畝。欲見其數，從井、通起，故言十千。上地穀畝一鍾。○倬，陟角反，《韓詩》作“箌”，音同，雲：“，卓也。”甫之言丈夫也，直兩反，依義“丈夫”是也。本又作“大夫”，一本“甫之言夫也”，又一本“甫之言大也”。大古，音泰。見，賢遍反。我取其陳，食我農人，自古有年。尊者食新，農夫食陳。箋雲：倉廩有餘，民得賒貰取食之，所以紓官之蓄滯，亦使民愛存新穀。自古者豐年之法如此。○食音嗣。賒音奢。貰音世，又食夜反，《說文》雲：“貸也。”紓音舒，何常汝反。蓄，敕六反。今適南畝，或耘或耔，黍稷薿薿。耘，除草也。耔，雍本也。箋雲：今者，今成王之法也。使農人之南畝，治其禾稼，功至力盡，則薿薿然而茂盛。於古言稅法，今言治田，互辭。○耘音芸，沈又音運，本又作“芸”，音同。耔音子，沈音茲，壅禾根也。薿，魚起反，徐又魚力反。
攸介攸止，烝我髦士。烝，進。髦，俊也。治田得穀，俊士以進。箋雲：介，舍也。禮，使民鋤作耘耔，閒暇則於廬舍及所止息之處，以道藝相講肄，以進其爲俊士之行。○介音界，王“大也”。烝，之承反。髦音毛。鋤，本或作“助”，同仕魚反。閒音閒。處，昌慮反。肆，以四反，字亦作“肄”，同。行，下孟反。
[疏]“倬彼”至“髦士”。○毛以爲，倬然明大者，彼古太平之時，天下之大田也。一歲之收，乃取十千。以其天下皆豐，故不繫之於夫井，不限之於鬥斛，要言多取田畝之收，舉十千多數而已。以其大熟如此，故詩人云：我取其陳者以食農人，使一家之內尊老得食其新粟，卑稚食其陳粟。是爲老壯之別，孝養之義也。自古太平有豐年，其時如此。故今成王之時，亦奉而修之。其萬民適彼南畝之內，或耘除草木，或擁其根本，功至力盡，故令黍稷得薿薿然而茂盛。收穫既多，國用充足，所以成大功，所以自安止，又得進我民人成爲髦俊之士。由倉廩實，知禮節，故豐年多獲，髦士所以得進也。而幽王不修之，故舉以刺焉。鄭唯“今適南畝”三句同，其首尾皆異。言倬然明著者，彼太古之時，於丈夫之所稅田，一歲之中，於一成之地，取十千畝也。言賦斂不重，倉廩盈實。故於時之民，見官有餘，遂雲：我從官取其倉廩之陳者，而食我農夫之民，所以紓官之畜滯，亦使民愛存新穀，故令國以足用，下無睏乏。自古豐有之年，其法如此，故今成王之時，奉而修之。其萬民適彼南畝之中，或耘或耔，黍稷薿薿然茂盛。其農人所居廬舍，及所止息之處，閒暇則以道藝相講肄，故得進我農人，成其爲俊士之行。是農人盡力而治田，上依古法而稅斂，政省賦輕，倉廩以實。今王不能然，故反以刺之。○傳“倬明”至“言多”。○正義曰：以《雲漢》雲“倬彼雲漢”，是明貌也。言明者，疾今不能。言古之明信，故云明也。《齊·甫田》傳曰：“甫，大也。”以言大田，故謂爲天下田也。十千者，數之大成，舉其成數，故云十千，言多也。王肅雲：“太平之時，天下皆豐，故不繫之於夫井，不限之於鬥斛，要言多取田畝之收而已。”孫毓曰：“凡詩賦之作，皆總舉衆義，從多大之辭，非如記事立制，必詳度量之數。‘甫田’猶下篇言‘大田’耳。言歲取十千，亦猶頌雲‘萬億及秭’，舉大數，且以協句。言所在有大田，皆有十千之收。推而廣之，以見天下皆豐。”此皆申述毛說也。○箋“甫之”至“畝一鍾”。○正義曰：以此意言自古有年。又云“今適南畝”一章之內，而有古今相對。“今適南畝”，言民之治田，則“歲取十千”，宜爲官之稅法。稅法而言十千，爲有限之數，則不據天下，不可言大，不得與齊之。甫田同訓，故云“甫之言丈夫也”。《穀樑傳》曰：“夫猶傳也，男子之美稱。”《士冠禮》注亦云：“甫，丈夫之美稱。甫或作父，是爲丈夫也。”《易》曰：“師貞，丈人吉。”言以禮法長於人，可倚丈也。是夫者有傳相之德而可倚丈，謂之丈夫，通天下男子之辭。《喪服》曰“丈夫婦人”是也。言明乎彼太古之時者，以此詩據幽王之時，而思古謂思成王也。成王既古矣，而云“今適南畝”，以成王之時爲今，則古又古於成王，是爲太古也。案《禮記·郊特牲》與《士冠禮》皆曰：“太古冠布，齊則緇之。”下即雲：“牟追，夏后氏之道。章甫，殷道。委貌，周道。”然則太古冠布，在三代之前，故注云：“唐、虞以上曰太古。”然世代推移，後之仰先皆爲古矣。古有遠近，其言無常，故《易》以文王爲中古，《禮記》以神農爲中古，各有所對，爲古不同，則太古之名，亦無定限。此言太古古於成王則可，未必要唐、虞以上也。《孟子》曰：“欲重之於堯、舜，大桀、小桀。輕之於堯、舜，大貉、小貉。則什一而稅，堯、舜已然。”此論稅法而言太古，亦以太古爲唐、虞，於理雖通，但什一而稅，三代皆然，據今成王所修，不必要本堯、舜。《信南山》言成王奉禹之功，則此太古蓋亦禹也。言丈夫稅田，謂於丈夫而稅其田，以治田者男子，故言於丈夫也。歲取十千，於井田之法則一成之數者，《司馬法》計之而然也。《司馬法》曰：“夫三爲屋，屋三爲井。”是九夫爲井也。“井十爲通，通十爲成”，亦《司馬法》文。《孟子》雲：“請野九一而助”，謂九夫之內，與公助一夫，田有百畝，故知井稅一夫，其田百畝。從此而累計之，故知通稅千畝，成稅萬畝也。又解不言萬畝，而稱十千，意欲見其數從井、通起，故言十干，明從井稅一夫爲百畝，千是通之稅，故云十干以見之，而不言萬畝也。鄭以爲，稅法者，亦以此十千故耳。知此爲田畝者，以“十千”之文，連“甫田”之下，明取十千之田，故知田畝，非釜斛也。又解田之所收數，言上地穀畝一鍾，明時和而收多，故稅輕而用足也。《史記·河渠書》曰：“韓使水工鄭國間說秦，鑿涇水爲渠，並於山東注洛三百餘裏。渠成而用溉瀉滷之地四萬餘頃，收皆畝一鍾。”彼瀉滷之地，灌溉之功，畝收一鍾，明太平陰陽和，風雨時，上地畝亦收一鍾也。昭三年《左傳》曰：“齊舊四量，豆、區、釜、鍾。四升爲豆，各自其四，以登於釜。釜十則鍾。”是鍾容六斛四鬥也。《漢書·食貨志》曰：“一夫治田百畝，歲收畝一碩半，爲粟百五十碩。歲有上中下，上孰其收自四，中孰自三，下孰自倍。”張晏曰：“平歲百畝收百五十碩，今大孰四倍，收六百碩。”自三百五十碩，自倍三百碩。彼謂中平之地，上孰畝六碩，故本太平之上孰，上地準關中，爲畝一鍾也。《孟子》言三代稅法，其實皆什一。若井稅一夫，是九稅一矣。此詩之意，刺幽王賦重，當陳古稅之輕，而言成稅萬畝，反得重於什一者，《孟子》言什一，據通率而言耳。周制有貢有助，助者九夫而稅一夫之田，貢者什一而貢一夫之穀，通之二十夫而稅二夫，是爲什中稅一也，故《冬官·匠人》注廣引經傳而論之，雲：“周制畿內用夏之貢法，稅夫無公田。邦國用殷之助法制公田，不稅夫。貢者，自治其所受田，貢其稅穀；助者，借民之力，以治公田，又使收斂焉。諸侯謂之徹者，通其率以什一爲正。《孟子》雲：“野九夫而稅一，國中什一。”是邦國亦異外內之法耳。是鄭解通率爲什一之事也。又《孟子》雲：“滕文公使畢戰問井田，孟子對曰：‘請野九一而助，國中什一使自賦。’”是鄭所引異外內之事也。《孟子》又云：“方里而井，井九百畝，其中爲公田，八家皆私百畝，同養公田。公事畢，然後治私事，所以別野人也。”是說助法，井別一夫以入公也。言別野人者，別野人之法，使與國中不同也。《爾雅》雲：“郊外曰野。”則野人爲郊外也。野人爲郊外，則國中謂郊內也。郊內謂之國中者，以近國，故系國言之亦可，地在郊內，居在國中故也。助法既言百畝爲公田，則使自賦者，明是自治其田，貢其稅穀也。助則九而助一，貢則什一而貢一，通率爲什一也。若然，九一而助者，爲九中一。知什一自賦，非什中一者，以言九一即雲而助，明九中一助也。國中言什一，乃雲使自賦，是什一之中，使自賦之，明非什中一爲賦也。故鄭玄通其率，以什一爲正。若什一自賦爲什中賦一，則不得與九一通率爲什一也。且鄭引《孟子》雲“野九夫而稅一，國中什一”，不言國中什而稅一，明是國中什一而貢一，故得通率爲什一也。如鄭之言，邦國亦異外內，則諸侯郊內貢、郊外助矣。而鄭正言畿內用貢法，邦國用助法，以爲諸侯皆助者，以諸侯郊內之地少，郊外助者，多故以邦國爲助，對畿內之貢爲異外內也。案《王制》雲：“千里之內曰甸，其外曰採。”注云：“取其美物以當穀稅。”又《尚書》，《鄭志》說“貢篚”之義雲：“凡所貢篚之物，皆以稅物市之，隨時物價，以當邦賦。”然畿外諸侯不以穀入天子。此若成稅萬畝，是畿外助法，則詩說天子之事，得雲“歲取十千”者，以天子天下爲家，故美其收入之多，則廣舉天下之田。若貢之天子，自可隨其所須，變爲貨物，皆是稅穀市之，亦得爲天子所取也。史傳說助、貢之法，唯《孟子》爲明。鄭據其言，以什十而徹，爲通外內之率，理則然矣。而《食貨志》雲：“井方一里，是九夫。八家共之，各受私田百畝，公田十畝，是爲八百八十畝，餘二十畝爲廬舍。”其言榷孟子》爲說，而失其本旨。班固既有此言，由是羣儒遂謬。何休之注《公羊》，範甯之解《穀樑》，趙岐之注《孟子》，宋均之說《樂緯》，鹹以爲然，皆義異於鄭，理不可通。何則？言井九百畝，其中爲公田，則中央百畝共爲公田，不得家取十畝也。又言八家皆私百畝，則百畝皆屬公矣，何得復以二十畝爲廬舍也？言同養公田，是八家共理公事，何得家分十畝自治之也？若家取十畝，各自治之，安得謂之同養也？若二十畝爲廬舍，則家別二畝半，亦入私矣，則家別私有百二畝半，何得爲八家皆私百畝也？此皆諸儒之謬。鄭於《匠人》注云：“野九夫而稅一。”此箋雲：“井稅一夫，其田百畝。”是鄭意無家別公田十畝及二畝半爲廬舍之事。俗以鄭說同於諸儒，是又失鄭旨矣。此井稅一夫，是爲定法，而《禹貢》注“上上出九夫稅，下下出一夫稅，通率九州一井稅五夫”者，以《禹貢》九州之賦法凡有九等，鄭欲品其多少，無所比況，遂以九井擬之，以示稅之多少耳，非其實稅之也。何則？九州之地，不至九倍。若第一之州爲三等，豈第九州之上者，一家受田九百畝，中者千八百畝，下者二千七百畝？斯不然矣！若亦以百畝、二百畝、三百畝爲三等給之，以地有薄厚，差降其稅，不可下州九家而共積一夫之稅。此乃不近人情也。明是以九等井稅擬之耳。箋必易毛者，以此詩之作，刺幽王政煩賦重，廢民農業，而此章下言治田，則此爲稅法，互言其事，以相發明耳。且取者，自此取彼之辭耳。歲取既爲稅斂之言，十千即是期限之數，若子孫千億萬億及秭，文無指定，可爲多大之辭。其此文與“十千維耦”，“百室盈止”，周公之東征四國，成湯之式於九圍，皆是數有限量，不得爲總舉大辭也。又參之於《司馬》之書，校之於一成之稅，其數正允，其若合符，故不從毛氏也。而孫毓難雲：“一成之收，裁是十里之豐。”謂箋之說，不足以該天下。然毓以所在天下大田，皆有十千之收，可推而廣之，則每於十里皆取十千，何獨不可推而廣也？鄭氏之說，亦足通矣。○傳“尊者”至“食陳”。○正義曰：言“食我農人”，是辭有所別。《七月》雲“採荼”薪樗，食我農夫，以對“爲此春酒，以介眉壽”，是農夫別於眉壽。彼農夫與此農人一也。言農夫食陳，明對眉壽爲尊者食新矣。孫毓雲：“一家之中，尊長食新，農夫食陳，老壯之別，孝養之義也。”○箋“倉廩”至“如此”。○正義曰：上言古之稅法，一成而歲取十千，故知此言我取，取於官，是倉廩有餘，賒貸取而食之也。以官有畜積，恐其久而腐敗，所以紓出官粟之畜積久滯者，待秋收然後取民新穀以納官也。於官則積而不腐，亦是使民愛重，存留此新穀也。定本及《集註》“貸”皆作“貰”，義或然也。《地官·旅師》雲：“凡用粟，春頒而秋斂之。”注云：“困時施之，饒時收之。”此即“我取其陳”也。此又特言農人，不對眉壽，則老壯總爲農人，不與《七月》同也。若然，《王制》雲“古者三年耕，必有一年之食”，則太平豐年，當家自有積，而得有貸官粟者，然古今時運，人亦一也，作制者美古之辭，據多以言，不能使皆有畜積。猶今之豐年，而民有貧而無食者。稅斂有義，用之以道。以倉粟則陳陳相因，民貧則貸取以食，所以上下交濟，海內乂安，豈言皆無畜積，人盡取之也？○傳“耘，除草。耔，雍本”。○正義曰：《食貨志》雲：“后稷始畎田，以二耜爲耦，廣尺深尺曰畎，長終畝。一畝三畎，一夫三百畎，而播種於畎中。苗葉以上，稍耨壟草，因墤其土以附苗根。比成壟盡而根深，能風與旱，故薿薿而盛也。”是說耘耔之事，“附根”即此“雍本”也。○箋“今者”至“治田互辭”。○正義曰：以上言“自古有年”，此言今以別之，而下言“曾孫來止”，故知今者，成王之時也。言不奪農時，故得使農人之其南畝也。○傳“治田”至“以進”。○正義曰：《管子》雲：“倉廩實，知禮節；衣食足，知榮辱。”明人成俊士，由田之得穀，故云“治田得穀，俊士以進”也。“攸介攸止”，毛雖不訓，準《生民》之傳，則不爲舍而止息。王肅雲：“是君子治道所大，功所定止。”傳意當然。言太平年豐，爲功成治定，故俊士以進，以由得穀故耳。○箋“介舍”至“之行”。○正義曰：以此田農之事，介、止相對，止是止息，故介爲舍也。《信南山》雲：“中田有廬。”舍則必歸於廬，止則隨其所惓而息，故介、止分爲二事也。禮，使民鋤作耘耔，其有閒暇，則於廬舍及所止息之處，相講論而肄習其業。言禮者，以其禮法當然，非有禮文也。《漢書·藝文志》曰：“古之學者，且耕且養，三年而通一藝，用日少而畜德多，三十而五經立。”即此“烝我髦士”，是也。以文承“或耔”之下，以止舍講習，以成俊士，於理爲切，故易傳。
以我齊明，與我犧羊，以社以方。器實曰齊，在器曰盛。社，后土也。方，迎四方氣於郊也。箋雲：以絜齊豐盛，與我純色之羊，秋祭社與四方，爲五穀成熟，報其功也。○齊，本又作“齎”，又作“齍”，同音資。注同。犧，許宜反。爲，於僞反。下“爲農”、“親爲”、“爲之”皆同。我田既臧，農夫之慶。箋雲：臧，善也。我田事已善，則慶賜農夫。謂大蜡之時，勞農以休息之也。年不順成，則八蜡不通。○蠟，仕詐反。勞，力報反。篇末“勞賜”同。
琴瑟擊鼓，以御田祖，以祈甘雨，以介我稷黍，以穀我士女。田祖，先嗇也。穀，善也。箋雲：御，迎。介，助。穀，養也。設樂以迎祭先嗇，謂郊後始耕也。以求甘雨，佑助我禾稼，我當以養士女也。《周禮》曰：“凡國祈年于田祖，吹《豳》雅，擊土鼓，以樂田畯。”○御，牙嫁反。注同。豳，彼貧反，本亦作“邠”。以樂，音洛。
[疏]“以我”至“士女”。○毛以爲，絜黍稷茂盛，故今至秋，以用我器實之齊豐而明報，及與我犧而純色之羊，用此齊牲，以祭社稷，以祀四方，以報其能成五穀之功也。五穀成熟，則我田事已善矣。於孟冬之月，其農夫之人受慶賜，謂息田夫而饗勞之也。至前孟春月，以琴瑟及擊其土鼓，以迎田祖先嗇之神而祭之，所以求甘澍之雨，以大得我稷之與黍。其成熟，則人皆修飾，以善我士之與女。今王不能然，故刺之。鄭唯以佑助我禾稼之黍稷，及其成熟，當以養我士之與女爲異。餘同。○傳“器實”至“於郊”。○正義曰：經、傳多“齊盛”連文，故傳因齊解盛。《春官·肆師》：“祭之日，表齍盛，告絜。”注云：“粢，六穀也。”則六穀總爲齊。《天官·甸師》注云：“粢，稷也。”唯以稷爲粢者，以稷是穀之長，爲諸穀之總名。六穀皆爲器之實，故曰器實曰齊，指穀體也。在器曰盛，據巳盛於器也。故桓六年《左傳》曰：“絜粢豐盛。”言爲穀則絜清，在器則豐滿。是指器實爲粢，在器爲盛也。毛氏解社，其言不明，惟此言“社，后土”，其義當與鄭同。鄭《駁異義》以爲，社者，五土之神，能生萬物者，以古之有大功者配之。《祭法》曰：“共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以爲社。”昭二十九年《傳》曰：“共工氏有子曰句龍，爲后土則社。”《鄭志》答趙商雲：“后土爲社，轉作社神。”趙商問：“《郊特牲》社祭土而主陰氣。《大宗伯職》曰：‘王大封則先告后土。’注云：‘后土，土神也。’若此之義，後工則社，社則后土，二者未知云何？敢問后土祭誰？社祭誰乎？”答曰：“句龍本后土，後遷之爲社。大封先告后土，玄注云‘后土，土神’，不雲后土，社也。”田瓊問：“《周禮》‘大封，先告后土’。注云：‘后土，社也。’前答趙商曰：‘當言后土，土神。言社，非也。’《檀弓》曰：‘國亡大縣邑。’或曰：‘君舉而哭於后土。’注云：‘后土，社也。’《月令》：‘仲春命民社。’注云：‘社，后土。’《中庸》雲：‘郊社之禮，所以事上帝也。’注云：‘社，祭地神。不言后土，省文。’此三者，皆當定之否？”答曰：“后土，土官之名也。死以爲社，社而祭之，故曰后土，社句龍爲后土，後轉爲社，故世人謂社爲后土，無可怪也。欲定者，定之亦可，不須由此言。‘后土者，地之大名也。’”僖十五年《左傳》曰：“履后土而戴皇天。”指謂地爲后土也。句龍職主土地，故謂其官爲后土。此人爲后土之官，後轉以配社，又謂社爲后土。且社亦土地之神。是后土之言，參差不一，故弟子疑而發問也。《宗伯》大封告后土者，以其大封是上地之事，宜告土神，不告句龍，故云定爲“后土，土神”。《檀弓》曰：“國亡大縣邑。哭於后土”者，以諸侯守社稷失地，哭於社，故云“后土，社也”。此文與《月令》皆謂祭祀后土，則配社之神，故云“社，后土”也。《中庸》雲郊、社相對，郊是天，則社是地，故云“社祭土神”。以《宗伯》與《左傳》皆謂地爲后土，則土神宜稱后土。而《中庸》言社，不言后土，故云省文。以理皆可通，故云“欲定，定之亦可，不須言”也。言迎四方之神於郊者，《下曲禮》雲：“天子祭四方，歲遍。”注云：“祭四方，謂祭五宮之神於四郊也。句芒在東，祝融、后土在南，蓐收在西，玄冥在北。”是也。實五官而云四郊者，火、土俱在南，其火、土俱祀黎，故《鄭志》答趙商雲：“后土轉爲者，無復代者。故先師之說黎兼之，亦因火、土位在南。”又《大宗伯》注云：“五祀者，五官之神在四郊，四時迎五行之氣於郊，而祭五德之帝，亦食此神焉。少昊氏之子曰重，爲句芒，食於木。該爲蓐收，食於金。修及熙爲玄冥，食於水。顓頊氏之子曰黎，爲祝融、后土，食於火、土。”是黎兼二祀也。《曲禮》言歲遍，此祀在秋而並言四方，蓋常祀歲遍，此秋成報功則總祭，故並言四方也。○箋“以絜”至“其功”。○正義曰：《楚茨》箋雲：“明，猶潔也。”齊言明，謂絜清；羊言犧，謂純色。故云“以絜齊豐盛，與純色之羊”。經言“齊明”，箋雲“絜齊”，文倒者，各從其便而言耳。《郊特牲》雲：“社稷太牢。”則四方之神亦太牢。此獨言羊以會句，言犧以見純明，非特羊而已。社爲陰祀，其犧用純黑色也。其方祀，則各以其方之色也。知比社與四方皆爲秋祭報功者，以上言黍稷之盛，而此言齊羊之祭，明是物成而祭也。下言“農夫之慶”，當孟冬休息；“以御田祖”，是來春祈穀，故知此祭在秋爲時次也，故《大司馬》仲秋雲“遂以獮田，羅弊，致禽以祀祊”。注云：“祊當爲方，聲之誤也。獮田主祭四方，報成萬物。”即引此詩云：“以社以方。”是報祭四方在仲秋也。《良耜序》雲：“秋報社稷。”鄭《駁異義》引《大司徒》五地之物雲：“此五土地者，土生萬物，養鳥獸草木之類，皆爲民利，有貢稅之法。王者秋祭之，以報其功。”是祭社亦在秋也。○箋“我田”至“不通”。○正義曰：農夫之得慶賜，唯勞賜之耳。歲事不成，則無此勞息，故言“我田事既善，則慶賜農夫”也。“謂大蜡之時，勞農以休息之”者，王者以歲事成熟，搜索羣神而報祭之，而謂之大蜡。又爲臘先祖五祀，因令黨正屬民飲酒於序，以正齒位，而勞賜農夫，令得極歡大飲，是謂休息之。知如此者，《郊特牲》曰：“天子大蜡八。蠟也者，索也。歲十有二月，合聚萬物，索饗之也。”是說大蜡之祭也。《月令》孟冬雲：“是月也，臘門閭及先祖五祀，勞農以休息之。”是說休息之事也。《郊特牲》蜡祭之下又曰：“黃衣黃冠而祭，息田夫也。”注云：“既蠟，臘先祖五祀，於是勞農以休息之。”是臘即次蠟之後，與蠟異也。《郊特牲》止雲“息田夫”，不謂之臘。必知《月令》之“臘祭”與《特牲》“息田夫”爲一者，《郊特牲》說蜡祭之服雲：“皮弁素服以送終。葛帶榛杖，喪殺也。”其下別雲：“黃衣黃冠而祭。”明非蠟也。又曰：“既蠟而收，民息已。”既蠟乃雲息民，明知息民非蠟。息民與《月令》休息文同，故知黃冠而祭爲臘祭也。是以注云：“息民與蠟異。”則黃衣黃冠而祭，爲臘必也。以此知臘在既蠟之後也。《地官·黨正職》曰：“國索鬼神而祭祀，則以禮屬民，而飲酒於序，以正齒位。”以此知黨正飲酒亦此時也。《下雜記》雲：“子貢觀於蠟，曰：‘一國之人皆若狂。’”是恣民大飲也。《酒誥》周公戒康叔禁民飲酒，民無故不飲酒歡樂。今以歲穀豐熟，場功畢入，而特聽之，故謂之慶賜勞息。漢世每有國慶而賜民大酺，亦此義也。臘與息民，蠟後爲之，以其與蠟同月。若不爲蠟，則此事亦廢。事皆相將，故系之蠟焉。年不順成，八蜡不通。《郊特牲》文引此者，解言“我田既臧”，乃雲“農夫之慶”之意也。彼注數八蜡雲：“先嗇一也，司嗇二也，農三也，郵表畷四也，貓虎五也，坊六也，水庸七也，昆蟲八也。”此八蜡爲其主耳，所祭不止於此。四方百物皆祭之。《春官·大司樂》雲：“凡六樂者，一變而致羽物及川澤之示，再變而致臝物及山林之示，三變而致鱗物及丘陵之示，四變而致毛物及墳衍之示，五變而致介物及土示，六變而致象物及天神。”注云：“此謂大蜡，索鬼神而致百物，六奏樂而禮畢。”又《大宗伯》雲：“辜祭四方百物。”注云：“謂磔攘及蜡祭。”是蜡祭，四方百物皆祭之。○傳“田祖”至“穀善”。○正義曰：《郊特牲》注云：“先嗇，若神農。”《春官·籥章》注云：“田祖，始耕田者，謂神農。”是一也。以祖者，始也。始教造田，謂之田祖。先爲稼穡，謂之先嗇。神其農業，謂之神農。名殊，而實同也。以神農始造田謂之田祖，而後稷亦有田功，又有事於尊可以及卑，則祭田祖之時，后稷亦食焉。后土則五穀所生，本雲句龍能平之，則句龍亦在祭中。而《籥章》雲“以樂田畯”，尚及典田之大夫，明兼后土、后稷矣。故《大司徒》注云：“田主，田神后土及田正之神所依也。”詩人謂之田祖，以句龍爲后土，后稷爲田正，而言詩人謂之田祖，則田祖之文，雖主於神農，而祭尊可以兼卑，其祭田祖之時，后土、田正皆在焉，故鄭總言詩人謂之田祖也。言此田祖，其文得兼有後土、后稷，而《司徒》言田主，則其文不得兼神農。何則？彼雲“設其社稷之壝而樹之田主”，則田主唯社稷，不得有神農，故鄭唯雲“后土、田正”，其言不及神農，是其意也。“穀，善”，《釋詁》文。王肅雲：“大得我稷黍，以善我男女，言倉廩實而知禮節也。”○箋“設樂”至“田畯”。○正義曰：言設樂者，總琴瑟擊鼓。鼓言擊，明琴瑟亦擊可知。《籥章》雲“吹《豳》雅”則有籥吹之。此不雲籥，彼《籥章》不言琴瑟，皆文不備耳。知迎先嗇謂郊後始耕者，《月令》：“孟春，天子乃以元日祈穀於上帝。”注云：“謂以上辛郊祭天。”即引襄七年《左傳》曰：“夫郊祀后稷以祈農事，是故啓蟄而郊，郊而後耕。”又曰：“乃擇元辰，天子親載耒耜，躬耕帝籍。”注云：“元辰，郊後吉亥。”是郊後始耕也。謂於始耕時而祭之也。知者，以先嗇，人神，不宜先天而祭，故當郊後也。祈雨又宜早，不可以至二月。而田祖是始教田者，故知是始耕時祭之也。雲甘雨者，以長物則爲甘，害物則爲苦。昭四年《左傳》曰：“秋無苦雨。”服虔曰：“害物之雨，民所苦。”是也。雨以甘故，故得祐助我禾稼，當以養士女也。以此事在孟春，則事最在後，時次於上，故以此結章，見後當恆然，反明此年之春已有此事，以興嗣歲亦此義也。引《周禮》者，《籥章》文也。彼注云：“祈年，求豐年也。《豳》雅、《七月》也。《七月》有‘於耜舉趾，饁彼南畝’之事，歌其類也。謂之雅，以其言男女之正。鄭司農雲：‘田畯，古之先教田者。’《爾雅》曰：‘畯，農夫也。’”以此言之，雲吹《豳》雅，謂籥吹之，故其職“掌土鼓豳籥”。杜子春雲：“土鼓，以瓦爲匡，以革爲兩面，可擊也。”鄭司農雲：“豳籥，豳，國之地竹。”玄謂“籥，豳人吹籥之聲章”。是也。祭田祖而並祭田畯者，以神農始造田法，典田大夫以其法教民，亦是先教田，其祭並及之。先言祈年于田祖，是此祭主祭田祖，末言以樂田畯，見其次及之，故異其文也。
曾孫來止，以其婦子，饁彼南畝。田畯至喜，攘其左右，嘗其旨否。箋雲：曾孫，謂成王也。攘讀當爲饟。饁、饟，饋也。田畯，司嗇，今之嗇夫也。喜讀爲饎。饎，酒食也。成王來止，謂出觀農事也。親與後、世子行，使知稼穡之艱難也。爲農人之在南畝者，設饋以勸之。司嗇至，則又加之以酒食，饟其左右從行者。成王親爲嘗其饋之美否，示親之也。○饁，於輒反。畯，子峻反，本又作“峻”。後篇同。喜，毛如字，鄭爲“饎”，尺志反。下篇同。攘，如羊反，鄭讀爲饟，式尚反，王如字。饋，巨愧反。從，才用反。禾易長畝，終善且有。易，治也。長畝，竟畝也。○易，以豉反，徐以赤反。
曾孫不怒，農夫克敏。敏，疾也。箋雲：禾治而竟畝，成王則無所責怒，謂此農夫能自敏也。
[疏]“曾孫”至“克敏”。○毛以爲，成王之時，非直爲民報祭祈年，又曾孫成王亦自來止，親循畎畝，以勸稼穡也。君既勸之於上，民又勤之於下。農夫務事，遂以其婦之與子並來饋饁於彼南畝之中，家盡歡樂矣。其田畯之官典田大夫既至，見其勤勞，則喜樂其事矣。即教農夫以間暇之時攘除田之左右，闢其草萊，嘗其氣旨土地和美與否也，故使禾生易而治理長，而次列遍竟畝中，終至成善，且收而大有。曾孫成王見其如此，不有恚怒，乃謂此農夫，其田事既有工能，而且敏疾，故不怒之，以是致黍稷茂盛而年豐矣。今王不能然，故刺之。○鄭以爲，曾孫成王之來止也，則以其己之婦與子，謂後與世子，出觀農事，使知稼穡之艱難也。又以飲食而行饋餉彼在南畝之農人，設食以勸之，使其樂事也。田畯之官至，又加之酒食之饎，以慰其典田之勤也。又饟其左右從已之行者，以賞其行途之勞，令喜於巡勸不厭也。又親爲嘗其饋之美否，示親而愛之。故上下用命，農畯勸樂。餘同。○箋“曾孫”至“親之”。○正義曰：以《信南山》準之，故知“曾孫，成王”也。上言饁，下言嘗，皆飲食之事，故攘讀當爲饟也。《釋詁》雲：“饁、饟，饋也。”舍人曰：“饟自家之野也。”此攘字在饁、喜之下，而先言之者，以詩中未有其事，故先明之。田畯，田官，在田司主稼穡，故謂司嗇。漢世亦有此官，謂之嗇夫，故言今之嗇夫也。《郊特牲》曰：“蠟之祭也，主先嗇而祭司嗇也。”注云：“先嗇，若神農。司嗇，若后稷。”以神農始造其田，后稷教民播種，此二人有田事之大功者也。蠟者，爲田報祭，故知謂此二人。稷爲人臣教稼，亦是田官，故謂之司嗇。此言田畯，乃是當時主稼之人，故以司嗇言之，與《郊特牲》名同而實異也。“饁彼南畝，田畯至喜”，此及《大田》文與《七月》正同，故亦讀喜爲饎。饎，酒食也。此爲田事，而言曾孫之來，故知成王來止。謂出觀農事，曾孫來止，即言以其婦子，明曾孫自以已之婦子，故知親與後、世子行也。王之婦必是後。知子唯世子者，以將欲傳之國祚，明其教戒尢深，故知非餘子也。稼穡之艱難，《尚書·無逸》周公戒成王之辭也。此經曾孫之下而云“以其”，明以下皆曾孫之事，故云“爲農人之在南畝者；設饋以勸之”，謂成王爲之設也。言司嗇至則又加之以酒食，則農人之饋無酒，故云加之也。其左右之行，雖各有糧食，王欲其勸農忘苦，從行不厭，故饟之也。王之從者，必有公卿大臣，親爲嘗其饋之美否，亦所以親之也。此經毛不爲傳，但毛氏於詩無破字者，與鄭不得同。王肅雲：“曾孫來止，親循畎畝勸稼穡也。農夫務事，使其婦子並饁饋也。田畯之至，喜樂其事，教農以間暇攘田之左右，除其草萊，嘗其氣旨土和美與否也。”傳意當然。王肅又云：“婦人無閫外之事。”又帝王乃躬自食農人，周則力不供，不遍則爲惠不普，玄說非也。孫毓雲：“古者婦人無外事，送兄弟不逾閾。唯王后親桑，以勸蠶事，又不隨天子而行。成王出勸農事，何得將婦兒自隨？而云使知稼穡之艱難，王后寧復與稼穡事者乎？此與《豳風》‘同我婦子，饁彼南畝，田畯至喜’之義皆同。農人遽於其事，婦子俱饟也。田畯見其勤修，喜樂其事。又王者從官，自有常餼，非獨於南畝之中，乃饟左右，而親爲之嘗，又非人君待下之義。”皆以鄭說爲短，斯不然矣。此刺今思古之詩，言古人之所難行，以傷今之廢業也。首章言輕其稅斂，二章爲之祈報，此章言恩澤深厚，卒章言收穫弘多。歷觀其次，粲然有敘，寧當於此甫說農人之家行饁之事？又《大田》卒章，上言曾孫，下言禋祀，並是成王之事，不當以農人婦子輒廁其間也。且言“曾孫來止”，即言“以其婦子”，則是曾孫以之也。上無農人之文，何得爲農人婦子乎？既言曾孫以其婦子，則後之從行，於文自見，復何所言，而云無事也？若王后必無外事，不當蠶於北郊。王基以親蠶決之，非無理矣。衣食，人之所資，田蠶併爲急務。蠶則後之所專，故後當獨行。田則王之所勸，後從行耳。此乃外內之別，職司之義，而孫毓反言親桑不隨王，非其難矣。王者憂深思遠，以世子者生於深宮之內，長於婦人之手，故與之俱行，知稼穡之艱難，欲其重國用而愛黎民，保王業而全宗祀也。以子所親，莫過於母，使之俱觀辛勤，內相規諫，此聖賢明訓，可與日月俱縣。《豳風》“同我婦子”，事連於“舉趾”，此雲“以其婦子”，文系於“曾孫”，辭既不同，義固當異，又安得皆爲農人婦子也？田畯所喜，當喜農人之勤事，文在“饁彼”之下，是則喜其饟食，非復說其勤勞，何有國史吟詠立文若是哉！王者從官，非無常餼，直以同循稼穡，共食旨甘，與夫《秦風》所謂“與子同袍”，亦復何異？而云非待下之義乎？此饋南畝之農人，賜田畯以酒食者，天子所省，固無周遍，值其所幸，便即賜之，使天下知我王之愛農也，則莫不盡力。農人之見饟也，則人各用心。賞一勸百，可使海內從風，何必每地皆往，農人盡賚？而云力不供、惠不普也？王基因於不遍之言，而引《周語》以此爲藉田之事，謬矣。然此詩止說豐年之義，無刺廢藉之文。箋之上下言不及藉。下篇刺矜寡不能自存，其文亦同於此。豈令矜寡之人，就藉田捃拾也？又下章庾、稼，共此接連，箋稱“古之稅法”，非爲藉田，明矣。
曾孫之稼，如茨如樑。曾孫之庾，如坻如京。茨，積也。樑，車樑也。京，高丘也。箋雲：稼，禾也，謂有藁者也。茨，屋蓋也。上古之稅法，近者納<禾怱>，遠者納粟米。庾，露積穀也。坻，水中之高地也。○茨，徐私反。庾，羊主反。坻，直基反。積如字，又子賜反。下皆同。藁，古老反。<禾怱>，作孔反。乃求千斯倉，乃求萬斯箱。箋雲：成王見禾穀之稅，委積之多，於是求千倉以處之，萬車以載之，是言年豐收入逾前也。○委積，如字，又於僞反。年收，手又反，又如字。
黍稷稻粱，農夫之慶。報以介福，萬壽無疆！箋雲：慶，賜也。年豐則勞賜，農夫益厚，既有黍稷，加以稻粱。報者爲之求福，助於八蜡之神，萬壽無疆竟也。○疆，居良反。竟如字。
[疏]“曾孫”至“無疆”。○毛以爲，上言曾孫之親循畎畝，此言稅獲之多。曾孫成王所稅得禾穀之稼，其積聚高大如屋茨，如車樑也。曾孫成王所稅得米粟之庾，其唯高大如渚坻，如丘京也。成王既見禾稼之積，粟庾之多，於是乃求千倉以處其庾也，乃求萬箱以載其稼也。以其收入逾前，故求倉廩車箱以載置之。喜其收穫之廣，愍念農夫之勤，故以黍稷稻粱爲農夫之慶。謂黨正飲酒，加其饌食以稻粱也，非直勞而息之，又爲之求福於八蜡之神，而報我農夫以大大之福，使之得萬年之壽，無有疆境。今幽王不能然，故刺之也。二“斯”皆爲語助。○鄭唯以介爲助。餘同。○傳“茨積”至“高丘”。○正義曰：墨子稱茅茨不剪，謂以茅覆屋，故箋以茨爲屋蓋。傳言茨積，非訓茨爲積也，言其積聚高大如屋茨耳。其意與箋同也。《孟子》“十二月車樑成”，樑謂水上橫橋。橋有廣狹，得容車渡，則高廣者也，故以比禾積。《釋丘》雲：“絕高爲之京。”是“京，高丘”也。○箋“稼禾”至“高地”。○正義曰：庾是平地委粟，而與稼相對，則知稼有藁草矣。故云“稼，禾稼，謂有藁者也”。此言曾孫所有，則是稅而得之。而有庾、稼二種，明是稅有兩法。故言古之稅法，近者納總，謂並禾稼納之；遠者納粟米，謂路遠者唯納粟，又遠者唯納米。以運輸爲難，故輕之也。此文稼、庾相對，面下言千倉、萬箱，是箱以載稼，倉以納庾，故知“庾，露地積穀也”。《釋水》雲：“水中可居者曰洲，小洲曰渚，小渚曰沚，小沚曰坻。”是水中之高地也。此言禾庾，當在畿內。若畿外，則採取美物以當邦賦，不入穀矣。畿內雖用貢法，亦校其歲以爲率。依稅法，近郊十一，遠郊二十而三，甸、稍、縣都無過十二。以禾及米貢入於王。《掌客》有芻薪倍禾之言，是明周法有禾稼之稅矣。《禹貢》有納銍、納秸，周之有無，無以言也。依《禹貢》雲：“五百里甸服。百里賦納總，二百里納銍，三百里秸服，四百里粟，五百里米。”注云：“甸服者，堯制賦其田使入穀。禹弼其外，百里者賦入總，謂入刈禾也；二百里銍，銍，斷去藁也；三百里秸，秸又去穎也；四百里入粟；五百里入米者，遠彌輕也。甸服之制，本自納總。禹爲之差，使百里者從之耳。以此言之，有輕遠之法，故爲近者納總，遠者粟米。既無銍、秸之文，不知遠近以何爲差也。若然，後世之役宜繁於上代。周止千里納穀。唐、虞則弼其外五百里，爲方二千里，是方千里者四納穀。多於周者，唐、虞萬國，諸侯歲朝，其用或費於後代，故納穀多也。又《鄭志》答趙商雲：“畿內四百國。”則周郊內亦封諸侯矣。於周法十國而入其一於天子，然則雖千里者四其稅，猶少於周，故使方二千里入粟米。世代不同，故異法也。○箋“年豐”至“疆竟”。○正義曰：《特牲》、《少牢》之祭皆無稻粱，此特言黍稷稻粱，故知勞賜農夫加以稻粱也。報者，自神之辭，明求神而得報。爲農夫之求神，唯蜡祭耳，故云“爲之求助於八蜡之神”。以祭有尸祝，故云“萬壽無疆竟”，爲得福之辭，與三章互相成也。蠟在息農夫前，而後言之者，以祭者雖在前，而福慶是將來之事，故後言之，以結篇也。定本“疆境”字作“境”。
《甫田》四章，章十句。
《大田》，刺幽王也。言矜寡不能自存焉。幽王之時，政煩賦重，而不務農事，蟲災害穀，風雨不時，萬民饑饉，矜寡無所取活，故時臣思古以刺之。○矜，古頑反。注皆同。字或作“鰥”。
[疏]“《大田》四章，上二章章八句，下二章章九句”至“自存焉”。○正義曰：四章皆陳古善，反以刺王之辭。經唯言寡婦，序並言矜者，以無妻爲矜，無夫爲寡，皆天民之窮，故連言之。由此而言孤獨老疾，亦矜寡之類，其文可以兼之矣。○箋“幽王”至“刺之”。○正義曰：箋亦以序省略，反取經意以明之。經從首章盡二章上三句，言成王教民治田，百穀茂盛，止役順時，秀實成好，反明幽王之時，政煩賦重，而不務農事也。二章下五句，言時無蟲災，反明幽王之時，蟲災害穀也。三章上四句，言云雨安舒，反明幽王之時，風雨不時也。三章下五句，言收刈有餘，寡婦獲利，是下民豐盈，矜寡得濟，反明幽王之時，萬民饑饉，矜寡無所取活也。詩皆公卿國史所作，故云時臣思古以刺之。序不言思古者，《楚茨》至此，文指相類，承上篇而略之也。
大田多稼，既種既戒，既備乃事。箋雲：大田，謂地肥美，可墾耕，多爲稼，可以授民者也。將稼者，必先相地之宜，而擇其種。季冬，命民出五種，計耦耕事，脩耒耜，具田器，此之謂戒，是既備矣。至孟春，土長冒橛，陳根可拔而事之。○種，章勇反。此注及下注“擇種”並同。墾，苦狠反。相，息亮反。長，張丈反。冒，莫報反。橛，其月反。以我覃耜，俶載南畝。覃，利也。箋雲：俶讀爲熾。載讀爲菑慄之菑。時至，民以其利耜，熾菑發所受之地，趨農急也。田一歲曰菑。○覃，以冉反，徐以廉反。俶、載，衆家並如字。俶音尺叔反，始也。載，事也。鄭讀爲熾、菑。熾音尺志反。菑音緇。慄音列，鄭注《周禮》雲：“讀如裂繻之裂。”播厥百穀，既庭且碩，曾孫是若。庭，直也。箋雲：碩，大。若，順也。民既熾菑，則種其衆穀。衆穀生，盡條直茂大。成王於是則止力役，以順民事，不奪其時。
[疏]“大田”至“是若”。○毛以爲，古者成王之時，有大肥美之田可墾耕矣，又多爲稼而以授民也。民已受地，相地求種，既已擇其種矣。時王者，又號令下民豫具田器，既已戒敕之矣。此受地擇種，戒敕具器，既巳周備矣。至孟春之月，乃耕而事之矣。用我覃然之利耜，始設事於南畝而耕之，以種其百種之衆穀。其穀之生，盡條直且又長而茂大。民既勤力，已專其務，曾孫成王於是止力役以順民，不奪其時，令民得盡力於田。今王不能然，故刺之。○鄭唯用利耜熾菑，耕發其南畝所受之田爲異。餘同。○箋“大田”至“事之”。○正義曰：知大田非天下田者，以文連“多稼”，又云“既種既戒”，皆謂田中之事，不得爲天下之田，故以爲肥美之大田，可墾耕者也。舉肥美以與民，則自然爲天下田矣。地自山陵、林麓、川澤、溝瀆、城郭、宮室、塗巷，其外皆可墾耕作者，舉其年豐，明田多，故云大田。地之肥美者，謂可墾耕者，皆肥美也。言多爲稼，可授民者，以此方陳擇種豫戒，是本之於初所授受之辭。其實此地先在民矣。言多爲稼者，《地官·司稼》注云“種穀曰稼，如嫁女有所生”，《草人》“掌土化之法”，《稻人》“掌稼下地”，《秋官·薙氏》“掌殺草”，《月令》雲“燒薙行水”，皆是爲稼也。爲稼，謂多爲此等之稼。以糞美其地，故云多稼。若其不然，鄭則不宜言爲也。此當在授民之後，民自稼之。言多爲稼乃授民者，疾今之田萊多荒，而本之初授不廢，授民而稼之，或公家令民稼之而後授，故薙氏掌之也。又云將稼者，謂將稼種之，與多爲稼者別也。以別起此文，明多爲稼者，故非稼種矣。以下經始說耕事，則此未得下種，故知既種爲相地之宜，而擇其種也。《月令》雲：“善相丘陵土地所宜，五穀所殖。”《司稼》雲：“掌巡邦野之稼，而辨其穜稑之種與其所宜。”注云：“知種所宜之地。”《草人》雲：“物地相其宜而爲之種。”即分地之利是也。以既知地所宜種，故引《月令》，並雲出五穀爲之種也。計耦事者，以耕必二耜相對，共發一尺之地，故計而耦之也。耒耜之具，別言田器，則耘耨所用，故彼注云：“鎡箕之屬。”命民即是戒之，故云“此之謂戒”也。既備者，辭總上事，故云“是故備矣”。此在往年，至春始用，雲乃者，緩辭也。孟春，土長昌橛，陳根可拔。《月令》注引此言“農書曰”，則此出於農書也。《漢書·藝文志》農書有九家，不知出誰書也。以冬土定，故稼橛於地，與地平。孟春土氣升長，而昌覆於橛，則舊陳之根可拔，於是乃耕，故云而事之。○傳“覃，利也”。○正義曰：《良耜》雲“畟畟”，《載芟》雲“有略”，與此“覃”皆連耜言之，明爲耜之利意，故云“覃，利也”。傳不解“俶載”之文，以毛不破字，必不與鄭同。王肅以俶爲始，載爲事，言“用我之利耜，始發事於南畝”。○箋“俶讀”至“曰菑”。○正義曰：此及《載芟》、《良耜》皆於耜之下言“俶載南畝”，是俶載者，用耜於地之事，故知當爲熾菑，謂耜之熾而入地，以菑殺其草，故《方言》“入地曰熾，反草曰菑”也。連言“菑慄之菑”者，《弓人》雲：“凡鋸幹之道，菑慄不迆，則弓不發。”注云：“玄謂慄讀如裂繻之裂。”彼鋸弓幹，以鋸菑而裂之，猶耕者以耜菑而發之，義理既同，故讀從其文以見之也。上雲“乃事”，是豫以待時之言，故云“時至”，以爲相連文次也。“田一歲曰菑”，《釋地》文。郭璞曰：“今江東呼初耕地反草爲菑。”則是入地殺草之名，故引爲證也。○箋“民既”至“其時”。○正義曰：《論語》雲“長沮、桀溺耦而耕”，即雲“耰而不甌。注云：“耰，覆種也。”是古者未解牛耕，人耕即下種，故云“民既熾菑，則種其衆穀”，此“既庭”及下章“既方”之等，皆論天下之田，宜爲普遍之辭，故皆以既爲盡，言“穀生，盡條直茂大”也。《月令》雲：“毋聚大衆，毋作大事，以妨農事。”是止刀役以順民事，不奪其時。
既方既皁，既堅既好，不稂不莠。實未堅者曰皁。琅，童樑也。莠，似苗也。箋雲：方，房也，謂孚甲始生而未合時也。盡生房矣，盡成實矣，盡堅熟矣，盡齊好矣，而無稂莠，擇種之善，民力之專，時氣之和所致之。○皁，才老反。稂音郎，又音樑，童樑，草也，《說文》作“蓈”，雲“稂”或字也。禾粟之莠，生而不成者，謂之童蓈也。莠，餘久反。去其螟螣，及其蟊賊，無害我田穉。食心曰螟，食葉曰螣，食根曰蟊，食節曰賊。箋雲：此四蟲者，恆害我田中之穉禾，故明君以正已而去之。○去，起呂反。注同。螟，莫庭反。螣字亦作“”，徒得反，《說文》作“<蟲貣>”。蟊，本又作“蛑”，莫侯反。《爾雅》雲：“隨所食爲名。”郭雲：“皆蝗類也。”穉音稚。下同。
田祖有神，秉畀炎火。炎火，盛陽也。箋雲：螟螣之屬，盛陽氣嬴則生之。今明君爲政，田祖之神不受此害，持之付與炎火，使自消亡。○秉如字。執，持也，《韓詩》作“卜”。卜，報也。畀，必二反，與也。炎，於沾反，沈於凡反。嬴音盈。
[疏]“既方”至“炎火”。○正義曰：上言穀生茂大，此言秀實之好。雲衆穀既秀穗，上巳有孚甲，盡生房矣。稍復結粒，盡成實矣。粒又稍成，盡堅熟矣。並無死傷，盡齊好矣。不有童樑之稂，不有似苗之莠，是其五穀大成也。所以得然者，由其明王能自正己，去其食心葉之螟，及食根節之蟊賊，無害我田中之穉禾者，由此而皆得大成也。明所以能去四蟲者，以其明君爲政，德當靈祇，故云“田祖有神”，不受此等之害，持於炎火，使自消亡。今王不能然，故刺之。○傳“實未”至“似苗”。○正義曰：以此章承上苗長之後，皆論秀實之事。皁音爲造，訓爲成也。文在“堅”上，皁成而未堅，故云“實未堅曰皁”也。“稂，童樑”，《釋草》文。舍人曰：“稂一名童樑。”郭璞曰：“似莠是也。《仲虺之誥》曰：‘若苗之有莠，若粟之有秕。’秕似粟，莠似苗也。”○箋“方房”至“致之”。○正義曰：皁是未堅，方文又在皁上，初秀始欲結實之時，故云“方，房也，謂孚甲始生而未合時也”。謂米外之房者，言其孚甲，米生於中，若人之房舍然也。孚者，米外之粟皮，故秠者一孚二米，言一皮之內有兩米也。甲者，以在米外，若鎧甲之在人表，其種於地，則開甲始生，故《月令》孟春雲“其日甲乙”，注云：“物之孚甲始生，謂開此孚甲生出也。”禾既有穗，即生孚甲，故云“盡生房矣”。房生既成，則有米實，故云“盡成實矣”。既已有實，稍向熟成，故云“盡堅熟矣”。衆穗皆熟，故云“盡齊好矣”。稂莠苗既似禾，實亦類粟，若擇種去其細粒，鋤禾除其非類，則無復稂莠，亦由時氣之和使然。○傳“食心”至“曰賊”。○正義曰：皆《釋蟲》文。李巡雲：“食禾心爲螟，言其奸冥冥難知也。食禾葉者，言假貸無厭，故曰<蟲貣>也。食禾節，言貪很，故曰賊也。食禾根者，言其稅取萬民財貨，故云蟊也。孫炎曰：“皆政貪所致，因以爲名也。”郭璞曰：“分別蟲啖禾所在之名耳。”<蟲貣>與螣，蟊與，古今字耳。郭璞直以蟲食所在爲名，而李巡孫炎並因託惡政，則災由政起，雖食所在爲名，而所在之名緣政所致，理爲兼通也。陸機《疏》雲：“螟似子方而頭不赤。螣，蝗也。賊似桃李中蠹蟲，赤頭身長而細耳。或說雲：‘蟊，螻蛄也。食苗根，爲人患。’許慎雲：‘吏犯法則生螟。乞貸則生螣。’舊說螟螣蟊賊一穗蟲也，如言寇賊奸宄，內外言之耳。故犍爲文學曰：‘此四種蟲皆蝗也。’實不同，故分別釋之。”○箋“此四”至“去之”。○正義曰：以特言田穉，故云“恆害我田中之穉禾”。蟲災之盛，稙者亦食，以穉者偏甚，故舉以言之。以其由政而然，故云“明君正己而去之”。○傳“炎火，盛陽”。○正義曰：以言炎火，恐其是火之實，故云“盛陽也”。陽而稱火者，以南方爲火，炎爲甚之，故云“盛陽也”。知非實火者，以四者所謂昆蟲，得陰而藏，得陽而生，故箋雲“盛陽氣嬴則生之”，義無取於火之實，故爲盛陽也。○箋“螟螣”至“消亡”。○正義曰：解本言炎火之意。以螟螣之屬四者，盛陽氣嬴則生之，以得陽而生，故陽盛而爲害。《月令》：“仲夏行春令，百螣時起。”是陽行而生，陽盛則蟲起，消之則付於所生之本。今明君爲政，田祖之神不受此害，故持之付於炎火，使自消亡也。田祖所以受者，以害由政起。今明君爲政，害無由作，故云田祖不受四蟲之害。若政能消之，則本無可受，而云田祖不受者，以田祖主田之神，託而言耳。
有渰萋萋，興雨祈祈，雨我公田，遂及我私。渰，雲興貌。萋萋，雲行貌。祈祈，徐也。箋雲：古者陰陽和，風雨時，其來祈祈然而不暴疾。其民之心，先公後私，令天主雨於公田，因及私田爾。此言民怙君德，蒙其餘惠。○渰，本又作“弇”，於檢反。《漢書》作“黤”。萋，七西反。興雨如字，本或作“興雲”非也。祈，巨移反。雨我，於付反。注內“主雨”同。一本“主”作“注”，雨如字。
彼有不獲稚，此有不斂穧；彼有遺秉，此有滯穗，伊寡婦之利。秉，把也。箋雲：成王之時，百穀既多，種同齊孰，收刈促遽，力皆不足，而有不獲不斂，遺秉滯穗，故聽矜寡取之以爲利。○獲，戶郭反。斂穧，上力檢反，下才計反，又子計反。穧，獲也。穗音遂。把，巴馬反。矜音鰥。
[疏]“有渰”至“之利”。○正義曰：言太平之時，有渰然既起，萋萋然行者，雨之雲也。此雲既行，乃起其雨澤，祁祁然安徐而落，不暴疾也。民見雲行雨降，歸之於君，雲此雨本主爲雨我公田耳，因遂及我之私田。雖作者廣見太平之時，民心先公之義，要雨無不遍，天澤以時，故得五穀大成。由此民所收刈，力皆不足，而令彼處有不獲刈之稚禾，此處有不收斂之穧束，又彼處有遺餘之秉把，此處有滯漏之禾穗。此皆主不暇取，維是寡婦之所利。言捃拾取之，以自利己。今王不能然，使矜寡無所資，故刺之。定本、《集註》“穧”作“積”。○傳“渰雲興貌”，定本、《集註》雲“渰陰雲貌”。○正義曰：既言有渰，即雲興雨，雨出於雲，故知“渰，雲興貌”。雲既興而後行。萋萋在渰之下，故知雲行貌。雲行然後雨落，故萋萋之下言興雨也。祁祁，徐貌，謂徐緩而降，故箋雲“不暴疾”也。經“興雨”或作“興雲”，誤也。定本作“興雨”。○箋“成王”至“爲利”。○正義曰：穧者，禾之鋪而未束者。秉，刈禾之把也。《聘禮》曰：“四秉曰筥。”注云：“此秉謂刈禾盈手之秉。筥，穧名也。若今萊易之間刈稻，聚把有名爲筥者，即引此詩云‘彼有遺秉’，‘此有不斂穧’，是也。彼注言此秉者，以對米秉爲異，故《掌客》注云：“米禾之秉筥，字同數異。禾之秉，手把耳。筥謂一穧。”然則禾之秉，一把耳。米之秉，十六斛。禾之筥，四把耳。米之筥，則五斗。是有對，故言此以別之。《王制》及《書傳》皆雲矜寡孤獨，天民之窮而無告者，皆有常餼。《地官·遺人》：“門關之委積，以養老孤。”則官自有餼，而須捃拾者，以豐年，矜寡捃拾，足能自活。王者恐其不濟，或力不堪事，乃餼之。
曾孫來止，以其婦子，饁彼南畝，田畯至喜。箋雲：喜讀爲饎。饎，酒食也。成王出觀農事，饋食耕者，以勸之也。司嗇至，則又加之以酒食勞倦之爾。○饋食，音嗣。勞，力報反。
來方禋祀，以其騂黑，與其黍稷。以享以祀，以介景福。騂，牛也。黑，羊、豕也。箋雲：成王之來，則又禋祀四方之神，祈報焉。陽祀用騂牲，陰祀用黝牲。○禋音因。享，許兩反，徐又許亮反。黝，伊糾反，黑也。
[疏]“曾孫”至“景福”。毛以爲，曾孫成王之身自來止，親循畎畝，以觀稼穡也。時耕者皆以其婦之與子，同饁彼農人於南畝之中。田畯之官至，喜樂其事，以勸慕能勤，故得成獲。故成王之來，乃於四方之神則禋敬而絜祀焉。其祀之也，以其騂赤之牛、黑之羊豕、與其黍稷之粢盛，用此以獻，以祀四方之神，爲神歆饗，而報以大大之福，所以常得年豐。今王不能然，故刺之。○鄭以爲，曾孫來止，則以其婦之與子出共觀之，又設食饁彼南畝之農人以勸之，其田畯又加之以酒食勞之，故上下樂業，穀得以成也。曾孫之來，則又於四方之神而往禋祀焉。所祀者，以其牲或赤或黑，與其黍稷之粢盛，以獻以祀四方之神。神饗之，而報以祐助與大福。○傳“騂，牛。黑，羊、豕”。○正義曰：毛以諸言騂者皆牛，故云“騂，赤牛也”。定本、《集註》騂下無“赤”字，是也。上篇雲“以社以方”，而方社連文，則方與社稷同用大牢，故以黑爲羊、豕，通牛爲三牲也。目上篇言，“犧羊”，是方有羊，明不特牛，故爲大牢。牢中色而色不同者，毛意綯以此四方既非望祀，又非五方之帝，故用是牲，所以無方色之別。○箋“成王”至“黝牲”。○正義曰：此以田事爲主，成王出觀民事，因即祭祀，故云成王之來，則又禋祀四方之神，祈報焉。對出觀爲文也。此出觀之祭，則祭當在秋，祈報並言者，言其報以成而祈後年也。“陽祀用騂牲，陰祀用黝牲”，《地官·牧人》文也。彼注云：“陽祀南郊及宗廟，陰祀北郊及社稷。”非四方之神，而引以解此者，以毛分騂、黑爲三牲。鄭以騂、黑爲二色，故引《牧人》騂、黝以明騂、黑爲別方之牲耳，非謂四方之祭在陽祀、陰祀之中也。知方祀各以其方色牲者，《大宗伯》雲：“青圭禮東方，赤璋禮南方，白琥禮西方，玄璜禮北方，皆有牲幣，各放其器之色。”注云：“以爲禮五天帝，人帝而句芒等食焉。”是五官之神，其牲各從其方色，則宜五色。獨言騂、黑者，略舉二方以韻句耳，故易傳。《大宗伯職》祀天乃稱禋。五祀在血祭之中，而言禋者，此五官之神有配天之時，配天則禋祀。此祭雖不配天，以其嘗爲禋祀，故亦以禋言之。五祀在血祭之中，則用太牢矣，故上篇雲“與我犧羊，以社以方”，是方祭有羊。孫毓以爲，方用特牲，非禮意也。
《大田》四章，二章章八句，二章章九句。