◎齊(又鳥)鳴詁訓傳第八
陸曰：齊者，太師呂望所封之國也。其地少昊爽鳩氏之墟，在《禹貢》青州岱嶺之陰，濰淄之野，都營丘之側。《禮記》雲：“太公封於營丘。”是也。
齊譜齊者，古少皞之世，爽鳩氏之墟。○正義曰：昭二十年《左傳》雲：“齊侯飲酒樂。公曰：‘古而無死，其樂如何／”晏子對曰：“昔爽鳩氏始居此地，季蒯因之，有逢伯陵因之，薄姑氏因之，而後太公因之。古若無死，爽鳩氏之樂，非君之所原也。”以爽鳩始居齊地，故云“爽鳩氏之墟”，舉其始居者，略季萴、薄姑之時不言之也。又昭十七年《左傳》“郯子曰：‘我高祖少皞摯之立也，鳳鳥適至，故紀於鳥，爲鳥師而鳥名。祝鳩氏，司徒也。爽鳩氏，司寇也。’”杜預雲：“爽鳩，鷹也，鷙，故爲司寇，主盜賊。”以此知爽鳩氏當少皞之世，少皞以鳥名官，其言爽鳩，猶周之司寇，故爽鳩是其官耳。其人之名氏則未聞也。○周武王伐紂，封太師呂望於齊，是謂齊太公。地方百里，都營丘。○正義曰：《齊世家》雲：“太公望呂尚者，東海上人也。其先祖世爲四嶽，佐禹平水土，甚有功。於虞、夏之際封於呂，或封於申，姓姜氏。尚，其後苗裔也。從其封姓，故曰呂尚。西伯獵，遇太公於渭之陽，與語，大悅，曰：‘自吾先君太公曰“當有聖人適周，周興”，子真是耶？吾太公望子久矣。’故號之曰‘太公望’，載與俱歸，而立爲大師。文王崩，武王伐紂，師尚父謀計居多。於是武王平商而王天下，封師尚父於齊都營丘。”是武王封太公都營丘之事也。“太公封地，方百里”者，鄭約而知之，以《王制》雲：“公、侯方百里，伯七十里，子、男五十里。”有五等之爵，則非殷制，其言千七百七十三國，又非夏制，是武王時也，故注云：“周武王初定天下，更立五等之爵，增以子、男，而猶因殷之地。”是武王之時，大國百里。太公以元勳明知，太公封齊，爲大國百里，可知也。水所營繞，故曰營丘。《釋丘》雲：“水出其左營丘。”孫炎曰“今齊之營丘，淄水過其南及東”，是也。以丘臨水謂之臨淄，與營丘一地也，故《漢書·地理志》雲：“齊郡臨淄縣，師尚父所封也。”應劭曰：“齊獻公自營丘徙此。”臣瓚按：“臨淄即營丘也。今齊之城內有丘，即營丘也。”如瓚之言，臨淄、營丘即是一地。應劭言獻公自營丘徙臨淄，是劭之謬也。當雲自薄姑徙臨淄耳。《齊世家》雲：“哀公之弟胡公始徙都薄姑。而周夷王之時，哀公之同母少弟山殺胡公而立，是爲獻公，因徙薄姑都，治臨淄。”據此，則齊唯胡公一世居薄姑耳，以後復都臨淄也。《烝民》雲：“仲山甫徂齊。”傳曰：“古者，諸侯逼隘，則王者遷其邑而定其居，蓋去薄姑遷於臨淄。”以爲宣王之時始遷臨淄，與《世家》異者，《史記》之文，事多疏略。夷王之時，哀公弟山殺胡公而自立，後九年而卒。自武公九年，厲王之奔，上距胡公之所殺爲十八年，而《本紀》雲厲王三十七年出奔，計十九年，不及夷王之末，則遷說自違也。如此，則所言獻公之遷臨淄，未可信也。毛公在馬遷之前，其言當有準據，故不與馬遷同也。
周公致太平，敷定九畿，復夏禹之舊制。○正義曰：《皋陶謨》雲：“弼成五服，至於五千。”《禹貢》：“五百里甸服，百里賦納總，二百里納銍，三百里納秸服，四百里納粟，五百里納米。五百里侯服，百里採，二百里男邦，三百里諸侯。五百里綏服，三百里揆文教，二百里奮武衛。五百里要服，三百里夷，二百里蔡。五百里荒服，三百里蠻，二百里流。”分此五服者，堯之舊制也。五服距面至二千五百里，四面相距，而其方五千裏。禹既敷土，廣而弼之，故爲殘數居其間。今以弼成而至於五千裏，四面相距乃萬里焉。《大司馬職》曰：“乃以九畿之籍，施邦國之政，職方千里曰國畿，其外方五百里曰侯畿，又其外方五百里曰甸畿，又其外方五百里曰男畿，又其外方五百里曰採畿，又其外方五百里曰衛畿，又其外方五百里曰蠻畿，又其外方五百里曰夷畿，又其外方五百里曰鎮畿，又其外方五百里曰蕃畿。”注云：“畿，猶限也。自王城以外五千裏爲疆，有分限者九。”則四面相距，其方萬里。此周公致太平制禮所定，故云敷定，言其復夏禹之舊制。弼成五服，實是堯時，以夏禹所定，故云禹制也。王者相因，禮有損益，雖名前後變易，而疆域則同，故《禹貢》注云：“甸服此周爲王畿，其弼當侯服，在千里之內。侯服爲甸服，其弼當男服，在二千里之內。綏服於周爲採服，其弼當衛服，在三千里之內。要服於周爲蠻服，其弼當夷服，在四千裏之內。荒服於周爲鎮服，其弼當蕃服，在五千裏之內。”王者禮法相變，周服禹制，故鄭解禹事而已。《周禮》擬之。成王用周公之法，制廣大邦國之境，而齊受上公之地，更方五百里。其封域東至於海，西至於河，南至於穆陵，北至於無棣。正義曰：按《大司徒職》制諸侯之封疆，公五百里。齊雖侯爵，以大功而作太師，當與上公地等，故知取上公地也。其“東至於海”以下，僖四年《左傳》管仲之言也。成王周公封，東至海，南至穆陵。齊雖侯爵，以大功同上公封也。且齊武王時，地方百里，未得薄姑。至周公、成王時，薄姑氏與四國作亂，成王滅之，以封師尚父。是齊於成王之世，乃得薄姑之地。若然，臨淄、薄姑非一邑也。齊之所封，在於臨淄，而晏子云“薄姑因之”者，以齊之封疆並得薄姑之地，舉其國境所及，明共處齊地。薄姑者，是諸侯之號，其人居齊地，因號其所居之地爲薄姑氏。後與四國作亂，謂管、蔡、商、奄，則奄外更有薄姑，非奄君之名。而《尚書傳》雲“奄君薄姑”，故注云：“或疑爲薄姑齊地，非奄君名也。”○在《禹貢》青州岱山之陰，濰淄之野。○正義曰：《禹貢》雲：“海、岱惟青州。”注云：“州界自海西至岱。”又曰：“濰、淄其道。”注云：“濰、淄，兩水名。”《地理志》雲：“濰水出今琅耶箕屋山。淄水出泰山萊蕪縣源山。”然則青州在海、岱之間，濰、淄即青州之水也。又《地理志》雲：“臨淄，海岱之間一都會也。”桓十六年《公羊傳》曰：“衛朔越在岱陰齊。”居山之陰也，都臨淄。《禹貢》濰、淄共文，明其相近，故云“濰、淄之野”。其子丁公嗣位於王官。○正義曰：昭十二年《左傳》楚靈王曰：“昔我先王熊繹與呂伋、王孫牟、燮父、禽父並事康王。”又《顧命》雲：“命仲桓、南宮毛，俾爰齊侯呂汲，以二千戈，虎賁百人，逆子釗於南門之外。”成王之崩，職掌虎賁，又事康王，明爲王官也。但未知何官耳。以太公爲王官之伯，丁公又在王朝，故云“嗣位”，謂嗣王官之位耳，不必嗣爲太師也。孔安國《顧命》注云：“汲爲天子虎賁氏。”謂當時爲之耳，亦未終於此官也。
後五世，哀公政衰，荒淫怠慢，紀侯譖之於周懿王，使烹焉。齊人變風始作。○正義曰：《齊世家》雲：“太公卒，子丁公汲立。卒，子乙公得立。卒，子癸公慈母立。卒，子哀公不辰立。”是爲五世，至哀公也。莊四年《公羊傳》：“齊哀公烹於周，紀侯譖之。”《世家》亦云：“紀侯譖之，周烹哀公。”二文皆言周烹之耳，不言懿王也。徐廣以爲周夷王烹之。鄭知是懿王者，以《世家》既言“烹哀公”，乃雲“而立其弟靜，是爲胡公。當週夷王時，哀公之同母少弟山殺胡公而自立，是爲獻公”。言夷王之時，山殺胡公，則胡公之立在夷王前矣。受譖烹人，則是衰闇之主。夷王上有孝王，《書傳》之文不言孝王者有大罪於國。《周本紀》雲：“懿王立，王室遂衰。”自懿王爲始，明懿王受譖烹矣。且《本紀》稱“懿王之時，詩人作刺”。得不以懿王之時，《(又鳥)鳴》詩作，而言懿王時乎？是以知烹之者，懿王也。然則胡公以懿王時立，歷孝王至夷王之時而被殺，以王世不長，而齊君壽考，故得一君當三王也。《諡法》曰：“保民耆艾曰胡。”則知胡公爲君，歷年久矣。以此益明非是夷王烹哀公也。《世家》又云：“獻公卒，子武公壽立。卒，子厲公無忌立。卒，子文公赤立。卒，子成公說立。卒，子莊公購立。卒，子釐公祿父立。卒，太子諸皃立，是爲襄公。”此其君世之次也。《詩·(又鳥)鳴序》雲：“刺哀公荒淫怠慢。”《還序》雲：“刺哀公好田獵。”則皆哀公詩也。《著》、《東方之日》、《東方未明》三篇皆雲刺，而不舉號諡，則舉上明下，亦爲哀公詩矣。《南山》、《甫田》、《盧令》、《載驅》四篇皆雲“刺襄公”，則襄公詩也。《弊笱》刺文姜，《猗嗟》刺魯莊公，皆由襄公淫妹而作，亦襄公詩也。故鄭於左方中，皆以此而知也。自哀公至於襄公，其間有八世，皆無詩。孫毓以爲：“哀公荒淫留色，怠慢朝政，晏起內朝，羣臣所患，故作《(又鳥)鳴》之歌。蟲飛月光之辭，安能侵夜失節之漏而當早興乎？如此何怠慢之有也？何憎之戒也？自哀至襄，其間八世，未審此詩指刺何公耳。”斯不然矣。子夏親承聖旨，齊之君世，號諡未亡，若有別責餘君，作敘無容不悉，何得闕其所刺，不斥言乎？夫人留色，《(又鳥)鳴》作歌，刺哀公怠慢，非性然也，人心之動物使之然。夫人不能警，戒切以月光之歌，挈壺氏廢其所掌，責以顛倒之詠，各隨所失，作詩刺之，故曰：“不能晨夜，不夙則暮。”昭暫若此，復何所疑。且《衡門》“誘僖公，願而無立志”，則愨願之人未必耽淫於色。而《東門之池》刺其君之淫昏，斯非一人而行反者乎？況此前後不同，所失各異，何獨怪之耳！案襄二十九年《左傳》：“魯爲季札歌《齊》，曰：‘美哉／”此詩皆雲刺，彼雲“美哉”者，以《(又鳥)鳴》有思賢妃之事，《東方未明》雖刺無節，尚能促遽自警，詩人懷其舊俗，故有箴規，故季札美其聲，非謂詩內皆是美事。
《(又鳥)鳴》，思賢妃也。哀公荒淫怠慢，故陳賢妃貞女夙夜警戒相成之道焉。○妃，芳非反。慢，武諫反。警，居領反，本又作“敬”，音同。
[疏]“《(又鳥)鳴》三章，章四句”至“道焉”。○正義曰：作《(又鳥)鳴》詩者，思賢妃也。所以思之者，以哀公荒淫女色，怠慢朝政。此由內無賢妃以相警戒故也。君子見其如此，故作此詩，陳古之賢妃貞女，夙夜警戒於去，以相成益之道焉。二章章，首上二句陳夫婦可起之禮，下二句述諸侯夫人之言，卒章皆陳夫人之辭。以哀公荒淫，無夫人興戒，君子使不留色怠慢，故陳人君早朝，戒君子使不惰於政事，皆是與夫相警相成之事也。雲荒淫者，謂廢其政事，淫於女色，由淫而荒，故言荒淫也。賢妃即貞女也，論其配夫則爲賢妃，指其行事則爲貞女，所從言之異耳。相成者，以夫妻爲耦，義在交益，妻能成夫，則妻亦成矣，故以相成言之。《車舝》思得賢女，乃思得其人以配王。此思賢妃，直思其相成之道，不言思得其人，作者之意異也。
(又鳥)既鳴矣，朝既盈矣。(又鳥)鳴而夫人作，朝盈而君作。箋雲：(又鳥)鳴朝盈，夫人也，君也，可以起之常禮。○朝，直遙反，注下皆同。匪(又鳥)則鳴，蒼蠅之聲。蒼蠅之聲，有似遠(又鳥)之鳴。箋雲：夫人以蠅聲爲(又鳥)鳴，則起早於常禮，敬也。○蠅，餘仍反。
[疏]“《(又鳥)鳴》，思賢妃也”至“蒼蠅之聲”。○正義曰：以哀公荒淫怠慢，無賢妃之助，故陳賢妃貞女警戒其夫之辭。言古之夫人與君寢宿，至於將旦之時，乃言曰：“(又鳥)既爲鳴聲矣，朝上既以盈滿矣。”言(又鳥)鳴，道己可起之節，言朝盈，道君可起之節。己以(又鳥)鳴而起，欲令君以朝盈而起也。作者又言：夫人言(又鳥)既鳴矣之時，非是(又鳥)實則鳴，乃是蒼蠅之聲耳。夫人以蠅聲爲(又鳥)鳴，聞其聲而即起，是早於常禮，恭敬過度。而哀公好色淹留，夫人不戒令起，故刺之。○傳“(又鳥)鳴”至“君作”。○正義曰：解夫人言此二句之意，以(又鳥)鳴而夫人可起，朝盈而君可起。二者是夫人與君可以起之常禮，故言之以戒君也。若然，(又鳥)鳴而夫人已起，於朝盈之時，夫人不在君所，而得言朝盈以戒君者，以(又鳥)鳴之後未幾而朝盈，朝盈與(又鳥)鳴時節相將，以(又鳥)既鳴，知朝將盈，故夫人於(又鳥)鳴之時並雲朝盈耳，非是知朝盈之後，復來告君也。朝盈，謂羣臣辨色始入，滿於朝上。○箋“夫人”至“禮敬”。○正義曰：常禮以(又鳥)實鳴而起，今夫人之在君所，心常驚懼，恆恐傷晚，故以蠅聲爲(又鳥)鳴，則起早於常禮，是夫人之敬也。《書傳》說夫人御於君所之禮雲：“太師奏(又鳥)鳴於階下，夫人鳴玉佩於房中，告去。”則(又鳥)鳴以告，當待太師告之。然此夫人自聽(又鳥)鳴者，彼言告御之正法，有司當以時告君，此說夫人相警戒，不必待告方起，故自聽之也。上句(又鳥)鳴、朝盈並言之，此經不重述朝盈者，欲見夫人之敬，止須述謬聽(又鳥)鳴耳，不須重述朝盈也。何則？夫人以(又鳥)鳴而知朝盈，朝盈非謬聽，不假言之。○
東方明矣，朝既昌矣。東方明，則夫人纚笄而朝，朝已昌盛，則君聽朝。箋雲：東方明，朝既昌，亦夫人也，君也，可以朝之常禮。君日出而視朝。○纚，色蟹反，何霜綺反。匪東方則明，月出之光。見月出之光，以爲東方明。箋雲：夫人以月光爲東方明，則朝亦敬也。
[疏]“東方”至“之光”。○正義曰：上言夫人早起，此又言其早朝。夫人言：東方既已明矣，朝上既已盛矣。言東方已明，道己可朝之節。言朝既昌矣，道君可朝之節。己以東方明而朝，欲令君以朝昌盛而朝也。作者又言：夫人言東方明矣之時，非是東方則實已明，乃是月出之光耳。夫人以月出之光爲東方明，見其明而即朝，是早於常禮，恭敬過度。今哀公怠慢晚朝，而夫人不戒，故刺之。○傳“東方”至“聽朝”。○正義曰：此經二句，亦陳夫人之辭。東方明，故夫人朝君。朝既昌，君可聽朝。上章夫人因己以(又鳥)鳴而起，即言朝盈以戒君。此夫人因起以東方明時朝君，即言朝既昌以戒君，故亦並言此二句也。《士昏禮》注：“纚，縚發。纚廣充幅，長六尺。笄，今時簪。”傳言夫人纚笄而朝，首服纚笄以朝君。案《禮·特牲饋食》及《士昏禮》皆雲“纚笄綃衣”，注云：“綃，綺屬。”此衣染之以黑，其繒本名曰綃，則首服纚笄，必以綃衣配之。此以纚笄朝君，則當身服綃衣也。《天官·內司服》鄭注差次服之所用，鞠衣，黃桑之所服；展衣，以禮見王及賓客之服；禒衣，御於王之服。又《追師》：“掌王后之首服，爲副編次。”注云：“副，所以覆首，服之以從王祭祀。編，編列發爲之，服之以告桑。次，次第髮長短爲之，服之以見王。王后之燕居，亦纚笄裛而已。凡諸侯夫人於其國，衣服與王后。”同如鄭此，言則夫人以禮見君，當服展衣，御於君，當復禒衣，皆首服次，燕居乃服纚笄耳。此傳言纚笄而朝者，展衣以見君，禒衣以御君。鄭以《周禮》六服差次所用，爲此說耳，非有經典明文。《列女傳》：“魯師氏之母齊姜戒其女雲：‘平旦纚笄而朝，則有君臣之嚴。’”莊二十四年《公羊傳》何休注，其言與《列女傳》亦同。然則古之《書傳》，有言夫人纚笄而朝君者，毛當有所依據而言，未必與鄭同也。或以爲夫人纚笄而朝，謂聽治內政。案《列女傳》稱“纚笄而朝，則有君臣之嚴”，謂朝於夫，非自聽朝也。此傳亦云“纚笄而朝”，文與彼同，安得聽內政乎？宮內之政，蓋應寡耳。君於外政，尚日出而朝，夫人何當先君之朝而聽內政？且東方始明，君時初起，衆妾皆當朝君，夫人有何可治？而以東方既明便即聽之？傳又言“朝已昌盛，則君聽朝”。於君言“聽朝”，夫人言“而朝”，足知纚笄而朝君矣。上章言“朝既盈矣”，謂朝已有人，君可以起。此言“朝既昌矣”，謂盛於盈時，羣臣畢集，故君可以聽朝。朝昌，謂日出時也，故箋雲“君日出而視朝”，《玉藻》文。
蟲飛薨薨，甘與子同夢。古之夫人配其君子，亦不忘其敬。箋雲：蟲飛薨薨，東方且明之時，我猶樂與子臥而同夢，言親愛之無已。○薨，呼弘反。妃音配，本亦作“配”。樂音嶽，又五教反。會且歸矣，無庶予子憎。會，會於朝也。卿大夫朝會於君朝聽政，夕歸治其家事。無庶予子憎，無見惡於夫人。箋雲：庶，衆也。蟲飛薨薨，所以當起者，卿大夫朝者且罷歸故也。無使衆臣以我故憎惡於子，戒之也。○且，七也反，沈子餘反。朝會，此一朝如字，音張遙反。惡，烏路反，下同。於夫音符，或依字讀者，非。
[疏]“蟲飛”至“子憎”。○正義曰：上言欲君早起，此又述其欲早起之意。夫人告君雲：東方欲明，蟲飛薨薨之時，我甘樂與君臥而同夢。心非原欲早起也，所以必欲令君早起朝者，以卿大夫會聚我君之朝，且欲得早罷歸矣。無使衆臣以我之故，於子之身加憎惡也。子謂君也。君若與我同臥，不早聽朝，則事不速訖，罷朝必晚，衆臣憎君，是由我故，故欲令君早起，無使見惡於夫人。刺今不能然。今定本作“與子憎”，據鄭雲“我”，我是予之訓，則作“與”者非也。○傳“古之”至“其敬”。○正義曰：以恭敬之事施於疏遠，其於至親可以無敬。夫人樂與同夢，相親之甚，猶尚早起早朝，雖親不敢忘敬，故云“古之夫人配其君子，情雖至親，亦不忘敬”。刺今夫人得與君子相配，則忘敬晚興也。以親而猶敬，故言亦，亦疏遠也。○箋“蟲飛”至“無已”。○正義曰：《大戴禮》“羽蟲三百六十，鳳凰爲之長”，則鳥亦稱蟲。此蟲飛薨薨，未必唯小蟲也。以將曉而飛，是東方且欲明之時，即上(又鳥)鳴時也。○傳“會會”至“夫人”。○正義曰：言會言歸，則是會於朝，歸於家，故知謂卿大夫於朝旦之時會於君朝聽政，於夕晚之時歸治其家事。成十二年《左傳》曰：“世之治也，百官承事朝而不夕。”是於夕而不治公事，故歸治家事也。雲“無見惡於夫人”，夫人謂卿大夫。卿大夫欲早罷歸，不得早罷，則憎惡君，是見惡於卿大夫也。○箋雲“庶，衆”。○正義曰：《釋詁》文。
《(又鳥)鳴》三章，章四句。
《還》，刺荒也。哀公好田獵，從禽獸而無厭。國人化之，遂成風俗，習於田獵謂之賢，閒於馳逐謂之好焉。荒，謂政事廢亂。○還音旋，《韓詩》作“嫙”。嫙，好貌。好，呼報反。厭，於豔反，又於佔反，本或作“饜”，音同，止也。好，蒿縞反。
[疏]“《還》三章，章四句”至“好焉”。○正義曰：作《還》詩者，刺荒也。所以刺之者，以哀公好田獵，從逐禽獸而無厭。是在上既好，下亦化之，遂成其國之風俗。其有慣習於田獵之事者，則謂之爲賢；閒於馳逐之事者，則謂之爲好。君上以善田獵爲賢、好，則下民皆慕之，政事荒廢，化之使然，故作此詩以刺之。經三章，皆士大夫相答之辭，是遂成風俗，謂之賢、好之事。
子之還兮，遭我乎峱之閒兮。還，便捷之貌。峱，山名。箋雲：子也，我也，皆士大夫也，俱出田獵而相遭也。○峱，乃刀反，《說文》雲：“峱山，在齊。”崔《集註》本作“嶩”。“便捷”，本亦作“便旋”。並驅從兩肩兮，揖我謂我儇兮。從，逐也。獸三歲曰肩。儇，利也。箋雲：並，亻並也。子也，我也，並驅而逐禽獸。子則揖耦我，謂我儇，譽之也。譽之者，以報前言還也。○驅，本又作“駈”，曲具反，注下同。肩如字，《說文》雲“三歲豕，肩相及者”。本亦作“豜”，音同，又音牽。揖，一入反。儇，許全反，《韓詩》作“婘”，音權，好貌。並，步頂反，下文同。譽音餘，下同。
[疏]“子之”至“儇兮”。○正義曰：國人以君好田獵，相化成俗。士大夫在田相逢，歸說其事。此陳其辭也。我本在田，語子曰：子之便捷還然兮。當爾之時，遭值我於峱山之閒兮，於是子即與我並行驅馬逐兩肩獸兮，子又揖耦我，謂我甚儇利兮。聚說田事，以爲戲樂，而荒廢政事，故刺之。○傳“還便”至“山名”。○正義曰：此“還”與下茂、好、昌盛皆是相譽之辭，以其善於田獵，故知還是輕便捷速之貌也。獵之所在，非山則澤，下言“之陽”，此言“之閒”，則是山之南山則，故知“峱，山名”。○箋“子也”至“相遭”。○正義曰：以報答相譽，則尊卑平等，非國君也。然馳車逐獸，又非庶人，故知子也、我也，皆士大夫出田相遭也。○傳“從逐”至“儇利”。○正義曰：《大司馬》雲：“大獸公之，小禽私之。”《七月》雲：“言私其豵，獻豜於公。”則肩是大獸，故言“三歲曰肩”。儇利，言其便利馳逐。
子之茂兮，遭我乎峱之道兮。茂，美也。並驅從兩牡兮，揖我謂我好兮。箋雲：譽之言好者，以報前言茂也。○牡，茂後反。
子之昌兮，遭我乎峱之陽兮。昌，盛也。箋雲：昌，佼好貌。○佼，古卯反，本又作“姣”。並驅從兩狼兮，揖我謂我臧兮。狼，獸名。臧，善也。
[疏]傳“狼，獸名。臧，善”。○正義曰：《釋獸》雲：“狼：牡獾，牝狼。其子獥。絕有力，迅。”舍人曰：“狼，牡名獾，牝名狼，其子名徼。絕有力者名迅。”孫炎曰：“迅，疾也。”陸機《疏》雲：其鳴能小能大，善爲小兒啼聲以誘人。去數十步，其猛捷者，雖善用兵者不能免也。其膏可煎和，其皮可爲裘，故《禮記》“狼臅膏”，又曰“君之右虎裘，厥左狼裘”，是也。“臧，善”，《釋詁》文。
《還》三章，章四句。
《著》，刺時也。時不親迎也。時不親迎，故陳親迎之禮以刺之。○著，直居反，又直據反，又音於，詩內協句，宜音直據反。迎，魚敬反，注同。
[疏]“《著》三章，章三句”至“親迎”。○正義曰：作《著》詩者，刺時也。所以刺之者，以時不親迎，故陳親迎之禮以刺之也。毛以爲，首章言士親迎，二章言卿大夫親迎，卒章言人君親迎，俱是受女於堂，出而至庭、至著、各舉其一，以相互見。鄭以爲，三章共述人臣親迎之禮，雖所據有異，俱是陳親迎之禮，以刺今之不親迎也。
俟我於著乎，而充耳以素乎而，俟，待也。門屏之閒曰著。素，象瑱。箋雲：我，嫁者自謂也。待我於著，謂從君子而出至於著，君子揖之時也，我視君子則以素爲充耳。謂所以懸瑱者，或名爲紞，織之，人君五色，臣則三色而已。此言素者，目所先見而云。尚之以瓊華乎而。瓊華，美石，士之服也。箋雲：尚猶飾也。飾之以瓊華者，謂懸紞之末，所謂瑱也。人君以玉爲之。瓊華，石色似瓊也。
[疏]“俟我”至“乎而”。○毛以爲，士親迎，夫既受婦於堂，導之而出。妻見其夫衣冠之飾。此陳其辭也。妻言：君子待我於門內之著乎而，我見君子塞耳之瑱以素象爲之乎而。又見其身之所佩，飾之以瓊華之石乎而。言士親迎，妻見其服飾。今不親迎，故舉以刺之也。○鄭以爲，總言人臣親迎，其妻見其冠飾。君子待我於著之時，我見君子充耳以素絲爲之，其末飾之以瓊華之石。言用素絲爲紞，以懸瓊華之石爲瑱也。○傳“俟待”至“象瑱”。○正義曰：“俟，待”，《釋詁》文。《釋宮》雲：“門屏之閒謂之寧。”李巡曰：“門屏之閒，謂正門內兩塾閒名寧。”孫炎曰：“門內屏外，人君視朝所寧立處也。”著與寧音義同。《楚語》稱白子張驟諫靈王，王病之，曰：“子復語，不穀雖不能用，吾置之於耳。”對曰：“賴君之用也，故言。不然，巴浦之犀犛兕象，其可盡乎？其又以繩爲瑱。”韋昭雲：“瑱所以塞耳，言四獸之牙角可以爲瑱。”是象可以爲瑱。此言充耳，以素可以充耳，而色素者唯象骨耳，故知素是象瑱。毛以此章陳士，蓋士以象爲瑱也。○箋“我嫁”至“而云”。○正義曰：此說親迎之事，而言待我，則是夫之待妻，故知我是嫁者自謂也。《士昏禮》：婿親迎至於女嫁，主人揖入，賓執雁從。至於廟門，揖入。三揖，至於階。三讓，主人升西面，賓升北面，奠雁，再拜稽首，降出。婦從降自西階，主人不降送。是受女於堂，導之以出，故此婦從君子而出至著，君子揖之。下箋亦云“揖我於庭”。不言揖我於堂者，《昏禮》“女立於房中南面，婿於堂上待之，拜受，即降禮於堂上”，無揖，故不言之。《昏禮》止言“以從”，不言在庭著揖之。箋知揖之者，言待我，明其住待之也。下《昏禮》“婦至夫家，主人揖婦以入，及寢門，揖入”。至夫家引入之時，每門而揖，明女家引出之時，亦每而揖，故知至著，君子揖之之時也。我視君子則以素爲充耳，所謂懸瑱，言懸瑱之繩用素，非爲瑱耳。桓二年《左傳》雲“衡、紞、紘、綖”，是懸瑱之繩，故云“或名爲紞”。《魯語》敬姜雲：“王后親織玄紞。”織線爲之，即今之絛繩，必用雜採線爲之，故言“織之，人君五色，臣則三色”。直言人君與臣，不辨尊卑之異，蓋天子諸侯皆五色，卿大夫士皆三色，其色無文，正以人君位尊，備物當具五色，臣則下之，宜降以兩。且此詩刺不親迎，宜陳人臣親迎之事。經有素青黃三色，故爲臣則三色。又解三色而獨言素者，以其素色分明，目所先見，故先言之。婿受女於堂，從堂而後至庭、至著，目所先見，當在堂見素。而以素配著爲章者，取其韻故耳。或庭先見青，堂先見黃，以爲章次。王肅雲：“王后織玄紞。天子之玄紞，一玄而已，何雲具五色乎？”王基理之雲：“紞，今之絛，豈有一色之絛？色不雜，不成爲絛。王后織玄紞者，舉夫色尊者言之耳。”義或當然。○傳“瓊華”至“之服”。○正義曰：瓊是玉之美名，華謂色有光華。此石似瓊玉之色，故云美石。士之服者，蓋謂衣服之飾，謂爲佩也。《玉藻》雲：“士佩瓀珉玉。”此雲石者，以石色似玉，故禮通貴賤皆以玉言之。毛以士賤，直言美石，故下章乃言似玉。王肅雲：“以美石飾象瑱。”案瑱之所用，其物小耳，不應以石飾象。其爲一物，王氏之說未必得傳旨也。瓊華、瓊瑩、瓊英，其文相類。傳以此章爲士服，二章爲卿大夫之服，卒章爲人君之服者，以序言“時不親迎”，則於貴賤皆不親迎。此宜歷陳尊卑不親迎之事，故以每章爲一人耳。非以瓊華、瓊瑩、瓊英之文，而知其異人也。但陳尊卑不親迎之事，以大夫居位尊於士，其石當美於士服，故言似玉耳。其實三者皆美石也。○箋“尚猶”至“似瓊也”。○正義曰：尚謂尊尚此物所爲飾也。上言“充耳以素”，謂紞用素也。此言飾之瓊華，是就紞而加飾，故言“謂懸紞之末，所謂瑱也”。《君子偕老》說夫人之服，而云“玉之瑱兮”，故知人君以玉爲瑱。君乃用玉，臣則不可，而瓊是玉名，嫌臣亦用玉，故辨之雲：“瓊華，美石，色似瓊者也。”非用瓊爲瑱也。箋既言人君以玉，即雲“瓊華，美石”，二章箋雲石色似瓊、似瑩，皆以爲似，則鄭意三章同說人臣親迎，非人君也。上箋唯言臣則三色，不辨臣之尊卑，蓋三章總言卿大夫士也。以其言於著、於庭、於堂，正是待有先後，不宜分爲異人，故爲總述人臣親迎之法。孫毓雲：案禮之名充耳，是塞耳，即所謂瑱懸當耳，故謂之塞耳。懸之者，別謂之紞，不得謂之充耳，猶瑱不得名之爲紞也。故曰玉之瑱兮。夫設纓以爲冠，不得謂冠是纓之飾。結組以懸佩，不可謂佩所以飾組。今獨以瑱爲紞之飾，謬於名而失於實，非作者之意。以毛、王爲長。斯不然矣。言充耳者，固當謂瑱爲充耳，非謂紞也。但經言充耳以素，素絲懸之，非即以素爲充耳也。既言充耳以素，未言充耳之體，又言飾之以瓊華，正謂以瓊華作充耳。人臣服之以爲飾，非言以瓊華飾紞，何當引冠纓、組佩以爲難乎？經言飾之，必有所飾。若雲不得以瓊華飾紞，則瓊華又何所飾哉！即如王肅之言，以美石飾象瑱，象骨賤於美石，謂之飾象，何也？下傳以青爲青玉，黃爲黃玉，又當以石飾玉乎？以經之文勢，既言“充耳以素”，即雲飾之以瓊華，明以瓊華爲充耳，懸之以素絲，故易傳以素絲爲紞，瓊華爲瑱也。
俟我於庭乎而，充耳以青乎而，青，青玉。箋雲：待我於庭，謂揖我於庭時。青，紞之青。
尚之以瓊瑩乎而！瓊瑩，石似玉，卿大夫之服也。箋雲：石色似瓊、似瑩也。
[疏]傳“青，青玉”。○正義曰：傳意充耳以青，謂以青玉爲瑱，故云青謂青玉。此章說卿大夫之事，下章說人君之事。《考工記·玉人》雲：“天子用全。”則公侯以下皆玉石雜，言青玉、黃玉亦謂玉石雜也。
俟我於堂乎而，充耳以黃乎而，黃，黃玉。箋雲：黃，紞之黃。
尚之以瓊英乎而！瓊英，美石似玉者，人君之服也。箋雲：瓊英猶瓊華也。
[疏]箋“瓊英猶瓊華”。○正義曰：《釋草》雲：“木謂之華，草謂之榮，榮而不實者謂之英。”然則英是華之別名，故言“瓊英猶瓊華”。二章瓊、瑩，俱玉石名也，故云“似瓊、似瑩”。英、華是玉光色，故不言似英、似華耳。今定本雲“瓊英猶瓊華瓊瑩”，兼言瓊瑩者，蓋衍字也。
《著》三章，章三句。
《東方之日》，刺衰也。君臣失道，男女淫奔，不能以禮化也。○刺衰，色追反，本或作“刺襄公”，非也。《南山》已下，始是襄公之詩。
[疏]“《東方之日》二章，章五句”至“禮化”。○正義曰：作《東方之日》詩者，刺衰也。哀公君臣失道，至使男女淫奔，謂男女不待以禮配合，君臣皆失其道，不能以禮化之，是其時政之衰，故刺之也。毛以爲，陳君臣盛明，化民以禮之事，以刺當時之衰。鄭則指陳當時君臣不能化民以禮。雖屬意異，皆以章首一句“東方之日”爲君失道，“東方之月”爲臣失道；下四句爲男女淫奔，不能以禮化之之事。
東方之日兮，彼姝者子，在我室兮。興也。日出東方，人君明盛，無不照察也。妹者，初昏之貌。箋雲：言東方之日者，訴之乎耳。有姝姝美好之子，來在我室，欲與我爲室家，我無如之何也。日在東方，其明未融。興者，喻君不明。○妹，赤朱反。在我室兮，履我即兮。履，禮也。箋雲：即，就也。在我室者，以禮來，我則就之，與之去也。言今者之子，不以禮來也。
[疏]“東方”至“即兮”。○毛以爲，東方之日兮，猶言明盛之君兮。日出東方，無不鑑照，喻君德明盛，無不察理。此明德之君，能以禮化民，民皆依禮嫁娶。故其時之女言，彼姝然美好之子，來在我之室兮。此子在我室兮，由其以禮而來，故我往就之兮。言古人君之明盛，刺今之昏闇。言婚姻之正禮，以刺今之淫奔也。○鄭以爲，當時男女淫奔，假爲女拒男之辭，以刺時之衰亂。有女以男逼己，乃訴之言：東方之日兮，以喻告不明之君兮，由君不明，致此強暴。今有彼姝然美好之子，來在我之室兮，欲與我爲室家，我無奈之何。又言己不從之意，此子在我室兮，若以禮而來，我則欲就之兮。今不以禮來，故不得從之。不能以禮化民，至使男淫女訴，故刺之。○傳“日出”至“之貌”。○正義曰：日出東方，漸以明盛，照臨下土，故以喻人君明盛，無不照察。謂明照下民，察理其事，使之不敢淫奔。彼姝者女，言其就女親迎之事，故以姝爲初婚之貌，與箋雲美好亦同。王肅雲：“言人君之明盛，刺今之昏闇。”○箋“東方”至“不明”。○正義曰：箋以序言“君臣失道”，不言陳善刺惡，則是當時實事也，不宜爲明盛之君，故易傳以東方之日者比君於日，以情訴之也。日之明盛，在於正南。又解不以南方之日爲興者，以日在東方，其明未融，故舉東方之日，以喻君之不明也。昭五年《左傳》雲：“日上其中，明而未融，其當旦乎。”服虔雲：“融，高也。”案《既醉》“昭明有融”，傳雲：“融，長也。”謂日高其光照長遠。日之旦明未高，故以喻君不明也。若然，男女淫奔，男倡女和，何以得有拒男之女而訴於君者？詩人假言女之拒男，以見男之強暴，明其無所告訴，終亦共爲非禮。以此見國人之淫奔耳，未必有女終能守禮訴男者也。○傳“履，禮”。○正義曰：《釋言》文。上喻人君明盛，此必不與鄭同。王肅雲：“言古婚姻之正禮，刺今之淫奔。”
東方之月兮，彼姝者子，在我闥兮。月盛於東方。君明於上，若日也。臣察於下，若月也。闥，門內也。箋雲：月以興臣，月在東方，亦言不明。○闥，他達反。《韓詩》雲：“門屏之間曰闥。”
[疏]傳“月盛”至“門內”。○正義曰：以序言“君臣失道”，則君臣並責，故知以月盛東方喻臣明察也。雲“闥，門內”者，以上章“在我室兮”謂來入其家，又闥字從門，故知門內也。
在我闥兮，履我發兮。發，行也。箋雲：以禮來，則我行而與之去。
[疏]傳“發，行”。○正義曰：以行必發足而去，故以發爲行也。
《東方之日》二章，章五句。
《東方未明》，刺無節也。朝廷興居無節，號令不時，挈壺氏不能掌其職焉。號令，猶召呼也。挈壺氏，掌漏刻者。○朝，直遙反，注皆同。挈，苦結反，又音結。壺音胡。挈壺氏，掌漏刻之官。
[疏]“《東方未明》三章，章四句”至“職焉”。○正義曰：作《東方未明》詩者，刺無節也。所以刺之者，哀公之時，朝廷起居，或早或晚，而無常節度，號令召呼不以其時。人君置挈壺氏之官，使主掌漏刻，以昏明告君。今朝廷無節，由挈壺氏不能掌其職事焉，故刺君之無節，且言置挈壺氏之官不得其人也。朝廷是君臣之總辭，此則非斥言其君也。興，起也。居，安坐也。言君之坐起無時節也。由起居無節，故號令不時，即經上二章是也。挈壺氏不能掌其職，卒章是也。○箋“號令”至“刻者”。○正義曰：以經言“自公召之”，故云“號令猶召呼也”。挈壺氏於天子爲司馬之屬，其官，士也，故《夏官》序雲：“挈壺氏下士六人。”注云：“挈讀如挈發之挈。壺，盛水器也。世主挈壺水以爲漏。”然則挈壺者，懸系之名，刻謂置箭壺內，刻以爲節而浮之水上，令水漏而刻下，以記晝夜昏明之度數也。以序言“不能掌其職焉”，故舉其所掌之事也。
東方未明，顛倒衣裳。上曰衣，下曰裳。箋雲：挈壺氏失漏刻之節，東方未明而以爲明，故羣臣促遽顛倒衣裳。羣臣之朝，別色始入。○倒，都老反。遽，其慮反。別，彼列反。顛之倒之，自公召之。箋雲：自，從也。羣臣顛倒衣裳，而朝人又從君所來而召之，漏刻失節，君又早興。
[疏]“東方”至“召之”。正義曰：言朝廷起居無節度，於東方未明之時，羣臣皆顛倒衣裳而著之。方始倒之顛之，著衣未往，已有使者從君而來召之。起之早晚，禮有常法，而今漏刻失節，促遽若此，故刺之。○傳“上曰衣，下曰裳”。○正義曰：此其相對定稱，散則通名曰衣。《曲禮》曰：“兩手摳衣，去齊尺。”注云：“齊謂裳下緝也。”是裳亦稱衣也。傳言此，解其顛倒之意，以裳爲衣。今上者在下，是爲顛倒也。○箋“挈壺”至“始入”。○正義曰：解時實未明，而顛倒衣裳之意。以挈壺氏失漏刻之節，每於東方未明而爲已明，告君使之早起。羣臣當以失晚，復恐後期，故於東方未明之時，急促惶遽，不暇整理衣服，故顛倒著衣裳而朝君。此則失於侵早，故言朝之正法，羣臣別色始入。東方未明，未當起也。別色始入，《玉藻》文。○箋“羣臣”至“早興”。○正義曰：羣臣顛倒衣裳，方欲朝君，人已從君所來召之，是君已先起矣，故言君又早興。臣起已太早，君興又早於臣也。
東方未晞，顛倒裳衣。晞，明之始升。
[疏]傳“晞，明之始升”。○正義曰：晞是日之光氣。《湛露》雲：“匪陽不晞。”謂見日之光而物乾，故以晞爲乾。《蒹葭》雲：“白露未晞。”言露在朝旦，未見日氣，故亦爲乾義。此言東方未明，無取於乾，故言明之始升，謂將旦之時，日之光氣始升，與上未明爲一事也。
倒之顛之，自公令之。令，告也。
折柳樊圃，狂夫瞿瞿。柳，桑脆之木。樊，藩也。圃，菜園也。折柳以爲藩園，無益於禁矣。瞿瞿，無守之貌。古者，有挈壺氏以水火分日夜，以告時於朝。箋雲：柳木之不可以爲藩，猶是狂夫不任挈壺氏之事。○折，之舌反。圃音布，又音補。樹菜蔬曰圃。瞿，俱具反。脆，七歲反。藩，方元反。
不能辰夜，不夙則莫。辰，時。夙，早。莫，晚也。箋雲：此言不任其事者，恆失節數也。○莫音暮。
[疏]“折柳”至“則莫”。○正義曰：此言折柳木以爲藩菜果之圃，則柳木桑脆，無益於圃之禁，以喻用狂夫以爲挈壺之官，則狂夫瞿瞿然不任於官之職。由不任其事，恆失節度，不能時節此夜之漏刻，不太早則太晚，常失其宜，故令起居無節。以君任非其人，故刺之。○傳“柳桑”至“於朝”。○正義曰：言柳桑脆之木者，欲取無益於禁，故以桑脆解之。“樊，藩也”，《釋言》文。孫炎曰：“樊，圃之藩也。”郭璞曰：“謂藩籬也。”種菜之地謂之圃，其外藩籬謂之園，故云：“圃，菜園也”。太宰九職，“二曰園圃，毓草木”，注云：“樹果蓏曰圃，園其藩也。”是圃內可以種菜，又可以樹果蓏，其外列藩籬以爲樊。柳是桑脆之物，以手摺而爲藩，無益於禁，以喻狂夫不任挈壺之職也。《蟋蟀》雲：“良士瞿瞿。”瞿爲良士貌，故傳雲：“瞿瞿然顧禮義。”此言“狂夫瞿瞿”，謂狂愚之夫，故言“瞿瞿，無守之貌”，爲精神不立，志無所守，故不任居官也。序雲“挈壺氏不能掌其職”，則狂夫爲挈壺氏矣，故又解其瞿瞿之意。古者，有挈壺氏以水火分日夜，謂以水爲漏，夜則以火照之，冬則冰凍不下，又當置火於傍，故用水用火。準晝夜共爲百刻，分其數以爲日夜，以告時節於朝，職掌如此。而今此狂夫瞿瞿然志無所守，分日夜則參差不齊，告時節則早晚失度，故責之也。《挈壺氏職》曰：“凡喪，懸壺以代哭，皆以水火守之，分以日夜。及冬，則以火爨鼎水而沸之，而沃之。”注云：“代，更也。禮未大斂代哭。以水守壺者，爲沃漏也。以火守壺者，夜則視刻數也。分以日夜者，異晝夜漏也。漏刻之箭，晝夜共百刻，冬夏之間則有長短焉。太史立成法，有四十八箭。”是其分日夜之事。言冬夏之閒有長短者，案《乾象曆》及諸曆法與今大史所候皆雲：冬至則晝四十五，夜五十五；夏至則晝六十五，夜三十五；春、秋分則晝五十五半，夜四十四半。從春分至於夏至，晝漸長增九刻半；從夏至至於秋分，所減亦如之。從秋分至於冬至，晝漸短減十刻半；從冬至至於春分，所加亦如之。又於每氣之間加減刻數，有多有少。其事在於歷術以其筭數有多有少，不可通而爲率，故太史之官立爲法，定作四十八箭，以一年有二十四氣，每一氣之閒又分爲二，通率七日強半而易一箭，故週年而用箭四十八也。歷言晝夜者，以昏明爲限。馬融、王肅注《尚書》，以爲日永則晝漏六十刻，夜漏四十刻。日短則晝漏四十刻，夜漏六十刻。日中、宵中則晝夜各五十刻者，以《尚書》有日出日入之語，遂以日見爲限。《尚書緯》謂刻爲商。鄭作《士昏禮目錄》雲：“日入三商爲昏。”舉全數以言耳。其實日見之前，日入之後，距昏明各有二刻半，減晝五刻以裨夜，故於曆法皆多校五刻也。鄭於《堯典》注云：“日中、宵中者，日見之漏與不見者齊也。日永者，日見之漏五十五刻，日不見之漏四十五刻。”又與馬、王不同者，鄭言日中、宵中者，其漏齊則可矣。其言日永、日短之數，則與歷甚錯。馬融言晝漏六十，夜漏四十，減晝以裨夜矣。鄭意謂其未減，又減晝五刻以增之，是鄭之妄說耳。漏刻之數，見在史官，古今歷者，莫不符合。鄭君獨有此異，不可強爲之辭。案挈壺之職唯言分以日夜，不言告時於朝。《春官·(又鳥)人》雲：“凡國事爲期，則告之時。”注云：“象(又鳥)知時。”然則告時於朝，乃是(又鳥)人。此言挈壺告時者，以序雲“興居無節，挈壺氏不能掌其職”，明是挈壺告之失時，故令朝廷無節也。蓋天子備官，挈壺掌漏，(又鳥)人告時，諸侯兼官，不立(又鳥)人，故挈壺告也。《庭燎》箋雲：“王有(又鳥)人之官。”是鄭意以爲，唯王者有(又鳥)人，諸侯則無也。○傳“辰，時。夙，早。莫，晚”。○正義曰：《釋訓》雲：“不辰，不時也。”是辰爲時也。“夙，早”，《釋注》文。暮與早對，故爲晚。
《東方未明》三章，章四句。