○春秋類一
說經家之有門戶，自《春秋》三《傳》始，然迄能並立於世。其間諸儒之論，中唐以前則《左氏》勝，啖助、趙匡以逮北宋則《公羊》、《穀樑》勝。孫復、劉敞之流，名爲棄《傳》從《經》，所棄者特《左氏》事蹟，《公羊》、《穀樑》月日例耳。其推闡譏貶，少可多否，實陰本《公羊》、《穀樑》法，猶誅鄧析用竹刑也。夫刪除事蹟，何由知其是非？無案而斷，是《春秋》爲射覆矣。聖人禁人爲非，亦予人爲善。經典所述，不乏褒詞，而操筆臨文，乃無人不加誅絕，《春秋》豈吉網羅鉗乎？至於用夏時則改正朔，削尊號則貶天王，《春秋》又何僣以亂也！沿波不返，此類宏多。雖舊說流傳，不能盡廢，要以切實有徵、平易近理者爲本。其瑕瑜互見者，則別白而存之。遊談臆說，以私意亂聖經者，則僅存其目。蓋《六經》之中，惟《易》包衆理，事事可通。《春秋》具列事實，亦人人可解。一知半見，議論易生。著錄之繁，二經爲最。故取之不敢不慎也。
△《春秋左傳正義》·六十卷（內府藏本）
周左丘明傳，晉杜預注，唐孔穎達疏。自劉向、劉歆、桓譚、班固皆以《春秋傳》出左丘明，左丘明受《經》於孔子。魏晉以來儒者，更無異議。至唐趙匡，始謂左氏非丘明。蓋欲攻《傳》之不合《經》，必先攻作《傳》之人非受《經》於孔子，與王柏欲攻《毛詩》，先攻《毛詩》不傳於子夏，其智一也。宋元諸儒，相繼並起。王安石有《春秋解》一卷，證左氏非丘明者十一事。陳振孫《書錄解題》謂出依託。今未見其書，不知十一事者何據。其餘辨論，惟朱子謂“虞不臘矣”爲秦人語，葉夢得謂紀事終於智伯，當爲六國時人，似爲近理。然考《史記·秦本紀》，稱惠文君十二年始臘。張守節《正義》稱秦惠文王始效中國爲之，明古有臘祭，秦至是始用，非至是始創。閻若璩《古文尚書疏證》亦駁此說曰：“史稱秦文公始有史以記事，秦宣公初志閏月，豈亦中國所無，待秦獨創哉？”則臘爲秦禮之說，未可據也。《左傳》載預斷禍福，無不徵驗，蓋不免從後傅合之。惟《哀公九年》稱趙氏其世有亂，後竟不然，是未見後事之證也。《經》止獲麟，而弟子續至孔子卒。《傳》載智伯之亡，殆亦後人所續。《史記·司馬相如傳》中有揚雄之語，不能執是一事指司馬遷爲後漢人也。則載及智伯之說，不足疑也。今仍定爲左丘明作，以祛衆惑。至其作《傳》之由，則劉知幾“躬爲國史”之言，最爲確論。《疏》稱大事書於策者，《經》之所書。小事書於簡者，《傳》之所載。觀晉史之書趙盾，齊史之書崔杼及甯殖，所謂載在諸侯之籍者，其文體皆與《經》合。《墨子》稱《周春秋》載杜伯，《燕春秋》載莊子儀，《朱春秋》載礻後觀辜，《齊春秋》載王裏國中裏。核其文體，皆與《傳》合。《經》、《傳》同因國史而修，斯爲顯證。知說《經》去《傳》，爲舍近而求諸遠矣。《漢志》載《春秋古經》十二篇，《經》十一卷。注曰：“公羊、穀樑二家。”則左氏《經》文，不著於錄。然杜預《集解序》，稱分《經》之年與《傳》之年相附，比其義類，各隨而解之。陸德明《經典釋文》曰：“舊夫子之《經》與丘明之《傳》各異，杜氏合而釋之”。則《左傳》又自有《經》。考《漢志》之文既曰《古經》十二篇矣，不應復雲《經》十一卷。觀公、穀二《傳》皆十一卷，與《經》十一卷相配，知十一卷爲二《傳》之《經》，故有是注。徐彥《公羊傳疏》曰“《左氏》先著竹帛，故漢儒謂之古學。”則所謂《古經》十二篇，即《左傳》之《經》，故謂之“古”，刻《漢書》者誤連二條爲一耳。今以《左傳》《經》文與二《傳》校勘，皆《左氏》義長，知手錄之本確於口授之本也。言《左傳》者，孔奇、孔嘉之說，久佚不傳；賈逵、服虔之說，亦僅偶見他書。今世所傳，惟杜《注》、孔《疏》爲最古。杜《注》多強《經》以就《傳》，孔《疏》亦多左杜而右劉（案劉炫作《規過》以攻杜《解》，凡所駁正孔《疏》皆以爲非），是皆篤信專門之過，不能不謂之一失。然有《注》、《疏》而後《左氏》之義明，《左氏》之義明而後二百四十二年內善惡之跡一一有徵。後儒妄作聰明、以私臆談褒貶者，猶得據《傳》文以知其謬。則漢晉以來藉《左氏》以知《經》義，宋元以後更藉《左氏》以杜臆說矣。《傳》與《注》、《疏》，均謂有大功於《春秋》可也。
△《春秋公羊傳註疏》·二十八卷（內府藏本）
漢公羊壽傳，何休解詁，唐徐彥疏。案《漢書·藝文志》：“《公羊傳》十一卷。”班固自注曰：“公羊子，齊人。”（案《漢·藝文志》不題顏師古名者，皆固之自注）顏師古《注》曰：“名高（案此據《春秋說》彥《疏》《題詞》之文，見徐彥疏所引）。”徐彥《疏》引戴宏《序》曰：“子夏傳與公羊高，高傳與其子平，平傳與其子地，地傳與其子敢，敢傳與其子壽。至漢景帝時，壽乃與齊人胡母子都著於竹帛。何休之《注》亦同。”（休說見《隱公二年》“紀子伯、莒子盟於密”條下）今觀《傳》中有“子沈子曰”，“子司馬子曰”，“子女子曰”、“子北宮子曰”，又有“高子曰”，“魯子曰”，蓋皆傳授之經師，不盡出於公羊子。《定公元年傳》“正棺於兩楹之間”二句，《穀樑傳》引之，直稱沈子，不稱公羊，是並其不著姓氏者亦不盡出公羊子。且並有“子公羊子曰”，尤不出於高之明證。知《傳》確爲壽撰，而胡母子都助成之。舊本首署高名，蓋未審也。又羅璧《識遺》，稱公羊、穀樑自高、赤作《傳》外，更不見有此姓。萬見春謂皆姜字切韻腳，疑爲姜姓假託。案鄒爲邾婁、披爲勃鞮、木爲彌牟、殖爲舌職，記載音訛，經典原有是事。至弟子記其先師，子孫述其祖父，必不至竟迷本字，別用合聲。璧之所言，殊爲好異。至程端學《春秋本義》竟指高爲漢初人，則講學家臆斷之詞，更不足與辨矣。三《傳》與《經》文，《漢志》皆各爲卷帙。以《左傳》附《經》始於杜預，《公羊傳》附《經》則不知始自何人。觀何休《解詁》但釋《傳》而不釋《經》，與杜異例，知漢末猶自別行。今所傳蔡邕《石經殘字公羊傳》，亦無《經》文，足以互證。今本以《傳》附《經》，或徐彥作《疏》之時所合併歟？彥《疏》，《文獻通考》作三十卷。今本乃止二十八卷。或彥本以《經》文併爲二卷，別冠於前，後人又散入《傳》中，故少此二卷，亦未可知也。彥《疏》，《唐志》不載。《崇文總目》始著錄，稱不著撰人名氏，或雲徐彥。董逌《廣川藏書志》亦稱世傳徐彥，不知時代，意其在貞元、長慶之後。考《疏》中“邲之戰”一條，猶及見孫炎《爾雅注》完本，知在宋以前。又“葬桓王”一條，全襲用楊士勳《穀樑傳疏》，知在貞觀以後。中多自設問答，文繁語複，與邱光庭《兼明書》相近，亦唐末之文體。董逌所云，不爲無理。故今從逌之說，定爲唐人焉。
△《春秋穀樑傳註疏》·二十卷（內府藏本）
晉範甯集解，唐楊士勳疏。其《傳》則士勳《疏》稱，穀樑子名俶，字元始，一名赤。受《經》於子夏，爲《經》作《傳》則當爲穀樑子所自作。徐彥《公羊傳疏》又稱，公羊高五世相授，至胡母生乃著竹帛，題其親師，故曰《公羊傳》。《穀樑》亦是著竹帛者題其親師，故曰《穀樑傳》。則當爲傳其學者所作。案《公羊傳》“定公即位”一條引“子沈子曰”，何休《解詁》以爲後師（按此注在《隱公十一年》所引子沈子條下）。此《傳》“定公即位”一條，亦稱“沈子曰”。公羊、穀樑既同師子夏，不應及見後師。又“初獻六羽”一條，稱“穀樑子曰”。《傳》既穀樑自作，不應自引己說。且此條又引“屍子曰”，屍佼爲商鞅之師，鞅既誅，佼逃於蜀。其人亦在穀樑後，不應預爲引據。疑徐彥之言爲得其實，但誰著於竹帛，則不可考耳。《漢書·藝文志》載《公羊》、《穀樑》二家《經》十一卷，《傳》亦各十一卷。則《經》、《傳》初亦別編。範甯《集解》，乃並《經》注之，疑即甯之所合。《定公元年》“春王三月”一條，發《傳》於“春王”二字之下，以“三月”別屬下文，頗疑其割裂。然考劉向《說苑》，稱文王似元年，武王似春王，周公似正月。向受穀樑《春秋》，知《穀樑經》文以“春王”二字別爲一節，故向有此讀。至“公觀魚於棠”一條、“葬桓王”一條、“杞伯來逆叔姬之喪以歸”一條、“曹伯廬卒於師”一條、“天王殺其弟佞夫”一條，皆冠以“《傳》曰”字。惟“桓王”一條與《左傳》合，餘皆不知所引何《傳》。疑甯以《傳》附《經》之時，每條皆冠以“《傳》曰”字，如鄭玄、王弼之《易》有“彖曰”、“象曰”之例，後傳寫者刪之。此五條，其削除未盡者也。甯《注》本十二卷，以兼載門生故吏子弟之說，各列其名，故曰《集解》。《晉書》本傳稱甯此書爲世所重，既而徐邈復爲之注，世亦稱之。今考書中乃多引邈《注》，未詳其故。又《自序》有“商略名例”之句，《疏》稱甯別有《略例》百餘條，此本不載。然《注》中時有“傳例曰”字。或士勳割裂其文，散入《注》、《疏》中歟？士勳始末不可考。孔穎達《左傳正義序》，稱與故四門博士楊士勳參定，則亦貞觀中人。其書不及穎達書之賅洽。然諸儒言《左傳》者多，言《公》、《穀》者少，既乏憑藉之資。又《左傳》成於衆手，此書出於一人，復鮮佐助之力。詳略殊觀，固其宜也。其《疏》“長狄眉見於軾”一條，連綴於“身橫九畝”句下，與《注》相離。蓋邢昺刊正之時，又多失其原第，亦不盡士勳之舊矣。
△《箴膏肓》·一卷、《起廢疾》·一卷、《發墨守》·一卷（山西巡撫採進本）
漢鄭玄撰。《後漢書》玄本傳稱，任城何休好《公羊》學，遂著《公羊墨守》、《左氏膏肓》、《穀樑廢疾》。玄乃發《墨守》、針《膏肓》、起《廢疾》。休見而嘆曰：“康成入吾室，操吾矛以伐我乎？”其卷目之見《隋書·經籍志》者，有《左氏膏肓》十卷，《穀樑廢疾》三卷、《公羊墨守》十四卷，皆注“何休撰”。而又別出《穀樑廢疾》三卷，注云“鄭玄釋，張靖箋”。似鄭氏所釋與休原本，隋以前本自別行。至《舊唐書·經籍志》所載《膏肓》、《廢疾》二書，卷數並同，特《墨守》作二卷爲稍異。其下並注“鄭玄箴”、“鄭玄發”、“鄭玄釋”云云，則已與休書合而爲一。迨於宋世，漸以散佚。惟《崇文總目》有《左氏膏肓》九卷。而陳振孫所見本復闕宣、定、哀三公。振孫謂其錯誤不可讀，疑爲後人所錄，已非《隋、唐志》之舊。其後漢學益微，即振孫所云不全之《左氏膏肓》，亦遂不可復見矣。此本凡《箴膏肓》二十餘條、《起廢疾》四十餘條、《發墨守》四條，並從諸書所引掇拾成編，不知出自誰氏。或題爲“宋王應麟輯”，亦別無顯據。殆因應麟嘗輯鄭氏《周易注》、《齊魯韓三家詩考》，而以類推之歟？然《玉海》之末，不附此書，不應其孫不見，而後來反有傳本也。今以諸書校勘，惟《詩·大明篇疏》所引“宋襄公戰泓”一條尚未收入，其餘並已蒐採無遺。雖不出自應麟手，要亦究心古義者之所爲矣。謹爲掇拾補綴，著之於錄。雖視原書不及什之一二，而排比薈萃，略存梗概。爲鄭氏之學者，或亦有所考焉。
△《春秋釋例》·十五卷（永樂大典本）
晉杜預撰。預事蹟詳《晉書》本傳。是書以《經》之條貫必出於《傳》，《傳》之義例歸總於“凡”。《左傳》稱“凡”者五十，其別四十有九，皆周公之垂法，史書之舊章。仲尼因而修之，以成一經之通體。諸稱“書”、“不書”、“先書”、“故書”、“不言”、“不稱”、“書曰”之類，皆所以起新舊，發大義，謂之變例。亦有舊史所不書，適合仲尼之意者，仲尼即以爲義，非互相比較，則褒貶不明，故別集諸例及地名、譜第、歷數相與爲部。先列《經》、《傳》數條，以包通其餘，而《傳》所述之“凡”系焉。更以己意申之，名曰《釋例》。地名本之《泰始郡國圖》，《世族譜》本之劉向《世本》與《集解》。一經一緯，相爲表裏。《晉書》稱預自平吳後，從容無事，乃著《集解》。又參考衆家譜第，謂之《釋例》。又作《盟會圖》、《春秋長曆》，備成一家之學，比老乃成。今考《土地名篇》，稱孫氏僣號於吳，故江表所記特略。則其屬稿實在平吳以前，故所列多兩漢、三國之郡縣，與晉時不盡合。至《盟會圖》、《長曆》則皆書中之一篇，非別爲一書。觀預所作《集解序》，可見史所言者未詳。《晉書》又稱，當時論者謂預文義質直，世人未之重，惟祕書監摯虞賞之。考嵇含《南方草木狀》，稱晉武帝賜杜預蜜香紙萬番，寫《春秋釋例》及《經傳集解》，則當時固重其書。史所言者，亦未盡確也。其書自《隋書·經籍志》而後，並著於錄，均止十五卷。惟元吳萊作《後序》，雲四十卷。豈元時所行之本，卷次獨分析乎？自明以來，是書久佚。惟《永樂大典》中尚存三十篇，並有唐劉蕡原《序》。其六篇有《釋例》而無《經》、《傳》，餘亦多有脫文。謹隨篇掇拾，取孔穎達《正義》及諸書所引《釋例》之文補之。校其訛謬，釐爲二十七篇。仍分十五卷，以還其舊。吳萊《後序》亦並附焉。按預《集解序》雲：“《釋例》凡四十部。”《崇文總目》雲：“凡五十三例。”而孔穎達《正義》則雲：“《釋例》事同則爲部，小異則附出，孤《經》不及例者聚於終篇。四十部次第，從隱即位爲首，先有其事則先次之。世族、土地，事既非例，故退之終篇之前。是《土地名》起於宋衛遇於垂，《世族譜》起於無駭卒。無駭卒在遇垂之後，故地名在世族前。”今是書原目不可考，故因孔氏所述之大旨，推而廣之，取其事之見《經》先後爲序。《長曆》一篇則次之《土地名》、《世族譜》後，以《集解》序述歷數在地名、譜第後也。《土地名篇》釋例雲：“據今天下郡國縣邑之名、山川道塗之實，爰及四表，皆圖而備之。然後以《春秋》諸國邑盟會地名附列之，名曰《古今書》。《春秋盟會圖》別集《疏》一卷附之。釋例所畫圖，本依官司空圖，據泰始之初郡國爲正。孫氏初平，江表十四郡皆貢圖籍。荊、揚、徐三州皆改從今爲正，不復依用司空圖。”則是書應有圖，而今已佚。又有《附盟會圖疏》，臚載郡縣，皆是元魏、隋唐建置地名，非晉初所有。而“陽城”一條，且記唐武后事。當是預本書已佚，而唐人補輯。又《土地名》所釋亦有後人增益之語。今仍錄原文，而各加辨證於下方。考預書雖有曲從左氏之失，而用心周密，後人無以復加。其例亦皆參考《經》文，得其體要，非公、穀二家穿鑿月日者比。摯虞謂左丘明本爲《春秋》作《傳》，而《左傳》遂自孤行。《釋例》本爲《傳》設，而所發明，何但《左傳》，故亦孤行（案故字文義未明，疑爲當字之訛，以《晉書》原本如是，姑仍其舊文）。良非虛美。且《永樂大典》所載，猶宋時古本。觀《夫人內女歸寧例》一篇，末雲凡若干字，《經》、《傳》若干字，《釋例》若干字。當時校讎精當，概可想見。如《長曆》載文公四年十有二月壬寅，夫人風氏薨。杜雲：“十二月庚午朔，無壬寅。”近刻註疏本並作“十有一月”。案十一月庚子朔，三日得壬寅，不可謂無壬寅也。又襄公六年《經》文本雲“十有二月，齊侯滅萊”，而近刻《左傳》本前則曰“十一月，齊侯滅萊，萊恃謀也”，後則曰“晏弱圍棠，十一月丙辰而滅之。”今考《長曆》十一月丁丑朔，是月無丙辰。十二月丁未朔，十日得丙辰。杜預系此日於十二月下，不言日月有誤。可見今本《傳》文兩言十一月，皆十二月之訛也。如此之類，可以校訂舛誤者，不可縷數。《春秋》以《左傳》爲根本，《左傳》以杜解爲門徑，《集解》又以是書爲羽翼。緣是以求筆削之旨，亦可雲考古之津樑、窮經之淵藪矣。
△《春秋集傳纂例》·十卷（浙江汪啓淑家藏本）
唐陸淳撰。蓋釋其師啖助並趙匡之說也。助字叔佐，本趙州人，徙關中。官潤州丹陽縣主簿。匡字伯循，河東人。官洋州刺史。淳字伯衝，吳郡人。官至給事中。後避憲宗諱，改名質。事蹟具《唐書·儒學傳》。案《二程遺書》、陳振孫《書錄解題》及朱臨作是編《後序》，皆雲淳師助、匡。《舊唐書》雲：“淳師匡，匡師助。”《新唐書》則雲：“趙匡、陸淳皆助高弟。”按呂溫集有代淳《進書表》，稱以啖助爲嚴師，趙匡爲益友。又淳自作《修傳始終記》，稱助爲啖先生，稱匡爲趙子。餘文或稱爲趙氏。《重修集傳義》又云：“淳秉筆執簡，侍於啖先生左右十有一年，而不及匡。”。又柳宗元作淳《墓表》，亦稱助、匡爲淳師友。當時序述，顯然明白。劉昫以下諸家，並傳聞之誤也。助之說《春秋》，務在考三家得失，彌縫漏闕，故其論多異先儒。如論《左傳》非丘明所作，《漢書》丘明授魯曾申、申傳吳起、自起六傳至賈誼等說，亦皆附會。公羊名高，穀樑名赤，未必是實。又云：“《春秋》之文簡易，先儒各守一傳，不肯相通，互相彈射，其弊滋甚。《左傳》序周、晉、齊、宋、楚、鄭之事獨詳，乃後代學者因師授衍而通之，編次年月，以爲傳記。又雜採各國諸卿家傳及卜書、夢書、佔書、縱橫、小說。故序事雖多，釋《經》殊少，猶不如《公》、《穀》之於《經》爲密。”其論未免一偏。故歐陽修、晁公武諸人皆不滿之。而程子則稱其絕出諸家，有攘異端、開正途之功。蓋舍《傳》求《經》，實導宋人之先路。生臆斷之弊，其過不可掩；破附會之失，其功亦不可沒也。助書本名《春秋統例》，僅六卷。卒後淳與其子異裒錄遺文，請匡損益，始名《纂例》。成於大曆乙卯，定著四十篇，分爲十卷。《唐書·藝文志》亦同。此本卷數相符，蓋猶舊帙。其第一篇至第八篇爲全書總義，第九篇爲魯十二公並世緒，第三十六篇以下爲經傳文字脫謬及人名、國名、地名。其發明筆削之例者，實止中間二十六篇而已。袁桷《後序》稱此書廢已久，所得爲寶章桂公校本。聞蜀有小字本，惜未之見。吳萊、柳貫二《後序》，皆稱得平陽府所刊金泰和三年禮部尚書趙秉文家本。是元時已爲難得，其流傳至今，亦可謂巋然獨存矣。
△《春秋微旨》·三卷（內府藏本）
唐陸淳撰。案陳振孫《書錄解題》稱《唐志》有淳《春秋集傳》二十卷，今不存。又有《微旨》一卷，未見。袁桷作淳《春秋纂例後序》稱，來杭，得《微旨》三卷，乃皇祐間汴本。蓋其書刻於開封，故南渡之後，遂罕傳本。至桷得北宋舊槧，乃復行於世也。柳宗元作淳《墓表》，稱《春秋微旨》二篇。《唐書·藝文志》亦作二卷。此本三卷，不知何時所分。然卷首有淳《自序》，實稱總爲三卷。或校刊柳集者誤三篇爲二篇，修《唐書》者因之歟？是書先列三《傳》異同，參以啖、趙之說而斷其是非，《自序》謂事或反經而志協乎道，跡雖近義而意實蘊奸，或本正而末邪，或始非而終是，介於疑似之間者，並委曲發明，故曰“微旨”。其書雖淳所自撰，而每條必稱“淳聞之師曰”，不忘本也。《自序》又謂三《傳》舊說亦並存之，其義當否則以朱墨爲別。今所行本，於應用朱書者皆以方匡界畫其起訖。意皇祐舊槧，以木本不能具朱墨，故用嘉祐《本草》之例，以陰文、陽文爲別。後人傳寫，又艱於雙鉤，遂以界畫代之。以非大旨所繫，今亦姑仍其式，而附著舊例於此焉。
△《春秋集傳辨疑》·十卷（江蘇巡撫採進本）
唐陸淳所述啖、趙兩家攻駁三《傳》之言也。柳宗元作淳《墓誌》，稱《辨疑》七篇。《唐書·藝文志》同。吳萊作《序》，亦稱七卷。此本十卷，亦不知何人所分。刊本於萊《序》之末附載延祐五年十一月集賢學士曲出，言“唐陸淳所著《春秋纂例》、《辨疑》、《微旨》三書，有益後學。請令江西行省鋟梓”云云，其分於是時歟？淳所述《纂例》一書，蓋啖助排比科條，自發筆削之旨。其攻擊三《傳》，總舉大意而已。此書乃舉《傳》文之不入《纂例》者，縷列其失，一字一句而詰之，故曰《辨疑》。所述趙說爲多，啖說次之。冠以《凡例》一篇，計十七條，但明所以刪節《經》文、《傳》文之故。其去取之義，則仍《經》文年月以次說之。中如“鄭伯克段”《傳》，啖氏謂鄭伯必不囚母，殊嫌臆斷。以是爲例，豈復有可信之史？況“大隧”故跡，《水經注》具有明文，安得指爲左氏之虛撰？如斯之類，不免過於疑古。又如“齊衛胥命”《傳》，其說與《荀子》相符。當時去聖未遠，必有所受。而趙氏以爲譏其無禮。如斯之類，多未免有意求瑕。又如“叔姬歸於紀”《傳》，《穀樑》以爲不言逆，逆之道微。淳則謂不言逆者，皆夫自逆。夫禮聞送媵，不聞逆媵，《傳》固失之。禮聞親迎妻，不聞親迎娣侄，淳說亦未爲得。如斯之類，亦不免愈辨而愈非。然《左氏》事實有本，而論斷多疏。《公羊》、《穀樑》每多曲說，而《公羊》尤甚。漢以來各守專門，論甘者忌辛，是丹者非素。自是書與《微旨》出，抵隙蹈瑕，往往中其窾會。雖瑕瑜互見，要其精核之處，實有漢以來諸儒未發者，固與鑿空杜撰，橫生枝節者異矣。
△《春秋名號歸一圖》·二卷（兩江總督採進本）
蜀馮繼先撰。陳振孫《書錄解題》載是書所列人名，週一、魯二、齊三、晉四、楚五、鄭六、衛七、秦八、宋九、陳十、蔡十一、曹十二、吳十三、邾十四、杞十五、莒十六、滕十七、薛十八、許十九、雜小國二十。《崇文總目》謂其以官諡、名字裒附初名之左。《文獻通考》引李燾雲：“昔丘明傳《春秋》，於列國君臣之名字，不一其稱，多者或至四五。始學者蓋病其紛錯難記，繼先集其同者爲一百六十篇。”以是二端推之，是繼先舊本本爲旁行斜上，如表譜之體，故以圖爲名，而分至一百六十篇也。今本目次與振孫所言合。其每一人爲一條，既非裒附初名之左，亦無所謂一百六十篇者，與《崇文總目》及李燾所說迥異。案岳珂《雕印相臺九經例》雲“《春秋名號歸一圖》二卷，刻本多訛錯。嘗合京、杭、建、蜀本參校，有氏名異同，實非一人，而合爲一者。有名字若殊，本非二人，而析爲二者。有自某國適他國，而前後互見者。有稱某公與某年而經傳不合者，或以傳爲經，或以注爲傳，或偏旁疑似而有亥豕之差，或行款牽連而無甲乙之別。今皆訂其訛謬，且爲分行，以見別書。”然則今本蓋珂所刊定移易，非復李燾以前之舊本。觀燾所稱宋大夫莊堇、秦右大夫詹傳，未始有父字，而繼先輒增之。若子韓晰者，蓋齊頃公孫，《世族譜》與《傳》同。而繼先獨以爲韓子晰，與楚、鄭二公孫黑共篇。今檢驗此本，皆無此文，則爲珂所削改明矣。
△《春秋年表》·一卷（浙江鮑士恭家藏本）
不著撰人名氏。陳振孫《書錄解題》雲：“《春秋二十國年表》一卷，不知何人作。自周而下，次以魯、蔡、曹、衛、滕、晉、鄭、齊、秦、楚、宋、杞、陳、吳、越、邾、莒、薛、小邾。”《館閣書目》有《年表》二卷，元豐中楊彥齡撰。自周之外，凡十三國。又《董氏藏書志》有《年表》，無撰人。自周至吳越，凡十國。征伐、朝覲、會同皆書。今此表正二十國，與《書錄解題》所載同，蓋即陳振孫所見也。其書在宋本自單行，岳珂雕印九經，乃以附《春秋》之後。珂記雲：“《春秋年表》，今諸本或闕號名，或紊年月，參之《經》、《傳》，多有舛錯。今皆爲刊正。諸國君卒與立皆書，惟魯闕，今依《經》、《傳》添補。廖本無《年表》、《歸一圖》。今既刊《公》、《穀》，並補二書以附《經》、《傳》之後。”是此書經珂刊補，與馮繼先之《名號歸一圖》同刻者。《通志堂經解》不考岳珂之語，乃與《名號歸一圖》連爲一書，亦以爲馮繼先所撰，誤之甚矣。
△《春秋尊王發微》·十二卷（內府藏本）
宋孫復撰。復字明覆，平陽人。事蹟詳《宋史·儒林傳》。案李燾《續通鑑長編》曰：“中丞國子監直講孫復，治《春秋》不惑《傳》、《注》。其言簡易，得《經》之本義。既被疾，樞密使韓琦言於上，選書吏，給紙札，命其門人祖無擇即復家錄之。得書十五卷，藏祕閣。”然此書實十二卷。考《中興書目》，別有復《春秋總論》三卷，蓋合之共爲十五卷爾。今《總論》已佚，惟此書尚存。復之論，上祖陸淳，而下開胡安國，謂《春秋》有貶無褒，大抵以深刻爲主。晁公武《讀書志》載常秩之言曰：“明覆爲《春秋》，猶商鞅之法，棄灰於道者有刑，步過六尺者有誅。”蓋篤論也。而宋代諸儒，喜爲苛議。顧相與推之，沿波不返，遂使孔庭筆削變爲羅織之經。夫知《春秋》者莫如孟子，不過曰：“《春秋》成而亂臣賊子懼”耳。使二百四十二年中無人非亂臣賊子，則復之說當矣。如不盡亂臣賊子，則聖人亦必有所節取。亦何至由天王以及諸侯、大夫無一人一事不加誅絕者乎？過於深求而反失《春秋》之本旨者，實自復始。雖其間辨名分，別嫌疑，於興亡治亂之機亦時有所發明。統而核之，究所謂功不補患者也。以後來說《春秋》者，深文鍛鍊之學大抵用此書爲根柢，故特錄存之，以著履霜之漸，而具論其得失如右。程端學稱其《尊王發微》、《總論》二書外，又有《三傳辨失解》，朱彝尊《經義考》因之。然其書，史不著錄，諸儒亦罕所稱引。考《宋史·藝文志》及《中興書目》，均有王日休所撰《春秋孫復解三傳辨失》四卷，或即日休所撰之書，端學誤以爲復作歟？然則是駁復之書，非復所撰也。
△《春秋皇綱論》·五卷（內府藏本）
宋王晰撰。自稱太原人，其始末無可考。陳振孫《書錄解題》言其官太常博士。考龔鼎臣《東原錄》，載真宗天禧中，錢惟演奏留曹利用、丁謂事，稱晏殊以語翰林學士王晰，則不止太常博士矣。王應麟《玉海》雲：“至和中，晰撰《春秋通義》十二卷，據三《傳》、《注》、《疏》及啖、趙之學。其說通者，附《經》文之下。闕者，用己意釋之。又《異義》十二卷，《皇綱論》五卷。”今《通義》、《異義》皆不傳，惟是書尚存。凡爲《論》二十有二，皆發明夫子筆削之旨，而考辨三《傳》及啖助、趙匡之得失（按趙匡書中皆作趙正，蓋避太祖之諱，其《尊王》下篇引《論語》作“一正天下”，亦同此例）。其言多明白平易，無穿鑿附會之習。其《孔子修春秋篇》曰：“若專爲誅亂臣賊子使知懼，則尊賢旌善之旨闕矣。”足破孫復等有貶無褒之說。其《傳釋異同篇》曰：“左氏善覽舊史，兼該衆說，得《春秋》之事蹟甚備。然於《經》外自成一書，故有貪惑異說，採掇過當。至於聖人微旨，頗亦疏略。而大抵有本末，蓋出一人之所撰述也。公、穀之學本於議論，擇取諸儒之說，系於《經》文。故雖不能詳其事蹟，而於聖人微旨，多所究尋。然失於曲辨贅義、鄙淺叢雜，蓋出於衆儒之所講說也。”又曰：“左氏好以一時言貌之恭惰與卜筮巫醫之事推定禍福，靡有不驗，此其蔽也。固當裁取其文，以通《經》義。如玉之有瑕，但棄瑕而用玉，不可並棄其玉也。二《傳》亦然。”亦足破孫復等盡廢三《傳》之說，在宋人《春秋》解中可謂不失古義。惟《郊禘篇》謂周公當用郊禘，成王賜之不爲過，魯國因之不爲僣；《殺大夫篇》謂凡書殺大夫，皆罪大夫不能見幾先去：則偏駁之見，不足爲訓矣。
△《春秋通義》·一卷（兩江總督採進本）
不著撰人名氏。考《宋史·藝文志》，蹇遵品、王晰、家安國、邱葵皆有《春秋通義》，其書均佚不傳。蹇氏、王氏書各十二卷，家氏書二十四卷，邱氏書二卷。此本僅存一卷，凡四十八條。編端冠以《小序》，稱孔子之修《春秋》也，因其舊文，乘以新意，正例筆之，常事削之。其有繆戾乖剌，然後從而正之，別匯之曰特筆。而《小序》之後亦以“特筆”二字爲標題。蓋此卷爲《通義》中之一種，但不知四家中爲誰氏之書耳。然如“星隕如雨”一條，《公羊》引不修《春秋》曰：“隕星不及地尺而復。”君子修之，曰星隕如雨。”此特潤色舊文，非關褒貶。以爲特筆，於義不倫。至華督有無君之心，而後動於惡，故先書殤公，後書孔父。《傳》有明文，真特筆也，而反不及之，亦屬掛漏。至於謂《春秋》二百四十二年而終之以獲麟，明亂極必治，而王者之跡卒不熄。則其說高於諸家多矣。
△《春秋權衡》·十七卷（內府藏本）
宋劉敞撰。敞字原父，臨江新喻人。慶曆中舉進士，官至集賢院學士。事蹟具《宋史》本傳。據其弟攽作敞《行狀》，及歐陽修作敞《墓誌》，俱稱敞《春秋傳》十五卷、《權衡》十七卷、《說例》二卷、《文權》二卷、《意林》五卷。王應麟《玉海》所記亦同。陳振孫《書錄解題》曰：“原父始爲《權衡》，以平三家之得失。然後集衆說，斷以己意而爲之《傳》。《傳》所不盡者，見之《意林》。”然則《傳》之作在《意林》前，此書又在《傳》前。敞《春秋》之學，此其根柢矣。《自序》謂《權衡》始出，未有能讀者。又謂非達學通人，則亦必不能觀之。其自命甚高。葉夢得作《石林春秋傳》，於諸家義疏多所排斥，尤詆孫復《尊王發微》，謂其不深於禮學，故其言多自牴牾，有甚害於《經》者。雖概以禮論當時之過，而不能盡禮之制，尤爲膚淺。惟於敞則推其淵源之正。蓋敞邃於禮，故是書進退諸說，往往依《經》立義，不似復之意爲斷制。此亦說貴徵實之一驗也。
△《春秋傳》·十五卷（內府藏本）
宋劉敞撰。敞所作《春秋權衡》及《意林》，宋時即有刊本。此《傳》則諸家藏弆，皆寫本相傳。近時通志堂刻入《經解》，始有版本。故論者或疑其僞。然核其議論體裁，與敞所著他書，一一吻合，非後人所能贗作也。其書皆節錄三《傳》事蹟，斷以己意。其褒貶義例，多取諸《公羊》、《穀樑》。如以莊公圍郕師還爲仁義，以公孫寧、儀行父爲有存國之功，以晉殺先縠爲疾過，以九月用郊爲用人，而“趙鞅入晉陽以叛”一條，尚沿二《傳》以地正國之謬，皆不免於膠固。其《經》文雜用三《傳》，不主一家。每以《經》、《傳》連書，不復區畫，頗病混淆。又好減損三《傳》字句，往往改竄失真。如《左傳》“惜也，越竟乃免”句，後人本疑非孔子之言，敞改爲討賊則免，而仍以“孔子曰”冠之，殊爲踳駁。考黃伯思《東觀餘論》，稱考正《書·武成》實始於敞，則宋代改《經》之例，敞導其先，宜其視改《傳》爲固然矣。然論其大致，則得《經》意者爲多。蓋北宋以來，出新意解《春秋》者，自孫復與敞始。復沿啖、趙之餘波，幾於盡廢三《傳》。敞則不盡從《傳》，亦不盡廢《傳》，故所訓釋爲遠勝於復焉。
△《春秋意林》·二卷（內府藏本）
宋劉敞撰。《宋史·藝文志》作二卷。王應麟《玉海》作五卷。馬端臨《經籍考》則並《春秋權衡》、《春秋傳》、《春秋意林》總題三十四卷。今考《權衡》實十七卷，《傳》實十五卷，合以《意林》二卷，正得三十四卷，與《宋志》合。則《玉海》作五卷，傳寫誤也。元吳萊常作是書《後序》曰：“劉子作《春秋權衡》，自稱書成，世無有能讀者。至《意林》猶未脫稿，多遺闕。今觀其書，或僅標《經》文數字，不置一辭。或草草數言，文不相屬，而下注云云二字。或一條之下，別標他目一兩字，與本文迥不相關。或詰屈聱牙，猝難句讀。或僅引其端而詞如未畢。其爲隨筆劄記，屬稿未竟之書，顯然可證。”萊所說誠不誣也。又敞既苦志研求，運意深曲，又好雕琢其詞，使在可解不可解之間。然考葉夢得《石林春秋傳》，稱不知《經》者以其難入，或詆以爲用意太過，出於穿鑿。然熟讀深思，其間正名分，別嫌疑，大義微言，灼然聖人之意者，亦頗不少。文體之澀，存而不論可矣。
△《春秋傳說例》·一卷（永樂大典本）
宋劉敞撰。案敞《行狀》、《墓誌》俱稱《春秋說例》二卷。陳振孫《書錄解題》則以爲一卷。蓋傳鈔分合，互有不同。至《宋史·藝文志》，獨稱敞《說例》十一卷，殆傳寫誤衍一“十”字，或竟以十一篇爲十一卷也。敞《春秋傳》、《權衡》、《意林》三書，《通志堂經解》有刊版。《文權》與《說例》二書，則僅有其名，絕無傳本。今檢《永樂大典》，尚雜引《說例》之文。謹詳加綴輯，仍釐爲一卷。據《書錄解題》稱，《說例》凡四十九條。今之所裒，僅二十五條，止得其半。且多零篇斷句，不盡全文。又惟《公即位例》、《與例》、《使來例》、《師行例》、《大夫奔例》、《殺大夫例》、《弗不例》七條載有原文標目，餘則說存而標目復佚。今並詳釋本文，仿原存諸條體例，爲之校補。又諸書所載，俱稱《春秋說例》，惟《永樂大典》加“傳”字。案是編比事以發論，乃其《傳》文褒貶之大旨，《永樂大典》所載，似尚屬宋刻之舊。今亦從之。敞說《春秋》，頗出新意，而文體則多摹《公》、《穀》。諸書皆然，是編尤爲簡古。惟說《大夫帥師例》一條，稱魯不當有三軍，而以《周禮》爲後人附會，未免稍偏。又宣公十八年《經》文“歸父還自晉”，敞《春秋傳》從《左氏》作“至笙”，而是編則從《公》、《穀》作“至檉”，亦頗自相牴牾。其餘則大致精核，多得《經》意。而宋元說《經》諸家都未徵引，可知自宋以後，已稱罕覯。是編崖略倖存，固《春秋》家所當寶貴矣。
△《春秋經解》·十三卷（兵部侍郎紀昀家藏本）
宋孫覺撰。覺字莘老，高郵人。擢進士第，官至御史中丞。事蹟具《宋史》本傳。此書題曰：“龍學孫公”，蓋其致仕之時，以龍圖閣學士兼侍講提舉醴泉觀也。覺早從胡瑗遊，傳其《春秋》之學，大旨以抑霸尊王爲主。《自序》稱《左氏》多說事蹟，《公》、《穀》以存梗概。今以三家之說，較其當否，而《穀樑》最爲精深，且以《穀樑》爲本。其說是非褒貶，則雜取三《傳》及歷代諸儒啖、趙、陸氏之說，長者從之。其所未聞，則以安定先生之說解之。今瑗《口義》五卷已佚，傳其緒論，惟見此書。周麟之《跋》稱，初，王安石欲釋《春秋》以行於天下，而莘老之《傳》已出。一見而有惎心，自知不能出其右，遂詆聖經而廢之。邵輯《序》稱是書作於晚年，謂安石因此廢《春秋》，似未必盡然。然亦可見當時甚重其書，故有此說也。《宋史·藝文志》載覺《春秋經解》十五卷，又《春秋學纂》十二卷，《春秋經社要義》六卷。朱彝尊《經義考》據以著錄，於《經解》注曰“存”，於《學纂》、《要義》皆注曰“佚”。然今本實十三卷，自隱公元年至獲麟，首尾完具，無所殘闕，與《宋志》所載不符。考陳振孫《書錄解題》載《春秋經解》十五卷，《春秋經社要義》六卷，而無《春秋學纂》。王應麟《玉海》載《春秋經社要義》六卷、《春秋學纂》十二卷，而無《春秋經解》。其《學纂》條下注曰“其說以《穀樑》爲本，及採《左氏》、《公羊》歷代諸儒所長，間以其師胡瑗之說斷之，分莊公爲上下”云云，與今本一一相合。然則《春秋學纂》即《春秋經解》之別名。《宋志》既誤分爲二書，並訛其卷數。《書錄解題》亦訛十三卷爲十五卷。惟《玉海》所記爲得其真矣。
△《春秋集解》·十二卷（浙江吳玉墀家藏本）
宋蘇轍撰。先是劉敞作《春秋意林》，多出新意。孫復作《春秋尊王發微》，更舍《傳》以求《經》。古說於是漸廢。后王安石詆《春秋》爲“斷爛朝報”，廢之不列於學官。轍以其時《經》、《傳》並荒，乃作此書以矯之。其說以《左氏》爲主，《左氏》之說不可通，乃取《公》、《穀》、啖、趙諸家以足之。蓋以《左氏》有國史之可據，而《公》、《穀》以下則皆意測者也。《自序》稱，自熙寧間謫居高安，爲是書，暇輒改之。至元符元年，卜居龍川，凡所改定，覽之自謂無憾。蓋積十餘年而書始成。其用心勤懇，愈於奮臆遽談者遠矣。朱彝尊《經義考》載陳宏緒《跋》曰：“《左氏》紀事，粲然具備，而亦間有悖於道者。《公》、《穀》雖以臆度解《經》，然亦得失互見。如戎伐凡伯於楚丘，《穀樑》以戎爲衛。齊仲孫來，《公》、《穀》皆以爲魯慶父。魯滅項，又皆以爲齊實滅之。顯然與《經》謬戾，其失固不待言。至如隱四年秋翬帥師會宋公、陳侯、蔡人、衛人伐鄭。桓十有四年秋八月壬申，御廩災。乙亥，嘗。莊二十有四年夏，公如齊逆女。諸如此類，似《公》、《穀》之說妙合聖人精微。而潁濱一概以深文詆之，因噎廢食。讀者掩其短而取其長可也。”其論是書頗允。此本不載，蓋刻在宏緒前也。《宋史·藝文志》稱是書爲《春秋集傳》，《文獻通考》則作《集解》，與今本合。知《宋志》爲傳寫誤矣。
△《春秋辨疑》·四卷（永樂大典本）
宋蕭楚撰。楚字子荊，廬陵人。紹聖中游太學，貢禮部不第。於時蔡京方專國，楚憤疾其奸，謂京且將爲宋王莽，誓不復仕，遂退而著書。明《春秋》之學，趙暘、馮澥、胡銓皆師事之。建炎四年始卒。曾敏行《獨醒雜誌》稱所著《春秋經辨》行於廬陵。《宋史》亦載其《春秋經解》十卷。朱彝尊《經義考》謂其已佚，僅摭錄胡銓之《序》。此本所載銓《序》，與《經義考》合，惟題曰《春秋辨疑》爲小異。或後來更定，史弗及詳歟？《江西通志》及《萬姓統譜》皆雲是書四十九篇。今止四十四篇，蓋有佚脫。《宋志》雲十卷，今《永樂大典》所載止二卷，則明人編輯所合併也。書之大旨，主於以統制歸天王，而深戒威福之移於下。雖多爲權奸柄國而發，而持論正大，實有合尼山筆削之義，與胡安國之牽合時事，動乖《經》義者有殊，與孫復之名爲尊王，而務爲深文巧詆者用心亦別。陳振孫《書錄解題》稱胡銓以《春秋》登第，歸拜牀下。楚告之曰：“學者非但拾一第，身可殺，學不可辱，毋禍我《春秋》乃佳。”厥後銓以孤忠讜論，震耀千秋，則其師弟之於《春秋》，非徒以口講耳受者矣。每篇各有註文，皆楚自作，亦間有胡銓及他弟子所附入。謹以原注及胡銓附註別題之，而以今所校正附其下，俾各不相淆焉。