【分義】學般若法者,在初執有,次則偏空,爲說真語、實語、如語、不誑不異等語,世人又執爲實有此法矣。上言佈施忍辱等行,恐其執於有也,但處處說幻離相,每言不可取不可說等,又恐其著於空而偏樂寂靜禪味,不起大悲之用矣。不落作病,便入滅病,二病交起,翻成顛倒,真智無由顯發,世尊故說此法,無實無虛以圓之,但圓其體,非泯其用,倘偏樂寂靜,即不能發般若之妙用。此無實無虛一句,如畫龍點睛,通體活現,由偏空而轉知有,不落兩邊,不取中道,所謂如語者是也。此義惟大乘人最上乘人始能決定通達,雖每日三時以恆河沙等身命佈施,經百千萬億劫,尚不能比其勝也。了此一句義者,必理事雙融無礙,其目如日光明照,見種種幻相幻法者,斯足當之,當知是人,則是如來矣。以能荷擔如來無上菩提也,乃言與佛不異,一切天人皆應以華香供之。言輕賤罪業果報功德者,正表不廢事修。一切無實無虛,原不應妄生一切有無前後等分別,加以思議,反自生障也。此全經一大關鍵,非內求諸己,斷無成就之理,即世尊於燃燈佛前,供養承事八百四千萬億那由他諸佛,未足爲勝,以偏於法相,未臻圓義也。經義宏深,如是如是。
須菩提,如來是真語者,實語者,如語者,不誑語者,不異語者。須菩提,如來所得法,此法無實無虛。
【註釋】不誑語者一句,原文無,系鳩什法師所加入,蓋合此土衆生之機,以堅其信心也。此法無實無虛,的是真語,惟其無實,故不見諸相可得,衆生可度;惟其無虛,故未嘗不現起諸相而度衆生也。是以即諸相離諸相,即衆生離衆生,斯是真智。實語者,謂說小乘四諦法也。如語者,謂大乘可如而小乘則不能也。不異語者,謂三世一切諸佛,無不同此一道,不離菩提以爲因也。總之佛法以通達爲主,無所偏執。行者往往偏於空虛,喜於寂靜,難起大悲妙用,智無由顯,此亦多生習氣,佛故指出無實無虛之義以融之,希世人遠此寂靜病,以爲住處,恐其入於止病滅病。所謂真實義者,即無實無虛之妙諦耳。
須菩提,若菩薩心住於法而行佈施,如人入暗,則無所見。若菩薩心不住於法而行在施,如人有目,日光明照,見種種色。須菩提,當來之世,若有善男子善女人,能於此經受持讀誦,即爲如來以佛智慧,悉知是人,悉見是人,皆得成就無量無邊功德。
【註釋】前言無實者,以法體本空也。然恆沙德性,妙用不匱,故曰無虛,以有妙用,不廢佈施,以體空寂,故不住法。若但知佈施而不知離相,即住於實,但知離相而不佈施,即住於虛。一執我,一執空,皆非中道,但著意立一中道,又不離二邊矣。故重不得,輕不得,著不得,不著亦不得,惟隨行者般若力大小而轉,非得根本智者,不能契其妙也。入暗與有目,是兩大關鍵,聖凡之別在此。故般若是根本成佛資糧,開目則般若妙用起,方能無住佈施,方能非空非有,否則心爲塵染,心不知心,心被塵奪,心不見性矣。見種種色者,了一切義也。以了一切義,則心境雙破,圓成實顯,此真受持讀誦者。以受其文,持其義,口讀默誦,爲人演說,聞思修三法已全,不必其人當佛在世,即後末世有能如是者,其人即已成就無量無邊功德。能成就無量無邊功德者,其人則是如來無疑。如是勝因,如是妙果,唯佛智慧,悉知悉見,以一切無不與佛相通耳。
須菩提,若有善男子善女人,初日分以恆河沙等身佈施,中日分復以恆河沙等身佈施,後日分亦以恆河沙等身佈施。如是無量百千萬億劫,以身佈施。若復有人,聞此經典,信心不逆,其福勝彼,何況書寫、受持、讀誦,爲人解說。須菩提,以要言之,是經有不可思議,不可稱量,無邊功德。如來爲發大乘者說,爲發最上乘者說。若有人能受持、讀誦,廣爲人說,如來悉知是人,悉見是人,皆得成就不可量,不可稱,無有邊,不可思議功德。如是人等,即爲荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故?須菩提,若樂小法者,著我見、人見、衆生見、壽者見,即於此經不能聽受讀誦,爲人解說。須菩提,在在處處,若有此經,一切世間天人阿修羅所應供養,當知此處即爲是塔,皆應恭敬,作禮圍繞,以諸華香而散其處。
【註釋】此第四次較量功德,每日三時,各以如是恆河沙等身佈施,非僅一日二日,一次二次,乃經百千萬億劫,以身佈施,可謂多之至矣,然不如般若之勝也。若於此經,一聞於耳,即已深入,無所猶豫,其福已不思議,況復書寫受持讀誦,爲人解說乎!此等勝事,下劣根器,每不欲聞,亦非聲聞等所能共幸,惟頓入菩薩,直趨無上菩提,不落階級,亦無漸次之大乘人,足以當之。其成就功德,言不可量者至長也,不可稱者至重也,無有邊者至廣也,不可思議者不可以心思擬議也。上求大智,下化大悲,智悲雙運,安於精進肩上,從生死海波羅蜜多,自他一齊解脫,方舍此擔。故曰荷擔如來無上菩提,有此大心,具此大器,人法雙空,了無貪著,乃名通達。若有所著,此即小法,四相即不能免,故著不得,著即爲情見所覆,解說時,將不能如義而說,聽受時,亦不能如義而領會矣。倘彼此互相通達,即在在處處是經是塔廟矣。若有二字,即明言非文字之經,指生佛同體不異之真如,是應受世間人天香華供養者也。
複次,須菩提,善男子善女人,受持讀誦此經,若爲人輕賤,是人先世罪業,應墮惡道,以今世人輕賤故,先世罪業,即爲消滅,當得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提,我念過去無量阿僧祗劫,於燃燈佛前,得值八百四千萬億那由他諸佛,悉皆供養承事,無空過者。若復有人,於後末世,能受持讀誦此經,所得功德,於我所供養諸佛功德,百分不及一,千萬億分,乃至算數譬喻所不能及。須菩提,若善男子善女人,於後末世,有受持讀誦此經,所得功德,我若具說者,或有人聞,心則狂亂,狐疑不信。須菩提,當知是經義不可恩議,果報亦不可思議。
【註釋】此段於初學人,中途疑退者,關係不小。近世行者,雖是學佛,多半求佛,因何求佛,曰圖福報,並求眼前立至之福報,此執取有相之總因也。不知求佛並非不可得福報,但有先決條件者二:一、眼前種種都是果,夙世造因而今世受之,順逆之境,出有偶然,非是定法,汝今受持讀誦,系種未來福田,若爲人輕賤,是受過去世罪報,不可並論合計也,第受則果消,另轉一因果矣。二、福報有二,一無上智慧之福報,以證得菩提爲極則,永久勿失勿退者也;二人天有漏之福報,乃一時之得失,終非究竟者也。佛只令汝自求,自造因,自得果,自受恨,好壞任汝自由自擇,佛非可代爲禍福也。故學以正因爲第一,因不正則果亂,若不正因,但求有漏之福,則雖供養八百四千萬億那由他諸佛,終屬人天有漏之福,其功德之微,遠不如明心功德千萬億分之一矣。簡言之,不內求諸心而外求諸佛,竟毫無功德是也。昔初祖不許梁武帝之功德,即是此意。此等議論,劣慧人聞之,決定不信,以樂小法故不信,不信則狐疑,狐疑則狂亂。蓋無相功德之大,無法具說,要領會人方能受之。領會者何?此剎那間相印之功德,即在當下,種種罪業,只是一念,前念爲先世,後念爲今世,但只一轉,即證無上菩提,如作當來論,即失去金剛本旨矣。如是妙諦,固不可思議,然又不可偏空,因果成律,不可動搖,是亦不可思議。佛說不可思議,世人偏要于思議中求,則所得果報,亦只有思議之果報耳,非佛法真諦也,並不達此中有無實無虛之妙義存也。當字作去聲讀。